Arte Paleocristiano y Bizantino

Historia del Arte.
Bloque_III: La Edad Media.
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Arte paleocristiano y bizantino.
1. Arte paleocristiano.
1.1 Contexto histórico.
Las primeras comunidades cristianas surgieron en Palestina en el
siglo I de nuestra era. El cristianismo se difundió rápidamente por el
Mediterráneo oriental hasta llegar a la capital del Imperio, Roma. A
pesar de la represión y persecución a la que se vieron sometidos los fie-
les de la nueva religión, un factor decisivo fue la promulgación del
edicto de Milán, en el año 313, que permitió la libertad de culto
religioso, con lo que el cristianismo dejaba de ser perseguido.
Posteriormente, el emperador Teodosio, en el 380, la convirtió en
religión oficial del Imperio.
De forma paralela a la difusión del cristianismo, el mundo romano se vio sacudido por la
grave crisis del siglo III y por la amenaza que suponía la presencia de pueblos bárbaros
en la frontera del Imperio. Además, a la muerte de Teodosio, en el año 395, la división del
Imperio Romano en dos: el de Occidente y el de Oriente, aceleró el proceso de crisis que
condujo a la desaparición del imperio más grande de la época antigua.
1.1 Características.
El arte paleocristiano se desarrolla durante los cinco pri-
meros siglos de nuestra era, en tierras del antiguo Imperio
Romano. Aunque el origen del cristianismo está en Oriente,
donde surgen las primeras comunidades cristianas, la misión
evangelizadora de los discípulos de Cristo llevó muy pronto a
Roma la nueva doctrina. La ciudad se convirtió en símbolo del
cristianismo y fue en Occidente donde surgen las primeras
manifestaciones paleocristianas.
El arte paleocristiano no inventó formas nuevas, sino que
asimiló y transformó modelos antiguos, especialmente del
arte romano, que influyó tanto en la arquitectura como en
las artes figurativas (escultura y pintura).
1.2 La arquitectura paleocristiana.
La arquitectura paleocristiana tiene dos etapas muy diferenciadas. La primera se desarrolla
con anterioridad al edicto de Milán (antes 313). Los cristianos no tenían libertad para
manifestar sus creencias, lo que determinó un arte, prohibido y perseguido por los romanos,
en la clandestinidad. A partir del 313, el arte paleocristiano se manifestó abiertamente.
a. Arquitectura anterior al edicto de Milán.
El Buen Pastor. Catacumbas de
Priscila (Roma), fresco, siglo III.

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En los inicios, los fieles utilizaron para sus reuniones las casas de los cristianos más aco-
modados (domus ecclesiae). También existieron pequeñas iglesias (tituli) que, para no
delatar su función, carecían de signos externos que las identificaran.
De esta época se conservan los restos de varias catacumbas, cementerios subterráneos
destinados a la sepultura de los primeros cristianos. No eran utilizadas para el culto, sino
para ceremonias fúnebres. La entrada se hallaba en lugares inesperados y en su interior
existían galerías muy estrechas que recorrían todo el espacio. En los laterales de dichas
galerías se abrían unos huecos rectangulares (loculi), donde se colocaban los cadáveres.
Entre los loculi destacan los que eran ocupados por cuerpos de mártires, que adoptaban
forma de arco, los arcosolium. Al final de las galerías se abrían los cubiculum, donde se
colocaban asientos corridos de piedra.
Aunque existieron catacumbas por todo el imperio Romano, las más importantes se hallaban
en Roma, como las catacumbas de Priscila, y de Santa Constanza.
b. Arquitectura posterior al edicto de Milán: las basílicas.
Tras el edicto de Milán, por el que el emperador
Constantino promulgaba la libertad de culto, empezaron a
proliferar las construcciones adaptadas a las nuevas
necesidades de las congregaciones cristianas. Surgió así la
basílica cristiana, cuya planta deriva de la de las basílicas
romanas, con tres naves y cabecera en forma de ábside.
La basílica paleocristiana consta de un espacio longitudinal
precedido por un atrio, cuadrado o rectangular. En el
nártex se situaban los catecúmenos, personas que estaban
iniciándose en el cristianismo y que todavía no habían sido
bautizadas. Las cubiertas son planas y de madera. Su
interior se divide en tres o cinco naves separadas por
columnas. La nave central es más alta y más ancha que las
laterales y en la parte superior de ésta se abren ventanas
que iluminan el interior del templo. Posteriormente, se
sitúan sobre las naves laterales unas galerías llamadas
matronium (por ser el espacio reservado a las mujeres).
La parte más importante de la basílica y hacia la que se
dirigen todas las demás, creando un espacio camino, es el
ábside, precedido por una nave transversal de corta
longitud. Es semicircular, está abovedado y en su interior se
encuentran la mesa de altar.
Entre las basílicas paleocristianas más famosas figuran la de
San Pedro, San Pablo Extramuros, San Juan de Letrán,
Santa María la Mayor, Santa Sabina, todas ellas en Roma y
la mayoría de los siglos IV y V, aunque han sufrido
transformaciones posteriores.

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Junto a las basílicas se solían disponer los baptisterios, construcciones destinadas a la
celebración del sacramento del Bautismo. Generalmente de planta octogonal, en su interior
se encuentra la pila bautismal (que es de gran tamaño), pues el bautizo se hacía por
inmersión. El más conocido es el de San Juan de Letrán en Roma, de planta octogonal, con
columnata y deambulatorio. Fue construido en el siglo IV, en tiempos del emperador
Constantino.
Además de las basílicas y los baptisterios, resultan interesantes las construcciones
funerarias, todas ellas de planta central, ya sea circular o de cruz griega. Buen ejemplo es
el de Gala Placidia (Rávena), del siglo V.
Dentro de esta tipología destacan en Oriente los
martyrium, pequeñas iglesias sepulcro de plan
centralizado donde se veneraban restos de un
mártir. Suelen ser de dos pisos y cubiertos con
cúpula. En su interior se colocaba el cuerpo del
mártir en una cripta sobre la que se situaba el altar.
En España son muy pocos los restos
arquitectónicos paleocristianos conservados. Entre
otros destacamos la Casa Herrera de Mérida, la
basílica de San Pedro de Alcántara, en Málaga, el
martyrium de La Alberca (Murcia).
1.3 La escultura paleocristiana.
En sus inicios, los cristianos mostraron un cierto
rechazo por la escultura, pues se vinculaba al
paganismo. Aunque poco a poco fueron
desarrollando un arte que sirvió para expresar sus
creencias religiosas. Así, surgió un mundo
simbólico alrededor de la plástica paleocristiana:
~ La vid dejó de estar vinculada al dios Baco y pasó
a simbolizar la sangre de Cristo.
~ El pez se convirtió en una alusión a Jesús.
~ Las figuras del delfín y de la paloma, con una
rama en el pico, la resurrección.
Específicamente cristiano es el crismón,
monograma de Cristo creado en el siglo III, por el
cruce de las dos primeras letras de su nombre en
griego, X y P; posteriormente se le agregaron a los
lados las letras alfa y omega, y se encerró todo en
un círculo, símbolo de la eternidad.
En la escultura paleocristiana destacan los
trabajos en relieve de los sarcófagos
realizados principalmente en mármol.
Baptisterio de San Juan de Letrán (Roma). Planta, interior y exterior.
Basílica de Casa Herrera (Mérida).
Sarcófago Dogmático (Museos Vaticanos,
Roma), siglo IV. Distribuido en dos franjas
narra escenas de la Biblia como: Adán y Eva, la
Adoración de los Reyes, Daniel entre los leones.

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1.4 La pintura paleocristiana.
La pintura paleocristiana decora básicamente los
techos y bóvedas de las catacumbas. De clara
influencia clásica, tanto en la temática como en el
modelado suave y el naturalismo de las formas.
Las figuras, de gran tamaño, están dispuestas sobre un
fondo dorado que confiere a la pintura un aire de
espiritualidad.
Los temas principales son extraídos del Antiguo y del
Nuevo Testamento.
El ábside, lugar más destacado, contiene la imagen de
Cristo, y las naves laterales, el resto de los temas
cristianos.
Entre los mejores ejemplos de pintura paleocristiana
destacamos El buen Pastor, de las catacumbas de Santa
Priscila (Roma).
1.5 El mosaico.
Se utilizó para la decoración de pavimentos, muros y ábsides de las basílicas. Al igual que en
las pinturas, las escenas se disponen sobre fondos dorados que simbolizan el cielo.
Los mosaicos más significativos del arte paleocristiano los encontramos en el mausoleo de
Gala Placidia (Ravena).
2. Arte bizantino.
2.1 Características.
En el año 395, a la muerte del emperador Teodosio, el imperio romano fue definitivamente
dividido en dos mitades, oriental y occidental. La parte oriental se convirtió en el Imperio
Bizantino, con capital en Constantinopla, y perduraría unos mil años más, hasta su caída
en el año 1453 en poder de los turcos.
El arte bizantino es considerado una síntesis del arte romano, griego y oriental, aunque
también está influido por el arte paleocristiano.
2.2 Arquitectura bizantina.
La arquitectura bizantina recupera elementos de la arquitectura romana y paleocristiana en
lo referente a las plantas y en la ornamentación de sus edificios. Aunque también
introduce algunas novedades respecto al sostenimiento de las bóvedas utilizadas para cubrir
el edificio.
Al igual que la basílica paleocristiana, está precedida por un atrio, en cuyo centro se en-
cuentra una pila para el agua bendita (fial) y por el nártex. Su interior se divide en dos
partes: naos, sala de culto destinada a los fieles; y presbiterio, de forma semicircular,
espacio donde se coloca el clero mayor.
Mausoleo de Gala Placidia (Ravena). Interior, mosaico del Buen Pastor y exterior.

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Además de la planta basilical, de naves
abovedadas sobre cuyos laterales se
encuentra el matronium, también fueron
frecuentes las iglesias de plan central,
generalmente de cruz griega, es decir con los
cuatro brazos de igual tamaño, y cubierta con
cúpula sobre pechinas, elemento triangular
que permite pasar del espacio cuadrangular al
circular.
Como sistemas de soporte se emplearon el
pilar y la columna.
Uno de los elementos arquitectónicos más
destacados es la bóveda de cañón, muy
ligera gracias al empleo de piedra porosa y
cerámica hueca.
Con todos estos elementos el espacio interior es muy homogéneo, en el que predomina el
muro liso, ricamente ornamentado con mosaicos y pinturas.
En la construcción de las basílicas utilizaron materiales pobres como el ladrillo, revestido y
ricamente ornamentado con lujosos mosaicos hechos a base de teselas regulares que daban
al edificio la suntuosidad requerida. En la decoración exterior mostraban un total desinterés.
Entre los mejores ejemplos de arquitectura bizantina destacamos:
La basílica de Santa Sofía de Constantinopla, construida en el siglo VI bajo el mandato de
Justiniano. Mezcla la planta basilical con la de cruz griega, y está cubierta por una gran
cúpula sobre pechinas cuyos empujes se contrarrestan con dos medias cúpulas laterales.
La iglesia de San Vital en Ravena, norte de Italia. Presenta una planta octogonal y una rica
decoración de mosaicos en su interior.
2.3 Las manifestaciones pictóricas
La pintura bizantina decora el interior del templo y se manifiesta en distintas tipologías,
entre las que sobresalen la pintura mural, los mosaicos y los iconos.
San Marcos de Venecia. Incendiada en el 976,
fue reconstruida en el 1063. La fachada presenta
multitud de cúpulas y linternas, además de
remates conopiales y flamígeros.

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Las superficies se solían cubrir a base de figuras planas, sin perspectiva ni volumen,
dispuestas simétricamente sobre un fondo dorado.
a. La pintura mural.
La pintura mural bizantina responde a un lenguaje simbólico en el que destaca el carácter
abstracto de las formas. En ella, cada escena tiene su emplazamiento específico dentro de
la iglesia:
~ La cúpula, que simboliza el cielo, la ocupan las representaciones de Cristo, la venida
del Espíritu Santo.
~ En el ábside, la Virgen como trono y madre de dios.
~ Las bóvedas y las paredes simbolizan la Tierra Santa y en ella se representan
escenas de la vida de Cristo o la muerte de María.
~ Nichos, arcos y pilares, representa el poder de la fe de la Iglesia y es el espacio
reservado a los santos.
b. El mosaico en Bizancio.
El gusto por los colores vivos queda plasmado en los mosaicos que decoran el interior de los
templos y a través de los que se consiguen magníficos efectos de luminosidad.
Esta técnica alcanzó un gran desarrollo, tal como demuestran los mosaicos de San Vital de
Ravena, realizados hacia el año 547 y en los que aparecen diversas escenas bíblicas y
cortesanas, como los de Justiniano y su esposa Teodora acompañados por sus respectivos
séquitos, con figuras planas de acusado frontalismo.
Mosaico de Justiniano.
El emperador, que pisa con su pie al general
Belisario como símbolo de jerarquía, se
distingue de todos los demás por el color
púrpura de su manto, la corona (poder
terrenal) y el nimbo (poder espiritual) que
rodea su cabeza, simbolizando que ostentaba
ambos poderes.
Los personajes que acompañan a Justiniano
son caballeros de confianza, asesores,
generales y ministros, todos ellos elegantes y
portando objetos de oro ricamente decorados
con piedras preciosas: una cruz, una Biblia y
un incensario.
Además de a Justiniano reconocemos a
Maximiano, cuya túnica queda recogida por
una fíbula, lo que significaba que era una
persona importante. Las figuras están
representadas de frente, sin perspectiva
alguna y de forma que parecen levitar por
encima del suelo.
Mosaico de Teodora.
Teodora y su corte observan el camino de la
emperatriz desde el palacio imperial hasta Santa
Sofía. Las cortinas, compuestas por diversidad de
telas de gran variedad cromática, simbolizan el
interior del edificio. Aunque se supone que Teodor
aera una mujer humilde, aparece decorada con
multitud de joyas y suntuosos ropajes en los que
están representados los reyes magos.
En el mosaico de Teodora y su corte se observa el
camino que hace ésta desde Santa Sofía al palacio
imperial. Los interiores se representan con las
cortinas, las cuales tienen una variedad cromática
y de las telas.
Se supone que Teodora era una mujer humilde,
pero en el mosaico va decorada con joyas. En el
vestido de Teodora se representan los Tres Reyes
Magos, como símbolo de ser ellos (los
emperadores) los reyes del Imperio que también
llevan objetos como regalo.

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