RRRiu: INVESTIGACIONES SIN FOTOS 30 1-2014

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RRRiu: INVESTIGACIONES SIN FOTOS 30 1-2014

  1. 1. COLECCIÓN “ REVISIÓN CULTURAL” (DESDE 1978). REUNIDOS TEXTOS DE RRRiu, Y REVISADOS, EN FECHA 20-1-2014 http://webspace.webring.com/people/or/ramonetriu/research.html RRRiu de Solsona (Catalonia-Spain) MAIN SITE. BÓVEDAS GÓTICAS: OFRECEN UNA IMAGEN SUBLIMINAL DE “ROSTRO” EN LA CRUCERÍA Voy a exponer un hecho que nunca ha sido escrito en libro alguno de cuantos se ocupan de presentar la arquitectura gótica. Se admite que existe un enigma tras la construcción de las catedrales aunque nunca antes del mes de abril de 2013 se han acercado a la que es mi solución acerca de la ocultación de inmensas imágenes de rostros de varón en las bóvedas de las catedrales góticas. Los expertos se han limitado a enumerar los diversos piadosos misterios que a dichos templos se les atribuye, además de recopilar datos históricos, técnicos y otras peculiaridades. Aunque la verdad no necesita ser defendida, me esforzaré en hacerlo, primero porque una tan chocante idea ha quedado absolutamente olvidada debido, principalmente, a la poca capacidad de abstracción de la muy materialista sociedad medieval, siempre agobiada por miedos y penurias; y después lo divulgaré porque para mi representa un sano ejercicio intelectual tratar de descubrir dónde y cuando surgió la dicha idea, además de cómo evolucionó y al fin qué pasó para que fuese olvidada. Empezaré por recordar al profano, que un techo es lo más necesario de cualquier tipo de vivienda. Sin una cubierta, un recinto también es inhabitable para los indigentes. Lo dicho aún es más evidente al aplicarlo a las magníficas bóvedas de crucería de las catedrales construidas entre los siglos XII al XIV. En estas páginas afirmo que las bóvedas decoradas con nervaduras, y semejantes a "venas de piedra", alineadas sobre la nave del templo, arqueadas y entrecruzándose, fueron, decorativamente hablando, la razón de ser de toda catedral gótica europea durante los oscuros siglos medievales, porque discretamente se pretendió reflejar lo etéreo del rostro del Mesías; y, al menos para mis ojos, su esquematizado rostro aún sigue siendo visible en muchas catedrales. A nadie le puede extrañar. Por novedosas que sean, las técnicas constructivas de nada sirven si no están al servicio de un ideal humanista. Ello se resalta más al edificar una catedral gótica, pues son tan altas que parecen querer alcanzar el cielo. Lo indudable es que fue un arte que logró elevar edificios altísimos vacíos por dentro, con el único propósito de que el rostro subliminalmente presentado resultase más concentrado y por ello más identificable. Según la Biblia informa: "Dios está en la altura de los cielos". Dentro de la catedral hubo un tiempo que conseguía el específico propósito de encontrarse en presencia de Dios. Dentro de un templo gótico, que se presentaban como verdaderas fortalezas del espíritu humano, era donde tenía sentido la convergencia entre el cielo y la tierra. Debajo de sus bóvedas, los fieles, orando, esperaban ver cumplida la promesa del sacerdote de conectar con Dios, pero antes había que merecer poder gozar de su verdadera presencia. Transcribo un párrafo de Kircher, un especialista en los ritos de antiguos misterios, quien en su obra "Edipo" escribió acerca de la evolución de las luces y las sombras: "En una manifestación que jamás debía ser revelada, aparecían masas difusas de luz en la muralla del templo, las cuales, al concentrarse, asumían la apariencia de un rostro, evidentemente de aspecto divino y sobrenatural, pero con un toque de amabilidad, por lo que resultaba muy placentero contemplarlo: Los alejandrinos honraban aquella aparición como si fuese el rostro de Osiris, o de Adoni s". Por otra parte, el filósofo Yámbico escribió: El fin de la magia no es tanto crear seres, sino imágenes que se les parezcan, y luego se desvanezcan sin dejar el menor rastro tras de si." Tal como actualmente se nos presentan en las bóvedas de las catedrales y claustros, parece imposible que en otros siglos fuese una experiencia espiritual capaz de explicar el significado de nuestra fe. Mis observaciones admito que aún no pueden ser concluyentes, porque, por ejemplo, ignoro si el efecto de descubrir un rostro en esquema sería más fácil desde la altura donde se sitúa el coro. Tal es el caso concreto de la iglesia Nuestra Señora del Pi, ubicada en el casco antiguo de la capital de Cataluña. La perspectiva de un rostro subliminal desde el coro, ubicado sobre la puerta de la entrada principal, es óptima y me tiene confuso. En mi lengua vernácula, al coro (allí donde se reúnen los fieles que cantan junto al órgano de un templo) lo llamamos "cor", que significa corazón, y ello hace pensar que, en aspectos de fe, las mejores respuestas se obtienen desde el corazón. Me limitaré a exponer una bella metáfora. Para descubrir en la bóveda de una catedral gótica el rostro de Jesús, quizá debemos saber elevarnos por encima del resto de la opinión general. En mi opinión, la dicha forma de rostro que se distingue en las bóvedas, acogió desde el siglo XII, y sigue teniendo debajo suyo, a los fieles cristianos que, esperanzados, se congregan en las catedrales góticas a rezar. Algo parecido a como una gallina protege a sus indefensas polluelos bajo sus alas. En fín, como bien escribió el gran filósofo contemporáneo Angel Livraga: "Un hombre tiene la medida de aquello que se atreve a soñar". A fin de superar nuestra insignificancia, sabemos al sincerarnos desde el corazón que por otra parte tenemos algo de inmortal. La materia podemos trascenderla si buscamos mayor relación con la suprema armonía, o conciencia, de relación con la Unidad Primordial con el todo simbolizada por Jesucristo. En una catedral, o bien en otro templo, sabiendo lo que se va allí a buscar, también se entiende lo que se encuentra. Los símbolos nos trascienden. Se reza para hallar respuestas verdaderas y poder superar el sufrimiento. El desarrollo espiritual de cada persona podrá incrementarse a través de una simbología específica, cuyos resultados pueden llegar a beneficiarlo con mayor eficacia que los rezos. Por ejemplo, el rosetón que inunda la catedral cada tarde de sol con una luz colorística, se habría previamente explicado que su belleza y dibujos, además de su significado bíblico, también refleja el "Fuego solar" que excita la conciencia primordial; lo cual sin duda también era la creencia de nuestros ancestros.
  2. 2. Mi interpretación del descubrimiento de unas formas de rostro (alguien la considerará: Pareidolia, al por mayor) obviamente es subjetiva, y no puede aplicarse a todas las catedrales góticas. Me limito a proponer unas imágenes obtenidas de mi observación de algunas bóvedas, y las más antiguas son mis preferidas. Ni tan sólo necesitaban contrafuertes y refuerzos externos, que tanto las afean exteriormente. Otros obtendrán mejores fotos que las aquí reunidas. Al no ocuparse los demás de su aspecto al degenerar la idea inicial, podrán ser todas fotos muy figurativas y entonces la forma de rostro en esquema será más evidente. Yo he buscado ofrecer el contraste. Para exponer debidamente la idea que presento, no me cabrían aquí ni las fotos de las bóvedas "humanizadas" que se descubren en los templos de una capital mediana. Me guardo muchas experiencias de esta apasionante investigación. Por ejemplo, la sala capitular del monasterio de Sant Domenech, en Girona, al visitarlo personalmente, coincidí en estar presente justo cuando el sol atravesaba el vitral bajo la bóveda, por cuyo fenómeno diré que, metafóricamente, me pareció como si fuese la palabra convertida en luz a través de lo que me parecía ser una boca. No seguiré por esta vía, pues, a pesar de mis limitaciones de todo tipo, quiero ofrecer una síntesis ilustrada de las muestras más variadas que existen en el continente europeo. Escribió Juan Fernando Selles:"La tesis de los filósofos del siglo XIII", que debatieron entre ellos sobre la existencia del intelecto "agente", que se distingue del inactivo, o sea un intelecto más pasivo o tranquilo (CSIC, nº 38-EneroJunio-pg.445-474, en Instituto de Estudios Medievales). Es curioso que fuese el tema "de moda" cuando se construyeron la grandes catedrales góticas europeas. Averiguar quién promovió tal inquietud, para mi ya sería motivo de investigación. CARACTERÍSTICAS DE LAS BÓVEDAS DE LAS CATEDRALES GÓTICAS Desde que yo era niño y frecuentaba la catedral gótica de Solsona, me maravillaba el entramado de piedras en relieve que decoraban el techo de las bóvedas. En mi ignorancia obviamente creía que sin tales nervios de piedra aquella techumbre se caería. Mi sorpresa fue saber que tanto esfuerzo en hacer resaltar, entrelazadas, las dichas nervaduras aéreas de piedra, después de todo, eran en gran parte prescindibles, pues con su forma arqueada, o cóncava, la bóveda se sostendría casi sin "costillas". Entonces mi pregunta fue ¿Por qué están ahí? Por otra parte ¿por qué tanta altura? Los caballeros templarios se llevaron su secreto a la tumba en 1312. No obstante, a partir de hoy, y para siempre más, ya podemos saberlo. Para empezar, admítase que sólo ellos tenían el imprescindible dinero para construir tales obras gigantescas en unos tiempos que no existían los bancos. Los cristianos siempre antes habían tenido prohibido practicar la usura, cosa que enriqueció enormemente a las comunidades judías de cada localidad. Paradójicamente, fue con dinero de los hebreos, prestado a un muy elevado interés, que siempre antes se habían costeado las grandes obras del catolicismo; para evitar lo cual, excepcionalmente se permitió que los templarios practicasen también una moderada usura. El resultado fue que construir las grandes catedrales fuese menos caro. Para muchos autores el desarrollar este sólo aspecto ya les motivaría para escribir un voluminoso libro. No es mi estilo, quizá porque mi padre me enseñó desde muy joven, que: "Muchas letras y poco jugo, también las escribiría un burro". Todo europeo ha visto muchas y muy complicados diseños de bóvedas decorando los techos de las catedrales góticas. Aquí mencionaré lo imprescindible de lo que ya consta en las enciclopedias que tratan de la arquitectura medieval. Pretendo desvelar para siempre el secreto mensaje oculto de las maravillosas bóvedas de las grandes catedrales europeas del periodo medieval. Posteriormente copiaron la técnica mirando aquellas bóvedas construidas durante el siglo XIII. En ocasiones incluso se revela una forma esquemática de rostro en espacios pequeños, con tal que las bóvedas sean inmediatas al espacio sobre el altar mayor, o en el otro extremo, sobre el coro. El presbiterio de la catedral de Girona, y el Panteón de Sant Pere, de la catedral de Lleida son buen ejemplo de ello. Por cierto, a partir del año 1203 la Seu Vella de Lleida, tan admirable en sus proporciones, desde sus comienzos fue planificada para cubrirla con bóveda de crucería. Su aspecto es parecido al experimentado en Tarragona que entonces era predominante. El cielo, para quien se inspira en el rostro del "Gran Arquitecto" que es Dios, era una alusión al espíritu, y lo dibujaron mediante espaciosas bóvedas. Para atraer la atención de los fieles hacia las bóvedas se pensó en situar en sus cruces unos enormes botones de piedra colgados que ofrecen escenas bíblicas en vivos colores, siendo por su belleza que estas "Llaves de Bóveda" se están volviendo a restaurar en la actualidad, dejando el resto de la nave con la piedra vista. Habitualmente las bóvedas estaban pintadas, y muchos templos también exteriormente, pues los analfabetos eran mayoría y se motivaban mirando escenas del Evangelio. De hecho, la obra perdía así parte de su carácter constructivo para engrosar la imaginería del Medioevo. Por algo dejó escrito el filósofo empirista David Hume (17111776), cuando opinó respecto a la belleza: "No es una cualidad inherente a las cosas en si mismas; solamente existe en el espíritu que la contempla, y cada uno la percibe diferente". El filósofo Kant lo corroboró con las mismas palabras en su libro: "Critica del juicio" (1804). Las catedrales góticas, siendo la mayor aportación al mundo de la arquitectura, se levantaron para engrandecer lo que se ofrecía por amor a Dios, y sus plantas se trazaban en forma de cruz, la misma que, por la forma de sus tejados, puede verse sobrevolándolas. El plano de la catedral lo diseña la figura de un cuerpo humano, recogiendo vibraciones del hombre cósmico con el que se pretendió remachar una sintonía con el cosmos. Eran tiempos cuando entendían, mejor que hoy que el objetivo de la sociedad es la igualdad moral, y que para ayudarnos la naturaleza tiene leyes que iluminan el camino de la convivencia social, con tal de superar la visceral "mente de reptil". El arte gótico no fue evolución del románico anterior, ni tampoco surgió de la nada. Lo gestó el hecho de advertir que dibujando un rostro con líneas entrecruzándose se conseguía obtener un aspecto abstracto de cara humana. Con ello se hizo realidad una idea referente a las catedrales que estaba muy extendida entre los fieles de la Edad Media: Unos (arquitectos) la plantan, otros (los fieles) la riegan, pero como todas las plantas demuestran, sólo Dios hace
  3. 3. crecerlas hasta lo más elevado. Es una metáfora que visualizaba quien lo merecía, pues el rostro de Nuestro Señor estuvo depositado subliminalmente en la forma de las bóvedas sobre las cabezas de los orantes en la gran nave. Aunque arriba he escrito que el estilo gótico no evolucionó del románico, puedo argumentar que la imagen del rostro en las bóvedas sí que lo hizo, y aportaré argumentos y fotos para demostrarlo. Me remito a la iglesia románica de Sant Vicenç de Cardona (de influencia lombarda, fue consagrada el año 1040) al ser una población cercana de donde yo nací en el centro de Catalunya, y porque encima del arco de la gran nave tienen ese tipo de "capillas altas" que pretendieron ser inaccesibles para los que entraban con intención de saquear los tesoros y reliquias del templo. Dicho recurso anti-robo ya lo emplearon los constructores de las iglesias de estilo visigótico en el siglo X. Lo tienen en su gran nave los templos vallisoletanos de San Cebrián de Mazote, y San Miguel de la Escalada, ambas con arcos de herradura califal (que es más cerrado que el visigótico). Tal prevención se comprende mejor en las iglesias cerca de la playa, pues recuerdo la sorpresa que me causó contemplar con mis propios ojos una hornacina ubicada en el centro del arco de medio punto que domina toda la gran nave. Actualmente, por no correr peligro, y declinar el fervor religioso, dichos espacios se llenan con una imagen que domina a todos los que rezan debajo de las bóvedas. La más impactante de estas hornacinas la vi en la iglesia fortificada de Saintes Maries-de-la-Mer, en las playas de la Camarga, cerca de la ciudad de Arles "la-Romana" (Fr.). En aquel alto escondite anti-robos a prueba de los piratas, y que cuando lo vi estaba vacío, explican que se protegieron reliquias de algunos seguidores del mismísimo Jesucristo desde que gobernaba el muy docto rey René d'Anjou. Las nervaduras de piedra consolidaron las juntas entre diferentes bóvedas, y condujeron mejor los empujes hacia los arbotantes, que son los contrafuertes actuando desde el exterior de los muros. Se trata de normas auxiliares que facilitan la construcción, si bien en la actual catedral de Solsona al construir la magnífica bóveda, con un tan figurativo aspecto de cara de monje con capucha, todavía no se emplearon dichos apoyos laterales. La presión ejercida por la velocidad del viento se incrementa drásticamente cuando los muros van alcanzando mayor elevación, porque su empuje es proporcional al cuadrado de la velocidad del mismo; de ahí que los arbotantes exteriores acabasen siendo dobles y gigantescos. No se han conservado escritos ni planos de los maestros "arquitectos" del siglo XII, excepto un par de obras. El dibujo más antiguo que se conoce sólo registra ideas. La primera transmisión acerca de la repercusión del viento, se hizo hacia el año 1225, cuando, por cierto, ya empezaba a declinar el furor constructivo que había hecho proliferar, como setas, las catedrales en estilo gótico por todo el continente europeo. EL ARTE GÓTICO DE LA CATALUÑA EN PLENA RECONQUISTA El arte gótico rompió la monotonía de los arcos de medio punto del arte románico. En Cataluña el gótico embrionario se desarrolló a finales del siglo XII y durante casi todo el XIII. Sin acabarse de desprender del espíritu del arte románico, el llamado proto-gótico se desarrolló en las tierras al sur de Barcelona ganadas a los musulmanes, siendo llamadas Cataluña Nueva. Se repoblaron con la colaboración de las órdenes del Temple de Jerusalén y de los monjes cistercienses. Ambas comunidades emplearon criterios nuevos, y hasta monumentales, para construir todo tipo de edificios, gran parte de los cuales adoptaron experiencias autóctonas bien definidas. Dado que los cistercienses venían de su casa madre en Borgoña, siempre predominó el influjo francés. La orden del Cister fue la que también introdujo el arte gótico en España, no sólo en el llamado Camino de Santiago, cuando esta capital del Finisterre competía con Roma para ser la sede del cristianismo, sino que construyeron catedrales en toda capital de la Península Ibérica que quería distinguirse. Se sabe hoy que los esquemas de sus plantas, a pesar de dibujar ellas misma una forma de cruz, las catedrales góticas de los primeros años encerraron conocimientos ocultos detrás de una decoración llena de simbolismo. Pitágoras, durante las décadas que vivió en Egipto en el siglo IV a.C., habría recogido compendios de su sabiduría, tanto numérica como filosófica, siendo un divulgador idóneo al regresar a Grecia. Aquella ciencia, fue la misma que él enseñó en Crotona, fue heredada por la cultura clásica, de donde pasaría a Europa. La masonería medieval desarrolló especialmente la geometría especulativa a pesar de los recelos de los eclesiásticos. Aunque las bóvedas de crucería se considera que fueron traídas a Europa por los maestros de obras de la Orden del Temple, y más al ser expulsados de Palestina para crear sus principales encomiendas en el Sur de Francia (cuando el Midí era todavía independiente), los verdaderos constructores del arte gótico fueron los monjes cistercienses, de hábito blanco como los templarios. Si éstos planificaron catedrales inmensas, nunca antes imaginadas, y quizá superiores a las mejores obras arquitectónicas clásicas, fueron los monjes cistercienses quienes, además de servirles de intendencia y de cirujanos, edificaron las catedrales. Expertos en construir siempre antes unos muy regios monasterios románicos, los cistercienses ofrecían mayores garantías para que se aguantasen las bóvedas de crucería. Era una obra experimental muy comprometida, que tuvo como eje fundamental la llamada ojiva. Su definición informa que se trata de un arco diagonal de refuerzo que forma arista bajo una bóveda. Aunque las ojivas, no son sinónimo de gótico, ya que tan sólo se perfeccionaron, sí que en un primer periodo a todos admiraba contemplar su novedosa aplicación, siendo gracias a ellas que fueron capaces de elevar las bóvedas de las naves de las catedrales hasta una altura nunca imaginada hasta el siglo XII. Reconozco que yo me pasé la infancia y juventud recapacitando a que se debía tanto esfuerzo, sin ser capaz de entender cómo podría justificarse.. He superado la idea de que unos y otros, y la Iglesia en general, todos querían dejar constancia de su poderío, y lo consiguieron, pero se olvidó la verdadera razón oculta. Enfrentarse íntimamente, de forma visual, con el rostro de la divinidad. Lo vemos tanto en los monasterios cistercienses de Poblet, y el de Santes Creus, así como en las catedrales urbanas de Tarragona y Lleida, esta última comenzada por un "arquitecto" oriundo de Solsona. Fue una transición importante, tanto porque dejó muchos edificios en estilo gótico, como porque era su semilla para lograr más plenitud en el futuro. El arte gótico de entonces estuvo muy abierto a la innovación artística, pero precisamente ello lo desvirtuó.
  4. 4. La catedral de Girona, en Cataluña, presenta la mayor nave gótica de esta parte del Mediterráneo. Mide 23 m. de ancho, y fue iniciada el día 29/4/1307 (ACG Llibre Verd, folio CCI). Se efectuó una única nave porque era más barato que construir tres. A la bóveda se llegó el año 1416, sin tener ya conciencia de esquematizar el rostro del Mesías tal como antes siempre se pretendía. O quizá sí que la tuvieron, pues la catedral de Girona la promovió el obispo Berenguer de Anglesola, que era miembro de una familia tradicionalmente cátara, y es bien sabida la relación de dichos librepensadores con los caballeros templarios catalanes. Me he referido a los herejes exterminados en el Sur de Francia, porque ellos supieron bien que hasta el siglo III los cristianos no dispusieron de lugares, específicos donde celebrar juntos sus divinos oficios. Hasta el concilio Vaticano II los sabios eclesiásticos tampoco explicaron la razón de ser de sus magníficos templos catedralicios. Son obras arquitectónicas que al construirse se han ido adaptando al estilo predominante de cada diferente periodo histórico. En cuanto a su naturaleza intrínseca, las catedrales están destinadas a expresar con obras humanas, la belleza de la divinidad y así contribuir a su mayor gloria (DOM). Se trata, en fin, de conducir piadosamente el espíritu de los hombres a Dios sin despreciar ningún recurso, por sutil que fuese. San Agustín (354-430), obispo de Hipona (Argelia-Africa) dejó escrito en "Las Confesiones": Tener fe en cosas invisibles no es irracional, al contrario, forma parte esencial de la naturaleza humana. Hoy los telescopios, microscopios, radiaciones, etc, lo confirman, pero la idea ya presidió todo el pensamiento teológico medieval, y además inspiró a los filósofos modernos. EL MISTERIO DEL ARTE GÓTICO ESTÁ EN SU OJIVA DE LA ENTRADA Para muchos fieles, el frontispicio está tan sobrecargado de decoración estatuaria, que puede asustar. A algunos les impone mucho respeto. !Y lo merece!. De hecho están ante la clave de un verdadero misterio, pero tan pronto traspasan el umbral ya se experimenta una cierta relajación, a parte de admiración, por encontrarse ante unas muy altas columnas y anchas bóvedas. Además hay bellos vitrales, que al jugar con la luz solar parecen ser calidoscópios cuando los traspasa. Éstos permitieron iluminar mejor los templos que las anteriores reducidas aberturas de los pesado muros del arte románico. Hasta mi contribución nunca hubo explicación al hecho de que se dejase de construir en arte románico para continuar la construcción de una catedral en arte gótico, que parecía querer llegar hasta las estrellas. El caso era embellecer la cátedra (de ahí: catedral) donde cada obispo tenía su sede (silla, viene de Seo). Es la opinión de los católicos, que en la cátedra de los obispos se puede descubrir a Dios. Pues bien, en el siglo XII, además de dicha idea espiritual, se pudo crear el aliciente arquitectónico de dar forma a un rostro esquematizado gracias a las bóvedas. Con dos espacios triangulares opuestos éstas pueden reforzar la visión de una cara. En toda obra de arte ante todo se deberá considerar el cuándo y el por qué se hizo. No debemos dejarnos influir por no compartir el gusto del artista, ni el significado que tenga, y más cuando se trata de una obra arquitectónica. Ésta la realiza alguien que no es la misma persona que la diseñó. Ante una obra que, como es el caso de las bóvedas góticas, combinando lineas y colores, se anticiparon ocho siglos al arte que actualmente llamamos Arte abstacto, se deberá valorar especialmente su adecuación plástica al significado de su contenido. Nunca tan exactamente los materiales empleados por los arquitectos han tenido tan equilibrada su función constructiva con la parte puramente ornamental para llegar a ofrecer un resultado tan discreto como elegante. Se superó la representación bidimensional del arte pictórico, y la tridimensional del escultórico. La función del rostro que ofrecen, su objetivo final dicho sea sin tapujos, era el afán de traspasar el espacio-tiempo, a fin de que quien estuviese realmente atento esperanzado bajo aquella obra tan inmensa como audaz, realmente después fuese capaz de recibir ayuda exterior para guiarle a saber gestionar bien su propio espacio-tiempo (suponiendo que al menos partiese de estar bien consigo mismo). Con la llegada del siglo XXI cualquier "buscador" de Internet nos ofrece al instante cientos de fotos mostrando complicados dibujos de bóvedas, pero de ellas a mi actual presentación sólo le interesan las construidas a partir de mediados del siglo XII y comienzos del siglo XIII, porque es mi presunción que fueron las diseñadas por los sabios arquitectos a las órdenes estrictas de la Orden del Temple, después de haber aprendido ciertas ideas durante su permanencia en Palestina. Las convirtieron en piedra en suelo francés entre 1137 y 1162. Hay que distinguir la bóveda de las nervaduras. Una bóveda con forma arqueada cóncava se construye a ras del suelo, y en cambio, para la construcción de un arco es necesario un soporte temporal o encofrado, mientras los bloques de piedra se colocan en posición. Sin él se deberían tomar más precauciones. Así pues, hasta que el arco aéreo de piedra se sostiene solitario, un encofrado estrecho, o cimbria, soporta la piedra hasta que todo el arco se completa. Un arco tras otro formará parte de las "costillas" de la bóveda, evitando que las juntas entre ellas presenten irregularidades. La tendencia a aumentar el número de "costillas" en algunos casos condujo a resultados singulares, como en el coro de la catedral de Gloucester, donde las costillas diagonales normales se convierten en meras molduras ornamentales en la superficie de una bóveda de cañón apuntado. Es decir, muchas nervaduras son de adorno. Ciertamente otras son muy necesarias. Por ejemplo, en Inglaterra se logró simplificar la construcción de una bóveda mediante la introducción de nervios intermedios entre la pared y la costilla diagonal, y entre ésta y los nervios transversales. Otras posteriores, como en la capilla de King College, en Cambridge, para aumentar la resistencia fue necesario introducir costillas transversales debido a las grandes dimensiones de la bóveda. LA CLAVE DE LAS BÓVEDAS DEL GÓTICO TÉCNICAMENTE EXPLICADA
  5. 5. La clave del enigma arquitectónico de un templo gótico se nos anticipa ante su puerta, o puertas, de acceso principal, exactamente en el centro de su fachada. No se pretendía engañar a nadie, al contrario, se daban facilidades para que, una vez traspasado el imponente umbral lleno de imágenes de todo tamaño, todos pudiesen alcanzar la iluminación. Insisto, se ofrece "la clave" en la forma de ojiva, ("punto de almendra" o "arco apuntado"), ya desde antes de acceder a la catedral gótica. Los franceses no emplearon la nervadura intermedia, hasta el siglo XV, y fue más como un elemento decorativo, que una característica. En Italia, Alemania y España se adoptó el método francés de la construcción de la bóveda mediante una plantilla inferior. La primera costilla en "arco apuntado", o de almendra, típico del gótico, tuvo lugar en la catedral de Durham en Inglaterra, y precedió a la abadía de Saint Denis, en París. Fue en la iglesia de Vézelay (1140) donde se desarrollaron las grandes bóvedas antes de la introducción de la costilla de arco apuntado. El inmenso tamaño de la bóveda de la nave hacía necesario algún apoyo adicional, por lo que fue introducido un "nervio" intermedio. En este punto voy a remitirme a mi presentación del que llamé "Anillo de Moisés". Su diseño, siendo simple, es el que conforma cada uno de los rectángulos que dividen las largas bóvedas góticas de las catedrales medievales. La línea central divide el espacio rectangular del aspa simbólica del "Anillo de Moisés", en el estilo gótico pasó a ser substituido por la viga más importante de todas, ya que además de soportar peso, actúa como tirante. Así pues, cuando el diseño del anillo lo situamos allí en el lugar correspondiente, la línea central se corresponde con la arista de cada una de las sucesivas cerchas maestras. Es la base del triángulo isósceles de vigas acopladas para soportar el peso del tejado. Este es un punto crucial, el cual tan sólo puede ser explicado por quien haya trabajado en la construcción. He comprobado que las encilclopedias ignoran su verdadera importancia. El gran invento de las bóvedas de estilo gótico fue su estructura, consistente en dos arcos ojivales diagonales que se entrecruzan (de ahí su nombre: crucería). El tal cruce permitió aliviar enormemente el peso de la cubierta, ya que en el estilo románico sustentaban mediante ladrillos formando tabiques desde cada bóveda hasta la cubierta. Empleando el estilo gótico construyeron muros mucho menos gruesos, e incluso con espacios para grandes ventanas, o vitrales. En la bóveda de crucería toda la longitud de la arista central superior que formaban los cruces de ojivas fue su único apoyo entre los muros laterales. Por no experimentarse con pilares ni columnas en la gran nave de la catedral de Solsona, aquí ignoro cualquier otro soporte arquitectónico posterior. Una estrecha base, larga y horizontal, contacta con toda la hipotenusa de la cercha de madera con forma triangular en aquel punto que, vista por debajo es una línea invisible al no adornarse con nervaduras. Sin este soporte, las tejas de la cubierta con doble pendiente convencional (a "dos aguas") se caerían. En una catedral gótica es donde, más que en otro espacio interior, todos pueden mirar pero muy pocos podrán ver. Lo escribo pensando en los principios pitagóricos de medida y ritmo que no ve el visitante. Quien sea buen observador puede tener la sensación de sentirse conectado con la tradición de los tiempos más obscuros de nuestra historia, cuando todo era misterio y magia. Las bóvedas góticas de la nave se apoyan en un arco como el de la entrada. Ésta no es cuadrada ni semicircular; es el arco apuntado, o "punto almendrado"; es la ojiva que nos ha de guiar hasta descubrirnos "los empujes". También los más íntimos de nuestras querencias. En la vida es obvio que incluso el mejor dotado se puede plantear mal aquello que no comprende. Por ello, después de haberse superado, nadie ha de encontrar defectos, por raros que sean, en sus semejantes. Todos serán una de sus propias caras. La geometría de los templos góticos pretendió recuperar y transmutar la energía sutil de los fieles que habían construido y rezado debajo de aquellas mismas bóvedas. En efecto, sus predecesores habrían sido más conscientes que ellos de las ventajas de rezar recogidamente para sentirse más cerca de la divinidad. Sabían que bajo aquellas pesadas piedras que parecían ingrávidas, además de mucha sabiduría, también se guardaba el lenguaje simbólico de tradiciones ancestrales. Al ocuparme de hacer evidente su metáfora más secreta, yo trato de exponer en estas páginas su certeza en los misterios que nuestros antepasados atribuían a la propia catedral. Se ha explicado mal que pretendiesen dar mayor esbeltez y claridad al interior de la catedral. Las técnicas precarias de construcción hacía muy difícil situar un techo abovedado complicadísimo a tanta altura. Sólo puede justificar su evidente sacrificio, su deseo de plasmar un rostro mesiánico gracias a ganar altura. Los contrafuertes exteriores al templo se utilizan para añadir mayores apoyos cuando se empleaban bóvedas de intersección. ARNAU DE TORROJA TOMÓ LA CRUZ ETÍOPE PARA LOS TEMPLARIOS Arnau de Torroja era Gran Maestre de la Orden. Lo presenté en dos biografías (la 2ª Parte, es una trilogía). Nació el año 1122, cuando por fin había un tregua entre el Sumo Pontífice y los reyes europeos, siempre antes en guerra unos contra otros. El año 1184, el último de la vida de Arnau de Torroja siendo Gran Maestre de los caballeros templarios, fue cuando ayudó a la restitución del trono al rey etíope refugiado en Jerusalén. Presuntamente, los templarios desplazados a Etiopía copiaron una cruz que aún hoy se puede ver allí grabada en semirrelieve sobre la roca de una cuevas de oración. Apreciaron tanto su diseño, que a partir de entonces la eligieron para ser el logo de su Orden, siendo la más conocida de cuantas utilizaron. Habría sido grabada por una comunidad cristiana etíope del siglo III. Fue un gran hallazgo, que merecía ser promocionada en todas partes, ya que la Orden del Temple siempre actuó deseando regenerar la moral social, y aquella geometría sirvió incluso para que obtuviesen de sus trazos su muy peculiar alfabeto secreto. El mayor de sus logros arquitectónicos se mezcló con otras varias técnicas útiles. La sed de conocimientos de los arquitectos al servicio de los Grandes Maestres de los caballeros templarios, quienes habían leído a Euclides, Pitágoras y Tolomeo, se manifestó en construir con afán para reconducir todas las cosas a un orden impecable. En la nave central de las catedrales, comenzando por sus criptas (donde germina semilla que será una planta), y hasta la
  6. 6. cubierta, todo debía tener su significado oculto. Todo debe estar en su sitio. Dando un vuelco a las normas, de pronto, sobre los cimientos de un templo románico los albañiles a sus órdenes elevaron sus bóvedas maravillosas, porque se superaron exponiendo el rostro más secreto haciéndolo visible. ¡Que gratificante es trabajar siendo plenamente consciente de la trascendencia de una generosa y piadosa idea!. Diseñaron los nervios de la bóvedas para resaltar en esquema el rostro del Mesías, y así resulta ser que, de forma subliminal, en el continente europeo se anticiparon ocho siglos en producir el "Arte abstracto". Su anhelo fue lograr configurar una imagen aérea de rostro de varón circunspecto, tipo monje, mediante la disposición de las piedras de la bóveda, y nada les paró, al ser su gran motivación secreta. Existió una tradicional geografía "sagrada" para mejor ubicar los templos religiosos dentro de una región. Ello se ha demostrado que fue practicado tanto por los constructores de megalitos, como por los antiguos egipcios para ubicar sus principales pirámides. Los templos megalíticos de Hagar Qim y Mnajdra, en la isla de Malta, se construyeron hace seis mil años siguiendo una alineación estelar antes que otros templos sagrados del mundo antiguo. Hagar Qim se enfocó hacia las estrellas Alfa y Beta Centauros (2ª y 9ª estrellas más brillantes de las noches del Neolítico en el Mediterráneo). El de Mnajdra, en cambio, miró hacia las Pléyades. Quiero informar al respecto de que actualmente, al haberlas protegido con una gran lona sintética, paradójicamente en este caso, a ambos templos aún se les ha alejado más, si cabe, de su originaria razón de ser. Se ha descubierto que los templarios al construir en determinada regíon del Sur de Francia las catedrales góticas, siguieron el mismo patrón estelar semejante a los constructores europeos que en la prehistoria erigieron menhires, cromlechs y dólmenes. Yo mismo descubrí que habían seguido una Ruta Visual Sagrada en su búsqueda de la luz solar al ocultarse tras el lejano N.W. geográfico. Fue hacia aquella dirección por donde unos "misioneros" expandieron sus creencias vivicadoras basadas en la fecundidad. Unos y otros, en fin, parece ser que habrían intentado anclar supuestas "energías estelares" a los terrenos que por algún motivo especial resultaban dignos de su estimación. En el caso de los egipcios interesa porque veneraron a la negra (por fecunda) divinidad femenina llamada Isis, la cual sostiene sobre sus rodillas a su hijo Horus, el de la cara verde. Hay libros que presentan originarios del Antiguo Egipto la mayor parte de cuanto consta escrito en el "Nuevo Testamento", incluyendo el hecho que la gran diosa negra Isis fue transformada por los caballeros templarios en "Nuestra Señora", después llamada Santa María. En efecto, las numerosas copias que en Europa se realizaron en los siglos XII y XIII de las obras atribuidas al mitológico dios egipcio Asclepio (Esculapio para los romanos) prueban que el misticismo cabalístico del Antiguo Egipto pervivió entre los primeros cristianos. Un aspecto de aquel simbolismo interesa especialmente a estas páginas, al tratarse del artístico dibujo de un perfil de rostro de varón que ocupa todo el enlosado de la estancia más secreta del templo de Luxor, en Carnac. Fue descubierto en el siglo XIX por Schwaller de Lubicx, cuando investigaba el "sanctasactorum" del mayor templo a orillas del río Nilo. Por ello sabemos que los hermetistas, neoplatónicos y agnósticos, todos ellos dieron la mayor importancia (suprema en Egipto) a la veneración de la cabeza humana (los demás órganos del cuerpo se distribuirían simbólicamente en el dicho templo de Luxor por sus diferentes patios y estancias). El rostro de la divinidad fue el aspecto principal de los religiosos egipcios, el cual pasó a enriquecer el simbolismo de los primeros cristianos, y más por ser un referente del tipo "conocimiento resucitable" si se efectuaba el ritual adecuado, teniendo en cuenta además el patrón astronómico, puesto que también fue adoptado, como lo demuestran las numerosas fiestas del calendario católico. La orden del Temple superó la idea que impregnó la estancia suprema, o Naos, del templo egipcio de Luxor, donde por cierto la vibración telúrica es violenta (18.000 u.). Para conseguirlo recordaron en arquitectura aérea el hecho de que "Jesús nació para restablecer en el mundo la relación con Dios", después de lo cual sería posible la fraternidad humana. En opinión de un famoso arquitecto del Antiguo Egipto: "La arquitectura es también filosofía, porque si no fuese así se limitaría a una simple técnica". No se puede negar que eran expertos en elevar templos a sus divinidades, e incluso fueron los primeros en instituir la idea del Dios único quince siglos antes del nacimiento de Jesucristo. En el siglo XII el responsable de diseñar una catedral gótica, ayudado por uno o varios maestros de obra, debió de tener mucha mayor responsabilidad de lo nunca supuesto al tener que crear espacios interiores armoniosos. Trataría de imitar a su modo una entelequia del cuerpo humano. En una catedral gótica todo soporte material serviría de base para resaltar en lo más alto de sus bóvedas el querido rostro de nuestro Salvador. Es así como se explica la desproporcionada altura de las bóvedas en la gran nave de las primeras catedrales góticas con respecto a su anchura. Lamentablemente, los siglos posteriores se limitaron a copiar la inusitada altura, olvidando que las muy altas columnas habían tenido su razón de ser en sostener la "conciencia del lugar", representada en el catolicismo por el rostro de Nuestro Señor, que es el verdadero Templo. Al menos la planta de las catedrales góticas no perdió la forma de cruz. Los caballeros templarios de Barcelona se instalaron a tan sólo unos doscientos metros de la catedral gótica del siglo XIII, y serían los primeros beneficiarios de saber que el rostro del Salvador estaba sobre sus cabezas, con lo cual potenciaban su esperanza de que sus oraciones fuesen oídas. Se supone que la planificación de un templo la tiene que efectuar el obispo de la ciudad, pero dejando aparte que deberá siempre confiar en verdaderos profesionales para construir su propia catedral, (y más cuando se creía que por debajo de aquel sector corría el río Taber), en ninguna parte como en Barcelona, el obispo estuvo tan unido a la Orden del Temple de Jerusalén, porque su propio hermano Arnau de Torroja era Gran Maestre de dicha Orden. Me remito a Arnau de Torroja, primero por conocer bien sus inquietudes y su capacidad, y porque nadie como él
  7. 7. estuvo volcado en beneficiar al monasterio de Poblet, también económicamente cuando más lo necesitaban al empezarlo a edificar en 1166. Su bóveda de crucería parece ser gótico puro, aunque se advierte cierta timidez al construirla, pues no cubre la nave central sino sólo las laterales, el dormitorio y el deambulatorio detrás del altar mayor. El espacio destinado a refrectorio (el comedor) ya presenta una bóveda de crucería del segundo gótico, mucho más evolucionado. A fray Arnau de Torroja lo descubro muy unido a los monjes de Poblet, siendo los que en Cataluña primero experimentaron (pero aún no en la nave de su iglesia) las sutilezas arquitectónicas destinadas a ocultar una forma de rostro en las altas bóvedas. Su Orden fomentó el mismo arte que durante su vida llegó a construir unas trescientas catedrales góticas en la Europa central. Arnau de Torroja también vivió la construcción de la bóveda del vecino monasterio de Santes Creus, en 1174, siendo él Maestre Provincial de la Orden del Temple para tierras de Hispania y Provenza. Debe retenerse el dato, porque justamente fue en en las bóvedas del monasterio de Santes Creus, donde se revela que hubo un cambio de criterio en la construcción de la gran nave mientras se estaban levantando sus muros. Recordaré que la idea de resaltar la forma del rostro se corresponde con el culto a la cabeza del Mesías que, en secreto, practicaron los caballeros templarios. Es el tema preferente en la decoración del interior de sus iglesias. Sea como fuese, al fin, lo de menos será la autoría de la dicha idea redescubierta. Fue diferente el estilo gótico desarrollado en Castilla-León, con el de la región mediterránea y Navarra. En la Península Ibérica durante los siglos XIV y XV, a pesar de ser los de la gran depresión de la sociedad medieval a causa de las pestes, en las dichas regiones fue el gran siglo del arte gótico oriental. Desde la primera confederación catalano-aragonesa, que duró lo mismo que la carrera eclesiástica de Guillem de Torroja, se prefirió el estilo gótico de los "masones" de la región del Languedoc y el menos puro gótico lemusín, porque en aquellos siglos ambas regiones estaban muy unidas a Cataluña, en especial la zona geográfica llamada Midí. Sobre ello escribí extensamente en la "2ª Parte" de mi biografía dedicada a Arnau de Torroja, titulada: "Las tres coronas" (que a su vez es una trilogía, porque incluye la vida de Guillem de Torroja, gran colaborador de su hermano Maestre Provincial de la orden del Temple. (Por cierto, en "Las Tres Coronas" yo experimenté una novedosa forma de escritura a la cual llamé "Transponedora"). LIBROS DEL ARTE GÓTICO EDIFICADO POR LOS TEMPLARIOS La primera vez que se estudió la arquitectura templaria en Cataluña lo hicieron los autores Dalmases/Pitarch:"L'època del Cister", en "Història de l'Art Català II", Barcelona "Edició 62", 1985, p. 91-99. La arquitectura desarrollada por los templarios después ya fue tratada (siempre brevemente) en los mismos términos que el resto de órdenes religiosas. La historia de Cataluña que vivió las aportaciones de los templarios está históricamente estudiada, pero no así la arquitectura de los templos que edificaron. En cambio las monografías sobre sus castillos las deberé omitir por ser muy extensas. Claro que existem estudios de algunas capillas templarias (W. Rincón; A. Romero; J. Ferrer:"La iglesia gótica de Nuestra Señora de Gracia y las órdenes milirares del Temple y de San Juan de Jerusalén", Villalba del Arcs", Zaragoza-Unali, 1981). Joan Fuguet Sans al escribir en 2007: "La historiografía sobre la arquitectura templaria en la Península ibérica", expuso su opinión respecto de sus iglesias en arte gótico así: "A mitad del siglo XIX los románticos, al mirar las capillas templarias, mezclaron la realidad y la ficción, atribuyendo aquellas que tenían planta redonda ser el modelo único de la arquitectónica de la Orden del Temple". En la última línea aún apostilló: "En Castilla y León los templarios no aportaron nada en arquitectura militar". Lo creía porque la inmensa mayoría de los estudios sobre arquitectura de la Orden del Temple se limitan a sus castillos. Aunque existen algunas de sus capillas, en este escrito solo trataré de redescubrir las bóvedas de las catedrales que incluyen la imagen; una norma que hemos de atribuir a la Orden del Temple. En 1954, un artículo de E. Lambert: "L'Architecture des Templiers", publicado en "Butlletin Monumental",nº 112, París 1954; pg 7-60 y 129-166) deshizo el error y sentó las bases para un estudio científico, figurando ya en la seccióm académica de la Historia del Arte. Sorprendió porque negaba que los templos de planta circular (como las de Eunate y Torres del Río) hubiesen sido una exigencia, o la norma única de la arquitectura de la Orden del Temple. Habrían tenido exclusiva función funeraria y su incidencia sería mínima. La mayoría de las capillas en las encomiendas ("sucursales" fortificadas) de los templarios tenían siempre planta rectangular. El defecto de su contribución fue no obstante el mismo que sus contemporáneos, pues también limitó su estudio a los castillos o palacios fortificados de los templarios. En las últimas décadas los estudios sobre la arquitectura templaria siempre han sido documentación, y también por basarse en opiniones erróneas a principios del siglo universitarios lo han remediado separando al menos aquellas construcciones que no templarios, entre los cuales: San Bartolomé de Ucero (Soria), Villamuliel de Cerrato (Segovia) y la iglesia de Bossot en el Valle de Arán (Pirineo catalán). sesgados por la falta de XX. Por fin los estudios habían sido obra de los (Valencia), La Vera Cruz Una mezcla de erudición e intuición la desarrolló A. Candei en su ponencia: "Architectura Sacra Templare", en G.Vitti. Éste con V. Ascani y Cabello Dordero escribieron: "La iglesia de la Vera Cruz" en "Estudios Segovianos", 3, (Segovia 1951) pg. 425-448. Monaci in Armi publicó: "La Architectura Sacra dei Templari attraverso il Mediterraneo", Cretosa di Firenze 1995, pg.15-170. J.Castán Lanaspa desarrolló lo mismo que muchos otros para concluir en su "Arquitectura templaria CastellanoLeonesa" (Univ. De Valladolid 1983) que: "No hay unidad de estilo propio en la arquitectura de los templarios...En
  8. 8. sus iglesias urbanas los planes constructivos son más ambiciosos que en ambientes rurales, ya que aparecen edificos de tres naves". El jesuita G. Martínez Díez, en 1993 escribió una síntesis titulada "Los templarios en la corona de Castilla" (Burgos 1993, nota 5), en cuyas páginas desvinculó a los templarios de los importantes templos de Ucero, Vera Cruz, Uriel. M. J. Barrocase ocupó de los elementos novedosos en los castillos templarios con tipología gótica (Castillos medievales portugueses. Orígenes e evoluçao" (Séc. IX-XIV) en el volumen: "La Fortaleza Medieval" nº 67, pg13-30. A. Zaragoza también relacionó el castillo de Miravet con la arqueología templaria de Tierra Santa, por lo que en las más recientes guías del castillo de Peñiscola consta ya construido por los caballeros templarios. LAS OBRAS DE IMITADORES NO OFRECERÍAN UN ROSTRO Tanto si representa subliminalmente el rostro de Jesucristo, como si para los caballeros templarios quizá fue el de san Juan Bautista, lo que interesa a estas páginas es que su forma de configurar un rostro, utilizando como pantalla todas las bóvedas cercanas al altar mayor, trascendió los siglos hasta que ha vuelto a ser revalorizada. No todos los cerebros están especializados como el mío para traducir en un esquematizado y gigantesco rostro de Jesús, toda la extensión de las bóvedas de la gran nave de un templo gótico de los siglos XII al XIV. Para los menos perspicaces la visión inicial la encontrarán configurada sólo por el primer arco ojival (el que va desde una columna lateral hasta la otra opuesta de la misma nave), y las nervaduras absidiales bajando desde la cúpula semiesférica por detrás del altar mayor. Otro cerebro especializado en arte abstracto podrá ver superado el tamaño de un rostro y cada vez podrá incluir otra ojiva más, llegando a valorar casi las más apartadas del altar mayor. Desaparecida la Orden del Temple, su estilo de construir bóvedas fijándose sólo en los originales, hizo que se realizasen malas copias que cada vez más degeneraron en complicados diseños. Éstos, ganando en belleza, perdieron la esencia de ofrecer el esquema de un espiritual y omnipresente rostro divino que lo abarca todo. Aquellos que estuvieron en el secreto, llegó un día que, para salvar sus vidas, evitarían divulgarlo. Pero dicha forma de rostro esquematizado sigue ahí, y lo admirarán durante milenios muchos fieles si están avisados. Sólo eventualmente se perdió la sorprendente y muy gráfica idea, por la dificultad de observar una forma de rostro divino, porque la ignorancia de la gente de los siglos obscuros medievales hizo olvidar tal sutileza, pero hubo excepciones. En la iglesia de Fraga (Huesca-España) durante el renacimiento se ensayaron nuevas técnicas de abovedado para sugerir un rostro de Jesús por lo cual su ábside románico fue elevado a una altura inusitada. Se trata de una iglesia románica empezada en el siglo XII para conmemorar a la reina Petronila (Peronella en catalán), viuda de Ramón Berenguer III. Antes de abdicar a favor de su hijo cuando era muy niño, el futuro rey fue educado por el obispo de Barcelona que ella nombró co-regente. La iglesia de Fraga pudo haber recogido particularmente la directrices templarias, porque el regente Guillem de Torroja era hermano de Arnau de Torroja, Gran Maestre de las órdenes del Temple y de Sión, al cual dediqué, dos libros, el segundo de ellos es en realidad una trilogía. Mi noticia ahora (Sep/2013) es, que en el siglo XVI se ensayó obtener el mismo efecto subliminal de un rostro mediante bóvedas renacentistas, siendo el más logrado ejemplo el de la magnífica iglesia de San Pedro de Fraga (Aragón), actualmente restaurada. Su ábside románico tiene unas proporciones tan extraordinarias a fin de conseguir configurar un rostro humano, seguramente pensando en el apóstol Pedro. Este enlace la presenta dicho templo en la WWW, y mi interpretación la incluyo a continuación. La ignorancia actual casi logró que los conocimientos escritos mediante piedras bajo tensión, especialmente en las bóvedas de las catedrales, permaneciesen ocultos. No sólo fueron irreconocibles para los sacerdotes que las administran, sino también para cualquier "Inteligencia espiritual" porque son obras que a lo largo de los siglos han sufrido no pocos remiendos hostiles. Recordaré que semejante alarde arquitectónico, tan generalizado en toda la Europa medieval, no se improvisa. En aquellos templos los conocimientos aplicados de todo tipo, incluidos los geobiológicos, bien podemos llamarlos "sagrados", incluyendo la energía cosmotelúrica, por su relación de equilibrio capaz de impactar en la receptibilidad de los fieles. Sirvió a nuestros antepasados y lo servirá también en el futuro cuando la red telúrica Hartmann sea debidamente valorada. Se trata de otra energía que, en el interior de templos religiosos de todo el mundo, propicia que los creyentes puedan captar allí emanaciones de un poder invisible pero transmutador de unas fuerzas que no se estudian en las universidades. Dentro de la sociedad medieval los caballeros templarios fueron unos guerreros muy religiosos, sujetos a muy elevadas y secretas directrices escatológicas. Quisieron construir grandes templos, y a pesar de sus pobres recursos técnicos, los elevaron a alturas de hasta 40 metros con pura audacia y un afán de glorificar a Dios. Las referencias anteriores a sus catedrales góticas fueron los pesados templos del mundo clásico, los cuales impregnaron el arte Románico. Hubo también excepciones. En la catedral de Petrobourg (Gran Bretaña) se limitaron en construir en estilo románico el interior, y en arquitectura gótica el exterior del mismo templo. Otras catedrales se decoraron con vitrales. La luz que atraviesa las vidrieras inunda el interior, como se ve en la Sainte-Chapelle de París (Francia), construida entre 1239 y 1246. Los templos románicos de los cistercienses tuvieron planta de cruz con cabecera absidial, siendo por su orden (hermana de la del Temple) que pasó a convertirse en el tipo de cruz basilical, y en conjunto prefirieron que tuviese tres naves. El principio que sostiene cualquier tipo de bóveda y arco apuntado del tipo que sea, es su propio peso. Las apariencias, como siempre, se prestan a confusión aunque estén bien documentadas. Al respecto, para información de mis conciudadanos, diré que en Solsona, en los siglos XIII y XIV la iglesia de Santa María aún conservaba la cabecera románica, a pesar de que la familia Torroja, señores de la zona, habían construido un siglo antes su nave gótica. Al estar enterrados en la cripta de la gran nave románica algunos condes de Urgel y muy nobles señoras como Doña Brunisenda de Foix-Castellbó, se solucionó cegando la entrada de la cripta y se
  9. 9. conservó el espacio románico encima, siendo destinada a servir de sacristía. El conjunto no se unificó hasta la primera mitad del siglo XVIII, décadas después de haber sido erigida Sede diocesana en 1593. La catedral de Solsona, a pesar de que su aspecto exterior presenta una imagen realmente ecléctica, por mezclarse diversos estilos sobre su ábside románico. Se ve en esta foto, tratada con preferencia es estas páginas, debido a que en su gran nave gótica he podido experimentar el efecto de resaltar el rostro de la bóveda apagando las luces del lugar correspondiente al sector de los ojos. Por cierto, parece ser monje con capucha, y no faltan argumentos para justificarlo, porque entonces era el templo de una floreciente comunidad de monjes agustinos en tierra fronteriza con los musulmanes. Para lograr un aspecto de imagen de rostro, la pintura con que se decoraron las bóvedas de los templos góticos pudo haber ayudado más de lo imaginado, al resaltar discretamente el efecto subliminal que aviso en este escrito. Con poco que se las "ayude", se pueden obtener imágenes que ganan mucho efecto. En la catedral de Solsona lo constaté (no fue modelo único; se repitió igual en Vilafranca del Penedès). En otras ciudades, como en Valencia, observo en una foto antigua que la bóveda de la gran nave de la catedral (1262) -muy ancha y sólo tiene 16 metros de altura-, aparece una gran lámpara colgada del techo, la cual parece dibujar un grueso bigote sobre la boca de la imagen ofrecida por las bóvedas. Aprovechando la robustez de los cimientos de la arquitectura románica, los pilares y columnas finísimas de la catedral, como si pretendiesen negar su pesadez y dureza física, se elevan muy alto para soportar unos arcos almendrados, y sobre ellos unas bóvedas espaciosísimas. Éstas en el arte gótico posterior aún se complicaron más en sus diseños, hasta conseguir que en sus centros se dibujase con piedra y cristal una estrella trabajada como si fuese obra de orfebrería para que, translúcida, dejase pasar la luz cenital. De nada sirvió que el dicho rostro en algunas catedrales apareciese ingrávido, por el hecho de sostenerse la bóveda sobre altas vidrieras, de gran colorido, sucesivamente dispuestas a todo su alrededor. Los vitrales historiados acapararon absolutamente toda la atención y eran realmente dignos de elogio. Fue como si tanta luz cegase sus almas. Al faltar los maestros constructores, el secreto de los templarios se perdió. La gran nave de las catedrales después metafóricamente sirvió como: "Arca de Noé", "Barca de Pedro", etc.. También sirvió en el siglo XX para celebrar allí debajo ¡los mercados semanales! Se perdió tanto el mensaje oculto de sus bóvedas, asi como también las referencias que estimulasen a buscar descubrirlo, porque la orden del Temple fue abolida y ejecutados su caballeros. Sus secretos se los llevaron, y aquellos otros que sus enemigos les descubrieron, fueron silenciados. No obstante, su mensaje quedó escrito en la piedra y sólo hay que saber descifrarlo. Hay casos similares en todas las épocas. Dado el aprecio que sintió Antoni Gaudí, el gran arquitecto catalán, por los rostros, como se revela por su diseño, pasando después desapercibido en la fachada del templo Sagrada Familia, de Barcelona, opino que al diseñar la bóveda sobre el altar mayor de la catedral de Astorga, Gaudí persiguió el secreto de las bóvedas medievales. Sin duda Gaudí conoció el poder del rostro configurado en las puertas de acceso a las estancias reales de la Alhambra de Granada. Gaudí también remodeló la catedral de Palma de Mallorca (Baleares) y pudo ver los dos agujeros sobre el altar, que le parecerían unos inexplicables ojos. Aquellos templarios que consiguieron escapar a su exterminio, en pocas ocasiones transmitieron sus creencias otros, pero éstos hicieron posible que siglos después de la abolición del Temple el año 1312, se continuaran decorando con esculturas de cabezas cuantos templos que se atribuyen a sus continuadores. Los caballeros templarios leyeron sin duda los hoy llamados "Evangelios Agnósticos" y recogieron ideas acerca de la veneración de la cabeza de san Juan Bautista (el Precursor), y plasmaron escenas del mismo en los templos que ellos más apreciaban. En la iglesia fortificada que tuvieron en Montsaunés (Haut Pyrennes-Fr.), para la veneración de una imagen de Nuestra Señora sosteniendo a su Hijo, decoraron con altorrelieves el frontispicio de su entrada con una serie de cabezas alineadas. También hay escenas de la vida de Cristo, como el pasaje de cuando curó a su comadrona ciega. Es interesante que allí aparezca en relieve el "Péndulo de Salomón" sostenido por dos personajes. Un rayo de luz que penetra determinado día del año por un agujero, ilumina otro de una losa situada a tres metros dentro del templo. Las sutilezas de los templarios eran siempre expresadas allí donde, quien se hiciese sabias preguntas, pudiese hallar respuestas. La mitad superior de Santa María del Mar, (Barcelona-Catalonia) incluida la bóveda, se construyó en estilo gótico final (s.XIV) que ha sido llamado "hispano-flamenco", al combinar elementos renacentistas y del arte mudejar (Por mandarlo construir la reina Isabel la Católica, se lo llama también Isabelino; y Flamígero o Manuelino por influencia de Portugal). Se lo reconoce por no necesitar columnas laterales, sino que las bóvedas se apoyan en salientes de la parte alta de los muros. Las bóvedas de las catedrales (s.XII-XIV) revelan una imagen subliminal del rostro de Cristo en esquema. Es "Luz del espíritu" según la Biblia. Al conocer mi investigación, nadie volverá a entrar en una catedral gótica viéndola como antes. Por mi parte sólo me falta añadir: Que diga más, quien más sepa. (C) Ramón Ramonet Riu (Escrito, y registrado en Barcelona, el mes de abril del año 2013) MAGNETISMO DE LAS FORMAS DE ROSTRO (1965-2012) COLECCIÓN “REVISIÓN CULTURAL” (DESDE 1978)INTRODUCCIÓN Desde mi juventud me pareció muy distraido, descubrir en revistas y en algunos libros ilustrados con fotos, el curioso hecho de que ciertas montañas se apareciesen con un perfil de rostro humano. En efecto, algunas tienen silueta de
  10. 10. cara humana, y es visibles con tan sólo ladear la cabeza. Pronto nacieron en mi los deseos de coleccionarlas, por darme cuenta de que aquel fenómeno de la naturaleza me ofrecía mucha más distracción y enriquecimiento cultural que coleccionar cromos, o sellos de correo. Lo malo es que coleccionar perfiles de rostro en los horizontes montañosos tiene una recompensa bastante más lenta, pero en contrapartida me despertó prematuramente consideraciones filosóficas Al promocionar los perfiles de rostros de algunas montañas, no busco hacer ver el aspecto real sobre el nivel del suelo a su entorno, sino que, en el ámbito de la fe, me intereso por la idea de la divinidad que no puede ser discutida por los filósofos. Dios es; mientras que nosotros sólo estamos y tenemos. Lo que más debiéramos desear es tener interiormente idea de su presencia real en nosotros. No lo encontrará quien lo busque fuera de si mismo, ni que tenga el mundo en propiedad; todo lo contrario. Por asociación de ideas, a continuación recordaré un par de testimonios de quienes han descrito su inquietud existencial, reconociéndola insaciable hasta llegar la hora de descansar en Dios. Escribió san Agustín, en su libro “Confesiones” (Libro I), que: viviría inquieto hasta llegar a descansar en el que, siendo único, se tienen de Él infinidad de ideas. Lo mismo le sucedió a Ángel Silesios, y lo expresó así: “Yo soy un monte en Dios, y debo esclarecer mis ideas para que me revele su querido rostro” (“El Peregrino querúbico” II-83; Ed. Milán Paoline-1992, p. 174). PERFILES DE ROSTRO EN MONTAÑAS DEL MUNDO El magnetismo que desprende el rostro humano se puede aplicar, muy aumentado, al descubrir un perfil panorámico en alguna de las montañas del mundo. Debo limitarme a ofrecer tan sólo unas pocas muestras de mi colección de fotos, debido a la limitación de almacenamiento por parte del servidor de Internet. Años después de iniciar mi colección supe que yo experimentaba un fenómeno que la ciencia médica ha llamado Pareidolia. Ignoro si se considera una verdadera enfermedad, pero sé que aunque yo la padeciese, le he sacado un gran provecho en muchos sentidos. Al ver un determinado paisaje conozco su ubicación, por haber memorizado previamente lo que le falta o lo que le sobra para llegar a tener un perfil de rostro humano. Perfiles 4 Todo ídolo doméstico en todos los lugares y épocas ha tenido la utilidad de ayudar a la superación personal, para acabar entendiendo que en la materia del que está investida cualquier escultura, también se lleva en el propio interior de cada persona. Es un reconocimiento de que existe un poder omnipotente y omnipresente muy por encima de la mente humana, y que ésta se queda en las puertas de una realidad. Una realidad que se nos escapa precisamente porque nosotros, orgullosos, desde el nacimiento obramos como si llevásemos un dios dentro. Y quien diga que ni tan siquiera es vanidoso, resulta que lo será más que nadie. Es la serpiente mordiéndose la cola. “Quien hace el ángel hace el tonto”, dijo el filósofo Blaise Pascal hace ya varios siglos. El progreso nos ha hecho perder el sentido de la vida, o el “Norte” de nuestro destino. No estamos para lo que hay que estar, ni somos lo que debemos ser. Si hubo sintonía con los valores humanos, que son básicos para la convivencia social, también creo que la indolencia y la tolerancia están siendo mal entendidas. Hará falta demostrar un verdadero empeño para recuperar la buena dirección. En principio, hay que reconocer algo tan simple como un hecho bien demostrado: El modernismo ha obligado a millones de personas a trabajar de noche. Esto es, ni más ni menos, pretender “conquistar el tiempo”. Ahora bien, el precio de jugar a ser Dios, puede ser terrible cuando no se alcanza ni tan siquiera a ser humanos. PERFILES DE CARA HUMANA SOBRE ROCAS Y COSTAS La evolución natural de coleccionar fotos de montañas, para mi fue recoger también las formas de perfiles de rostro que la erosión ha modelado en ciertas rocas, tanto si estan cerca del mar como en los desiertos. Algunas son muy sugerentes y curiosas. De cada tipo presento unas pocas muestras escogidas. Particularmente siempre procuro archivarlas con el nombre del lugar de su ubicación, sea la parte del mundo que sea. En los mosaicos que ofrezco, también omito sus alrededores, para poder incluir mayor número de perfiles. Perfiles- 2 Lo evité, por el trabajo que me representaría, y un tiempo del que no dispongo, porque no tengo internet en mi casa y uso los PC de la biblioteca pública a tiempo limitado. Soy investigador nato, disfruto rebasando mis límites, pero, en contrapartida, la edición y las nuevas tecnologías me sobrepasan. Por suerte, no me siento obligado a ofrecer mi revista virtual cultural con la perfección de un profesional. Haciendo una metafórica comparación, diré que: Sólo me interesa desatascar puertas, y no penetrar en la habitación. Creo que ha de interesar a los cientificos del futuro, el hecho constatado por mi (gracias a las fotos publicadas gentilmente en internet por Google Earth), de que al entorno de las zonas donde se ubican los principales lugares sagrados del mundo se reunen perfiles de rostros, llegando a mezclarse unos con otros. Daré muestras de lo dicho, incluyendo sólo fotos de los alrededores de Jerusalén (Israel-Palestina), y de la sierra de Montserrat (CataluñaEspaña). FOTOS DEL ENTORNO DE Mt. MONTSERRAT Y JERUSALÉN Ya me ocupé de analizar fisiognómicamente un rostro, al autoeditar mi libro “La Cara Humana de Montserrat” (1990). De su entorno, y el de Jerusalén, observados en las fotos de satélite, incluyo pruebas de que en ambas latitudes se dan una mayor concentración de perfiles de rostro humano, incluso a veces superpuestos o enlazados. Muchos de ellos, evito incluirlos por dudosos.
  11. 11. Dejo para otros coleccionistas (quizá los que se contagien de mi afición), no sólo una base documental inicial, sino la posibilidad de que verifiquen si en determinados enclaves geográficos sucede igual que en los lugares más sagrados de la tierra. En cualquier caso, opino que se trata de un fenómeno que sobrepasa la Pareidolia,…y que tampoco resolverá la ciencia del futuro. SOBRE LOS PERFILES DE CARAS EN EL COSMOS Con la llegada de internet incluso pude descubrir perfiles de rostro en algunas de las más famosas constelaciones estelares. Obviamente también les he de agradecer mucho a los libros de exploración espacial, pues proporcionan fotos de bellísimas galaxias. Presento pocas, porque las que tengo rconozco que son poco definidas y se pueden prestar a confusión; pero ello es sólo debido a mis escasos medios de investigación para una tan gran tarea. Aunque yo utilice, preferente y lógicamente, la óptima referencia de la enorme cara humana de Montserrat (que muchos considerarán “la imagen de un dios pétreo”), puedo añadir que escribo reconociendo que: Todo lo material contiene un ápice de la esencia divina. En ello me recuerda a los neutrinos, que a pesar de su imperceptible peso, en su conjunto superarían mucho el peso de toda la materia del universo. Paradójicamente, todo el cielo estrellado que tanto nos admira contemplar, no es tan cercano a Dios como se cree. Lo debe de ser inmensamente más el simple espacio;…aunque nos parezca vacío. Pero no hay que confundirse: Si se quitasen la materia y el espacio, no disminuiría nada el Dios en que yo creo. CURIOSA EXCEPCIÓN EN LAS PSICOPLASTIAS La degradación de mi afición supongo que llegó por desear incluir psicoplastias, que son las muestras de la formas de rostro aparecidas en manchas del suelo o de la pared, del tipo de las famosas “Caras de Belmez” (España), aunque también hay otras mucas de tipo fenomérico que son realmente curiosas. En este apartado hago una interesante observación: Se pueden encontrar –excepcionalmente- algunas formas de rostros femeninos. En las geográficas nunca. EL ROSTRO HUMANO EN EL ARTE UNIVERSAL Concluiré mi colección con muestras básicas de algunas forma de rostro famosas dentro del arte universal. Desde antes del “culto al cráneo” durante la Prehistoria, se ha dado una importancia principal a los dibujos de rostros en todas las culturas y en todas las épocas. Todos los artistas se rindieron al magnetismo que se desprende de esa parte del cuerpo humano. Además de ser un espacio común en todo el género humano, toda cara incluye siete agujeros naturales, y también reune todos los sentidos que somos capaces de percibir. Algunos habrán de creer que este tipo de rostros, por ser exaustiva, es inútil coleccionarlos. Ciertamente, por ello me limito a los rostros más representativos, o extraños, que existen. La muestra escultórica última que he ingresado en mis archivos, hará evidente que ciertas formas de cara humana pueden ser realmente muy interesantes. Es por encontrar rostros interesantes y perfiles tras la geografía que incluso podría imaginar que me los habría desvelado algún “ángel bueno”. Pero aunque fuese malo, ¿malo para quién? Cabe preguntarlo, porque en el último siglo muestra especie se ha desarrollado tanto, y tan velozmente (y sin demasiado control), que si fuese el caso que existiesen unos vigilantes del espacio cósmico, probablemente, dada nuestra inmoralidad mental, nos considerarían cual una especie peligrosa. Incluso podría ser que, en prevención, acabasen destruyendo la raza humana como única forma de evitar que la desenfrenada ambición de poder de los mandatarios de turno, pusiese en peligro el equilibrio cósmico. Porque a mi algo de esto me pasa, supongo que nos verían del mismo modo que si todos los individuos en general fuésemos tan nocivos como una epidemia planetaria. Quizá sí que, sin saberlo, representamos una amenaza real. Y es que, en efecto, aquella persona que en nuestro mundo calla o transige y no hace nada para evitar cuanto sabe con certeza que va en contra de los intereses comunes, esa persona también es parte del problema. CARA HUMANA DE MONTSERRAT En Montserrat el rostro descubierto ampliando una foto de la NASA, tiene tanta perfección que supera en mucho a una simple pareidolia, por lo cual debe ser asociado al Dios “bueno”. Los rituales que se remontan al Antiguo Egipto informan de que, al ser resucitado, el dios Osiris pidió a su hijo Horus que lo vengase venciendo al usurpador Seth. Horus así lo hizo, pero después Seth fue insólitamente liberado por la diosa Isis, debido a lo cual Horus se arrancó la corona de su realeza y en lugar de ella se puso sobre la cabeza un yelmo con cornamenta, o sea, en forma de cabeza de toro. Estos atributos los han lucido en todas partes del mundo y siempre, con la intención de sentirse conectados con la divinidad que residiría en la inmensidad de los cielos. Gracias a mi descubrimiento de una escultura natural con silueta de un toro desafiante e inmenso, separada del resto de la sierra de Montserrat, en la vertiente norte de la montaña, ya me atrevo a dogmatizar que la cultura auriñaciense, de la prehistoria de Francia, no fue el origen de místico culto al toro en Egipto, tal como algunos eruditos sospechaban. Nada puede ser más antiguo que la enorme mole del toro de Montserrat, que cuenta incluso con un proporcionado pedestal. Desde allí irradió su poder y renombre en todas direcciones, llegando a Egipto por los países mediterráneos del Norte de África, tal como siempre se creyó. Fue después, que a orillas del Nilo se desarrolló el místico culto de Osiris y el del toro, cuyos cuernos por cierto, insólitamente incluso son atributos imprescindibles en la cabeza la diosa Isis. Fueron ideas que los antiguos egipcios importaron, y en agradecido recuerdo del país noroccidental, a los difuntos se les llamó “occidentales”. El totemismo, que acreditó una relación de sangre con los animales, es una creencia tan ancestral que se detectó en todas partes del mundo, y cuanto más ancestral se aparece más cruel, pero sin duda fue en el Antiguo Egipto donde
  12. 12. el totemismo fue regulado como institución oficial. Son los llamados Misterios, donde superando el carácter totémico, desarrollaron lo alegórico buscando la verdadera luz. Su magia fue en realidad un gran deseo de conocimientos. Una vez aceptado por el dios Ra, el neófito emprendía simbólicamente la navegación por el mundo subterráneo en la llamada “Barca del Sol” porque en ella gozaba de la visión de su refulgente gloria. Lo básico para conseguir transmutar deseos en realidades mediante la magia siguen siendo el propósito y la intencionalidad. También es imprescindible un símbolo adecuado, ya que puede abrir la inteligencia a las cosas divinas. Mediante una alegoría escenificada, en la Grecia clásico los iniciados ocultaban conocimientos referentes a la semilla y el grano. Son remotas creencias desarrolladas imaginando la vida y muerte de Osiris, rey del Mundo Subterráneo. Y todo ello procurando aportar una visión esperanzadora de la vida tras la muerte. El llamado “TERCER OJO” de los hinduistas también está en el centro de la frente del Rostro de Montserrat, lo cual es mucho más misterioso todavía. Las enseñanzas herméticas, de las cuales la que comento es su máxima expresión, siempre han querido remitir a lo insustancial del universo, procurando distinguir lo espiritual de la materia que nos tiene prisioneros. En el enorme rostro de 10x5 km. que la foto de satélite me descubrió de la montaña de Montserrat, se puede discernir un mismo efecto espiritual. La señal en su frente se corresponde siempre a un punto de nuestra mente, cuyo sector se activa cuando recordamos tiempos pasados. Es un sector muy importante para la conducta humana dentro del cerebro. Por cierto, en varias personas muy enfadadas, según los motivos que tuvieron, aquel concreto punto de la frente lo he visto hundirse medio centímetro, mientras que, en cambio, en otras personas el mismo punto de la frente lo vi sobresalir del tamaño de un guisante. En ambos caso duró tan sólo un par de segundos. En la santa montaña de Cataluña, está claro que hay que integrarse en la imagen de satélite descubierta para poder enriquecernos de su espíritu. Es por tal motivo que invito a todo el mundo a colaborar en su difusión. A pesar de las websites en que aparecen, lamentablemente para todos, el patronato de la Sagrada Familia aún no se dan por enterados. Le sucede como a mi, al presentar la cara humana de Montserrat, una vez ampliada la foto de satélite de la NASA. Ni el patronato que administra aquel espacio natural protegido, ni los monjes de Santa María de Montserrat, ni el Departament de Cultura de la Generalitat Catalana (que no me compraron ni un solo libro de los autoeditados), ni, en fin, los políticos a los que se la envié, en ningún caso jamás se dieron por enterados. Ahora que ya estamos en el año 2013 lo he podido comprender, porque ha salido a la luz que todos han estado siempre absortos por otras prioridades. ¡Lástima!. Vendrán mejores tiempos para la Cara de Montserrat y, en consecuencia, para toda la Humanidad. Desde hace siglos la Santa Biblia nos avisa de que “para cada cosa hay un tiempo” (“Eclesiastés”). Si observamos los desniveles del espacio lo entendemos mejor, porque las montañas los hacen alterar diferenciándolos al máximo. Así pues, no será lo mismo sembrar en un vertedero que en una tierra que sea fértil. Pues bien, el tiempo a veces transcurre lentamente y en otras es fugaz; y lo curioso es que en ambos casos es independiente de las agujas del reloj. Esta idea me la inspira el rostro de la Sagrada Familia, porque encontrándose en la fachada de levante, obligará siempre a esperar la noche para llegar a descubrirlo ¿Habrá aún más sorpresas ocultas por Antoni Gaudí tras la decoración de muy imponente templo expiatorio? Para aquellos que no acaben de creer en la intencionalidad de la escultura más fenoménica de Gaudí, debo recordarles que no hay que esforzarse mucho para descubrir que tras las chimeneas de la Casa Milà (La Pedrera), en el Paseo de Gracia de Barcelona, se quiso representar unas cabezas cubiertas con gorros de guerreros futuristas. Por mi parte he de descubrir otro perfil que Antonio Gaudí pudo haber conocido, y quien sabe si hizo resaltar al máximo de las piedras que lo configuran en el “Parque Güell” de Barcelona. Lo incluyo en el ángulo superior derecho de la siguiente fotografía. Aunque lo presenté con todo lujo de detalles hace décadas al departamento responsable del mantenimiento de aquel parque (que visitan anualmente varios millones de extranjeros), tampoco se dieron por enterados. Insensibles, siguen dejando que la vegetación lo cubra por completo. Pasa lo que ya escribí más arriba: Tienen otras prioridades. © Ramón Ramonet Riu MEGALITOS SONOROS He titulado esta web "Megalitos-sonoros" a fin de remitir al lector también a sugerentes piedras naturales que, siendo anteriores a los templos tauromorfos, indicaron a la gente el momento en que psicoidílicamente la divinidad habitaba en su interior. En el caso de los dólmenes, que quisieron reproducir con grandes losas el cuerpo de un toro hueco, dicho fenómeno acústico sucedió los días de fuerte viento, cuando el aire era canalizado por su interior y emitía un sordo bramido. Todo los dólmenes recién construidos dispusieron de un agujero para canalizar el aire a modo de flauta pétrea, pero multiplicando su efectividad. Esta investigación está basada en pruebas documentales observadas sobre el terreno por mi mismo y en mi opinión no se debe seguir creyendo que los megalitos todos fueron agujereados para que el alma del difunto pudiese evadirse por ellos. Los de la cámara principal de la Gran Pirámide, quizá, pero en los dólmenes, que con el paso de los milenios tanto los utilizaron como tumbas y para guardar ganado, o incluso sirvieron de vivienda, su utilidad inicial en cambio sólo podía tener una intención vivificante. Esto no se puede ignorar por mucha que los hayan reutilizado. Desde que el mundo existe, los cataclismos y la erosión han actuado intermitentemente con gran estrépito. Las piedras que fueron más torturadas por la erosión natural fueron el primer gran interrogante a los ojos de los primeros hombres reflexivos. Cuando además tales rocas se presentaban en lugares muy altos, o sea, allí donde nadie pudo haberlas elevado, cuanto más toscas eran mejor sirvieron para estructurar las mentes primitivas. La palabra hablada es evidente que entre aquellas mente primitivas no fue su única forma de comunicación. Una mente bien construida dispone de los valores que son inherentes al común del alma humana. Es una constante en la evolución humana que cada persona recoja frutos de los que previamente ya lleva en su interior. Nadie puede
  13. 13. considerarse exento de una especie de eco que tenemos en común y que nos influye, debido a lo cual cada uno revelará con los años su grandeza o su miseria personal. A pesar de la actual evolución científico-técnica, todavía conservamos nuestra admiración por oír "hablar" aquello que es sólo un artilugio material, previniendo que algún día será considerado analfabeto quien no sea capaz de hablar directamente con la pantalla de su televisor. INGENIO DE LOS CONSTRUCTORES PREHISTORICOS Los templos tauromorfos es muy fácil evidenciar que se inspiraron a partir de la enorme estampa de toro desafiante que se nos ofrece muy resaltado en la vertiente norte de la sierra de Montserrat en Cataluña. Otra cosa es superar los convencionalismos académicos que afirman sin el menor rubor: que todos los ritos tauromorfos proceden del otro extremo del mar Mediterráneo. En la zona donde se construyó la ermita románica de Santa Cecilia de Montserrat es desde donde mejor se muestra el perfil del toro esculpido en piedra, el cual en las tardes de verano se aparece muy resaltando del resto de la montaña. Durante una de mis visitas de antaño, el encargado del remonte teleférico, que funcionaba muy cerca del enorme ídolo, me explicó que ciertos dias de fuerte viento, aquella inmensa pared plana, con 800 m. de caída vertical y lisa superficie, y que en parte configura el ídolo tauromorfo natural de la prehistoria, realmente es capaz de provocar un sonido tan fuerte que impresiona. El uro (Bos Primigenius), o sea la escultura natural que llamo toro de Montserrat fue una divinidad tanto o más tronante que el Júpiter. Era el dios "Tonante" (tronante) de los antiguos griegos, y por descontado el señor de los rayos y truenos para no decir de todo lo creado en el mundo antiguo del otro extremo del mar Mediterráneo. Es cuestión de tiempo que los sabios arqueólogos remodelen la convencional idea de que los dólmenes prehistóricos de Europa Occidental fueron ídolos. Lo que resultará mucho más dificil y laborioso, pero no imposible, será demostrar que Así como el pétreo Bos Primigenius de Montserrat bramaba, también se previno una canalización de aire para que saliese sonido de dentro de los dólmenes megalíticos de cualquiera tamaño. Desde el primer momento que decidí buscarlos por el lejano horizonte donde vi ponerse el sol que lo resaltaba, yo a los dólmenes, aun sin verlos ya los consideré sus "hijos". Era de esperr que ante un viento fuerte dichas reproducciones también actuasen como verdaderas "cajas de resonancia" hechas de losas megalíticas. Los megalitos incluso puedo afirmar que modifican la acústica del espacio a su alrededor, y sus planificadores pudieron incrementar el fenómeno, porque a la divinidad zoomorfa se le exigió que se expresase sonoramente para el bien tribal, al mismo tiempo que su magna obra totémica fue concebida. LA ACÚSTICA RITUAL SAGRADA DEL TEMPLO La acústica sagrada es un campo del conocimiento que estudia hasta que extremo las ancestrales civilizaciones entendían lo divino de los sonidos, y como manejaban a la acústica de espacios y ambientes para que los sonidos sagrados repercutiesen positivamente, en todas partes del mundo por igual y siempre, en sus ceremonias. Los ábsides de los templos y las iglesias, antes de inventarse la electricidad sirvieron para ampliar la voz del predicador, y en el campo de lo lúdico lo siguen recordando los petardos y mascletadas que marcan el punto álgido de todo festejo popular. En muchas civilizaciones los subterráneos y templos han sido manipuladas para producir sonidos sagrados que conducían a los reunidos hacia estados alterados de conciencia capaces de cambiar a la frecuencia mental y proporcionar una percepción especial del mundo espiritual al resaltar determinadas capacidades imaginativas, creativas, meditativas o mediúmnicas. El ruido de las hojas de los árboles, el fluir del agua en una fuente, nos aseguran capaces de influir en la gente y ésta a su vez estuvo deseosa de reproducir sonidos con hojas manipuladas y golpeando troncos huecos. Tal inquietud la confirma, muy prematura, el cuerno de caza en la mano de una desnuda y rechoncha Venus prehistórica encontrada en un yacimiento del Languedoc francés. PSICOIDÍLICAS, RELIGIOSO-CULTURALES, DE NUESTROS CEREBROS Los sonidos son considerados sagrados desde siempre, por lo cual la Biblia comienza concediendo el máximo poder al Verbo divino creador de todo lo existente. Si la diosa Shiva se presenta bailando, es porque suena música. Los ritos orientales usan los cantos ("mantras") como vías para acceder a ciertos ámbitos de conciencia, y porque coadyuvan al desarrollo psíquico. Lo escribió san Agustín: “Cantar en los templos es como rezar dos veces”. Otras religiones valoran tanto los sonidos, que sus oraciones prohíben que sean escritas. En el tercer milenio no estamos libres de pensar que lo sobrenatural interfiere en nuestras vidas. Hay demanda de todo tipo de mancias, y su publicidad está presente en todos los medios de comunicación. En la prehistoria, el sonido estuvo siempre bien aprovechado porque la peligrosidad cotidiana era mucho mayor que hoy, y los congregados en los ritos tribales tuvieron miedo incluso de si mismos. Los beneficios no podían faltar, porque todos juntos gritaron a pleno pulmón para asustar a los animales que se abrevaban en alguna fuente o charco, consiguiendo que, por reacción natural, incluso los temidos bóvidos se asustasen y saliesen corriendo hacia las trampas donde quedaban todos apresados. Uno de los instrumentos que inventaron capaz de imitar los bramidos de un toro fue llamada "bramadera" en el norte de España, aunque tuvo diferentes nombres según la provincia. Ls aborígenes de Australia lo llaman "Bullroaner" que igualmente significa Toro rugiente porque la divinidad se depositaba en aquel objeto. Consiste en un palo atado al extremo de una cuerda y que se hace volear muy rápido sobre la cabeza, produciéndose un ronco sonido vibratorio aereodinámico. Acabaré con la evolución del fenómeno sonoro ritual recordando que los ataudes donde son quemados los cadáveres de los ricos brahamanes de Bali. Estan muy artisticamente pintados y tienen forma de toro cornudo. En las cuevas de Menorca también se hallaron restos de dichos ataudes tauromorfos semiquemados, pero sin rastro de pintura. El
  14. 14. ruido de las llamas al quemar los ricos ataudes tauromorfos bellamente pintaos, aún hoy en Bali sirven para hacer augurios destinados a la familia del difunto. ATENCIÓN A CIERTAS PIEDRAS CURIOSAS EN LA NATURALEZA Voy a extenderme presentando algunas rocas oscilantes, que tanto me atraen, porque algunas también resultan capaces de hacer ruido al ser movidas por un fuerte viento. En Cataluña la más famosa está en la sierra cerca de la costa a la altura de Sant Feliu de Gixols (Ge.). Se lama Pedralta, y tiene forma de huevo gigante. Si se pone una botella en su base, cuando haga viento la romperá de forma imperceptible. En la comarca del Solsonés, donde nací, existe otra igual en tamaño en Isanta (y a su lado otro par aunque de menor tamaño). Están en un precipicio al que se llega por la carretera de Solsona a Sant Llorenç dels Morunys, subiendo a la izquierda del Restaurante del Cap del Pla, y ambas son muy poco conocidas porque casí soninaccesibles (Les Gaites). Hay más piedras basculantes cerca de Escornalbou (Tarragona), en Reinosa (Santander) , en Tapia (Asturias), los Trilitos del Duque, en Baena (Córdoba), y muchas otras en Galicia, donde además hay varias que son monumentales y muy sugerentes, pero no oscilan. Los citados fenómenos geologico-dinámicos fueron disfrutados por numerosas generaciones de ancestros a lo largo de milenios, empezando por cuando trataban de evitar las corrientes de aire en las cavernas que habitaron. Acumulando sus experiencias de todo tipo es lógico que las aplicaran a tratar de reproducir a la divinidad de turno, porque tampoco era facil imaginarsela sin capacidad de expresarse ("hablar" o sonar). Pero si algo debe sorprender de la erección de un dolmen megalítico debe ser la capacidad de aunar esfuerzos tribales. La colaboración y la perseverancia que les era necesaria, a pesar de ser muy dura empresa, les reporto beneficios por darles estabilidad social y sobre todo garantizarles alimentos gracias a controlar el paso del sol para experimentar la horticultura y la ganadería. Siempre serà una quimera acertar con el comportamiento social de tan remotos antepasados, pero ante los nuevos documentos que he presentado podemos afirmar que construyeron muy sorprendentes ídolos tauromorfos huecos, tan grandes para que mejor fuesen capaces de dispersar la vida que dimana del sol. Era una labor mucho más lógica de lo que en la Edad Media lo fuese la costrucción de catedrales. Los primeros constructores en material duro consiguieron, gracias a su ritual, aprovechar mucho mejor la fuerza generadora del sol en deteminadas fechas. La Ecología lo sigue procurando hoy, evitando tala de bosques y buscando garantizar la supervivencia de las plantas, hasta el punto que quien no lo entienda, es parte del problema de la desertización del planeta (La Madre-Tierra, o Gran Madre, de la Prehistoria). CON NÚMERO Y GEOMETRÍA SE DIO VIDA AL TOTEM Debo dessarrollar mejor la forma cómo se consiguió el "soplo de aire divino", que hizo sonar el interior de los dólmenes megaliticos de la Europa occidental como si fuesen altoparlantes. En todo dolmen se previno concentrar el viento cuando soplase desde un determinado ángulo, y se canalizó al interior de la que era una burda caja de resonancia hecha de losas megalíticas. En la maqueta a escala que hice del totem-toro de Vila de Llanera incluí una especie de parapeto, a un lado de su entrada, como complemento capaz de actuar a modo de vela y canalizar mejor el viento hacia el interior del monumento zoomorfo. Es evidente que conocieron la confección de las lengüetas (mi esposa tiene insólita habilidad para confeccionarlas retorciendo hojas), y para que tan gran caja de resonancia funcione, necesita cierta fuerza impulsora causante de un mejor "bramido". Los dólmenes, al ser terminados de construir, estaban siempre recubiertos de tierra y formaban un túmulo, sobre el cual había una piedra trabajada para servir de cabeza estable. Si en sus inicios sobre dólmenes de troncos pudieron colocar cabezas auténticas de bóvido, posteriormente, al construir con material duro emplearon piedras con estabilidad propia; y a juzgar por las que encontré en la comarca del Solsonés (el centro geográfico de Cataluña) los cuernos del toro debieron ser lo único de material orgánico de todo el monumento. Aunque también podrían adolecer de ellas si valoraron más el becerro, por el prometedor poder que mantenía latente. EL SONIDO DE LA "MADRE-TIERRA" ES AGUDO Pasé muchas horas en el interior del monumento megalítico cerca de Casa Vila de Llanera, ya fuese para ver aparecer el sol solsticial, o por medirlo. Lo reconstruyeron magistralmente situando cada gran megalito en su lugar y me lo explico en su vejez el sabio albañil que efectuó la obra con el mayor respeto. Lo comento por el hecho que en mi soledad una fria mañana del 21 de diciembre, mientras esperaba que asomase el sol por el horizonte del NE. Que casi corresponde con las crestas de la sierra de Montserrat, inesperadamente escuché un sonido tan cercano que parecía ser el silbido de una gran serpiente y me asustó. Era tan prolongado que no había animal capza de tener tantos pulmones. Era parecido a si un chorrito de limaduras de hierro cayesen sobre una plancha metálica desde un metro de altura. Al tranquilizarme, porque los ofidios viven aletargados en invierno, me di cuenta que lo que escuchaba era el "Bicha" (para los prehistóricos la Guifre), que no es sinó una descarga telúrica del calor del sol acumulado desde varios dias, el cual serpentea electricamente por las peñas del sector hasta que encuentra donde descargarse, y allí lo hizo multipicando el fenómeno acústico. Supongo que no hay mucha gente viva que haya escuchado el sonido de la Madre-Tierra. Particularmente, me sorprendió mucho, pues habiendo leído al respecto, suponía que sonaría como el profundo toque del tambor y no como un fino silbido. Sólo un investigador teórico podría ignorar éste y otros semejantes detalles, como lo es valorar justamente los megalitos que levantaron los primeros constructores en material duro. Al ejecutarlos sudaron mucho hasta conseguir colocar un megalito sobre otro; y sus nietos que no supieron de tales esfuerzos, se atemorizaban al ver una forma de toro de piedra vacío y capaz de expresarse sonoramente. Al fin se comportaban como era propio de una etapa infantil de la humanidad. Merecen que se valoren sus obras sin asociarlas a tumbas "de gigantes", ni "de moros", porque revelan además un gran aprecio por la simetría y las matemáticas, ya que el cromlech, o círculo de menhires radiales,
  15. 15. del monumento de Vila de Llanera, además de tener un ancho interior regular de 1,66. m., (que es lo que mide una persona con los brazos extendidos), al multiplicar dicha unidad básica 1,66 por 13 lunas naturales de un año, (1,66 m. x 13) resulta el perímetro del cromlech que és 21,580 m. midiendo "toda piedra", o sea, por su perímetro exterior. La unidad 1,66 m. básica incluso en Cataluña donde había nacido, degeneró menguando algo en la "Cana Catalana" de nuestros abuelos, una medida que al informarl yo por escrito de su existencia al sabio arqueólogo inglés Alexander Thom, me reconoció en su carta: que ignoraba la existencia de la medida llamada Cana catalana. En sus libros escritos después de aplicar los ordenadores en sus mediciones de cientos de megalitos del Reino Unido, A. Thom la estableció en la mitad, o sea, 0'87m., y tan pronto los leí enseguida supuse estaba poco informado.Porque lo reconoció, Alexander Thom siempre merecerá mis mejores afectos, también como un caballero de honor. También me construí una maqueta a escala, recogiendo la forma que debió de tener el monumento dolménico de Vila de Llanera (Llobera) en el límite Sur del Solsonés. Tiene nueve metros de largo y 1,66 m. de ancho en su interior de paredes rectas y paralelas. En una de éstas presenta, justo en la mitad de su extensión total, un agujero que atraviesa de parte a parte la gruesa piedra megalítica. Es chocante observar que para ello no aprovechasen el espacio entre las dos inmensas losas, pues agujerear con 18 cm. de diámetro justo en la exacta mitad de la cámara dolménica de Vila de Llanera, debió serles muy importante,...aunque no podamos entenderlo. Comprendo a los que encuentren más cómodo negarlo todo en bloque, aunque particularmente prefiero seguir investigando. EL SHAMANISMO PREHISTÒRICO Y LOS SONIDOS Como seres biológicos, nos movemos en la dimensión espacial la cual se puede confundir con el mismo Dios. Físicamente todo es Espacio, y si se quita no queda ni tiempo ni nada. Es también un hecho que pensamos mejor en ambientes cerrados. Reconocido esto, en la Prehistoria las reflexiones más profundas lógicamente se alcanzaron en cuevas y subterráneos naturales. Nuestros ancestros de todas partes del mundo vivieron fascinados por las especiales carácterísticas acústicas de las oscuras cuevas que habitaban, siendo allí donde también realizaron sus ritos más sagrados (Schafer 1977). Miguel Dauvois analizó la calidad de sonido de las cuevas prehistóricas decoradas con pinturas rupestres llegando a una interesante confirmación: Las pinturas paleolíticas de las cuevas estuvieron relacionadas con la acústica, especialmente en los puntos de mayor resonancia de la voz humana. Asimismo, Iégor Reznikoff (1995: 541-542) puntualizó que ciertas muestras de arte rupestre tan sólo son explicables teniendo en cuenta la reververancia del sonido. Steven Waller, aportó concluyentes datos de lo dicho después de escrutar cientos yacimientos con arte rupestre tanto en Europa occidental, como en Australia y América del Norte (Waller 1993a; 1993b). En cuevas paleolíticas como Lascaux y el Pont-de-Gaume, en Francia, se registran ecos en espacios pintados que varían entre 23 y 31 decibelios, pero cuando no hay pinturas no hay ningún nivel de decibelios (Dayton 1992). Los paleontólogos Jean Clottes y David Lewis-Williams (1996), afirmaron que la mayor parte de las actividades sociales efectuadas en cuevas prehistóricas tenían naturaleza shamánica. Ello justifica la mayor parte de las pinturas y las marcas encontraras en cuevas prehistóricas del paleolítico superior. También se experimentó con el eco de sugerentes espacios abiertos. En Provenza está el Lago de la Maravillas cerca del cual existe aún una piedra plana cubierta con más de mil pictogramas representando en su mayoría animales carnudos. Allí es donde el sonido del eco es óptimo, con lo que se evidencia la estrecha relación del eco y los grabados rupestres. El ajuste del alto nivel de la reverberación prolongada es típica de ambientes tan grandes como los actuales auditorios, pero antes las catedrales medievales, y para nuestros ancestros fueron ideales los antros y las cuevas. Este efecto se conseguía yéndose un cierto espacio para que el sonido resonase como la palabra de su divinidad. Desde el amanecer de la humanidad, el fenómeno de la reverberación (junto con otras, tales como eco) siempre estuvo relacionado con la noción del espacio. La omnipresencia metafórica de la divinidad de turno desde el periodo paleolítico fue evocada mediante una forzada acústica. Luego se fue perfeccionando, como se demuestra en los hipogeos de varias Islas cerca de Malta en el Mediterráneo. En Gozo tienen aún hoy un aspecto futurista, siendo allí donde la voz ronca de un sacerdote oculto en una estancia alejada, retumbaban dentro de la cabeza de los asistentes al ritual. Era un ambiente virtual creado por la reverberación acústica. Algo parecido se consigue con los muchos decibelios que se emplean en los fascinantes conciertos multitudinarios de nuestros días, por lo cual vemos que reaccionan a efectos primarios inherentes al alma humana más ancestral. Nuestra la naturaleza biológica sigue pues relacionándose con los efectos de la resonancia. En los conciertos de rock, los oyentes y el cantante están en espacios diferentes, pero cuando la ausencia de reverberación hace que los dos territorios se combinan, juntándose, surge una sensación de invasión, o intrusión y de intimidad extrema. Ivan Fónagy (1970: 119-125), que estudió cómo la agresividad y la cólera fueron desencadenadas por medio de voces humanas, encontró que se expresa en el nivel de 350 decibelios. LOS TEMPLOS DE LAS CULTURAS PRECOLOMBINAS En otras culturas sin relación con la europea más ancestral, los templos fueron deliberadamente manipulados para producir sagrados sonidos, como descubrió David Lubman en la pirámide maya de Kukulcán. Si a los pies de la pirámide escalonada, la multitud distribuida en su base dan palmadas con las manos, el eco reverbera en la pirámide para producir el sonido de su ave totémica, o sea "quetzal", la depositaria del espíritu sagrado del pueblo maya. Verificase que desde la base de la pirámide, haciéndose un sonido como lo del batir de palmas, la reverberación del sonido en la pirámide es semejante al del canto del quetzal, un pájaro sagrado que representa el espíritu del pueblo maya, así que, en ceremonias sagradas, se podía evocar al pájaro totémico. La arqueo acústica es una ciencia que investiga como afectan los sonidos en nuestro comportamiento. Se aplica a las cuevas y otros yacimientos prehistóricos, como las tumbas megalíticas de Cova Parpalló, porque durante milenios sirvió de casa a numerosas generaciones prehistóricas. El sonido de la voz allí es más nítida que en otros recintos, y referente a su acústica, tampoco tiene un efecto excesivamente reverberante. A pesar que en las galerías hay estalagmitas la Arqueo-acústica allí aplicada verificó que las propiedades sonoras de ciertos recintos determinan la

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