Teorías éticas teleológicas

TEORIAS ETICAS
Teleológicas
RODOLFO J. RODRIGUEZ R.
E-mail: rodolfor@cariari.ucr.ac.cr
U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor

RODOLFO J. RODRÍGUEZ-R.- http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

TEORIAS ETICAS
Principios generales para evaluar cualquier
teoría ética:
•Principio de la coherencia:
–La teoría en estudio debe ser coherente lógicamente
o si por el contrario se da una contradicción(se afirma
y se niega la misma situación). No deben darse
nudos
•Principio de completitud:
–Una teoría ética debe dar respuestas a todas las
preguntas éticas importantes y no debe haber dos
respuestas para la misma pregunta. No debe haber
vacíos.

Teorías éticas para dar respuesta:
•Deontologismo
•Consecuencialismo

•Utilitarismo:
- Egoísta
- Social
•Hedonismo
•Relativismo

Hedonísmo ético:
•El placer o el goce son deseables en sí
mismos
•1. Todo placer o goce es intrínsicamente
bueno
•2. Solamente el placer, o el goce, es
intrínsicamente bueno, esto es, ninguna
otra cosa que sea placer es
intrínsicamente bueno.
¿Qué es el placer y el displacer?
¿Cuál es la relación entre placer y
felicidad?

Relativismo ético:
•No hay normas morales universales
–Lo correcto y lo incorrecto son
“relativos”
•Las personas deben obedecer las
reglas de su sociedad
–Las creencias morales son diversas,
sólo es posible describirlas

Teleología:
•El término teleología fue
empleado por Wolff para designar
la parte de la filosofía natural que
explica los fines (gr. telos= fin) de
las cosas a diferencia de la parte
de la filosofía natural que se
ocupa de las causas de las cosas.

Teleología:
Tipo 1: El estudio de los
fenómenos naturales (telos
programado, causa final).
Tipo 2: Examen de los actos o
agentes humanos (intenciones y
propósitos). Este se encuentra en
el contexto de las teorías éticas

Teleología:
Se contraponen a las teorías
éticas deontológicas
(normativistas) las teorías éticas
teleológicas, que evalúan las
acciones humanas por sus
consecuencias decisivas

Consecuencialismo:
•Lo correcto y lo incorrecto se
basan en las consecuencias de la
acción.
•Utilitarismo:
–Cada quien debe actuar de manera
que logre el máximo de felicidad:
–Para sí mismo: Egoísta
–Para el mayor número de personas:
Social

Utilitaristas:
Teoría del Bien:
–Principio de utilidad:
–¿Qué es lo valioso?: El bien
–Bienes intrínsicos: Son deseables en sí
mismos
–Bienes instrumentales: Conducen a algo
deseable
•La felicidad es el mayor bien, todas las
acciones humanas le son dirigidas directa
o indirectamente.
•¿Qué es la felicidad?

Utilitaristas de acto:
•Consideración de las reglas
simplemente como reglas
empíricas, como pautas generales
que deben ser abandonadas en
situaciones que queda claro, si no
se siguen , más felicidad habrá de
resultar.

Utilitarismos de acto:
Reglas como pautas generales, que se
abandonan si es necesario.
“No mentir”, es una regla útil si lleva a
cierto grado de felicidad, pero si para
lograr un mayor grado de felicidad es
necesario mentir, entonces se podrá
abandonar la regla.

Utilitaristas de regla:
•Las reglas morales se evalúan en
términos de las felices consecuencias
que resultarán de la gente que las
siga.
•Si una regla es justificable, entonces
un acto que no concuerda con la
regla, es incorrecto.

Utilitaristas de regla:
“La libertad de expresión”, es una
regla que lleva a un mayor grado de
felicidad si la gente la sigue y por
ende esta regla es justificable.
Así cualquier acto de represión de
la libertad de expresión, no
concuerda con la regla, y por lo
tanto es incorrecto.

Utilitaristas de acto/regla:
Considérese el escenario siguiente:

Un cirujano tiene seis pacientes: uno necesita
un hígado, otro un páncreas, otro una vesícula
biliar y dos necesitan riñones. El sexto paciente
se acaba de operar del apéndice. ¿Debe el
cirujano matar al sexto paciente y trasplantar
sus órganos al resto de pacientes?

Utilitaristas de acto/regla(un caso):
Esto violaría obviamente los derechos del sexto paciente, pero
el utilitarismo implica que cada una elección binaria entre:

(1) matar al hombre y distribuir sus órganos o.

(2) no matarlo, y muriendo en consecuencia los otros cinco,

Se debería escoger la segunda opción según la óptica del

utilitarismo del acto.
Por supuesto, es posible que haya motivos para no matarle

según utilitarismo del acto, pero el utilitarismo de las

normas puede provenir motivos menos condicionales para no
matarlo.

Utilitaristas de acto/regla:
Un utilitarista de las normas se fijaría en
las normas antes que en el acto en sí (el
matar al sexto paciente). Una norma
posible en este caso sería "si un cirujano
pudiera matar a alguien relativamente sano
para trasplantar sus órganos a más de una
persona que los necesite, así lo debería
hacer". Esta norma, si se institucionalizara
en una sociedad, obviamente tendría
consecuencias negativas.

Las personas relativamente sanas dejarían
de ir al hospital, se harían operaciones de
trasplante muy arriesgadas, etc.
Así que un utilitarista normativo diría que
debemos implementar la norma opuesta:
“no dañar los órganos de personas
sanas para darlos a las personas
enfermas”.
Si el cirujano matara al sexto paciente
entonces estaría haciendo lo incorrecto.

De hecho muchos utilitaristas
argumentarían que el utilitarismo no
sólo comprende los actos, sino que
también los deseos y disposiciones,
premios y castigos, reglas e
instituciones.
Una vez se reconoce esto, el
utilitarismo se convierte en una teoría
moral más compleja y rica, que se
alinea más con nuestras instituciones
morales.

Utilitarismo:
El utilitarismo es una muestra de

teoría consecuencialista:

nos dice que debemos hacer siempre

aquello que tenga mejores

consecuencias.

Utilitarismo:
En el caso del utilitarismo clásico, se
entiende por «mejores consecuencias»
el mayor aumento posible del placer
sobre el dolor; pero otras teorías pueden
compartir la tesis de que debemos
hacer lo que tenga mejores
consecuencias disintiendo de la tesis
utilitarista clásica de que el placer es el
único bien intrínseco, y el dolor el único
mal intrínseco.

Utilitarismo preferencial
En un tipo particular de utilitarismo que define a la
utilidad en términos de satisfacción de las
preferencias.
Los utilitaristas de la preferencia afirman que lo
correcto a hacer es aquello que produzca las mejores
consecuencias, pero definiendo a las mejores
consecuencias en términos de satisfacción de
las preferencias, que incluiría conceptos como la
"reputación" antes que el puro hedonismo.

Utilitarismo preferencial
Una variante de buscar las mejores consecuencias,
pero con satisfacción de las preferencias,
se da cuando se considera que es peor matar a una
persona que a un ser que no sea una persona.
Así entonces, las mejores consecuencias se darán
estableciendo prefercialmente la vida de las personas
por encima de la vida de las no-personas.
No obstante, queda abierta la posibilidad de si es
injusto matar a un animal no-humano, y además, cabe
plantearse si alguno de ellos pueden ser considerados
personas.

Utilitarismo de regla de:

Peter Singer


Peter Albert David Singer
(nacido el 6 de julio de 1946, en Melbourne,
Victoria, Australia).

Filósofo utilitarista australiano, especializado en
bioética y considerado el iniciador del movimiento
por los derechos de los animales.
Inició sus estudios de Derecho y luego de
Filosofía en la Universidad de Monash,
Melbourne.
Posteriormente marcha a la Universidad de
Oxford, donde toma contacto con el utilitarismo
ético mediante la lectura de autores en lengua
inglesa, como Jeremy Bentham y John Stuart
Mill. RODOLFO J. RODRÍGUEZ-R.- http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

Allí participa de protestas contra
la guerra de Vietnam, y también
tiene lugar su «conversión» al
vegetarianismo, por influencia de
algunos estudiantes, que le
despertaron el interés por la
ética aplicada a los animales.

A partir de ese momento inicia su
camino hacia una renovación de la
ética práctica, aplicada sobre todo
al ámbito de la relación humana
con la vida (bioética), hasta que en
1975 publica su obra más famosa,
"Liberación Animal" (Animal
Liberation).

En ella propone una ética que,
partiendo del hombre, se dirija
también hacia el resto de los
animales, atacando lo que él
llama "especismo" o creencia
en la superioridad de una
especie (en este caso el
hombre) sobre el resto.

La ética de Singer está lejos de
ser meramente teórica: él mismo
se ha preocupado de llevarla a
la práctica, convocando
protestas a favor del trato ético a
los animales e incluso a veces
arriesgándose a ser detenido.

Su filosofía está en contra de
cualquier maltrato o coerción
hacia los animales, como son el
consumo de carne y
productos animales, la
experimentación en
laboratorios, la industria del
cuero y las pieles, etc.

Consumo de carne y
productos animales
¿Opción o deber?

Miles de experimentos militares con animales


Infectando a Primates
Los experimentos en animales no son ni necesarios ni útiles en el
estudio del impacto de la infección del SIDA en humanos.
Aún cuando se les inyecta el SIDA, los chimpancés no
desarrollan la enfermedad.
Pero, los experimentadores continúan usándolos en estudios
pues los chimpancés y los humanos tienen un 99% de
composición genética en común.

¿El hombre más peligroso del mundo?


Además, ha publicado
pensamientos muy
debatidos sobre el
aborto, la eutanasia y
otros temas bioéticos.

Ha trabajado en la
Universidad de Monash y en
instituciones ligadas a ella.

En 1999 obtuvo la cátedra DeCamp
de bioética en el "Center of Human
Values" de la Universidad de
Princeton, en EEUU.

Es líder desde 1993 de la Plataforma
animalista "Proyecto Gran Simio", y
autor del libro del mismo nombre junto
con la pensadora italiana Paula
Cavalieri.

La ética se remanga
JESÚS MOSTERÍN

Hasta la llegada de Peter Singer a la palestra,
gran parte de la ética académica estaba
aquejada de un grado extremo de abstracción e
irrelevancia.
Los filósofos de tradición idealista planteaban su
temática en función de un reino de espíritus
puros; los de tradición analítica limitaban el
alcance de la ética al estudio del significado de
los términos morales.
Ni los unos ni los otros se manchaban las manos
hurgando en los dilemas éticos que planteaba la
sucia realidad contemporánea.

Singer ha sido el primer filósofo moral de talla en
remangarse y bajar la ética del mundo ideal al
mundo real.
Está reconocido como el fundador de la ética
práctica o ética aplicada, que incluye la bioética,
como atestiguan sus numerosas obras, como
Practical Ethics (Ética práctica), y
recopilaciones, como
A Companion to Ethics (Compendio de ética) y
A Companion to Bioethics (Compendio de
bioética).

La previa indiferencia de los éticos
académicos dejaba el tratamiento
de los problemas morales prácticos
en manos de clérigos y retóricos
hueros, más interesados en
remachar los prejuicios
tradicionales que en enfocar las
cuestiones disputadas con
racionalidad y frescura de enfoque.

Con Singer llegó el escándalo.
No tuvo empacho en analizar
filosóficamente todo tipo de dilemas
prácticos delicados, como el aborto, la
eutanasia e incluso el tema tabú del
infanticidio: ¿vale la pena preservar
la vida de un vegetal humano con
discapacidad psíquica profunda?

Espina bifida (Mielomeningocele (niños))
Es un trastorno congénito (defecto de nacimiento) en el que la
columna vertebral y el canal medular no se cierran antes del
nacimiento, lo cual hace que la médula espinal y las membranas
que la recubren protruyan por la espalda del niño.


Espina bifida (Mielomeningocele (niños))
Los síntomas incluyen una parálisis total o parcial de las
piernas, con la correspondiente falta de sensibilidad
parcial o total y puede haber pérdida del control de la
vejiga o los intestinos. La médula espinal que está
expuesta es susceptible a infecciones (meningitis).
El niño también puede presentar otros trastornos
congénitos que por lo general son trastornos de la
médula espinal o del sistema musculoesquelético, como
la hidrocefalia (que puede llegar a afectar hasta un 90%
de los niños con mielomeningocele), siringomielia,
dislocación de la cadera o trastornos similares.
El defecto del mielomeningocele usualmente se puede
corregir con cirugía. Con el tratamiento, la expectativa
de vida no se ve severamente afectada . El daño
neurológico RODRÍGUEZ-R.- ser irreversible.
RODOLFO J.
tiende a http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

Es una vieja cuestión, que ya
Platón y Aristóteles se habían
planteado y que multitud de padres
y médicos se plantean en voz baja,
pero escandalizó que Singer se lo
preguntara en voz alta, con
serenidad y lucidez, sin anteojeras
y sin pelos en la lengua.

Los fanáticos de lo políticamente correcto nunca
se lo perdonaron.
En 1989-1991 impidieron que pudiera hablar en
Alemania, Austria y Suiza.
El Simposio Wittgenstein se ha venido
celebrando cada año en Kirchberg, pero el de
1991, dedicado a la ética aplicada, tuvo que ser
anulado, ante las amenazas y protestas de los
fundamentalistas (de derecha e izquierda) por la
prevista participación de Singer.

Sus anunciadas conferencias en Marburg,
Dortmund y otras ciudades alemanas tuvieron
que ser suspendidas.
En Berlín ha resultado imposible dar cursos de
ética aplicada desde entonces.
En Zúrich, una conferencia de Singer sobre los
derechos de los animales fue boicoteada por los
reventadores, que gritaban 'Singer raus!' (¡fuera
Singer!), no lo dejaron hablar e incluso le
rompieron las gafas.

Lo difamaron con la absurda
alegación de que proponía
matar a los tullidos e incluso lo
acusaron de nazi, a él, nacido
de una familia de judíos
austriacos que habían tenido
que huir a Australia de la
persecución hitleriana y que
siempre ha combatido cualquier
tipo de racismo.

Cuando en 1940 Bertrand Russell fue nombrado
profesor de lógica y filosofía de la Universidad de Nueva
York, los fundamentalistas cristianos orquestaron una
tormenta política y obligaron a la universidad a revocar
el nombramiento.
No perdonaban a Russell que 11 años antes hubiese
publicado Marriage and Morals (Matrimonio y moral),
donde trataba del tema entonces tabú de la sexualidad y
decía cosas tan de perogrullo como que era
conveniente que los novios hicieran el amor antes de
casarse, para evitar sorpresas desagradables
posteriores.
La ética práctica es un campo minado, donde es casi
imposible pensar con independencia sin escandalizar.

En 1999 parecía como si la historia
se repitiese, aunque
afortunadamente esta vez la
libertad de pensamiento ha
triunfado.
La prestigiosa universidad de
Princeton había buscado por todo
el mundo al ético aplicado más
eminente para cubrir su nueva
cátedra DeCamp de Bioética.

La elección había recaído finalmente en
Peter Singer, por entonces director del
Centro de Bioética Humana de la
Universidad de Monash, en Australia.
Nada más conocerse la decisión, los
grupos antiabortistas ejercieron una feroz
presión sobre la universidad para que
anulara el nombramiento.
Incluso el millonario y candidato
presidencial Steve Forbes amenazó con
retirarle sus generosas subvenciones.

De todos modos, la
universidad no se
dejó amedrentar y
ratificó el
nombramiento.

Desde 1999, Peter Singer
ocupa su cátedra en
Princeton.

Cansado de ser atacado por gente
que nunca ha leído sus libros,
artículos y argumentos y que falsea
sus posiciones, decidió publicar una
sencilla antología de varios textos
breves pero esenciales extraídos
de sus diversas obras, que
facilitase al público la tarea de
acercarse a su pensamiento.

El resultado es el libro: Una vida ética.
Escritos, ahora traducido al castellano de
un modo fiable y fluido por Pablo de Lora.

Uno de los grandes temas
morales ignorados por los
éticos previos era la inmensa
masa de sufrimiento inútil
generada por nuestra
explotación cruel y sin
escrúpulos de los animales
no humanos.

Según Albert Schweitzer, 'como la mujer
que, después de haber fregado el suelo,
cuida de que... no entre el perro y lo ponga
todo perdido con las huellas de sus patas,
de igual manera los pensadores europeos
montan guardia para que ningún animal les
corretee por la ética'.
Singer ha planteado esta temática con
crudeza, consistencia y rigor.

En 1975 publicó Animal Liberation
(Liberación animal), el libro de ética más
vendido del siglo XX, basado en el principio
de la igual consideración moral de los
intereses similares de los diversos animales
(humanos o no), fuente de inspiración de
todo el movimiento animalista.
Singer sostiene que el dolor siempre es
malo y no hay que incrementarlo sin
necesidad.

La universalidad intrínseca del
razonamiento moral exige tomar
en consideración el dolor de los
miembros de los otros grupos
(sexos, razas o especies)
capaces de sufrir; de lo
contrario, caemos en el sexismo,
racismo o especieísmo.

Singer no sostiene que todos sufran
por igual o que su vida valga lo mismo.
Un humano adulto y en pleno uso de
sus facultades mentales puede a veces
sufrir más y otras veces menos que un
animal no humano, y su vida puede ser
más valiosa.
Pero eso hay que justificarlo en cada
caso en función de las características
concretas de ambos.

El mero hecho de pertenecer a una especie carece de
relevancia moral.


Singer se ha comprometido también en la
acción práctica de muchas ONG, como el
Proyecto Gran Simio, que él preside y que
propugna que al menos los hominoides,
como los chimpancés o los gorilas, sean
equiparados a las personas por su rica y
variada vida emocional, y que se les
reconozcan legalmente los tres derechos
básicos a la vida, a la libertad y a la
ausencia de tortura.

¿La especie carece de relevancia moral?

La pobreza


El pan que retienes le
pertenece al
hambriento"
Actitudes hacia la
pobreza
Peter Singer

...aquello que un hombre tenga en superabundancia,
por derecho natural, se lo debe al pobre, para su
sustento. Así dice Ambrosio y también lo podemos
encontrar en el Decretum Gratiani: "El pan que retienes
le pertenece al hambriento, la ropa que desechas, al
desnudo, y el dinero que entierras es la redención y la
libertad del desposeído"
Tomas de Aquino, Summa Theologica, II-II, Q 66 A 7.


También ha escrito Singer
sobre la pobreza en el
mundo y cómo aliviarla,
aunque sus tesis
radicales al respecto han
alcanzado menor
influencia.

1. Ricos y pobres
En el mundo actual hay mucha gente que "posee
en superabundancia".
Lo que quiero decir con esto, es que una vez
satisfechas sus necesidades - de alimentación,
techo, calefacción, vestimenta, salud y
educación, tanto para ellas como para sus hijos,
así como ciertas previsiones para las
necesidades que pudieran presentarse en el
futuro – les sobra dinero para cosas que no
constituyen necesidades, por más que
despleguemos nuestra imaginación.

Si tienes dinero de sobra
para gastar en buenos
restaurantes, conciertos,
viajes de vacaciones, discos
compactos y para vestirte a
la moda, en una palabra,
eres rico.

Tomás de Aquino nunca se hubiera podido figurar el
tipo de riqueza que muchas personas tienen hoy en día
– piensa simplemente en lujos como la calefacción y el
aire acondicionado centrales, frutas exóticas frescas
tanto de países templados como tropicales entregadas
en la puerta de tu casa, o poder visitar todas las
maravillas del mundo.

Si Aquino pudiera transportarse a nuestra época
pensaría que la mayoría de la clase media
europea y norteamericana actual es
inimaginablemente rica, y lo mismo le hubieran
parecido aquellos que viven estilos de vida
comparables en otros países.

Si los ricos son mucho
más ricos que lo que
persona alguna del siglo
trece hubiera podido
imaginar, sin embargo, los
ingredientes esenciales
de la pobreza siguen
siendo los mismos.

Al igual que en aquellos tiempos,
los pobres son aquellos que no
tienen medios suficientes como
para satisfacer siquiera las
necesidades más básicas, por
ejemplo la comida, el techo y el
vestido.

¿ Podríamos acaso agregar que hoy
en día carecen además de recursos
para obtener una mínima asistencia de
la salud, o proporcionarle una
educación a sus hijos?

En la actualidad existen más de mil
millones de esas personas
"absolutamente pobres", que viven con
no más de 1 U$ al día.

Están los absolutamente pobres – es
decir, pobres no sólo en relación a
otros con los que se pueden comparar;
sino en función de un criterio eterno y
absoluto que tiene que ver con las
necesidades humanas más básicas.

¿Qué actitud deben tener
los ricos hacia los
pobres?
¿Si hubiese algo que
estuvieran obligados a
hacer, qué sería?

En Praga, el presidente del Banco Mundial,
James Wolfensohn dijo :
Hoy en día el 20 por ciento del mundo
controla el 80 por ciento del producto
interno bruto.
Se logró una economía de 30$ billones de
los cuales $24 billones corresponden a los
países desarrollados.
El ingreso de los 20 que se encuentran
arriba, es 37 veces mayor que el de los 20
de abajo, y en la última década esta cifra se
duplicó. Estas iniquidades no pueden
existir.

Lamentablemente esas iniquidades pueden
existir y de hecho existen. La cuestión es qué se
puede hacer con ellas.
Últimamente, las instituciones como el Banco
Mundial y el Banco Interamericano de Desarrollo
le han dado mayor prioridad que en el pasado a
detener la iniquidad.
Ciertamente, desde un punto de vista ético, esa
es la estrategia correcta.
Es de importancia vital que esas organizaciones
se aseguren de que lo que están haciendo
producirá una diferencia para la gente más pobre
del mundo.RODRÍGUEZ-R.-
RODOLFO J. http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

Horst Köhler, el nuevo director
administrativo del FMI dijo
recientemente: "Tenemos
que detener el egoísmo
de los países ricos. Se
trata de una cuestión
moral."

Köhler está en lo correcto, se trata de
una cuestión moral.
Pero la moral no solo es tema para las
naciones y no es sólo el egoísmo de
las naciones ricas lo que debe
combatirse.
La nueva ética debe sentirse en todos
los niveles, desde las instituciones
financieras internacionales, hasta las
naciones y los individuos.

Aquellos que deciden el destino de
millones de personas que viven en
la pobreza absoluta deben
demostrar una actitud hacia la
iniquidad y el egoísmo en sus
propias vidas.
Tienen que mostrar claramente que
les parece reprobable que alguien
viva en el lujo, mientras otros están
en la extrema pobreza.

Por supuesto, los líderes no pueden vestir
con harapos y vivir en barrios marginales.
Tienen que poder hacer su trabajo, recibir
visitantes, comunicar rápidamente,
garantizar la seguridad de su personal y
representar a su país en público.
Necesitan los equipos y el entorno que les
permita hacerlo lo más eficientemente
posible. Nada de eso es superabundancia.

Pero no necesitan caviar en sus
recepciones, ni pasear en limosinas, ni
vivir en palacios.
Si compartieran su superabundancia
con los hambrientos, su expresión de
deseo de acabar con la pobreza se
volvería por fin creíble.
Una vez que esto ocurra, todo es
posible.

Etica aplicada versus ética teórica


Aunque Singer es el mayor ético práctico
viviente, quizá resulta menos convincente
como ético teórico.
Razona con lógica implacable, pero
algunas de las premisas de que parte son
poco plausibles, como su equiparación de
la responsabilidad por la comisión directa
de un daño con la resultante de la mera
omisión de una ayuda posible.
La base teórica de Singer es el utilitarismo
de la regla.

Esa posición funciona en algunos casos y
en otros no; lo mismo ocurre con sus
alternativas, como el contractualismo.

Ni siquiera en la física hemos logrado una
teoría unificada que lo explique todo.

No creo que la ética esté más avanzada ni
que su objeto sea menos complejo.

Actualmente no existe una
teoría ética satisfactoria en
todas las situaciones.
Ello no nos exime del esfuerzo
de pensar y vivir éticamente y de
aplicar la reflexión ética racional
a los problemas prácticos de
nuestro tiempo.

Liberación animal


Liberación animal (aparece publicado en inglés
en 1975; edición española en 1999) ejerció una
influencia decisiva en las organizaciones que
luchan por los derechos de los animales.


Singer acepta la justificación
de la existencia de los
derechos mediante la
derivación de principios
utilitaristas, en particular
mediante la aplicación del
principio de minimización del
sufrimiento.

Singer acepta que los derechos
de los animales no coinciden
con los derechos humanos, así
escribe en Liberación Animal:
"Sin duda existen diferencias
importantes entre los humanos y
otros animales, y éstas
originarán diferencias en los
derechos que poseen".

Singer ve un paralelismo entre los derechos de
los animales y los derechos de la mujer; así
comienza esta obra con el análisis de una
comparación realizada por Thomas Taylor contra
Mary Wollstonecraft en el s. XVIII.
Según Taylor, si el razonamiento de
Wollstonecraft en defensa de los derechos de la
mujer eran correctos, entonces también "las
bestias" deberían poseer derechos.
Taylor creyó haber reducido al absurdo la tesis
de Wollstone.
Singer ve en el análisis una implicación lógica; el
modus tollens de Taylor es el modus ponens de
Singer.

En Liberación animal
Singer se opone a lo que
denomina especismo:
discriminación de un ser
vivo por el sólo hecho de
pertenecer a una
determinada especie.

Defiende el derecho a
una igual
consideración de
todos los seres
capaces de sufrir.

Así considera que conceder
menor consideración a seres
porque tengan alas o pelaje
no es más justo que
discriminar a alguien por el
color de su piel.

En concreto, expone que mientras
que los animales dan muestra de
menor inteligencia que el ser
humano medio, muchos seres
humanos con retraso mental grave
muestran una inteligencia
comparable a la animal, y que por
ello la inteligencia no justifica que
se otorgue menor consideración a
los seres no humanos que a los
humanos con retraso mental.

Concluye que alimentarnos
de animales es injustificable,
pues produce sufrimiento
innecesario y considera que
la única dieta que se puede
justificar es una dieta
vegetariana estricta.

Singer condena también la
vivisección, aunque cree que
algún experimento animal
puede ser aceptable si el
beneficio (traducido a mejora
del tratamiento médico etc.)
supera al daño causado a los
animales utilizados.

Dado el carácter
subjetivo del término
"beneficio", ésta - y
cualquier otra visión
utilitarista - son objeto
de controversia.

No obstante Singer explicita
qué seres humanos que
sientan de forma parecida a
los animales podrían ser
objeto de experimentación si
se aplica la regla de que el
beneficio supere al
sufrimiento.

Así un mono y un bebé
podrían ser igualmente
utilizables para
experimentos, desde un
punto de vista moral y en
igualdad de condiciones.

Si realizar un experimento con un
bebé no es justificable, Singer
defiende que tampoco lo es con
animales, en cuyo caso los
investigadores deberían hacer sus
experimentos haciendo
simulaciones con ordenadores o
mediante otros métodos.

Respecto a la vivisección, la
considera sólo ligeramente
especista al tener en cuenta
que la pertenencia a una misma
especie puede ser causa
justificable que lleve a la
decisión de utilizar al animal no
humano.

Ética aplicada


Su obra más extensa,
Ética práctica (1979;
edición española 1995)
analiza en detalle por qué
y cómo deben calibrarse
los intereses de los seres
vivos.

Su principio de igualdad
comprende a todo aquel
ser poseedor de
intereses, y requiere que
se consideren por igual
esos intereses,
independientemente de la
especie de que se trate.

Este principio no lleva a
tener que dar igual trato a
todo poseedor de intereses,
pues cada ser deberá de ser
tratado diferentemente en
función de sus intereses, y
estos son muy diversos.

Regla:
Todo ser tiene interés
en no sufrir dolor, por
ejemplo, pero son pocos
relativamente los que
tienen interés en cultivar
sus capacidades.

Es más, este principio (-regla-) no sólo
justifica un tratamiento diferente para
intereses diferentes, sino que también
contempla la posibilidad de diferentes
tratos cuando existe el mismo interés
siempre que una utilidad marginal
decreciente sea un factor; así, por citar
un ejemplo, el interés de una persona
que está muriendo de hambre por la
comida se superpone al de la persona
que sólo tiene algo de hambre.

Regla: El dolor es malo

«El dolor es malo, y cantidades similares de dolor son igualmente malas, sin que

importe a quien le pueda doler. En el término dolor incluiría sufrimientos y angustias

de todo tipo. Esto no significa que el dolor sea la única cosa mala o que causar dolor

siempre sea erróneo. A veces puede ser necesario causar dolor y sufrimiento en uno

mismo o en otros (...). Por el contrario, el placer y la felicidad son buenos sin importar

de quién pueda provenir el placer y la felicidad, aunque hacer cosas para obtener

placer y felicidad puede ser incorrecto si daña a otros por ejemplo.» (pág. 11.)

Peter Singer, Una vida ética: escritos, 2002

"Si un ser sufre, no puede existir
ningún tipo de justificación moral para
rechazar que ese sufrimiento sea
tenido en cuenta".(…) "los
especieístas humanos no aceptan
que el dolor sea tan malo cuando lo
sufren los cerdos o los ratones por un
lado, y los humanos por otro".
Peter Singer. Ética práctica

Sobre el relativismo ético:
“Hay que tener presente que no
es del todo cierto que la ética es
relativa a la sociedad en que a
uno le toca vivir (relativismo
ético), porque la ética no
depende de la opinión de
ninguna mayoría.
Peter Singer. Ética práctica, 1980

Sobre el subjetivismo ético:
El subjetivismo ético también es rebatido porque
no explica los motivos del desacuerdo ético,
aunque en este caso la aprobación depende del
individuo que hace el juicio y no de la sociedad
en la que vive. Pero afirmar que la ética es
subjetiva nos puede llevar a no poder condenar
ninguna conducta”.
Peter Singer. Ética práctica, 1980

La pobreza
En los países pobres se consume un
promedio de 180 kilos de cereales al año,
mientras que el promedio norteamericano
ronda los 900 kilos: En los países ricos la
mayoría de los cereales se invierten en
alimentar a los animales para convertirlo
en carne, leche y huevos.


La pobreza
"Si dejáramos de alimentar a los
animales con cereales y soja, la
cantidad de comida que
ahorraríamos ¾ si la
distribuyéramos entre los que la
necesitan ¾ sería más que suficiente
para acabar con el hambre en el
mundo": "El problema es
principalmente de distribución y no
de producción (...) y sólo si
transferimos parte de la riqueza de
los países ricos a los pobres se
podrá cambiar esa situación".

Fecundación in vitro
"se necesitaría investigar sobre (...) la conveniencia de
destinar escasos recursos médicos a esta área en un
momento en el que el mundo tiene un grave problema
de sobrepoblación”.

Eutanasia
Eutanasia pasiva: (…)"no existe una diferencia moral intrínseca entre matar y
dejar morir"

Eutanasia activa: "la eutanasia activa también se debería aceptar como acción
humana y correcta en determinadas circunstancias", (…) "la eutanasia pasiva puede

ser un proceso lento“.

"No tenemos ninguna duda de que está bien disparar a un animal malherido o muy

enfermo si sufre mucho dolor y tiene unas posibilidades de recuperación

despreciables".

La única diferencia entre ese caso y un niño gravemente discapacitado en similar

situación es "nuestro respeto inapropiado por la doctrina de la santidad de la vida

humana".

RODOLFO J. RODRÍGUEZ-R.- Peter Singer. Ética práctica
http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

Singer considera en general,
aceptable el primer tipo de
eutanasia bajo ciertas
condiciones: que lo haga un
médico que previamente haya
consultado con otro y ambos
tengan igual opinión, que no
haya dudas de su
voluntariedad, que el paciente
esté bien informado, que su
estado de salud sea
irreversible y que no existan
alternativas razonables.

El segundo tipo de eutanasia es
difícil imaginar algún caso para
el que pudiera ser aceptable.
Respecto al tercer tipo es
importante considerar otros
factores (opinión de los padres
o familiares, de los médicos,
posibilidades de
recuperación...).

Ciertamente hay enfermedades muy
complejas que no tienen solución y
provocan un gran sufrimiento.
En particular, los niños nacidos con
espina bífida, anencefálicos (niños
nacidos sin cerebro) o sin parte
importante del aparato digestivo,
pueden tener complicaciones
particulares muy duras.

En casos complejos en los que
el niño no podrá jamás obtener
una vida digna y gratificante,
afirma que "matar a un recién
nacido discapacitado no es
moralmente equivalente a matar
a una persona; y muy a menudo
no es malo en absoluto".

Esta opinión, sacada de
contexto y extendida a cualquier
tipo de discapacidad generó
una gran repulsa en Alemania,
pero el autor deja claro que sólo
defiende la eutanasia infantil en
casos de graves
discapacidades como los
anencefálicos.

Y ante la polémica queda
su invitación para discutir
las siguientes cuestiones:
"¿hay que mantener la
vida humana hasta el
máximo posible?

Si no es así, en los casos en los que el paciente
no puede y nunca ha tenido la oportunidad de
expresar una preferencia, ¿cómo se van a tomar
las decisiones para poner fin al tratamiento
necesario para prolongar la vida y provocarla
mediante una intervención activa? ¿Por qué es
la defensa de la eutanasia para los recién
nacidos con graves discapacidades mucho peor
que la defensa del aborto libre, hasta tal punto
que las mismas personas que defienden el
segundo, se niegan incluso a reconocer el
derecho a discutir la primera?".

La eutanasia pasiva, que
consiste en no prolongar
la vida artificialmente más
que en provocar la
muerte, tiene también
argumentos en su favor.

Por una parte, una ética son
normas que deben obedecerse,
distinguiendo entre actos y
omisiones.
Por ejemplo, "no matarás" es
una orden clara y que no resulta
demasiado difícil de cumplir.

Sin embargo, no resulta
tan fácil evitar que
mueran seres humanos
inocentes (pues mueren
muchos a diario y en
muchos casos puede
hacerse al menos "algo"
para evitarlo).

Pero convertir en norma el evitar esas
omisiones significaría que cumplir esa
norma fuera símbolo de heroísmo (o
santidad).
Pero hay otra forma de ver la ética
que no está basada en el
cumplimiento de normas sino en
juzgar los actos por sus
consecuencias (enfoque
consecuencialista de la ética).

Con este enfoque no hay diferencia entre
dejar de administrar una medicina y
administrar un veneno si en ambos casos
la consecuencia es la misma.
Según Singer esa distinción es
"insostenible", porque uno debe ser
"responsable de su decisión" y "no hacer
nada en esta situación es en sí una
decisión intencionada cuyas
consecuencias tienen unas
responsabilidades de las que no se puede
huir".

Con esto llega a la conclusión de que
"no existe una diferencia moral
intrínseca entre matar y dejar morir" y,
si se acepta la eutanasia pasiva, "la
eutanasia activa también se debería
aceptar como acción humana y
correcta en determinadas
circunstancias", y más aún cuando "la
eutanasia pasiva puede ser un
proceso lento" y doloroso para el
enfermo y para sus familiares.

Para terminar pone un ejemplo: "No tenemos ninguna
duda de que está bien disparar a un animal malherido
o muy enfermo si sufre mucho dolor y tiene unas
posibilidades de recuperación despreciables".
La única diferencia entre ese caso y un niño
gravemente discapacitado en similar situación es
"nuestro respeto inapropiado por la doctrina de la
santidad de la vida humana". De esa afirmación no
sería justo extraer que Singer desprecia la vida
humana, asunto que se demostrará claramente en la
siguiente sección.

El aborto


Quitar la vida: el EMBRIÓN y el FETO
Si es malo matar a un humano inocente,
también lo es matarlo aunque éste no haya
nacido aún.
No existe una clara línea divisoria entre el
óvulo fecundado y el niño y algunas de las
que se han establecido son líneas ficticias
que no tienen gran fundamento (estas
líneas son, por ejemplo, el nacimiento, la
viabilidad del feto fuera de la madre, el
movimiento del feto o la conciencia y la
capacidad para sentir placer o dolor).

Como argumentos para defender
el aborto se esgrimen
principalmente tres.
Uno son las consecuencias de una
legislación restrictiva (abortos
clandestinos, sin medios...), pero
este argumento "trata de la
legislación sobre el aborto y no
sobre la ética del mismo".

El segundo, que también puede
rebatirse de igual forma, se refiere a si
es competencia del derecho legislar
estos casos. En la obra "Sobre la
Libertad" de John Stuart Mill se dice
que el objetivo de obligar a alguien a
algo debe ser "impedir que haga daño
a otros...
No se le puede legítimamente obligar
a hacer o a abstenerse de hacer algo
porque será en su beneficio".

El tercer argumento es de
corte feminista y "sin
negar que el feto es un
ser humano inocente,
consiste en que la mujer
tiene derecho a elegir lo
que le ocurra a su propio
cuerpo".

Resumiendo mucho, este
argumento, ilustrado por Judith
Jarvis Thomson, se expresa
gráficamente suponiendo que para
salvar a una persona es necesario
que alguien done alguno de sus
órganos (o que cierto famoso o
famosa bese a la persona
enferma).

Sin duda, esa donación (o ese beso) sería
digna de elogio, pero no podemos obligar a
nadie a efectuar dicha donación.
Igualmente, una mujer embarazada que
tenga problemas con dicho embarazo sería
elogiable si decide continuar el embarazo
pero... ¿podemos obligarla a hacerlo?.
Thomson afirma que se puede tener
derecho a la vida, pero que ese derecho
no implica el derecho a utilizar el cuerpo de
otra persona.

Por otra parte, Singer afirma que "si
hacemos la comparación con un feto
de menos de tres meses, un pez
mostraría más señales de conciencia".
Y continua diciendo: "sugiero que
acordemos no dar más valor a la vida
del feto que a la vida de un animal no
humano dado un nivel similar de
racionalidad, conciencia de sí mismo,
conocimiento, capacidad de sentir,
etcétera".

Esto no debe entenderse como un
argumento a favor del aborto, sino a favor
de una ética global no discriminatoria.
Y, en todo caso, añade que en caso de
aborto debe evitarse cualquier método que
exista base para creer que causa
sufrimiento al feto.
Contra eso puede argumentarse que no
puede olvidarse el "potencial para
convertirse en un ser humano maduro" que
tiene un embrión.

Este argumento es fácil de
rebatir comparando si es igual
de malo talar un roble
venerable, que una bellota en
brote: "No hay ninguna regla
que diga que una X potencial
tenga el mismo valor que una X,
o que tenga todos los derechos
de una X".

Si hay que establecer un límite, Singer lo
pondría en las 18 semanas de gestación:
"Antes de este momento no existe ninguna
buena base para creer que el feto necesite
ser protegido de una investigación que le
perjudique, ya que al feto no se le puede
perjudicar. Después de este periodo el feto
sí que necesita que se le proteja de
posibles daños, con la misma base que lo
necesitan los animales no humanos que
sienten, pero que no son conscientes de sí
mismos".

Por otra parte, "si los seres racionales y
conscientes de sí mismos son intrínsecamente
valiosos, matar a un feto humano es privar al
mundo de algo intrínsecamente valioso y, por
tanto está mal".
El problema en esta argumentación es "la
dificultad que existe en establecer que los seres
racionales y conscientes de sí mismos tienen un
valor intrínseco".
Y ese argumento podría llevarnos "a condenar
las prácticas que reducen la población humana
futura: la contracepción (...) y el celibato".

El aborto
"Antes de este momento(18 semanas de
gestación) no existe ninguna buena base para
creer que el feto necesite ser protegido de una
investigación que le perjudique, ya que al feto no
se le puede perjudicar. Después de este periodo
el feto sí que necesita que se le proteja de
posibles daños, con la misma base que lo
necesitan los animales no humanos que sienten,
pero que no son conscientes de sí mismos".
RODOLFO J. RODRÍGUEZ-R.-
http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor/

El aborto
"si los seres racionales y conscientes de sí
mismos son intrínsecamente valiosos,
matar a un feto humano es privar al mundo
de algo intrínsecamente valioso y, por
tanto está mal". (…) “la dificultad que
existe en establecer que los seres
racionales y conscientes de sí mismos
tienen un valor intrínseco".

Ocho semanas

Diez semanas

Teorías éticas teleológicas

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