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COLITUR
CURSO DE ESPECIALIZACION
ASTRONOMIA INCA
Cusco 15 de Noviembre 2008
EL UNIVERSO
VIA-LACTEA VISTA DESDE EL PUEBLO DE
LUCANA-PUQUIO-AYACUCHO
UBICACIÓN DE NUESTRO SISTEMA
SOLAR EN LA VIA LACTEA
SISTEMA PLANETARIO SOLAR
Nuestro sistema splar
LA VIA LACTEA ANDINA
ASTRONOMIA INCA
• La Vía-Láctea, de acuerdo a la concepción del mundo andino,
está conformada por una serie zonas extensas y densas,
compuestas por nebulosas y manchas oscuras denominadas
sacos de carbón, estos sacos de carbón están constituidos
mayormente por polvo interestelar,
• De acuerdo a la cosmovisión andina estas manchas oscuras
muestran una serie de figuras de su flora y fauna.
• Tambien, la vía láctea se encuentra atravesada por millones
de estrellas, que se visualizan como un rio de luminosas
aguas, al que llamaron “Hatun-Mayo” (gran-Rio). Vinculado
en la tierra al rio Wilca-Mayo (Urubamba), en un ciclo
constante, *Así comienza a delinearse lo que luego será una
constante y estrecha vinculación entre ciclos cosmogónicos
con las aguas terrenales, que van a regir el sistema agrícola,
es por eso que casi todas sus ceremonias rituales tenían
como protagonistas a elementos cósmicos del cielo diurno y
nocturno.
LA VIA LACTEA (HATUN-MAYO),
CONECTADA AL RIO WILCAMAYO
ASTRONOMIA INCA
• De acuerdo a los Amautas incas, estas manchas oscuras que
muestran estas figuras de animales y plantas, tenían sus
pares en la tierra y recibieron los nombres duales de estos,
por la utilidad domestica o su importancia espiritual que
tenían en la cultura Inca,
• vieron constelaciones, que tenían relación con las estaciones
de lluvias, secas; (Orión-cruz del sur), épocas de siembras y
cosechas, constelaciones que influían en la climatología en
general: vieron la figura de: una Llama con su cría, en la
constelación más oscura de la Vía Láctea, y la denominaron,
(Katachillay),
• esta constelación estaba relacionada con la procreación y
protección de todos los auquénidos andinos en general, las
llamas negras eran preferidas en los sacrificios incas, en
referencia a esta Llama celestial,
PARA MUCHOS ESPECIALISTAS, ARQUEÓLOGOS E
HISTÓRIADORES OLLANTAYTAMBO PODRÍA SER :
1.- UN PALACIO PERSONAL DE PACHACUTEC
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ASTRONOMIA INCA
• en referencia a esta Llama celestial, el observatorio específicamente dedicado a
este grupo de estrellas se encontraría en Ollantaytambo, El mito dice: en la media
noche del 28 de Octubre se observar un fenómeno especial de ordenamiento.
(Debajo de la cruz del sur, las estrellas alfa, beta centauro simbolizan los ojos de
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• Al culminar la media noche estas desaparecen en el horizonte y es entonces,
cuando de acuerdo a este mito, la llama madre baja la cabeza para beber agua del
mar y así evitar la inundación del mundo.
• En este sortilegio, al igual que en otros tantos mitos fundacionales y sistemas de
creencias del mundo andino aparece nítidamente el nexo entre las aguas y los
cielos, así como el nexo existente entre las llamas y las alpacas con el agua. La
mitología andina atribuye a estos animales la creación de los manantiales, lagunas
y las cascadas. Siguiendo con esta creencia el mito hace mención de que al termino
de la existencia del mundo, estas (auquénidos), regresaran a ella.
• En el mundo andino se denomina (Hatun-Mayu o rio celestial) a la vía láctea que
recorre nuestra galaxia.
LA VIA LACTEA SEGÚN GARY URTON
ASTRONOMIA INCA
• Hemos mencionado al inicio de este articulo, que el
hombre andino constituye un eje de un modelo
cósmico sustentado en la agricultura, en el que tiempo
y espacio se mantiene inmóviles, las posiciones
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el día era momento de crecimiento y la noche de
retorno, de involución, de gestación del nuevo día.
• El mito del eterno del retorno, figura, al igual que en la
antigua Babilonia o el antiguo Egipto, tambien en la
cosmogonía andina como una regresión a momentos
de ritualidad, de siembra, de fiestas, de cosecha, el
retorno a los orígenes, a la gestación de la semilla
misma, en el centro de la tierra para luego elevarse y
fluir en la busca de la mas absoluta luminosidad que
habita en el imperio de las sombras.
La constelación de Choquechinchay
• denominación dada, en el caso de la selva
amazónica peruana al jaguar, y en el caso de los
pisos ecológicos de los andes al Puma, tótem
importante de veneración Inca, símbolo de
agresividad, muerte, ataque, guerra, fuerza y
poder, estaba ubicado y regentaba el nivel
espiritual del Kay-pacha, (mundo físico), con cuya
figura esbelta se decoró el catastro urbanístico del
Cusco Inca, existen hasta hoy en día calles en la
ciudad del cusco con nombres toponímicos
nombrando partes del cuerpo de este felino,
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La constelacion de la cruz del sur
CUSCO CIUDAD PUMA
PLANIFICACION URBANISTICA DE LA CIUDAD DEL CUSCO SEGÚN-JOHN
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• La constelación del Kuntur
• Cóndor, (vultur grifus), tótem importante,
representaba y regenta el Hanan-Pacha,
símbolo de elevación espiritual, (15 de
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decoraron el catastro urbano de la ciudad de
Machupicchu, y el cerro Pisaq´a, en el pueblo
de pisaq. (Hermanos Elorrieta)
CONDOR:MACHUPICHU Y PISAQ
• el sapo, (Hampato), relacionado con la época de lluvias
• la Perdiz, (Lluttu), relacionada con la fiesta inca del Coyllu-
ritti, la serpiente,
• (Mach’aqway), significancia de sabiduría, libertad y
representante del Uk Debajo de la cruz del sur, las estrellas
alfa, beta centauro simbolizan los ojos de llama. ju-Pacha,
• el Zorro (Atoq), representaba la astucia,
• otro grupo de estrellas que llamaron Larica Pucllaihuyco
considerada como madre de todas las estrellas,
comprometido con los ciclos productivos del maíz,
• También observaron otras constelaciones conformados por
cúmulos o agrupaciones estelares, donde vieron figuras
que expresaban diversas funcionabilidades en el mundo
andino,
como:
---las Pléyades a la que denominaron Colcas (graneros),
de esta constelación dependía la vida agrícola inca,
---conocieron la constelación de la cruz del sur, a la que
llamaron Chacana, con cuya figura que tiene la forma de
cruz alinearon las calles céntricas del Cusco Inca, significa
tambien puente y escalera, regulaba la época de secas,
--- llamaron cazador, pastor a otra agrupación de estrellas.
la constelación de Orión, que regulaba la época de lluvia
---Observaron en forma sistemática tambien el movimiento
anual del sol, (Inti), conocieron sus solsticios y equinoccios,
el zenit y el nadir, posición de las estrellas, (Coillor),
---las fases de la luna, (quilla), de Venus Chasca), de donde
obtuvieron su calendario agrícola, Todos estos elementos
cósmicos estaban identificados con su ideología milenaria,
en definitiva la astronomía fue la base de la cultura andina,
La constelación de las pléyades
• En el siglo XIV, el noveno emperador Pachacutec mando
construir templos dedicados al culto del sol en las
ciudades más importantes del impero Inca, para la
celebración de los eventos relacionados con este astro,
como el solsticio de invierno, suceso cósmico que se da
el 21 de Junio representado por la fiesta Inca del Inti
Raymi y el solsticio de verano del 22 de Diciembre
representado por la fiesta Inca del Capac Raymi.
• Transmutados por los artistas andinos mediante las
imágenes del santoral católico cristiano en la decoración
de altares de los templos católicos en lienzos dedicados a
la veneración de San Juan bautista junio 24 y San Juan el
Evangelista el 25 de diciembre,
• tambien la veneración de la cruz del sur por los incas
coincide increíblemente con la festividad de la cruz
cristiana ambos el 03 de Mayo, que es el día que aparece
en el firmamento andino dando inicio de la época de
cosechas y secas.
CUADRADO DEL
CIRCULO
TRIANGULO
ISOCELES
PROPORCION
GEOMETRICA
ANDINA O
PI=3.1416
• Así como se dio este sincretismo en el aspecto socio-
cultural, entre los eventos rituales-astronómicos incas y el
santoral católico cristiano, también se dio en el arte de la
pintura, utilizaron figuras cósmicas del cielo andino para
plasmar en los cuadros que pintaban, figuras con
sugerencias fitomórficos y zoomórficas y antropomórficas.
• La astronomía, fue la ciencia de mayor arraigo y estudio
desarrollado en los andes, fue la ciencia creadora y base de
todo el desarrollo cultural de los incas, quienes lograron
una sabia, y avanzada definición sobre el cosmos, sabiduría
que utilizaron en todas sus actividades cotidianas,
principalmente en los aspectos: culturales, económicos,
sociales, religiosas y agrícolas.
---hablar del mundo andino, sin conocer previamente, su
procedencia y su significado cosmogónico ancestral, ciencia
cósmica que dio origen y forma a su religión y filosofía, y
moral, seria ilógica, arbitraria e inapropiada, seria anexar a
la sociedad andina de la fuente que la inspiro, y fue la
esencia de su desarrollo cultural, creadora tanto de sus
ciencias naturales y sociales, gracias a una paciente y seria
---observación del cosmos.
En las ciencias naturales
alcanzaron logros importantes en: ingeniería civil,
arquitectura. Genética, hidráulica, agricultura etc.
Inspiradas en una amplia gama de principios matemáticos
que actualmente son de gran admiración en el mundo
entero por su precisión, funcionabilidad y aplicación a las
necesidades para las que fueron creadas,
• lo propio lograron en sus ciencias sociales, principalmente
en filosofía y moral y religión; con sus características
propias y peculiares, convirtiéndose la astronomía en la
ciencia creadora de sus manifestaciones racionales y
sobre-naturales, al humanizar a sus dioses y divinizar a sus
héroes, fue tambien la inspiradora de sus artes plásticas,
por la necesidad de representar las figuras de sus deidades
cósmicas en: (tejidos, cerámica, escultura, pintura, etc.),
con elementos artísticos-rituales que fueron utilizados en la
decoración de sus Wacas (templos), consistente en
representaciones de figuras de ídolos, ofrendas y otros
artefactos ceremoniales, hechos en oro plata, bronce,
cobre, madera, cerámica, lana etc. Decorados previamente
con símbolos cósmicos y motivos de su grafía ancestral,
colonial.
CONSTELACION DE LIRA Y LA LAMITA DE PLATA
“para comprender a los incas lo primero que uno debe saber es que para ellos todo en el
universo estaba conformado por diversas gamas de energía vivas, donde a las deidades
telúricas y celestes se les reconoce el carácter de huaca, o sagrado; es sagrada la madre tierra
(pacha mamá), “señora del tiempo y el espacio”, son sagrados sus Apus, sus cerros, sus
Achachillas, sus Huamanís, sus Auquis, sus estrellas, el sol. La luna, el rayo, las piedras, sus
muertos, los ríos, los puquiales, las lagunas, los seres humanos, los animales y las plantas
todos son sagrados, Cada cultura tiene una concepción de su realidad y de acuerdo a ello se
tipifica a cada cultura”. Benito Corihuaman, maestro y sacerdote andino.
(congreso de sacerdotes andinos, llevado a cabo el la ciudad de Salta Argentina-1987)
mismas figuras que reutilizaran los pintores indo-mestizos
durante la época colonial en la elaboración de lienzos y
esculturas como vinculo entre su ideología y el sincretismo
religioso artístico, que les sirvió como elementos para la
realización de su resistencia ideológica dentro del proceso de
transculturización.
RELIGION INCA
La religión Inca es netamente de origen cósmico por la infinidad
de deidades cósmicas que veneraban estaba dividida en tres
diferentes espacios físicos, espirituales conocidos como:
HANAN-PACHA
mundo superior, conformado por el dios más importante y
supremo del mundo andino representa el cosmos el hanan-pacha
y tiene como teten al Cóndor considerado como el dios creador
del universo Inca deidad cósmica que no tiene forma humana, es
abstracta sin forma definida es energía cósmica.
Representa las expresiones espirituales y físicas del ser humano
Expresiones espirituales: rayo, trueno, relámpago, arco iris, viento
nieve, granizo conformado por todos los fenómenos atmosféricos.
Expresiones físicas: conformado por: constelaciones, Planetas,
estrellas, cometas, sol, luna, Venus, eclipses, conformado por
elementos cósmicos, todos estos elementos estaban regentados
por el dios Wiracocha.
KAY PACHA
--Mundo medio o físico espacio del mundo terrestre regentado por
el Puma como símbolo de la fuerza poder y agresividad
residencia del Inca hijo del dios sol donde se encuentra lo dioses
Pachamama: protectora de las hombres, plantas y cosechas
Pachacamac: representante terrenal del dios Wiracocha
ordenador de la tierra
Pachacutec: elemento transformador de la tierra: desastres,
terremotos sequias, epidemias, avalanchas etc. Elementos
regentados por la Pachamama.
UKJU-PACHA
--Representa al infra mundo o mundo interior y la muerte
representado por la serpiente, residencia de los muertos y
gérmenes, elementos regentados por Pachacamac.
El mundo medio en el que vive el hombre tiene cuatro direcciones
llamados Tawantinsuyo que significa cuatro provincias, en el que
vive el hombre, animales y plantas, cuya capital fue la ciudad del
Cusco, que significa centro ombligo del mundo y templo y
cosmos. Dividido en:
Chincha suyo norte
Anti suyo sur
Conti suyo oeste
Colla suyo sur
Subdividida en:
Hanan-Qosqo Cusco de arriba-cenit
Urin Qosqo Cusco de abajo- Nadir
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La via lactea andina

  • 1. COLITUR CURSO DE ESPECIALIZACION ASTRONOMIA INCA Cusco 15 de Noviembre 2008
  • 3. VIA-LACTEA VISTA DESDE EL PUEBLO DE LUCANA-PUQUIO-AYACUCHO
  • 4. UBICACIÓN DE NUESTRO SISTEMA SOLAR EN LA VIA LACTEA
  • 7. LA VIA LACTEA ANDINA
  • 8. ASTRONOMIA INCA • La Vía-Láctea, de acuerdo a la concepción del mundo andino, está conformada por una serie zonas extensas y densas, compuestas por nebulosas y manchas oscuras denominadas sacos de carbón, estos sacos de carbón están constituidos mayormente por polvo interestelar, • De acuerdo a la cosmovisión andina estas manchas oscuras muestran una serie de figuras de su flora y fauna. • Tambien, la vía láctea se encuentra atravesada por millones de estrellas, que se visualizan como un rio de luminosas aguas, al que llamaron “Hatun-Mayo” (gran-Rio). Vinculado en la tierra al rio Wilca-Mayo (Urubamba), en un ciclo constante, *Así comienza a delinearse lo que luego será una constante y estrecha vinculación entre ciclos cosmogónicos con las aguas terrenales, que van a regir el sistema agrícola, es por eso que casi todas sus ceremonias rituales tenían como protagonistas a elementos cósmicos del cielo diurno y nocturno.
  • 9. LA VIA LACTEA (HATUN-MAYO), CONECTADA AL RIO WILCAMAYO
  • 10. ASTRONOMIA INCA • De acuerdo a los Amautas incas, estas manchas oscuras que muestran estas figuras de animales y plantas, tenían sus pares en la tierra y recibieron los nombres duales de estos, por la utilidad domestica o su importancia espiritual que tenían en la cultura Inca, • vieron constelaciones, que tenían relación con las estaciones de lluvias, secas; (Orión-cruz del sur), épocas de siembras y cosechas, constelaciones que influían en la climatología en general: vieron la figura de: una Llama con su cría, en la constelación más oscura de la Vía Láctea, y la denominaron, (Katachillay), • esta constelación estaba relacionada con la procreación y protección de todos los auquénidos andinos en general, las llamas negras eran preferidas en los sacrificios incas, en referencia a esta Llama celestial,
  • 11. PARA MUCHOS ESPECIALISTAS, ARQUEÓLOGOS E HISTÓRIADORES OLLANTAYTAMBO PODRÍA SER : 1.- UN PALACIO PERSONAL DE PACHACUTEC 2.- UN CENTRO MILITAR INCA 3.- UN TEMPLO CON UNA FORMA MUY PARTICULAR 4.- LA REPRESENTACION DEL KATACHILLAY
  • 12. ASTRONOMIA INCA • en referencia a esta Llama celestial, el observatorio específicamente dedicado a este grupo de estrellas se encontraría en Ollantaytambo, El mito dice: en la media noche del 28 de Octubre se observar un fenómeno especial de ordenamiento. (Debajo de la cruz del sur, las estrellas alfa, beta centauro simbolizan los ojos de llama). • Al culminar la media noche estas desaparecen en el horizonte y es entonces, cuando de acuerdo a este mito, la llama madre baja la cabeza para beber agua del mar y así evitar la inundación del mundo. • En este sortilegio, al igual que en otros tantos mitos fundacionales y sistemas de creencias del mundo andino aparece nítidamente el nexo entre las aguas y los cielos, así como el nexo existente entre las llamas y las alpacas con el agua. La mitología andina atribuye a estos animales la creación de los manantiales, lagunas y las cascadas. Siguiendo con esta creencia el mito hace mención de que al termino de la existencia del mundo, estas (auquénidos), regresaran a ella. • En el mundo andino se denomina (Hatun-Mayu o rio celestial) a la vía láctea que recorre nuestra galaxia.
  • 13. LA VIA LACTEA SEGÚN GARY URTON
  • 14. ASTRONOMIA INCA • Hemos mencionado al inicio de este articulo, que el hombre andino constituye un eje de un modelo cósmico sustentado en la agricultura, en el que tiempo y espacio se mantiene inmóviles, las posiciones conocidas entre arriba y abajo podían intercambiarse, el día era momento de crecimiento y la noche de retorno, de involución, de gestación del nuevo día. • El mito del eterno del retorno, figura, al igual que en la antigua Babilonia o el antiguo Egipto, tambien en la cosmogonía andina como una regresión a momentos de ritualidad, de siembra, de fiestas, de cosecha, el retorno a los orígenes, a la gestación de la semilla misma, en el centro de la tierra para luego elevarse y fluir en la busca de la mas absoluta luminosidad que habita en el imperio de las sombras.
  • 15. La constelación de Choquechinchay • denominación dada, en el caso de la selva amazónica peruana al jaguar, y en el caso de los pisos ecológicos de los andes al Puma, tótem importante de veneración Inca, símbolo de agresividad, muerte, ataque, guerra, fuerza y poder, estaba ubicado y regentaba el nivel espiritual del Kay-pacha, (mundo físico), con cuya figura esbelta se decoró el catastro urbanístico del Cusco Inca, existen hasta hoy en día calles en la ciudad del cusco con nombres toponímicos nombrando partes del cuerpo de este felino, (puma-chupan, pumac-kurkun, pumac-cuncan,
  • 17. La constelacion de la cruz del sur
  • 19. PLANIFICACION URBANISTICA DE LA CIUDAD DEL CUSCO SEGÚN-JOHN SQUIER
  • 20.
  • 21. • La constelación del Kuntur • Cóndor, (vultur grifus), tótem importante, representaba y regenta el Hanan-Pacha, símbolo de elevación espiritual, (15 de Agosto), desove, con cuya figura también se decoraron el catastro urbano de la ciudad de Machupicchu, y el cerro Pisaq´a, en el pueblo de pisaq. (Hermanos Elorrieta)
  • 23. • el sapo, (Hampato), relacionado con la época de lluvias • la Perdiz, (Lluttu), relacionada con la fiesta inca del Coyllu- ritti, la serpiente, • (Mach’aqway), significancia de sabiduría, libertad y representante del Uk Debajo de la cruz del sur, las estrellas alfa, beta centauro simbolizan los ojos de llama. ju-Pacha, • el Zorro (Atoq), representaba la astucia, • otro grupo de estrellas que llamaron Larica Pucllaihuyco considerada como madre de todas las estrellas, comprometido con los ciclos productivos del maíz, • También observaron otras constelaciones conformados por cúmulos o agrupaciones estelares, donde vieron figuras que expresaban diversas funcionabilidades en el mundo andino,
  • 24. como: ---las Pléyades a la que denominaron Colcas (graneros), de esta constelación dependía la vida agrícola inca, ---conocieron la constelación de la cruz del sur, a la que llamaron Chacana, con cuya figura que tiene la forma de cruz alinearon las calles céntricas del Cusco Inca, significa tambien puente y escalera, regulaba la época de secas, --- llamaron cazador, pastor a otra agrupación de estrellas. la constelación de Orión, que regulaba la época de lluvia ---Observaron en forma sistemática tambien el movimiento anual del sol, (Inti), conocieron sus solsticios y equinoccios, el zenit y el nadir, posición de las estrellas, (Coillor), ---las fases de la luna, (quilla), de Venus Chasca), de donde obtuvieron su calendario agrícola, Todos estos elementos cósmicos estaban identificados con su ideología milenaria, en definitiva la astronomía fue la base de la cultura andina,
  • 25. La constelación de las pléyades
  • 26. • En el siglo XIV, el noveno emperador Pachacutec mando construir templos dedicados al culto del sol en las ciudades más importantes del impero Inca, para la celebración de los eventos relacionados con este astro, como el solsticio de invierno, suceso cósmico que se da el 21 de Junio representado por la fiesta Inca del Inti Raymi y el solsticio de verano del 22 de Diciembre representado por la fiesta Inca del Capac Raymi. • Transmutados por los artistas andinos mediante las imágenes del santoral católico cristiano en la decoración de altares de los templos católicos en lienzos dedicados a la veneración de San Juan bautista junio 24 y San Juan el Evangelista el 25 de diciembre, • tambien la veneración de la cruz del sur por los incas coincide increíblemente con la festividad de la cruz cristiana ambos el 03 de Mayo, que es el día que aparece en el firmamento andino dando inicio de la época de cosechas y secas.
  • 28. • Así como se dio este sincretismo en el aspecto socio- cultural, entre los eventos rituales-astronómicos incas y el santoral católico cristiano, también se dio en el arte de la pintura, utilizaron figuras cósmicas del cielo andino para plasmar en los cuadros que pintaban, figuras con sugerencias fitomórficos y zoomórficas y antropomórficas. • La astronomía, fue la ciencia de mayor arraigo y estudio desarrollado en los andes, fue la ciencia creadora y base de todo el desarrollo cultural de los incas, quienes lograron una sabia, y avanzada definición sobre el cosmos, sabiduría que utilizaron en todas sus actividades cotidianas, principalmente en los aspectos: culturales, económicos, sociales, religiosas y agrícolas.
  • 29. ---hablar del mundo andino, sin conocer previamente, su procedencia y su significado cosmogónico ancestral, ciencia cósmica que dio origen y forma a su religión y filosofía, y moral, seria ilógica, arbitraria e inapropiada, seria anexar a la sociedad andina de la fuente que la inspiro, y fue la esencia de su desarrollo cultural, creadora tanto de sus ciencias naturales y sociales, gracias a una paciente y seria ---observación del cosmos. En las ciencias naturales alcanzaron logros importantes en: ingeniería civil, arquitectura. Genética, hidráulica, agricultura etc. Inspiradas en una amplia gama de principios matemáticos que actualmente son de gran admiración en el mundo entero por su precisión, funcionabilidad y aplicación a las necesidades para las que fueron creadas,
  • 30. • lo propio lograron en sus ciencias sociales, principalmente en filosofía y moral y religión; con sus características propias y peculiares, convirtiéndose la astronomía en la ciencia creadora de sus manifestaciones racionales y sobre-naturales, al humanizar a sus dioses y divinizar a sus héroes, fue tambien la inspiradora de sus artes plásticas, por la necesidad de representar las figuras de sus deidades cósmicas en: (tejidos, cerámica, escultura, pintura, etc.), con elementos artísticos-rituales que fueron utilizados en la decoración de sus Wacas (templos), consistente en representaciones de figuras de ídolos, ofrendas y otros artefactos ceremoniales, hechos en oro plata, bronce, cobre, madera, cerámica, lana etc. Decorados previamente con símbolos cósmicos y motivos de su grafía ancestral, colonial.
  • 31.
  • 32. CONSTELACION DE LIRA Y LA LAMITA DE PLATA
  • 33. “para comprender a los incas lo primero que uno debe saber es que para ellos todo en el universo estaba conformado por diversas gamas de energía vivas, donde a las deidades telúricas y celestes se les reconoce el carácter de huaca, o sagrado; es sagrada la madre tierra (pacha mamá), “señora del tiempo y el espacio”, son sagrados sus Apus, sus cerros, sus Achachillas, sus Huamanís, sus Auquis, sus estrellas, el sol. La luna, el rayo, las piedras, sus muertos, los ríos, los puquiales, las lagunas, los seres humanos, los animales y las plantas todos son sagrados, Cada cultura tiene una concepción de su realidad y de acuerdo a ello se tipifica a cada cultura”. Benito Corihuaman, maestro y sacerdote andino. (congreso de sacerdotes andinos, llevado a cabo el la ciudad de Salta Argentina-1987) mismas figuras que reutilizaran los pintores indo-mestizos durante la época colonial en la elaboración de lienzos y esculturas como vinculo entre su ideología y el sincretismo religioso artístico, que les sirvió como elementos para la realización de su resistencia ideológica dentro del proceso de transculturización.
  • 34. RELIGION INCA La religión Inca es netamente de origen cósmico por la infinidad de deidades cósmicas que veneraban estaba dividida en tres diferentes espacios físicos, espirituales conocidos como: HANAN-PACHA mundo superior, conformado por el dios más importante y supremo del mundo andino representa el cosmos el hanan-pacha y tiene como teten al Cóndor considerado como el dios creador del universo Inca deidad cósmica que no tiene forma humana, es abstracta sin forma definida es energía cósmica. Representa las expresiones espirituales y físicas del ser humano Expresiones espirituales: rayo, trueno, relámpago, arco iris, viento nieve, granizo conformado por todos los fenómenos atmosféricos. Expresiones físicas: conformado por: constelaciones, Planetas, estrellas, cometas, sol, luna, Venus, eclipses, conformado por elementos cósmicos, todos estos elementos estaban regentados por el dios Wiracocha.
  • 35. KAY PACHA --Mundo medio o físico espacio del mundo terrestre regentado por el Puma como símbolo de la fuerza poder y agresividad residencia del Inca hijo del dios sol donde se encuentra lo dioses Pachamama: protectora de las hombres, plantas y cosechas Pachacamac: representante terrenal del dios Wiracocha ordenador de la tierra Pachacutec: elemento transformador de la tierra: desastres, terremotos sequias, epidemias, avalanchas etc. Elementos regentados por la Pachamama. UKJU-PACHA --Representa al infra mundo o mundo interior y la muerte representado por la serpiente, residencia de los muertos y gérmenes, elementos regentados por Pachacamac.
  • 36.
  • 37. El mundo medio en el que vive el hombre tiene cuatro direcciones llamados Tawantinsuyo que significa cuatro provincias, en el que vive el hombre, animales y plantas, cuya capital fue la ciudad del Cusco, que significa centro ombligo del mundo y templo y cosmos. Dividido en: Chincha suyo norte Anti suyo sur Conti suyo oeste Colla suyo sur Subdividida en: Hanan-Qosqo Cusco de arriba-cenit Urin Qosqo Cusco de abajo- Nadir
  • 38.
  • 39.
  • 41.
  • 42. TEMPLO DEL SOL DE MACHUPICCHU
  • 43. FIN

Editor's Notes

  1. GARY URTON