La batalla de mikael y su reflejo en la tierra

LA BATALLA DEL ARCÁNGEL MIKAEL Y SU REFLEJO EN LA TIERRALA BATALLA DEL ARCÁNGEL MIKAEL Y SU REFLEJO EN LA TIERRA Rudolf SteinerRudolf Steiner
La Misió n del Arcángel MicaelLa Misió n del Arcángel Micael
G A 0174a PRIMERA conferencia, (MUNICH) 14 de FEBRERO de 1918.
LOS SIGNOS DE LOS TIEMPOS
La BATALLa de Micael Y SU REFLEJO EN LA TIERRA
https://corpuslux.blogspot.com/ pag. 1

Debe ser bastante natural para cualquiera que tenga un sincero interés en los
esfuerzos de la ciencia espiritual antroposófica, en este presente de pruebas tan
severas, reflexionar sobre las relaciones existentes entre el hecho de que este
movimiento científico-espiritual comenzó (a principios del siglo XX) a enviar sus
impulsos a la evolución de la humanidad y otro hecho, el de que la humanidad de la
era actual ha sido engullida por eventos catastróficos. El daño que estos eventos
catastróficos ha causado a la humanidad aún no se han comprendido plenamente,
porque las personas están acostumbradas hoy a una vida sin espíritu. Sin embargo,
vivir sin el espíritu es vivir superficialmente; y vivir superficialmente hace que para
ellos, las impresiones importantes de los eventos que tienen lugar a su alrededor, se
adormezcan. Adormecerse ante el paso de eventos importantes es una característica
especial del ser humano de la era actual. Hay pocas personas hoy en día, que lleguen
a una concepción adecuada de la gravedad de los acontecimientos actuales. La
mayoría de ellos viven de día en día. Si se intenta hablar del tiempo que pueda venir
después, las personas, (y en muchos casos precisamente aquellos de quienes
dependen los asuntos), lo rechazan de la manera más violenta. Si entre sus muchas
tareas la ciencia espiritual logra hacer que el alma humana sea más enérgica, más
despierta, habrá cumplido una importante tarea para nuestro tiempo presente. Los
conceptos científico-espirituales exigen un mayor esfuerzo del pensar, una mayor
intensidad del sentir que la empleada en otros conceptos, particularmente los
habituales de nuestro tiempo.
Hoy es importante familiarizarse con los conceptos de la investigación espiritual que
pueden dirigirnos y guiarnos en la comprensión de la era presente en el sentido más
amplio. Hoy desarrollaré algunos conceptos fundamentales sobre los cuales
construiremos ideas en nuestra próxima conferencia que arrojarán luz sobre factores
importantes de la era actual. Procederé a partir de pensamientos más generales,
tocando lo personal en el hombre, que, desde un cierto punto de vista, proporcionará
el fundamento para nuestras posteriores consideraciones científico-espirituales.
Mis queridos amigos, en el curso de nuestros estudios científico-espirituales
debemos insistir una y otra vez, sobre el hecho de que se produce un cambio en
nuestro estado de conciencia que recorre nuestra vida entre el nacimiento o
concepción y la muerte: se trata del cambio entre estar dormidos y estar despiertos.
En un sentido general, sabemos la diferencia entre dormir y estar despierto; De una
manera más íntima, solo la percepción científico-espiritual es capaz de demostrarle
al alma humana la verdadera diferencia entre dormir y estar despierto. En la vida
cotidiana creemos que dormimos desde que nos acostamos hasta que nos
levantamos, y que estamos despiertos desde que nos levantamos hasta que nos
dormimos. Pero esto es sólo una verdad aproximada. En realidad, el límite entre
dormir y despertar está incorrectamente trazado. Para el estado de conciencia
ensombrecida, que en muchos aspectos es la inconsciencia, a través de la cual
pasamos cuando tal estado de sueño se extiende a nuestra vida cotidiana; una parte
de nuestro ser también está en ese estado entre despertar y quedarnos dormidos. De
ninguna manera estamos despiertos con todo nuestro ser, desde el despertar hasta
quedarnos dormidos; solo estamos despiertos con una parte, la otra parte continúa
durmiendo aunque nos creamos que estamos despiertos. Somos en cierto sentido,
seres humanos siempre dormidos. Así es realmente. Estamos realmente despiertos
solo con respecto a nuestra percepción y nuestro pensar. Percibiendo el mundo
exterior a través de nuestros sentidos, al escuchar, ver y percibir, ahí en tales

circunstancias, estamos completamente despiertos. También estamos despiertos,
aunque en menor medida, en el pensar visualizando. Cuando formamos
pensamientos, cuando surgen visualizaciones en nosotros, cuando los recuerdos
emergen de los mas oscuros recovecos de nuestra vida anímica, estamos despiertos
con respecto a los procesos que experimentamos. Estamos despiertos con respecto a
los procesos de la percepción y el pensar.
Sin embargo, saben que además de la percepción y el pensar, nuestra vida anímica
contiene sentimientos y voluntad. Por lo que respecta al sentir, no estamos
despiertos, aunque creamos que lo estamos. El grado, la intensidad de la consciencia
que tenemos al sentir es igual al grado e intensidad de la consciencia que tenemos
mientras soñamos. Y así como los sueños surgen como imágenes, de los recovecos
inconscientes de nuestras almas, de igual manera surgen en nosotros los
sentimientos como fuerzas. En el sentir estamos despiertos en el mismo grado que
en el sueño; La única diferencia es que llevamos nuestros sueños desde el sueño a la
conciencia de vigilia común, recordándolos y así los distinguimos del estado de
vigilia, mientras que en el caso de los sentimientos todo esto ocurre
simultáneamente. Sentirse a sí mismo es estar soñándose, pero acompañamos
nuestros sentimientos con nuestros conceptos. El sentir no está dentro de los
conceptos, sino que desde los conceptos miramos a los sentimientos, tal como
miramos hacia el sueño que hemos tenido, después de despertarnos. Y dado que
hacemos esto, simultáneamente en el caso del sentir, no somos conscientes del
hecho de que solo tenemos el concepto del sentir en la conciencia real, mientras que
el sentimiento mismo permanece en la región del sueño, como cualquier sueño.
Y respecto a la voluntad, queridos amigos! ¿Qué saben del proceso que se pone en
marcha cuando deciden tomar un libro y acto seguido su mano se apodera del libro?
¿Qué saben de lo que ocurre entre su pensamiento consciente: "Quiero apoderarme
del libro" y los procesos misteriosos que se desatan en su organismo? Sabemos lo
que pensamos sobre la voluntad, pero la voluntad misma sigue siendo desconocida
para nosotros en la conciencia ordinaria. Mientras que "estamos soñando" en
relación a nuestro sentir, respecto al contenido real y esencial de nuestra voluntad,
"estamos durmiendo".
A través de la percepción y el pensar, aprendemos a conocer un mundo a nuestro
alrededor que designamos como el mundo físico-sensorial; a través del sentimiento y
la voluntad no aprendemos a conocer el mundo en el que existimos como seres
humanos con voluntad y sentimiento, con ellos nos movemos constantemente en un
mundo suprasensible; Las fuerzas de nuestro sentimiento y nuestra voluntad se
originan en este mundo suprasensible, al igual que nuestra percepción y el pensar se
originan en el mundo físico. No tenemos órganos corporales físicos para el sentir y la
voluntad; En cambio si los tenemos para la percepción y el pensar. Muchos fisiólogos
creen que existen órganos para sentir y la voluntad; Esto demuestra que no saben de
qué están hablando. Los fisiólogos que realmente piensan no creen esto.
Lo que he descrito anteriormente es el estado ordenado en el que vivimos entre el
nacimiento y la muerte, un estado en el que estamos despiertos con respecto a la
percepción y el pensamiento, pero dormidos con respecto al sentimiento y la
voluntad.
La condición se invierte, en cierto sentido, entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Entonces si que comenzamos a estar despiertos con respecto a nuestros
sentimientos y deseos, mientras que nuestra percepción, y nuestro pensar duermen,
aunque allá en el mundo en el que moran nuestras almas después de la muerte, el

sueño es un estado diferente. Por lo que acabo de decir, verán que los llamados
muertos se diferencian de los llamados vivos en que, en los vivos, su sentir y su
pensar duermen fluyendo constantemente a través de su ser; Los muertos mantienen
dentro este sentimiento y esta voluntad. No les será difícil comprender que los
muertos habitan en el mismo mundo en que vivimos nosotros, los llamados vivos.
Estamos separados de los muertos simplemente porque no percibimos el mundo en
el que viven y se mueven. Los muertos están siempre a nuestro alrededor; Estamos
rodeados también por aquellos que viven sin haber encarnado físicamente. Solo falla
nuestra capacidad en percibirlos.
Solo necesitan formarse el concepto de un ser humano durmiendo en una
habitación: los objetos están a su alrededor, pero él no los percibe. El hecho de que
algo no se perciba no es prueba de que no esté allí. En lo que respecta al mundo de
los muertos, estamos exactamente en la misma posición en la que estamos en
relación con el mundo de los seres físicos mientras dormimos. Vivimos en el mismo
mundo con los muertos y con las jerarquías superiores: están en medio de nosotros,
pero estamos separados de ellos simplemente por medio de la naturaleza de nuestra
conciencia.
Mis queridos amigos, de esto se deduce que el ser humano percibe y entiende solo
una parte de esa realidad dentro de la que realmente está. Si el ser humano captara
la realidad completa, su conocimiento sería muy diferente de lo que es hoy. Pues este
conocimiento, incluiría no solo las fuerzas que provienen del reino de la naturaleza
que conocemos, sino también las fuerzas de los seres espirituales superiores y las
fuerzas provenientes del reino de los llamados muertos. Hoy en día estos hechos se
consideran extremadamente grotescos para la gran mayoría de la gente. Sin
embargo, para círculos cada vez más amplios de la humanidad y especialmente para
aquellos que están interesados en la evolución y el progreso de la vida humana, estas
ideas deben convertirse en un asunto que debe ser penetrado por el conocimiento.
Hasta nuestros días, más o menos, el ser humano era guiado por fuerzas oscuras y
desconocidas en relación con todo lo que no puede percibir en su entorno. La guía de
estas fuerzas desconocidas y oscuras ha cesado más o menos en nuestra era.
(Tendremos que hablar sobre esto en nuestra próxima conferencia). Hoy en día, el ser
humano debe entrar en una relación consciente con ciertas fuerzas que llegan a
nuestro mundo desde el reino de los llamados muertos. -No será fácil hacer que los
seres humanos sean conscientes de estas cosas hasta el grado necesario que pongan
lo real, lo verdadero en lugar de la fantástica insuficiencia que impregna nuestra era
y que ha provocado catástrofes tan grandes. En relación con esto, me gustaría de
hecho, llamar su atención sobre un solo punto:
Entre los muchos estudios llamados "científicos" hay estudios históricos. La historia
se enseña y se estudia en las escuelas. Pero ¿Qué es esta historia? Cualquier persona
bien informada que esté familiarizada con la literatura de anteriores épocas sabe,
que lo que hoy llamamos ciencia de la historia no tiene mucho más de cien años. No
quiero extenderme más sobre esto. Las personas consideran y escriben la historia
con los mismos pensamientos y conceptos que emplean en la vida ordinaria externa
cuando observan la naturaleza. Pero nadie se plantea si es aceptable observar la vida
histórica de la misma manera que se observa la naturaleza externa. No lo es, porque
la vida histórica de la humanidad se rige por impulsos que no pueden ser captados
con los conceptos de nuestra conciencia de vigilia. Cualquiera que sea realmente
capaz de observar la historia sabe que en la vida histórica rigen impulsos que, para la
conciencia ordinaria, solo son accesibles al estado de sueño. Así como la humanidad

sueña con la vida del sentimiento, también lo hace con los impulsos de la historia. Si
intentamos observar la vida histórica de la humanidad con los conceptos que son
válidos para las ciencias naturales, realmente no podremos comprenderla: la
estaremos observando solo superficialmente. ¿Qué es lo que se enseña y estudia
como historia en las escuelas? La enseñanza actual no tiene más relación con la
historia real, que la descripción de un cadáver tiene con respecto a todo el ser
humano. La historia tal como se enseña hoy es el estudio de un cadáver. El estudio
de la historia debe experimentar una transformación completa. En el futuro, solo será
posible comprender lo que actúa en la historia con conceptos inspirados, con
inspiración. Entonces tendremos verdadera historia. Entonces sabremos qué
contenidos rigen la humanidad, qué efectos produce en la vida social lo que proviene
de la vida histórica.
Mis queridos amigos, lo que estoy diciendo aquí tiene un profundo significado. La
gente cree que entiende la vida histórico-social. No la entienden, porque pretenden
hacerlo aplicando los conceptos ordinarios de la vida diaria de vigilia. Esto no se
evidencia cuando se escribe la historia, ya que parece depender poco de si los hechos
son verdaderos o no. Me gustaría darles un ejemplo de esto: aprendemos de los libros
de historia que América se descubrió en 1492. En términos generales, esto es
correcto; pero a partir de lo que está escrito en los libros de historia, nos formamos el
concepto de que antes de 1492, América era completamente desconocida, tanto mas,
cuanto mas nos remontemos en la historia. Pero este no es el caso. América era ya
conocida sólo unos pocos siglos antes. Aún en los siglos XII y XIII existía un intenso
tráfico entre Islandia, Irlanda y América. Las hierbas medicinales y otros bienes eran
importados a Europa desde América. Por ciertas razones relacionadas con el karma
interno de Europa y el primer papel de Irlanda, Roma hizo todos los esfuerzos
posibles para separar a Europa de América para que América fuese olvidada. Este
esfuerzo por parte de Roma no fue perjudicial para las condiciones europeas en aquél
tiempo; fue bien intencionado.
Solo pretendo mostrar con este ejemplo que un hecho no tiene que ser
necesariamente un hecho histórico; que podemos permanecer completamente
ignorantes históricamente con respecto a un asunto importante.
Tener conocimiento histórico o ser históricamente un ignorante con respecto a la vida
social de la humanidad es, por otro lado, de gran importancia. ¿Con qué frecuencia
hoy oímos decir a la gente: debemos pensar de este modo o de este otro porque la
historia enseña así? Tomen la literatura moderna, especialmente las revistas y los
periódicos de hoy en día, y verán con qué frecuencia se emplea la frase: "La historia
nos enseña esto y lo otro". Los acontecimientos históricos en medio de los cuales vive
el ser humano, los percibe en parte como adormecido, pero sin embargo, se forma un
juicio sobre ellos o se identifica uno en él. La frase "la historia enseña así" se oye con
mucha frecuencia, y al comienzo de la guerra, hombres importantes declaran lo que
la historia les enseñó sobre la duración de la guerra. Fue la honesta convicción de las
llamadas "personas inteligentes" que, de acuerdo con las condiciones sociales y
económicas generales de la Tierra, ¡la guerra no podría durar más de cuatro a seis
meses! El resultado de esta profecía fue similar al de otra profecía histórica hecha por
un espíritu mucho mayor, sin duda, pero que se formó por los conceptos ordinarios de
la conciencia cotidiana. Tales conceptos no pueden apoderarse de la historia, porque
la historia es soñada, incluso en parte dormida. Solo se puede captar con grandes
conceptos. Cuando Friedrich von Schiller se convirtió en profesor de filosofía en la
Universidad de Jena, pronunció su discurso inaugural de fama mundial sobre el

estudio de la historia. Esto fue poco antes del estallido de la Revolución Francesa.
Declaró su convicción derivada de la historia pero conseguida con conceptos
ordinarios. No cito literalmente, pero lo que sigue es lo que Schiller, que ciertamente
no era una personalidad insignificante, expuso como su convicción: la historia enseña
que muchas batallas y guerras ocurridas en la antigüedad, y por lo que sucedió
después, podemos esperar en el futuro la falta de armonía entre los pueblos
europeos. Sin embargo, se considerarán miembros de una gran familia y ya no se
harán pedazos. - Así se expresó, Friedrich von Schiller. Poco después, en 1789, estalló
la Revolución Francesa. Todo lo que le ocurrió a la familia de pueblos europeos en el
siglo XIX, y lo que está sucediendo ahora, muchos años después, ciertamente ha
aniquilado el llamado juicio histórico de Schiller de la manera más completa.
La historia solo nos enseñará algo si podemos escudriñarla con conceptos inspirados.
Porque la vida histórica de la humanidad está influenciada no solo por los llamados
vivos, sino también por las almas de los muertos, y por los espíritus con los que estos
conviven, tal como nosotros vivimos con los seres de los reinos animal, vegetal, y
mineral. La humanidad atribuye gran valor a las meras frases. Pero debe
desprenderse de este hábito. Y solo puede hacerlo si adquiere conceptos verdaderos,
conceptos impregnados de realidad. Un concepto muy importante es el que nos
muestra que estamos separados de los llamados muertos solo por nuestra
conciencia, que es una conciencia dormida con respecto al mundo del sentir y la
voluntad, un mundo desde el que los muertos nos rodean. Es una conciencia dormida
similar a la conciencia en la que vivimos entre caer dormidos y despertarnos con
respecto a los objetos físicos que nos rodean.
La conciencia clarividente confirma, paso a paso, lo que se ha caracterizado aquí en
términos generales.
La cuestión, sin embargo, es: ¿Cómo es que el ser humano no sabe nada acerca del
mundo en el que vive, a través del cual va con cada paso de su vida? Bien, mis
queridos amigos, la manera en que la conciencia clarividente ofrece una iluminación
concreta en el trato con los llamados muertos, es la prueba viviente del hecho de que
para la conciencia ordinaria, el mundo en el que viven los muertos debe permanecer
desconocido. Solo necesito relatar algunos de los rasgos característicos de este trato
con los llamados muertos, que pueden tener lugar con la conciencia clarividente
desarrollada, y a partir de ahí verán, por qué no sabemos nada en la vida ordinaria
acerca de esta relación con los muertos. Eso es posible, (aunque, en cierto sentido, es
un asunto muy delicado). Aun así, es posible que el mundo de los muertos se abra a
la conciencia despierta del ser humano, y pueda percibir el mundo de los muertos,
para poder entrar en una relación consciente con la individualidad del muerto. El ser
humano debe, sin embargo, adquirir una conciencia completamente diferente si
desea entrar en una relación real y segura con la persona muerta. Debe adquirir una
conciencia que sea completamente diferente a la empleada en el mundo físico.
Permítanme describir aquí algunos rasgos característicos.
En el mundo físico tenemos ciertos hábitos en nuestra relación con otro ser humano.
Si hablo con alguien aquí en el plano físico, le pregunto algo, le comunico algo, soy
consciente del hecho de que el habla procede de mi alma, pasa a través de mis
órganos del habla, y va hacia él. Soy consciente del hecho de que hablo. Soy
consciente de este hecho también con respecto a la percepción externa. Y si este otro
ser humano aquí en el plano físico me responde o me comunica algo, entonces
escucho sus palabras, sus palabras me suenan.
Esto no es así en los tratos con los muertos. (En los tratos semiconscientes, el tema

es algo diferente, pero aquí estoy hablando de tratos totalmente conscientes). En los
tratos totalmente conscientes con los asuntos de los muertos, el modo se invierte.
Son bastante diferentes de lo que esperamos. Cuando me enfrento a la persona
muerta, él responde en su alma lo que pretendo preguntarle o lo que deseo
comunicarle: como sonando en mi. Y lo que pretende decirme me suena en mi propia
alma. Tenemos que acostumbrarnos a esto, mis queridos amigos. Debemos
acostumbrarnos a escuchar lo que la otra persona dice como sonando a partir del
mundo espiritual exterior. Esto es tan diferente de todo lo que estamos
acostumbrados a experimentar aquí en el mundo físico, que no se nos ocurre en
absoluto tomar ninguna posición con respecto a ello. Consideren sino lo siguiente: En
un momento u otro de la vida, algo habla dentro de su alma. Ciertamente lo
atribuirán a ustedes mismos. El ser humano es, en ciertos aspectos, egoísta, y si algo
surge dentro de su alma, se inclina a atribuirlo a su propia imaginación, a su propio
genio. Solo a través de la conciencia clarividente aprendemos a reconocer, que mucho
de lo que surge en nuestras almas, son en verdad, comunicaciones de los muertos. El
reino de los muertos juega constantemente en nuestra voluntad, en nuestro
sentimiento. Algo surge en nosotros que podemos llamar una buena idea: en verdad
es una comunicación de los muertos. Estamos tan poco familiarizados con el otro
aspecto del asunto que no prestamos atención a lo que pueda aparecer, fuera del
entorno espiritual gris, como si esos fueran nuestros propios pensamientos
rodeándonos. Si un ser humano puede ser lo suficientemente objetivo con respecto a
sus propios pensamientos como para experimentarlos como si estuvieran rondando a
su alrededor, entonces los muertos entienden estos pensamientos.
Si bien es cierto que el ser humano, incluso en la conciencia ordinaria, está en
relación con los muertos, pero no se da cuenta de ello porque no puede interpretar
los hechos que acabo de describir. Porque debemos darnos cuenta de que, además
de dormir, despertar y soñar, tenemos otros dos estados de conciencia. Tenemos
otros dos estados de conciencia extraordinariamente importantes, pero no les
prestamos atención en la vida ordinaria. No les prestamos atención por una
determinada razón que apreciarán de inmediato cuando nombre estos dos estados
de conciencia: tenemos el estado de dormir y el estado de despertar. Son de corta
duración y pasan tan rápido que no prestamos atención a su contenido. Pero las
cosas más importantes ocurren en el momento de quedarnos dormidos y en el
momento de despertarnos. Si aprendemos a conocer la verdadera naturaleza de
estos dos momentos, todos nosotros, en cierto sentido, adquirimos los conceptos
correctos sobre la relación del ser humano con el mundo en el que los muertos
coexisten con nosotros.
El hombre está en permanente conexión con el mundo de los muertos, y esta
conexión es especialmente vívida en el momento de quedarse dormido y en el
momento del despertar. La conciencia clarividente muestra que en el momento de
quedarse dormido, el ser humano está especialmente capacitado para hacer
preguntas a los muertos, dar información a los muertos; En general, para envolverse
entre los muertos. En el momento de despertar el ser humano está especialmente
preparado para recibir comunicaciones, mensajes de los muertos. Los recibe
rápidamente y como inmediatamente después se despierta, pasan con tanta rapidez
que el tumulto de la vida al despertar los ahoga. No hace mucho tiempo atrás, los
pueblos más primitivos en su estado atávico conocían estos hechos y los insinuaban;
pero bajo la influencia de nuestra cultura materialista, tales cosas van pereciendo
incluso en las regiones mas remotas. Cualquiera que haya crecido entre los viejos

campesinos de las zonas rurales sabe, que una de sus reglas fundamentales era que
al despertar por la mañana uno debería permanecer en silencio por un momento y
abstenerse de mirar por la ventana hacia la luz. Estas personas trataban de proteger
lo que actuaba en el alma en el momento de despertarse, protegiéndolo de la prisa y
la agitación de la vida de vigilia; intentaban permanecer en silencio por un momento
en su habitación oscura y no mirar por la ventana inmediatamente después de
despertarse.
No es demasiado difícil observar que los momentos de despertarse y de quedarse
dormidos son de un carácter muy especial. Pero para tomar conciencia de tales cosas
necesitamos un cierto pensar despejado. La atención en el pensar es una facultad
que nunca ha faltado en el grado que falta hoy. Podría darles ejemplos grotescos de
ello. Permítanme citar uno de los ejemplos banales que impregnan la vida cotidiana y
que pueden cumplirse en todo momento, por así decirlo.
Hace unos días leí un anuncio en un periódico que llenaba aproximadamente una
octava parte de la página. Anunciaba Curso de ampliación de la Memoria de un
hombre llamado Poehlmann. Afirmaba que solo empleando el método de Herr
Poehlmann era posible poder influenciar sobre otras personas. Ningún otro método lo
haría. No estoy hablando ahora sobre si es permisible o no, si es correcto o incorrecto
tratar de “ejercer influencia” sobre otras personas; Esto no nos importa en este
momento. Estoy llamando su atención sobre la forma del anuncio. Afirmaba: ciertas
personas pretenden poder ejercer influencia sobre otros mediante el magnetismo
personal o fortaleciendo esta o aquella fuerza en la naturaleza humana. Se puede
demostrar fácilmente que estas personas mienten, ya que nadie podrá decir que
haya tenido éxito gracias a su influencia personal haciendo que el Sr. Rothschild, o
cualquier otro hombre rico, le diera un millón de dólares. Dado que es un hecho
comprobado que esto no ocurrió, y que ciertamente se habría probado si hubiera
habido una oportunidad de éxito, también es un hecho comprobado de que no se
puede ejercer influencia sobre las personas con este método. La influencia solo
puede obtenerse por la vía de la ciencia y la educación. - Y luego se describe el
método de Poehlmann.
Ahora sabemos que un gran número de personas se convencerán a través de este
anuncio de que todos los demás métodos para tratar de influir en las personas son
inútiles, ya que, ¿No se ha demostrado que no pudieron influir en el Sr. Rothschild
para que les dejara sus millones? Pero se preguntarán ustedes, ¿Cuántas personas
hay allí?, quiénes lean este anuncio, de inmediato van a plantear la objeción:
¿Poehlmann tiene estudiantes que lograron ganarle millones a Rothschild? ¡Solo
tienen ustedes que preguntarse a cuántas personas se le ocurrirá un pensamiento
tan obvio!
Este es un ejemplo trivial, pero un ejemplo que les muestra cómo el pensar no se
despierta en relación con lo que leemos. He elegido este ejemplo, primero, debido a
su carácter cotidiano, y segundo, porque no hace falta decir que entre los presentes
no hay nadie que no observe que incluso este Poehlmann tampoco logró obtener los
millones. Es una conclusión inevitable que ninguno de los aquí presentes, se dejarían
llevar por un anuncio de este tipo y, por educación, no voy a poner un ejemplo que
pudiera incomodar a cualquiera de mis oyentes actuales. Sino que lo que quiero decir
es que de la mañana a la noche, la gente lee estas cosas. Ocurre en innumerables
casos. Dicen: No les prestamos atención. ¿Es así realmente? El otro día leí un discurso
en el que se hacía la siguiente afirmación: "Nuestra relación con un determinado país
es el núcleo que debe orientar nuestra política en el futuro". Imagínense tan solo la

elaboración de este pensamiento: una "relación" es un "núcleo" que se convierte en
una "dirección"! ¡Las personas que piensan así están en condiciones de hacer todo
tipo de cosas en la vida! Pero no notamos las conexiones que existen entre ese
pensamiento paralizado y la vida pública.
Hoy es necesario prestar atención a esta falta de vigilancia en el pensar, que es una
marca de nuestra cultura. Tener pensamientos que se pueden llevar a cabo: esta es la
primera exigencia si deseamos tomar conciencia de las revelaciones de los
momentos de dormir y de despertar.
Una vez escuché un discurso de un muy famoso profesor de literatura e historia; Fue
su discurso inaugural y él hizo todo lo posible. Formuló todo tipo de cuestiones
literarias e históricas y, al final, dijo: Verán, señores, les he metido en un bosque de
interrogantes. - Me puse a imaginarlo: ¿Un bosque de signos de interrogación?
Piénsenlo: un bosque de interrogantes!
Solo el que está acostumbrado a manejarse entre los conceptos que surgen en él, es
decir, quien desarrolla la vigilancia en su pensar, está preparado para prestar
atención a cosas tales como los momentos de despertarse y quedarse dormido. Sin
embargo, aunque algo no sea percibido, a pesar de todo existe. Y la relación entre el
ser humano y el muerto existe y es especialmente fuerte en el momento de quedarse
dormido y en el momento de despertarse. En realidad, cada ser humano plantea
innumerables preguntas y da información a sus seres queridos muertos en el
momento de quedarse dormido y recibe mensajes y respuestas de ellos en el
momento de despertarse. Esta relación con los muertos, sin embargo, puede ser
cultivada de cierta manera. Anteriormente hemos descrito varias formas de
cultivarlo; Hoy añadiremos lo siguiente:
Hay una cierta diferencia con respecto a los pensamientos que nos conducirán a una
relación con una persona muerta en el momento de dormirnos; No todos los
pensamientos son igualmente adecuados. Quienquiera que no se limite a llevar una
vida sensual y egoísta, desprovista de un sentir saludable, tendrá el deseo de no
interrumpir la relación que el karma le ha brindado a ciertas personalidades que
ahora han pasado por el portal de la muerte. Con frecuencia conectará sus
pensamientos, seguramente con estas personalidades. Y los pensamientos que
conectamos con nuestra concepción de las personalidades difuntas pueden producir
una relación real con los muertos; aunque no podamos prestar atención a lo que
sucede en el momento de quedarnos dormidos. Ciertos pensamientos, sin embargo,
son más favorables que otros para tal interrelación. Los pensamientos abstractos,
esos que formamos con cierta indiferencia, incluso quizás solo por un sentido del
deber, son poco adecuados para transmitirlos a los muertos en el momento de
quedarse dormidos. Pero los pensamientos o los conceptos que surgen de la
experiencia, de un interés especial que nos unió en la vida, son adecuados para
transmitírselos. Si recordamos a la persona muerta de tal manera que no solo
pensemos en él con pensamientos abstractos y conceptos fríos, sino que recordemos
un momento en que nos sentimos cálidos a su lado, cuando nos dijo algo muy
querido en nuestro corazón; si recordamos los momentos que hemos vivido con él en
una comunión de sentimientos y en una comunión de anhelos; si recordamos los
momentos en que emprendimos y decidimos algo juntos que ambos valoramos y que
nos llevó a una acción común, en resumen, algo que hiciese que nuestros corazones
latieran como uno solo; si recordamos vívidamente este latido mutuo de nuestros
corazones: entonces todo esto colorea nuestro pensamiento del difunto, de modo que
sea capaz de transmitírselo a él, al instante siguiente de quedarnos dormidos. No

importa si tenemos este pensamiento a las nueve de la mañana, al mediodía o a las
dos de la tarde. Podemos tenerlo en cualquier momento durante el día: permanecerá
y se transmitirá a la persona muerta en el momento en que nos quedemos dormidos.
En el momento de despertarnos podemos, a su vez, recibir respuestas, mensajes del
difunto. Esto no surge necesariamente en nuestra alma en el momento del despertar,
ya que tal vez no podamos prestarle atención; pero en el transcurso del día, puede
surgir algo en nuestra alma en forma de una buena idea, una inspiración, podríamos
decir, si creemos en tales cosas. Pero relacionado con esto, también hay ciertas
condiciones que son más favorables y otras menos. Bajo ciertas condiciones, es más
fácil para los muertos acceder a nuestra alma. Las condiciones son favorables si nos
hemos formado un concepto claro del ser del difunto, si estuviéramos tan interesados
en su ser que realmente estuviera ante nuestro ojo espiritual. Quizás se preguntarán
por qué digo eso. ¡Si es alguien que haya estado cerca de nosotros ciertamente
tenemos un concepto de su ser! - No me lo creo, mis queridos amigos. Las personas
se cruzan unas con otras en nuestro tiempo y se conocen muy poco. Esto no nos
puede alejar del otro ser aquí en el mundo físico; pero nos aleja del ser que mora en
el mundo de los muertos. Aquí en el mundo físico hay numerosas fuerzas e impulsos
inconscientes y subconscientes que acercan a las personas, aunque no quieran
aprender a conocerse. En la vida puede que suceda, como algunos de ustedes
probablemente han leído, que algunas personas lleven varias décadas casadas y, sin
embargo, tienen muy poco conocimiento una de la otra. En tales casos, los impulsos
que unen a estas personas no se basan en el conocimiento mutuo. La vida está
permeada en todas partes por impulsos inconscientes o inconscientes. Estos
impulsos subconscientes nos unen aquí en la tierra, pero no nos unen al ser que ha
pasado por la muerte antes que nosotros. Para efectuar tal conexión es necesario que
hayamos recibido en nuestra alma algo a través de lo cual el ser del difunto vive
vívidamente en nosotros. Y mientras más vívidamente viva en nosotros, más fácil será
para ese ser tener acceso a nuestra alma; más fácil es para él comunicarse con
nosotros.
Esto es lo que quería decirles sobre la relación permanente, que se produce entre los
llamados vivos y los llamados muertos. Cada uno de nosotros está en constante
intercambio con ellos, pero la razón por la que no lo sabemos es que somos incapaces
de observar lo suficiente en el momento de dormirnos y el momento de
despertarnos. Les he dicho todo esto para darle una forma más concreta a su
conexión con el mundo suprasensible en el que moran los muertos. Esta conexión
tendrá una forma aún más definida si consideramos las siguientes relaciones:
Los jóvenes mueren y los viejos mueren. La muerte de las personas más jóvenes es
diferente de la muerte de las personas mayores en su relación con los seres humanos
vivos que dejan atrás. Tales cosas solo pueden discutirse si es posible centrar nuestra
atención sobre condiciones individuales definidas en este campo. Describo esto no a
partir de un conocimiento general, sino como un resumen de lo que realmente ha
ocurrido en casos individuales definidos. Si la conciencia clarividente observa lo que
sucede cuando los niños mueren, cuando los jóvenes dejan a sus padres y familiares
y pasan por el portal de la muerte, y si uno aprende a saber cómo viven estas almas,
el conocimiento que así se presenta puede resumirse en las siguientes palabras :
La conciencia de estos jóvenes que han pasado por la puerta de la muerte puede
caracterizarse diciendo que no están perdidos para los vivos; se quedan aquí, se
quedan en la cercanía, en el ser de los que han dejado atrás. Durante mucho tiempo
estos jóvenes no se separan de los que han dejado atrás; permanecen dentro de su

esfera: el asunto es diferente en el caso de las personas mayores que han muerto. Es
más fácil expresar estas cosas epigramáticamente. Las almas de estos seres
humanos que han muerto en los últimos años de sus vidas no quedan privados, por
su parte, de las almas de quienes se han quedado atrás. Así, mientras los que se
quedan atrás no se ven privados de las almas más jóvenes, las personas mayores,
después de haber pasado por la puerta de la muerte, tampoco se ven privados de las
almas de los vivos a pesar de que estas últimas están aquí en la tierra. Se llevan con
ellos, por así decirlo, lo que desean tener de nosotros. Es fácil para ellos hacerlo;
mientras que las almas de los jóvenes pueden tener lo que necesitan de nosotros solo
si permanecen más o menos dentro de la esfera de los sobrevivientes. Y esto es justo
lo que hacen.
Es posible estudiar estas relaciones de una manera que cercioren los hechos que
acabo de describir. El estudio, por supuesto, deberá llevarse a cabo con conciencia
clarividente. Si la conciencia clarividente estudia la pena y el dolor de la separación,
encontrará que estos son dos estados completamente diferentes. Los seres humanos
no lo saben, pero si uno observa el dolor, el dolor en el alma de una persona por el
fallecimiento de un niño, encontrará que es algo muy diferente del dolor y la pena
que puede observarse por el fallecimiento de una persona mayor. Aunque los seres
humanos no lo saben, estos estados internos del alma son fundamentalmente
diferentes.
Es un hecho extraño: cuando los padres lloran a un niño que ha muerto a una edad
temprana, este dolor, cuyo contenido real y su impulso más profundo, es solo un
reflejo de lo que experimenta el niño, que es sentido en el alma de los padres. El niño
ha permanecido aquí y lo que siente penetra en las almas de quienes lo lloran,
provocando un impulso. Es un dolor de compasión; es en realidad el dolor o la tristeza
del propio niño lo que los padres experimentan; por supuesto, se lo atribuyen a sí
mismos, pero es un dolor compasivo. No me malinterpreten, mis queridos amigos;
debemos tomar la expresión que voy a utilizar en un sentido razonable, sin atribuirle
ningún significado secundario. Podríamos decir: que cuando una persona joven
muere, nos vemos poseídos por el dolor de la vida del alma del difunto ("estamos"
poseídos "de una manera normal que no es perjudicial), que sigue viviendo en
nosotros y que se expresa como dolor en su vida en nosotros.
Es diferente cuando lloramos a una persona mayor que nos ha dejado. Allí aparece
un dolor que no es el reflejo de lo que vive en el difunto, porque él realmente puede
recibir lo que vive en nuestra alma; Él mismo no nos pierde. Es imposible para
nosotros vernos poseídos por su dolor, por sus sentimientos, porque no tiene deseos
de penetrarnos con sus sentimientos, porque nos lleva consigo. Él no nos pierde. Por
lo tanto, este dolor, este luto es una manifestación de egoísmo, un luto egoísta. Esto
no pretende ser un reproche, porque tal dolor y luto están justificados; Pero es
necesario diferenciar entre los dos tipos de duelo.
Después de haber hablado pues, acerca del luto a nuestros difuntos y de la forma en
que continuamos viviendo con ellos, pasemos ahora a considerar a los difuntos.
Puesto que la relación con una persona que ha muerto en la juventud es tan
diferente de la relación con una persona que haya partido más tarde en la vida,
comprenderán fácilmente que debe haber una diferencia en la forma de
conmemorarla. Con respecto a un niño, elegiremos el ritual correcto, la
conmemoración correcta, lo tendremos en nuestra memoria de manera correcta, si
tenemos en cuenta que el niño sigue permaneciendo entre nosotros, que vive con
nosotros y que quiere familiarizarse con lo que le hubiéramos podido impartir, si

hubiera vivido. La experiencia muestra que los niños después de su muerte anhelan
encontrar en la conmemoración que les ofrecemos , las relaciones humanas
generales; Anhelan encontrar en el servicio funerario lo que es de interés general y
tiene poco que ver con intereses particulares. Por lo tanto, el servicio funerario
romano-católico es el más adecuado para los niños; Es un ritual general, válido para
todos de igual manera. Un niño que ha muerto quisiera tener un servicio funerario
de carácter humano general, válido para todos, y no solo para él.
El servicio funerario protestante durante el cual se pronuncia un discurso, entrando
en las relaciones de vida especiales e individuales del difunto, es el más adecuado
para la conmemoración de una persona mayor que ha fallecido. Y si deseamos
fomentar la memoria de una persona fallecida, es mejor aferrarse a los detalles de su
vida que le caracterizan y buscar en su vida especial e individual el pensamiento con
el que celebramos su memoria.
Partiendo de esto, mis queridos amigos, podemos ver que la ciencia espiritual,
debidamente considerada, no puede quedarse en simples teorías. Nos muestra algo
de las relaciones que mantenemos en el mundo con quienes estamos separados,
simplemente, por el hecho de que soñamos nuestros sentimientos y dormimos
nuestros impulsos de voluntad. Nos habla de los mundos en los que existimos con
sentimiento y voluntad. Si tomamos los pensamientos científico-espirituales con
suficiente intensidad, con la energía adecuada, no seguirán siendo pensamientos,
sino que actuarán sobre el sentimiento y la voluntad. - ¡Imagínense el efecto
fructífero de estas ideas sobre la vida! Los clérigos que no se adhieran a la mera
teología abstracta recibirán ayuda de estas ideas para llevar a cabo los servicios
funerarios de la manera adecuada y con el tacto adecuado.
Esto no debe sorprendernos; Porque el mundo del que habla la ciencia espiritual es el
mundo real en el que viven nuestros sentimientos y nuestros impulsos de voluntad.
Así pues, lo que la ciencia espiritual es capaz de ofrecer, actúa a su vez, sobre el
sentimiento y la voluntad. Actúa sobre el sentimiento si desarrollamos nuestros
sentimientos con respecto a los muertos. Pero también debe actuar sobre los
impulsos de la voluntad. Debemos prestar especial atención a esto en nuestros días.
Porque, mis queridos amigos, si tuviéramos que rastrear los impulsos de voluntad de
los seres humanos de hoy en día, no llegaríamos a regiones muy profundas del alma
humana. Hoy es imperativo que los hombres busquen impulsos espirituales para su
vida externa. Como ya he dicho, la gente todavía rechaza esto. Pero tendrán que
aprenderlo; para esta época se convertirá en la gran tarea para la generación que
debe vivir a través de ellos, la gran tarea en un grado mucho mayor de lo que ha sido
hasta ahora.
Vincularemos nuestra próxima conferencia a los conceptos que les he ofrecido hoy,
que estaban relacionados con el elemento personal individual, y luego hablaremos
sobre las condiciones de nuestra era actual desde un punto de vista verdaderamente
científico-espiritual.
G A 0174G A 0174aa SEGUNDA conferencia, (MUNICH) 17 de FEBRERO deSEGUNDA conferencia, (MUNICH) 17 de FEBRERO de
1918.1918.
Hoy mi tarea será proseguir en nuestras observaciones espirituales, desde las bases

que establecimos aquí la última vez, para con los procesos espirituales, que se
encuentran inmediatamente detrás de los acontecimientos de nuestro tiempo, y que
tan seriamente suenan en nuestras almas.
Si, según nuestra ciencia espiritual, vivimos entre fuerzas que fluyen desde los
llamados muertos, al ámbito en el que moramos durante nuestra encarnación, es
posible observar con gran viveza que es espiritualmente lo que subyace en un tiempo
tan difícil. Sin duda, las personas de la era actual tienen pocas ganas de conocer el
trasfondo espiritual de la existencia. Esa falta de interés está estrechamente
relacionada con el hecho de que su gran catástrofe se ha abatido sobre la
humanidad en la era actual. Les he llamado la atención sobre el hecho de que, en el
último tercio del siglo XIX, a diferencia de los períodos anteriores, se produjeron
grandes cambios en la evolución humana. He señalado repetidamente el final de los
años setenta del siglo pasado y he demostrado que el final de los años setenta fue
un momento incisivo en la evolución de la humanidad. Muy pocas personas en la
actualidad son conscientes de la diferencia fundamental en la vida espiritual desde
finales de los años setenta en comparación con la vida espiritual precedente. Los
seres humanos carecen de la perspectiva para ver esto; porque tal cosa solo se hace
evidente si se es capaz de observar las diferencias desde una cierta distancia. Si la
humanidad no puede esperar una miseria aún mayor, esta perspectiva debe ganarse
lo antes posible. Porque, mis queridos amigos, nuestra era actual está gobernada por
una contradicción extraña y muy vívida. Les describiré esta contradicción y la
encontrarán muy grotesca: no hay tiempo que sea tan espiritual, dentro de la
evolución humana histórica, como el tiempo en que vivimos, el tiempo desde finales
de los años 70. Desde un punto de vista histórico, vivimos en los tiempos más
espirituales. Sin embargo, es un hecho innegable que las personas que se consideran
espiritualmente desarrolladas creen que nuestro tiempo es completamente
materialista. En lo que respecta a la vida, nuestro tiempo no es materialista; pero en
lo que respecta a la creencia de muchas personas y sus resultados, nuestro tiempo es
ciertamente materialista. ¿Qué queremos decir realmente si decimos: “nuestro
tiempo es espiritual”?
Bien, mis queridos amigos, consideren la concepción del mundo científico-natural del
presente; Comparado con este, la concepción del mundo científico-natural del pasado
es materialista. Hoy tenemos una concepción del mundo científico natural que se
eleva a los conceptos más sutiles, más espirituales. Esto lo vemos si observamos la
existencia más allá del presente físico inmediato.
La mayoría de las concepciones espirituales de hoy, aunque bien intencionadas,
significan muy poco para los llamados muertos. Pero las concepciones científicas
naturales de la era presente, si se reflexiona sobre ellas sin prejuicios, significan
mucho para ellos. Es un hecho interesante que el llamado darwinismo materialista es
concebido y empleado de una manera completamente espiritual en el reino de los
muertos. En la vida plena, las cosas parecen bastante diferentes de cómo aparecen
en la creencia frecuentemente errónea, producida por lo que las personas
experimentan en el cuerpo. ¿Qué quiero decir realmente al señalar al científico
espiritual natural? Bien, para poder formar estos conceptos, elevarse a los
pensamientos que se desarrollan hoy en día con respecto a la evolución, etc., se
necesita una espiritualidad que no existía en épocas anteriores. Es mucho más fácil
ver fantasmas y tomarlos por algo espiritual que formar conceptos claramente
definidos para lo que parece ser solo material. Esto ha provocado el hecho de que los

seres humanos desarrollan en su vida anímica los conceptos más espiritualizados, y
luego proceden a negarlos. Se cree erróneamente que estos conceptos
espiritualizados se relacionan solo con cosas materiales. La interpretación
materialista de la concepción actual del mundo científico-natural no es más que una
negación de su verdadero carácter. Ha surgido de una tendencia a la cobardía, ¡pura
cobardía! Uno no puede entregarse a vivir con sus sentimientos en estos conceptos
espiritualizados y captar esta espiritualidad necesariamente enrarecida para la
formación de conceptos precisos sobre la naturaleza. Uno no se atreve a reconocer
que se vive en el espíritu cuando desarrolla estos conceptos enrarecidos y
espiritualizados. Uno se engaña diciendo: estos conceptos se relacionan meramente
con cosas materiales; porque esto no es verdad, es mero auto engaño.
Lo mismo es válido para otras esferas de la vida. Como ya he señalado, muchas
creaciones artísticas de la actualidad muestran valores a través de este sentimiento
espiritualizado y refinado que no existía en el desarrollo artístico de épocas
anteriores. Este cambio en la vida espiritual se ha producido a través de un evento
espiritual bastante definido que me gustaría caracterizar hoy desde un cierto punto
de vista.
A principios de los años cuarenta del siglo XIX, cuando no se había alcanzado la mitad
de siglo, el Arcángel Miguel ascendió gradualmente del rango de Arcángel al de
Espíritu del Tiempo. A partir de ese momento comenzó a experimentar una evolución
que le permitió trabajar en la vida humana, ya no solo desde el ámbito supra-
terrenal, sino directamente en el ámbito terrenal. Tuvo que prepararse para
descender a la tierra misma, emulando, por así decirlo, el gran procedimiento del
mismo Cristo Jesús, tomando su punto de partida aquí sobre la tierra y estableciendo
su actividad a partir de ahora desde el ámbito de la tierra. Desde los años cuarenta
hasta finales de los años setenta del siglo pasado, este ser espiritual se preparó para
esta tarea. De modo que, se puede observar que en el período entre los años
cuarenta y el año 1879, presenta una batalla significativa en esa esfera supra-terrenal
inmediatamente limítrofe con la esfera terrenal. Este ser espiritual, al que llamamos
el Arcángel Miguel, tuvo que librar una dura batalla contra ciertos espíritus opuestos.
Si deseamos entender lo que realmente sucedió allí, debemos considerar a estos
espíritus opuestos.
Estos seres espirituales, contra los que combatió el Arcángel Miguel al convertirse en
un espíritu del tiempo, siempre han afectado la vida y la evolución de la humanidad;
a lo largo los pasados milenios, hasta mediados del siglo XIX, su tarea en el mundo
espiritual era crear una diferenciación entre los seres humanos. Aquellos seres
espirituales que son partidarios directos de los Arcángeles, se esfuerzan por llevar a
los seres humanos de regreso al alma grupal, por difundir la uniformidad en toda la
humanidad. Si solo hubieran estado activos estos seres, la humanidad se habría
convertido en una especie indiferenciada, similar a la especie animal, pero en un
grado algo superior. Estos seres espirituales contrarios al principio Micaelico, sin
embargo, tenían la tarea de difundir la diferenciación entre la humanidad, de
dividirla en razas y pueblos; provocando todas esas diferencias que están
relacionadas con la sangre, los nervios y con el temperamento. Esto estaba llamado a
suceder. Tales seres son los llamados ahrimánicos, y debemos darnos cuenta de que
el principio ahrimánico era una necesidad en el curso de la evolución de la
humanidad.
Ahora llegaba un tiempo de gran importancia para la evolución de la humanidad,

comenzando con los años cuarenta del siglo XIX. Llegaba el tiempo en que las
antiguas diferenciaciones tenían que desaparecer, cuando la división humana en
razas debía formarse en una unidad.
Esto muestra, que la visión cosmopolita que, sin duda, a veces se quedó en un mero
eslogan cosmopolita en el siglo XVIII y la primera mitad del siglo XIX, son
simplemente un reflejo de lo que había ocurrido en el mundo espiritual. Existe una
tendencia en la humanidad a eliminar las diversas diferencias que habían sido
provocadas por la sangre y los temperamentos. Los mundos espirituales no tienden a
crear nuevas diferencias entre la humanidad, sino que tienden a derramar un
elemento cosmopolita sobre la humanidad. Aunque, da la impresión por nuestros
catastróficos acontecimientos, que la gente no lo ha entendido así, no obstante debe
ser considerado como un hecho real. Si se observa este hecho, reflejado en los
eventos terrenales en su trasfondo espiritual, la visión clarividente muestra que, fue
el espíritu ahora convertido en el espíritu del tiempo de la era moderna, quien, desde
los años cuarenta (del siglo XIX) ha luchado contra los espíritus de la raza, los
espíritus nacionales que produjeron las diferencias entre los pueblos. Lo que siempre
ha sido representado por un símbolo significativo tuvo lugar aquí, aunque en una
etapa diferente. El símbolo se refiere también a otras etapas de la evolución, porque
los asuntos se repiten en varias etapas, y lo que les estoy diciendo ahora es solo una
repetición en cierta etapa de un evento espiritual que tuvo lugar en otras etapas. Es
el evento que está representado por el símbolo de la derrota del dragón por el
Arcángel Miguel. Esta derrota del dragón por parte del Arcángel Miguel, significa que
las fuerzas contrarias han sido expulsadas del reino en el que gobierna el Arcángel
Miguel, que tuvo lugar en una cierta esfera, a partir de los años cuarenta del siglo XIX.
Ciertos seres espirituales cuya tarea en el mundo espiritual era dividir a la
humanidad en razas y pueblos fueron expulsados del cielo sobre la tierra. Estos seres
espirituales que hasta los años cuarenta produjeron estas diferenciaciones entre la
humanidad ya no tienen ningún poder en la región que limita con el mundo terrenal.
Han sido arrojados entre los hombres sobre la tierra con todo lo que pudieron traer
consigo.
Esto es lo que la ciencia espiritual designa como la victoria del Arcángel Miguel sobre
los espíritus oponentes, que tuvo lugar a fines de los años setenta; el empuje hacia
abajo sobre la tierra de ciertos espíritus que se le opusieron.
Por lo tanto desde finales de los años setenta, desde 1879, tenemos dos cosas:
tenemos en la tierra para aquellos que son de buena voluntad, si entendemos la
expresión en un sentido cualificado, la regencia de Micael el Espíritu del Tiempo,
quien nos permite ser capaces de adquirir conceptos espiritualizados, una vida
intelectual espiritualizada. También tenemos en la tierra los espíritus contrarios que
nos engañan, negando la espiritualidad del tiempo presente. Si luchamos contra el
materialismo de nuestro tiempo, debemos ser constantemente conscientes del hecho
de que no debemos luchar contra lo que es bueno en nuestra época, sino contra las
mentiras de nuestra época. Porque los espíritus que han sido expulsados del cielo
sobre la tierra son principalmente espíritus de falsedad que, como espíritus
obstaculizadores, nos impiden buscar lo espiritual en nuestra comprensión de la
existencia natural.
Si se aprende a conocer a aquellos seres humanos que descendieron a la encarnación
terrenal desde el mundo espiritual, después del año 1841 y que han muerto desde
entonces, se puede ver cómo estas cosas se consideran desde el otro lado, por así

decirlo. Se está entonces en posición de corregir gran parte de lo que aquí en el
mundo físico es muy difícil de ver.
Verán, que a principios del siglo XX se hizo evidente, gradualmente, lo necesario que
es señalar de nuevo, en la vida, los más variados campos del espíritu; y aquellos que
prestaron atención sobre este hecho, fueron los seres humanos que, después del año
1848, más precisamente después de 1840, participaron en la dura batalla llevada a
cabo por el Arcángel Micael en el mundo espiritual y que terminó en 1879 con la
expulsión de los espíritus opositores, a la vida de la tierra, donde ahora se encuentran
entre los seres humanos. Participamos en la batalla del Arcángel Micael, cuando nos
enfrentamos contra estos espíritus y tratamos de expulsarlos del campo.
Ahora bien, existe una cierta ley que establece que partiendo de cada punto de la
historia de la evolución mundial, se puede rastrear en dos direcciones: hacia atrás y
hacia adelante. Si enfocamos nuestra atención en algún punto del desarrollo
histórico de la humanidad, podemos decir: En este punto del tiempo, sucedió esto o
aquello. Ahora, a medida que pasa el tiempo, se pueden observar los eventos; pero el
tiempo también se puede observar retrospectivamente. Podemos regresar de 1879 a
1878, 77, 60, 50, etc., y luego observar el mundo espiritual en retrospectiva. Entonces
se presenta lo siguiente: En la estructura más profunda de los eventos a medida que
transcurren, podemos descubrir una repetición del precedente. Si uno expresa algo
grande de una forma simple, puede fácilmente sonar trivial. Pero hablaré
simplemente. Si consideramos el año 1879, podemos proseguir hacia 1880, o
podemos regresar a 1878. Si proseguimos hacia 1880, observaremos en la estructura
espiritual más profunda de ese año que lo que sucedió en 1878 todavía está activo
dentro de él; detrás de los eventos de 1880, se encuentran, los eventos de 1878, como
fuerzas activas, y detrás de los eventos de 1881, se encuentran los eventos de 1877,
como fuerzas activas. Según vamos retrocediendo, es como si la línea del tiempo se
invirtiera, y los eventos que quedaban por detrás en un cierto punto el tiempo, se
colocan detrás de los eventos que están por delante de ese punto del tiempo. Si
entendemos esto se pueden entender muchas cosas.
Ahora les ruego que recuerden que he hablado durante muchos años sobre el año
1879, y no solo desde 1914, lo cual sería justo. Esto es importante, mis queridos
amigos, y ahora les pido que hagan conmigo un simple cálculo. Cuenten hacia atrás
desde el año 1879, cuenten hasta el año que a menudo he designado como el otro
límite. Siempre he dicho que la batalla de la que estoy hablando comenzó a
principios de los años cuarenta, alrededor de 1840, 1841, cuenten hacia atrás: 1879,
1868, 1858, 1848 y 8 o 9 años más; Osea 38 o 39 años. Ahora cuenten hacia adelante:
1879, 1889, 1899, 1909, 1914 y hasta nuestros días (1918), y también tiene 38 o 39
años. Si observan el año 1917, encontrarán un resultado sorprendente. Se darán
cuenta del profundo significado de la afirmación del ocultista de que, a partir de un
evento histórico trascendente, encontrarán el evento espiritual precedente repetido
en el siguiente. Detrás de los eventos terrenales de nuestros días, se encuentran los
eventos espirituales que comenzaron en los años cuarenta y que designamos como la
batalla del Arcángel Micael contra los espíritus opositores. Estos eventos están detrás
de los eventos actuales. Hoy se repite lo que ocurrió a principios de los años cuarenta.
Pueden ustedes imaginar cuán diferentes se ven los acontecimientos de nuestro
tiempo si se presta atención a esta ley. Se desarrollará una comprensión más
profunda de los eventos que ahora nos pasan desapercibidos, que no penetran en el
alma. Uno se dará cuenta de que la batalla del Arcángel Micael contra los poderes

opositores ha vuelto, hasta cierto punto, a su punto de partida.
En general, es muy difícil hablarle a los seres humanos de la actualidad, sobre estas
relaciones tan profundas, porque rechazan violentamente lo que les ayudaría a
comprender el momento presente y les permitiría actuar de manera adecuada. Hoy
es necesario liberarnos de viejos prejuicios y comprender conscientemente los
hechos. Porque aquí en el plano físico suceden cosas que son de una naturaleza
mucho más espiritual que los eventos en general. Esto está relacionado con el
descenso del Arcángel Micael a nuestra región de la tierra. Mucha gente habla de
este descenso. Pero si se les pide seriamente que tomen este hecho en su verdadero
trasfondo, entonces no lo siguen, no quieren seguirlo. Sin embargo, es
extremadamente necesario que cada vez en círculos más amplios de nuestros
contemporáneos, sea asumida una comprensión espiritual de los impulsos más
importantes de nuestra era. Por lo tanto, durante todos estos años de las reuniones
de nuestro grupo, fue muy importante llamar la atención, sobre la necesidad de no
ahogar el flujo de eventos que en nuestro tiempo están tan fuertemente
influenciados por el espíritu. Porque adormilarse ante los eventos es un rasgo
característico de nuestro tiempo. Las personas ven pasar los eventos como si
estuvieran adormiladas, y se puede decir que cuanto más trascendental, más
significativo es un evento que entra en el plano físico, más se adormecen los seres
humanos a través de él.
Los acontecimientos de marzo de 1917, (si puedo indicar un hecho concreto, cuando
estalló la revolución rusa. La abdicación del zar) tuvieron una importancia tremenda y
producirán resultados de tal importancia que la humanidad ni siquiera sueña hoy; y
es realmente increíble la poca comprensión que existe entre las personas, por la
necesidad de una revisión completa de sus juicios, de una revisión completa de todo
lo que las personas han creído antes de 1914.
En esta ocasión, quizás se me permita señalar el hecho de que en 1910 di una serie
de conferencias en Kristiania (Oslo) sobre las almas nacionales europeas. En la
primera de estas conferencias pudieron oír que los seres humanos pronto serán
llamados a comprender algo sobre las relaciones de las almas nacionales europeas.
Hemos enfatizado repetidamente en nuestras conferencias, en lo siguiente: dirijan su
mirada hacia el Oriente inmediato; lo que allí sucede es importante para la evolución
humana. ¿Con qué frecuencia se ha dicho esto? Cada uno de mis oyentes lo habrá
escuchado. Y en la primavera de 1914, en mi ciclo de conferencias de Viena sobre la
vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, me atreví a insistir en la afirmación, de
que la vida social de nuestro tiempo puede compararse con una forma especial de
enfermedad, a saber, con un carcinoma; Declaré que la vida social está impregnada
de una enfermedad cancerosa progresiva. Naturalmente, mis queridos amigos, bajo
nuestras condiciones actuales, estas cosas no pueden ser expresadas de otra forma;
sino que deben ser entendidas.
No debemos pensar que los sucesos mundiales se suceden en continua progresión,
como imaginan los historiadores. Ellos creen que el evento posterior se desarrolla a
partir del anterior, que a su vez se desarrolló a partir del anterior, y así
sucesivamente. El prejuicio que sostiene que un hecho posterior debe haberse
desarrollado de la manera más natural a partir de otro precedente, podemos dejarlo
en manos de quienes no tienen el sentido de la realidad que se espera del
antroposofo. Podemos dejar este prejuicio a los políticos. La realidad, sin embargo, es
bastante diferente. Debemos pensar en el curso de los acontecimientos como en una

balanza en pleno movimiento, el platillo de la balanza desciende primero en el lado
derecho y luego en el izquierdo. Por lo tanto, el tiempo desde el comienzo de los años
cuarenta se puede caracterizar de la siguiente manera: existían grandes
posibilidades con solo haber intentado durante el período de 1840 a 1914, (el año 1879
divide este período en dos partes), preparar de manera adecuada la espiritualización
de la humanidad que persigue el Arcángel Micael; si se hubiera intentado a gran
escala, imbuir a la humanidad con conceptos espirituales, ideas espirituales. La
humanidad en nuestra época, sin embargo, debe depender de su propia voluntad; y
si, por su propia libre voluntad, la humanidad no logra captar tales posibilidades,
entonces el platillo de la balanza se hunde hacia el otro lado. Lo que pudo haberse
alcanzado por la vía espiritual ahora se descarga por la vía de la sangre. Lo que
experimentamos en nuestros tiempos catastróficos es un equilibrio de los platillos. La
humanidad que ha rechazado la espiritualización debe ser forzada a aceptarla. Esto
puede suceder a través de una catástrofe física.
Esta idea puede verificarse si nos basamos sobre el firme fundamento siguiente:
Vivimos aquí en este mundo físico; pero estamos despiertos en este mundo físico solo
a través de nuestras percepciones y nuestros conceptos, como describí anteayer.
Soñamos con nuestros sentimientos y dormimos con nuestros impulsos de voluntad.
Esto es una cuestión rutinaria para el hombre. Pero si nos familiarizamos, a través de
la imaginación, la inspiración y la intuición con el mundo espiritual que siempre está
a nuestro alrededor como el aire, y en el que los llamados muertos existen, junto con
nosotros, en el que sus impulsos están activos, entonces percibimos cómo la vida,
aquí en el mundo físico, está conectada con la vida de los llamados muertos. Los
muertos son capaces de recibir de los corazones humanos solo pensamientos
espirituales.
Recuerden lo que dije anteayer. Dije: si un ser humano muere en su juventud, en un
sentido espiritual no ha abandonado a su familia; Él, en realidad, ha permanecido
aquí. Algo de gran importancia para el difunto está relacionado con esto y les ruego
que tomen esto muy en serio. Para el difunto no es simplemente una cuestión de
estar aquí. Para él se trata de poder soportar esta existencia, comprenderla. Si la
persona muerta está presente en una familia de inclinación materialista que no
cultiva pensamientos espirituales, está constantemente oprimido y angustiado; la
familia constituye una pesadilla para él, comparable a la pesadilla que
experimentamos cuando inhalamos una cantidad demasiado grande de aire. Solo los
pensamientos espirituales entre aquellos con quienes se ha quedado, pueden
liberarlo de esta pesadilla y hacer que la vida entre ellos sea soportable para el
difunto.
Y también, les dije: que si una persona mayor es alejada de su familia, él, en cierto
sentido se lleva sus almas consigo. Tira de ellas; pero si no están permeadas por
pensamientos espirituales, también constituyen una pesadilla para él.
Ahora consideremos lo siguiente: podemos aprender mucho si observamos la muerte
repentina de un ser humano causada por condiciones anómalas internas o externas.
Digamos, un ser humano es asesinado o fusilado. En tal caso, la muerte se produce
de una manera muy diferente de la muerte gradual mediante la enfermedad.
Imaginen el siguiente caso: Un ser humano recibe un disparo a la edad de treinta y
cinco años; Su vida es destruida por circunstancias externas. Si no le hubieran
disparado la bala, (ciertamente, hay conexiones kármicas, pero lo que voy a decir sin
embargo es válido) la constitución de este ser humano podría haberle permitido vivir

otros treinta y cinco años. Lleva dentro de él la constitución por otros treinta y cinco
años. Esto, ahora, produce un efecto bastante definido.
Mis queridos amigos, si un ser humano muere violentamente cuando sus fuerzas
vitales todavía están muy activas, tiene experiencias tremendamente significativas
en el momento de la muerte. Condensadas en un instante, experimenta cosas que
habrían tardado largos períodos de tiempo en experimentarlas. Lo que pudo haber
experimentado durante los siguientes treinta y cinco años, ahora lo experimenta en
un solo instante. Porque la experiencia importante a la hora de la muerte es la
siguiente: el ser humano ve en verdad su cuerpo desde afuera; ve la transición por la
que pasa; ve que abandona el control de las fuerzas que poseía cuando el alma
habitaba en el cuerpo, y que ahora se convierte en un ser de la naturaleza, cedido a
las fuerzas de la naturaleza, a las fuerzas físicas externas. La experiencia
tremendamente significativa en el momento de la muerte es que el ser humano
contempla entonces la entrega de su organismo a las fuerzas de la naturaleza física.
Si un ser humano sufre una muerte violenta, repentinamente se entrega no solo a las
fuerzas naturales normales, sino que su organismo es tratado por el disparo de bala
como si fuera un cuerpo inorgánico y sin vida; Está completamente relegado al
mundo inorgánico. Hay una gran diferencia entre una muerte lenta a través de la
enfermedad y una muerte súbita a través de la interferencia del mundo externo con
el organismo humano, ya sea en forma de bala o en cualquier otra forma. En este
momento hay un repentino estallido, un repentino destello de una tremenda
cantidad de espiritualidad. Se produce el encendido de un aura espiritual, y el que ha
pasado por el portal de la muerte mira hacia atrás a este flamear. Este flamear se
asemeja mucho al evento que tiene lugar solo cuando los seres humanos se dedican
a conceptos espirituales. Estos son valores, mis queridos amigos, que son
intercambiables. Es extremadamente interesante ver la siguiente similitud: el difunto
percibe desde el otro lado el pensamiento sensible que surge en una persona cuando
disfruta o crea una imagen, una pintura, que nace de la vida espiritual; el difunto ve
entonces cuán similar es este pensamiento sensible, visto desde el más allá, a la
sensación que tiene una persona (que por supuesto es inconsciente de esto) cuando
sufre una lesión externa, digamos, en su brazo y el dolor surge de ahí. Hay una gran
relación entre los dos eventos; Uno puede tomar el lugar del otro.
Por lo que diré ahora, captarán ustedes la conexión kármica entre los dos eventos.
Naturalmente, muchas personas conocían el "aspecto de las estrellas" cuando se
acercaban los años cuarenta del siglo XIX. Si los ocultistas desean designar un evento
como la batalla del Arcángel Micael con el dragón, lo hacen usando la expresión
técnica: "este es el aspecto de las estrellas". Existía en aquél tiempo un gran número
de personas que sabían, que un evento tan significativo estaba teniendo lugar. Hubo
algunos que querían tomar precauciones, pero uno de los platos de la balanza era
demasiado pesado: la inclinación materialista era demasiado fuerte. Por tanto, se
instauraron las peores medidas posibles. Las personas que entienden los signos de
los tiempos, eran plenamente conscientes del hecho, de que la vida espiritual debía
entrar en la humanidad. Si esta vida espiritual, hubiera entrado en la humanidad
desde principios de los años cuarenta en adelante, la humanidad se habría librado de
muchas catástrofes. Porque lo ocurrido habría tenido lugar, pero en otra forma. Lo
que es kármicamente necesario sucede; pero puede ocurrir en varias formas. Esto
debe tenerse en cuenta siempre.
Me expresaré más explícitamente. Hay dos formas de pensar acerca de lo que debería

suceder en la esfera social o en cualquier otro campo. Podemos presentar un
programa, formar conceptos programáticos; podemos pensar cómo debería
desarrollarse el mundo en un campo determinado; Esto se puede presentar en
hermosas palabras. Podemos prometer con estas palabras, tomarlas como dogmas,
pero nada resultará de ellas, ¡nada de nada! Podríamos tener las ideas más
hermosas sobre lo que debería suceder, pero nada saldrá de ellas. Las ideas, por
hermosas que sean, no tienen por qué resultar en nada. Los programas pensados son
las cosas más sin valor en la vida. En contraste con esto, podemos hacer otra cosa, y
muchas personas lo hacen sin ninguna clarividencia especial. Podemos, simplemente
a través de un conocimiento ingenuo e intuitivo de la condición de los tiempos,
preguntarnos: ¿Qué sucederá en los próximos veinte o treinta años? ¿Qué es lo que
pugna por hacerse realidad en nuestros tiempos? Si uno descubre entonces, lo que
inevitablemente sucederá, puede decirse: ahora podemos elegir; o bien, las personas
pueden entrar en razón y guiar el curso de los acontecimientos en la dirección que
debe tomar en cualquier caso: entonces las cosas saldrán bien. O pueden no hacerlo
al estar adormecidos y simplemente permiten que los asuntos sigan su curso: en
cuyo caso, lo que debe ocurrir será provocado por catástrofes, revoluciones y
cataclismos. Ninguna estadística, ni ningún programa, por muy bien pensado que
esté, tiene valor alguno. Solo tiene validez la observación de lo que pugna por
aparecer desde las profundidades ocultas de los tiempos. Esto debe ser guardado en
nuestra conciencia; por medio de esto deben regirse las intenciones del presente.
En los años cuarenta del siglo XIX, muchas personas que se adhirieron a programas
lograron la victoria sobre las pocas que entendieron lo que acabo de decir. A partir de
ahí surgieron todo tipo de intentos de espiritualizar a la humanidad: el espiritualismo
(espiritismo), por ejemplo, es uno de ellos; es un intento de espiritualizar y reformar
a la humanidad por medios inadecuados; Revelar de modo materialista los mundos
espirituales. Incluso nuestro pensar puede ser materialista. Es materialista un pensar
que dice: Este o aquél grupo humano concreto, está en lo correcto. ¿Por qué no
intervienen los poderes espirituales ayudándolos a reivindicar sus derechos? - ¿Cuán
frecuentemente oímos a la gente decir hoy: ¿Por qué los poderes espirituales no
intervienen? Anteayer di una respuesta a esto de una forma más abstracta: la
humanidad de hoy debe confiar en su propia libertad. Quienes preguntan: ¿Por qué
los poderes espirituales no intervienen? parten del supuesto de que los espíritus, en
vez de los hombres, deben hacer política. Ese sería ciertamente un progreso fácil si
los espíritus en vez de los seres humanos fueran a introducir las reformas necesarias.
Esto, por supuesto, no lo hacen, porque los seres humanos deben confiar en su
libertad. La expectativa de ayuda de los espíritus es lo que más decididamente
confunde a los seres humanos; distrae su atención de lo que debería suceder. Así
pues, el período en la vida de la humanidad en el que se desarrollaron gradualmente
los refinados conceptos espirituales, fue precisamente el tiempo en que la
humanidad estuvo expuesta a las más poderosas tentaciones materialistas. Los seres
humanos simplemente son incapaces de distinguir entre refinados conceptos y
sensaciones espirituales, por una parte, y por otra parte, aquello que los aborda como
tentación y contrarresta la captación del elemento espiritualizado dentro de ellos. Por
lo tanto, debido a que las personas no comprendieron en el tiempo correcto cómo
debe proceder la evolución, nuestra era catastrófica, nuestros tiempos difíciles
actuales se han convertido en una necesidad. Sin las duras experiencias presentes, la
humanidad se habría hundido aún más en la duda de sí misma. Sin duda, habría
desarrollado la espiritualidad, pero la habría rechazado en un grado aún mayor.

Esto es parte de los entresijos del desarrollo histórico. De hecho, me gustaría mucho
arrojar luz de estos entresijos sobre muchas cosas que se encuentran en primer
plano; pero espero que entenderán las razones por las que esto no se puede hacer en
nuestra era actual. Debo dejar que el individuo por sí mismo, ilumine lo que vive en
nuestro presente inmediato, visto desde el fondo que acabo de describir.
Verán, mis queridos amigos, el hecho de que los acontecimientos que he descrito, los
hayamos vivido adormecidos, hace que se pasen por alto detalles y contornos de la
vida. Pero si pasamos por alto estos detalles y contornos, surgen los compromisos.
Ahora, puede ser la ocasión mas propicia para comprometerse. El tiempo que
precedió a los años cuarenta del siglo XIX fue propicio; Pero esto no es válido en
nuestro tiempo. Nuestro tiempo exige que veamos las cosas como son, con todos sus
detalles y contornos, en gran relieve; pero también surge en el alma humana la
necesidad, (justo por la presencia de estos detalles y contornos agudos), de
quedarnos adormecidos ante ellos. Lo que acabo de decir puede observarse incluso
con respecto a los eventos más importantes y significativos de la evolución humana.
En lo que respecta al evento más grande en la historia mundial, ¡la evolución humana
ha producido justo esos detalles y contornos! De hecho, incluso en relación con el
evento más grande de la historia mundial, a saber, el Misterio de Gólgota.
Conocemos todas las observaciones hechas en el trascurso del desarrollo teológico
del siglo XIX con respecto al Misterio de Gólgota. Desde el momento en que Lessing
comenzó a hablar sobre el Misterio de Gólgota hasta el tiempo del teólogo Drews, se
han hecho todo tipo de declaraciones al respecto. Y bien puede decirse que todo el
desarrollo teológico del siglo XIX ofrece una prueba completa del hecho de que las
personas han olvidado por completo cómo entender el misterio de Gólgota. Pero hay
algunas publicaciones sobre el Cristo Jesús. Publicaciones muy interesantes, por
cierto! Tomemos, por ejemplo, un libro danés {Emil Rasmussen Jesus, un estudio
psicopatológico comparativo.} Esta publicación danesa está escrita completamente
desde el punto de vista del pensador científico-natural moderno. El autor dice: soy
psicólogo, fisiólogo y psiquiatra; Observo los evangelios desde este punto de vista. ¿Y
a qué conclusión llega? De hecho, en el sentido del juicio psiquiátrico moderno, llega
a la siguiente: El cuadro que los evangelios esbozan de Cristo Jesús es patológico.
Solo podemos concebir al Cristo Jesús como una persona que sufre de demencia,
epilepsia, visiones mórbidas y condiciones similares; Posee todos los síntomas de una
enfermedad mental grave. - Si uno lee el pasaje más importante de este libro a la
gente, se sorprenden. Esto es comprensible; Porque, si lo que consideran sagrado se
describe como un caso patológico, la gente se horroriza. ¿Pero cuáles son los hechos
reales en el asunto? Mis queridos amigos, los hechos son los siguientes; De entre la
gran cantidad de comprometedores deshonestos surgió uno que basa su posición
completamente en el punto de vista científico-natural; no se compromete en
absoluto, pero afirma: Soy un científico: por lo tanto, debo hablar como lo hago;
Porque estos son los hechos. - Si las personas se ubicaran honestamente en el punto
de vista de las ciencias naturales, tendrían que tener tales puntos de vista. Hay
detalles y contornos de los que no pueden escapar. No pueden escapar a menos que
abandonen el punto de vista científico-natural y pasen al punto de vista científico-
espiritual: en cuyo caso, seguirán siendo honestos, o pueden elegir ser honestos
desde el punto de vista científico-natural; entonces se ven obligados a observar los
asuntos, sin comprometerlos, como lo hace un científico que, aunque completamente
honesto en su campo, está totalmente limitado en sus puntos de vista y no trata de
ocultar sus limitaciones. Es completamente limitado, pero consecuente. Esto tiene

que ser entendido. Si la gente viera hoy lo necesariamente que debe resultar que
ciertas cosas se llevan a cabo de manera consecuente, verían la vida sin
compromisos.
Alguien me entregó recientemente un papelito interesante que menciona un libro
que ya conozco, pero como no lo tengo aquí, solo puedo leer lo que está escrito en
este papel. Me lo entregaron para mostrarme qué cosas son posibles hoy.
"Cualquiera que haya asistido a la escuela secundaria recordará las horas
inolvidables en las que tuvo que" disfrutar "en sus estudios de Platón las
conversaciones de Sócrates con sus amigos. Inolvidable debido al aburrimiento
fabuloso originado por estas conversaciones. Quizás recordarán que estas
conversaciones de Sócrates le parecieron extremadamente estúpidas; pero, por
supuesto, no se atrevió a emitir esta opinión, ya que, después de todo, el hombre en
cuestión era Sócrates, "el mayor filósofo". El libro de Alexander Moszkowski, Sócrates
el idiota (publicado por Heysler & Co., Berlín) sí lo hace. Se aleja de la sobrestimación
injustificada del buen ateniense. En este pequeño y entretenido libro, el historiador
Moszkowski se compromete a despojar a Sócrates de sus honores filosóficos. El título,
Sócrates el idiota, debe tomarse literalmente. No nos equivocaremos al suponer que
este libro provocará discusiones científicas ".
Ahora bien, ustedes pensarán que es terrible que tales cosas estén escritas. Pero no
me parece nada espantoso. Creo que es evidente y bastante honesto por parte de
Moszkowski; Porque, de acuerdo con sus conceptos y sentimientos, no puede hacer
otra cosa, si desea ser consecuente, que llamar a Sócrates idiota. Al hacerlo, es más
honesto que muchos otros que, de acuerdo con sus puntos de vista, también deberían
llamar idiota a Sócrates, pero que prefieren no transigir.
No necesito decir, mis queridos amigos, que no deben salir ahora y difundir la noticia
de que estoy de acuerdo con Moszikowski cuando él declara que Sócrates era idiota.
Espero que entiendan lo que realmente quiero decir.
Pero debo reconocer el hecho de que las personas llegan a ciertos juicios en nuestro
tiempo porque hacen concesiones deshonestas. Es imposible pensar en la patología
del alma como lo hacen los psiquiatras modernos y no escribir un libro como el del
autor danés sobre el Cristo Jesús. No se puede hacer. Se es deshonesto cuando no se
rechazan estos conceptos y se sustituyen por conceptos espirituales, o toman el
punto de vista de que el Cristo Jesús fue un caso mental. - Si uno conoce los puntos
de vista de tales personas, si conoce la opinión de Moszkowski con respecto a toda la
estructura del universo, sus puntos de vista peculiares sobre la teoría de la radiación y
la teoría del quantum, se puede apreciar por qué, si desea seguir siendo honesto y
consecuente, debemos considerar a Sócrates y también a Platón idiotas.
Lo que es especialmente necesario para la humanidad es rechazar el compromiso ser
condescendientes. Los seres humanos no deben condescender, al menos no dentro
de sus almas. Es muy importante considerar esto como una exigencia de nuestra era,
ya que pertenece a los impulsos más significativos del Espíritu del Tiempo, a Micael,
arrojar luz, derramar absoluta claridad en las almas humanas. Si se desea seguir al
Arcángel Micael, es necesario derramar claridad en las almas humanas, para superar
la somnolencia. Esta somnolencia surge también en otras esferas, pero sobre todo es
una necesidad absoluta hoy en día, obtener una visión de las consecuencias de las
cosas. En edades anteriores esto era diferente. Durante los siglos anteriores a la era
de Micael, en la cual la humanidad europea estaba regida por el Arcángel Gabriel, los

compromisos que los seres humanos hicieron en su pensar fueron disminuidos por la
influencia del mundo espiritual. Micael es el espíritu que trabaja, en el sentido más
eminente, con la libertad del hombre. Micael siempre hará lo que sea necesario. No
deben creer que Micael no hace lo correcto. En las regiones inconscientes del alma de
cada ser humano hoy, está claramente delineado, cada contorno y ángulo de la vida
espiritual. Está ahí. Cualquiera que sea capaz de sacar a la superficie lo que está en
las profundidades de la vida anímica como visión latente, sabe qué es lo que vive hoy
en las almas como discrepancias y hechos inconexos. Él sabe que en las almas viven
lado a lado la psiquiatría materialista moderna que no se detiene al ver en Cristo
Jesús a un epiléptico, e incluso al reconocimiento del Cristo Jesús. Cualquier persona
que sea capaz de elevar estas cosas a la conciencia se da cuenta de estos hechos.
Sería interesante si un buen pintor, con una comprensión real de nuestro tiempo
presente, pintara "Cristo, visto desde el punto de vista de un psiquiatra moderno",
describiéndolo expresivamente. El resultado sería muy interesante si el pintor tuviera
una comprensión real de lo que ocurre en el tiempo presente en las profundidades de
la vida del alma humana.
Pueden ver, cómo en nuestro tiempo tenemos que sondear en las profundidades si
deseamos captar lo que ocurre en la superficie de la existencia. Pero, por otro lado, se
puede entender que se apodere de las personas cierta cobardía y desaliento cuando
desean acercarse a la materia indicada.
Esta es la otra cualidad necesaria hoy en día: coraje, incluso cierta audacia, al
percibir, al pensar; una audacia que no entorpezca nuestros conceptos, sino que los
acentúe. Todo lo que hay que decir hoy puede encontrarse en eventos externos; el
investigador espiritual simplemente los describe más pormenorizadamente porque lo
ve en el contexto adecuado. Y si el investigador espiritual describe este trasfondo, los
eventos externos corroborarán aún más lo que, por ejemplo, se ha indicado hoy.
Mucha gente pregunta: "¿Qué debo hacer?" ¡Es tan obvio lo que se debe hacer!
¡Debería abrir los ojos! Los ojos espirituales, por supuesto. Si se abren los ojos, se
abrirá la voluntad. La voluntad depende de nuestra situación de vida. No siempre es
posible, según las circunstancias particulares de cada uno, de acuerdo con su karma,
hacer lo correcto; pero se debe tratar de abrir los ojos espiritualmente. Hoy, sin
embargo, a menudo sucede lo siguiente: cuando tratas de impartir a las personas en
palabras lo que es necesario para la era actual, rápidamente cierran los ojos,
rápidamente apartan sus mentes de ello. Este es el descenso del platillo hacia el otro
lado. - Lo que estoy diciendo aquí podría considerarse una crítica de nuestra época,
pero no es esa mi intención. Mi propósito es llamar la atención sobre los impulsos
provenientes del mundo espiritual, que deben entrar en las almas humanas, en las
mentes humanas, si deseamos superar los tiempos catastróficos en que vivimos.
Como he dicho, no es posible entrar en detalles concretos. Cada uno de ustedes
puede hacer eso por sí mismo.

La batalla de mikael y su reflejo en la tierra

Recommended

Recommended

More Related Content

What's hot

What's hot (20)

Similar to La batalla de mikael y su reflejo en la tierra

Similar to La batalla de mikael y su reflejo en la tierra (20)

More from kemaski eresaber

More from kemaski eresaber (15)

Recently uploaded

Recently uploaded (19)

La batalla de mikael y su reflejo en la tierra