Breves apuntes sobre la masoneria por rudolf steiner

GA093GA093 la tareas de la francmasoneríala tareas de la francmasonería RUDOLF STEINERRUDOLF STEINER
Esencia y tareas de laEsencia y tareas de la
francmasoneríafrancmasonería
(desde el punto de vista de la ciencia espiritual)(desde el punto de vista de la ciencia espiritual)
3 conferencias dentro del ciclo The Temple Legend (22 conf.) pronunciadas en Berlín
en diciembre de 1904
primera conferencia
2 de diciembre de 1904
Hoy deseo hacer una breve repaso de los Ritos y Órdenes de la Masonería, tal como
habíamos quedado. Por supuesto, solo puedo exponerles los principales elementos
esenciales, ya que todo el tema sería muy exhaustivo y hay muchas cosas
relacionadas con él que no son esenciales.
La base de toda la masonería se encuentra en la Leyenda del Templo sobre Hiram-
Abiff o Adonhiram de quien ya he hablado en relación con la Orden Rosacruz. Todo lo
que tiene que ver con lo que se llama el secreto de la masonería y su tendencia se
expresa en esta Leyenda del Templo, mediante la cual somos conducidos a una
especie de Génesis o teoría de la evolución de la raza humana. Recordemos por lo
tanto lo esencial de esta Leyenda del Templo.
Uno de los Elohim se unió con Eva y de esta unión entre un espíritu creador divino
con Eva, nació Caín. Luego, otro de los Elohim, Jehová o Adonai, creó a Adán, a quien
se debe considerar como el hombre primordial de la tercera Raza Raíz. Este Adán se
unió a su vez con Eva, y de esta unión nació Abel. De modo que hay dos puntos de
partida, en el comienzo de la evolución humana: Caín, el descendiente directo de uno
de los Elohim con Eva, y Abel, quien, con la ayuda de un ser humano divinamente
creado, Adán, es la verdadera representación de Jehová.
La concepción total que subyace en la historia de la creación, según la Leyenda del
Templo, se basa en el hecho de que existe una especie de hostilidad entre Jehová y
todo lo que se deriva de los otros Elohim y de sus descendientes, los "Hijos de Fuego",
nombre con el que, según la leyenda del templo, son designados los descendientes
de Caín. Esta creciente hostilidad entre Caín y toda su raza, y Abel y su raza, dio como
resultado que Caín mató a Abel. Ese es el tipo de enemistad que surge entre aquellos
que reciben su existencia como un don de los mundos divinos y aquellos que se valen
de todo por sí mismos. El hecho de que Abel sacrifica un animal a Jehová, mientras
que Caín le ofrece los frutos de la tierra, es una ilustración, que la Biblia también da,
de este contraste entre la raza de Caín y la raza de Abel. Caín tiene que arrebatar de
la tierra con arduo trabajo los frutos que son necesarios para el sustento de la
humanidad; Abel toma lo que ya está viviendo, lo que ha sido preparado para su
sustento. La raza de Caín crea vida, por así decirlo, a partir de lo sin vida. Abel retoma
https://corpuslux.blogspot.com/ pag. 1

lo que ya está vivo, lo que ya está imbuido del aliento de vida. El sacrificio de Abel es
agradable a Dios, pero no el de Caín.
Así pues, en Caín y Abel encontramos dos tipos de seres humanos característicos.
Uno tipo consiste en aquellos que aceptan lo que Dios tiene preparado para ellos. El
otro tipo está compuesto por la humanidad libre, son aquellos que cultivan la tierra
trabajando para obtener productos vivos a partir de lo que no tiene vida. Los que se
consideran a sí mismos como Hijos de Caín son los que entienden la Leyenda del
Templo y desean vivir de acuerdo con ella. De la raza de Caín provienen todos
aquellos que fueron los creadores de las artes y las ciencias humanas: el primer
verdadero maestro de obras y Dios de la forja y las herramientas de trabajo es Tubal-
Caín; así como Hiram-Abiff, o Adonhiram, es el héroe de la Leyenda del Templo. Este
Hiram fue mandado llamar por el Rey Salomón, famoso por su sabiduría,
perteneciente a la raza de Abel, osea, aquellos que reciben su sabiduría de Dios. Por
tanto, una vez más aparece este contraste en la corte de Salomón: Salomón el sabio e
Hiram el trabajador independiente, que ha logrado su sabiduría a través del esfuerzo
humano.
Salomón hizo llamar a su corte a Balkis, la reina de Saba, y cuando ella llegó, quedó
impresionada de él, como si estuviera ante una estatua hecha de oro y piedras
preciosas; Era como mirar un monumento otorgado a la humanidad por los dioses.
Mientras contemplaba maravillada el gran Templo de Salomón, ella manifestó su
deseo de encontrarse con el arquitecto de tan maravilloso edificio, y su deseo se
cumplió. A través de una simple mirada que le dirigió Hiram, ella pudo apreciar su
verdadero valor. Salomón se vio inmediatamente movido por una especie de celos
hacia Hiram. Que se acrecentaron cuando Balkis exigió que le fueran presentados
todos los trabajadores involucrados en la construcción del Templo. Salomón deniega
tal posibilidad, pero Hiram aceptó sus deseos. Se subió a una ligera cima, hizo el
signo místico de Tau y, he aquí, que todos los trabajadores se dirigieron hacia él.
Cumpliendo así la voluntad de la reina.
Debido a esto, Salomón no quiso oponerse a los enemigos de Hiram ni a destacarse
contra ellos. Un albañil sirio, un carpintero fenicio y un minero judío fueron
antagónicos contra Hiram. Él les había negado totalmente a estos tres compañeros
artesanos la Palabra Maestra "T". Tal Palabra Maestra es lo que les había permitido
trabajar independientemente como maestros constructores. La Palabra Maestra es un
secreto que se imparte solo a aquellos que han alcanzado tal calificación. Por lo
tanto, tomaron la decisión de hacerle daño a Hiram.
La oportunidad para esto surgió cuando Hiram-Abiff estaba a punto de culminar su
obra maestra, un Mar de hierro Fundido. El movimiento de las aguas debía quedar
grabado en el molde. El movimiento del mar debía representarse artísticamente vivo
en una forma rígida. Eso era lo importante. Los tres aspirantes a artesanos,
conspiraron para hacer el vaciado de tal manera que, en lugar de fluir hacia el molde,
fluyera a su alrededor. Hiram intentó detener el flujo del metal fundido arrojando
agua sobre el, pero esto provocó que el metal se pulverizara en el aire y descendiera
nuevamente con gran fuerza bajo una lluvia de fuego. Hiram no pudo hacer nada.

Pero de repente una voz lo llamó: ‘¡Hiram! Hiram! ¡Hiram! "La voz le ordenó que se
sumergiera en el mar de fuego. El así lo hizo, hundiéndose cada vez más profundo
hasta llegar al centro de la tierra donde tiene su origen el fuego. Allí conoció a dos
figuras, su antepasado Tubal-Caín, y el propio Caín. Caín estaba irradiado con los
rayos de Lucifer, el ángel de la luz. Entonces Tubal-Caín le dio su martillo a Hiram,
martillo que tenía la propiedad mágica de restaurar todas las cosas a su debido
orden y diciéndole: Engendrarás un hijo que aglutinará en torno a sí una raza de
sabios, y serás el progenitor de aquellos que han nacido del fuego que trae sabiduría
y hace al hombre reflexivo. Acto seguido el Mar Fundido fue restaurado por medio del
martillo.
Hiram y la reina Balkis se encontraron nuevamente fuera de la ciudad. Ella se
convirtió en su esposa, pero Hiram no pudo evitar los celos de Salomón ni la
venganza de los tres compañeros artesanos. Ellos le asesinaron. Lo único que pudo
salvar fue el Triángulo con la Palabra Maestra grabada sobre él, que arrojó a un pozo
profundo. Después Hiram fue enterrado y sobre su tumba fue plantada una rama de
acacia. La rama de acacia delató el paradero de la tumba a Salomón, y además
también se halló el Triángulo. Estaba enterrado y sellado en un lugar conocido por
unas pocas personas, veintisiete en total. [Se acordó que] la nueva Palabra Maestra
debería ser la palabra que se pronunciase por primera vez después del hallazgo del
cadáver; dicha palabra es la que usan los masones. Los masones remontan su origen,
con cierta justificación, a la Leyenda del Templo y a los viejos tiempos en los que el
Templo fue construido por Salomón como un monumento duradero al secreto de la
quinta Raza Raíz.
Y ahora tenemos que aprender a comprender cómo puede beneficiarse la humanidad
con la masonería. Eso no es tan fácil. Una persona que conoce algo de las
complicadas ceremonias de iniciación de la masonería podría inclinarse a preguntar:
¿No resulta muy trivial y mezquino lo que se hace en tales ceremonias de iniciación?
Pasare ahora a describirles la ceremonia de iniciación de un aspirante que desea
unirse a la Orden de la Francmasonería. Imagínense que alguien ha decidido que
quiere ser miembro de la Francmasonería. Consta de tres grados: aprendiz, oficial
artesano y maestro masón. Después de estos tres grados vienen grados más altos
que conducen al candidato hacia el conocimiento de lo oculto. Seguidamente
describiré lo que le sucede al novicio para iniciarse en el primer grado, que es el
grado de aprendiz. Cuando lo llevan al edificio de la Logia por primera vez, el
Hermano Guardián lo conduce a una cámara remota y lo deja durante unos minutos
solo con sus propios pensamientos. Luego se le priva de todo el metal que lleve
encima, como el oro, la plata y otros metales, su ropa se rompe a la altura de la
rodilla y el tacón de su zapato izquierdo es pisoteado. En esta condición, es colocado
en medio de los hermanos que están reunidos en otra habitación, le pasan una
cuerda alrededor del cuello y con una espada apuntando a su pecho desnudo. En ese
estado, se enfrenta al Honorable Maestro, que le pregunta si todavía está decidido a
someterse a la iniciación. Luego se le advierte muy en serio y durante los
procedimientos posteriores se le explica el significado de lo del tacón y otros

procedimientos. Hay tres cosas a las que está obligado a renunciar. Si no puede
renunciar a estas tres cosas, nunca será aceptado como masón. Le dicen: si retiene la
más mínima curiosidad por algo, debe abandonar esta casa de inmediato. En
segundo lugar, le dicen: si duda en reconocer cada una de sus fallos o errores, debe
abandonar esta casa de inmediato. En tercer lugar: si no puede sobreponerse en
espíritu sobre todas las cosas que diferencian a un ser humano de otro, entonces
debe abandonar esta casa de inmediato. Estas tres cosas son estrictamente
requeridas por cada candidato para la iniciación.
Luego se coloca una especie de armazón frente al candidato, a través del cual es
arrojado, mientras que al mismo tiempo se produce un ruido desagradable, de modo
que se desliza a través del armazón con el peor de los sentimientos. Además de esto,
le gritan que está siendo arrojado al infierno. En ese mismo instante, una trampilla
se cierra con fuerza para darle la impresión de estar en un entorno muy peculiar.
Luego, se le practica un leve rasguño, de modo que la sangre fluya, mientras los que
le rodean producen un sonido de gorgoteo, que le da la impresión de que está
perdiendo una gran cantidad de sangre. Después de eso, el Honorable Maestro da
tres golpes de martillo. Lo que se diga después en la Logia debe ser tratado en el más
estricto secreto. Si el candidato lo revelara, su conexión con la masonería cambiaría,
al igual que la bebida que le ofrecen también cambia: dulce por un lado, amarga por
el otro. Esta bebida se le entrega en un recipiente artísticamente construido, para
que la bebida sea dulce por un lado, pero cuando se da la vuelta se vuelve amarga.
Eso es para simbolizar cómo será para el candidato si traiciona los secretos.
Después de estos procedimientos, lo conducen a un tramo de escaleras en una
habitación que está muy poco iluminada. Está construida de manera tal que se
mueve y, por lo tanto, da la impresión de que se va descendiendo mucho, mientras
que en realidad solo ha descendido una corta distancia. Es lo mismo cuando el
candidato se cae. Se cree que ha caído en un profundo pozo, en realidad apenas cae
ligeramente. Llegados a este punto se le explica que ha llegado un momento
decisivo. Además de esto, estando junto a la escalera se le vendan los ojos
nuevamente. Entonces se le pregunta al Hermano Guardián: "Hermano Guardián
Mayor, ¿Considera al candidato digno de formar parte de nuestra Sociedad?" Si la
respuesta es afirmativa, se le pregunta nuevamente. ¿Que espera de él? A lo que está
obligado a responder: "luz". Entonces se le saca la venda de los ojos al candidato y se
ve a sí mismo en una cámara iluminada. Después le hacen la pregunta básica:
"¿Reconoces quién es tu Maestro?" Responde: "Sí, es el que lleva una chaqueta
amarilla y pantalones azules". Los pantalones azules hacen referencia al rango que
posee. A continuación recibe los tres atributos del aprendizaje: El emblema, El
apretón de manos al saludar y La Palabra. El emblema es un símbolo del mismo tipo
que los símbolos ocultos.[vacío en el texto] El apretón de manos es un tipo especial de
saludo que se usa al dar la mano. Estos saludos de manos son diferentes en el caso
de un aprendiz que en el caso de un maestro. Y finalmente la Palabra, que cambia
según el grado. No me corresponde revelar cuáles sean las Palabras.

Después de eso, la persona en cuestión puede ser admitida para su aprendizaje. Al
admitirlo se le pregunta: "¿Cuántos años tiene?" Responde: "Todavía no tengo siete
años". Tiene que cumplir siete años como aprendiz antes de poder progresar para
convertirse en un oficial.
Cuando alguien ha progresado tanto que está listo para alcanzar la maestría, la
ceremonia de iniciación es algo más difícil. Sin embargo, lo principal es que lo que
está contenido en la Leyenda del Templo se lleve a la práctica en el propio candidato.
El que desea obtener el grado de Maestro es llevado a una de las habitaciones del
edificio de la Logia y tiene que recostarse en un ataúd y pasar las mismas
dvicisitudes que sufrió el Maestro de obras Hiram. Entonces se le revelan el nuevo
Emblema, El encaje de manos y la Palabra. La Palabra es la misma Palabra Maestra
que se pronunció al encontrar el cuerpo de Hiram. Los signos por los cuales se conoce
a un Maestro son extremadamente complicados. El reconocimiento se logra con la
ayuda de muchas formas y gestos.
Los Maestros de la Masonería se llaman a sí mismos "Hijos de la Viuda". Así, la
Institución de los Maestros se deriva directamente de los maniqueos. Todavía hablaré
sobre la conexión entre el maniqueísmo y la masonería.
La tarea de la masonería está relacionada con la que pertenece a toda la quinta Raza
Raíz. Ustedes podrían, por supuesto, desde el punto de vista del pensamiento
racionalista moderno, desechar todo lo que les he dicho sobre la iniciación de un
aprendiz y las diversas ceremonias relacionadas con eso, como meras tonterías y
teatralidad excesiva. Pero eso no es lo que es. Todas las cosas que he mencionado
son la representación simbólica externa de antiguas prácticas ocultas que una vez
tuvieron lugar en el plano astral a través de las escuelas de misterio. Tales
procedimientos, por lo tanto, que tienen lugar simbólicamente entre los masones, se
llevan a cabo en el plano astral en los templos de misterios. La iniciación al grado de
Maestro, la introducción en el ataúd, etc., es en realidad algo que tiene lugar a
niveles superiores. Aunque, en la masonería, solo tenga lugar simbólicamente.
Ahora se podría preguntar: ¿A dónde nos lleva todo esto? Un masón debe ser
consciente del hecho de que actuar en el plano físico, debe hacerse de manera que
mantenga una conexión con los mundos espirituales. Hace distinción si se es
miembro de una comunidad que cree en símbolos que ayudan a crear una
comunidad superior. Un masón no necesariamente tiene que tener pensamientos
diferentes del hombre de la calle, pero sus sentimientos son bastante diferentes. El
sentimiento está conectado con los procesos simbólicos, y no importa si se evoca o
no tal sensación, tal sentimiento, porque este se corresponde con un cierto ritmo en
el plano astral.
El significado en la primera parte de la ceremonia, de quitar objetos metálicos, es que
el candidato no debe retener sobre su persona nada que no haya producido por sus
propios trabajos. Un sentimiento de esto es necesario para cualquiera que vea
atraída su atención sobre el significado de los símbolos. También debe conservar un
recuerdo duradero del rasgarse los pantalones por la rodilla. Debe hacerle pensar en
el hecho de que deberá presentarse en la vida como si apareciera completamente

desnudo a los ojos de sus semejantes. De la misma manera, la rotura del tacón
debería ser un recordatorio constante de que, aunque puede ser fuerte en lo que
respecta a la masonería, se hace vulnerable a través de su talón de Aquiles. Todas las
partes posteriores de la ceremonia tienen básicamente un significado de este tipo,
particularmente en el caso de la extraña sensación que se genera cuando se coloca
una espada fría y afilada contra su pecho. Ese es un sentimiento que persiste durante
mucho tiempo y se centra en una sugerencia que vuelve a su mente en momentos
importantes y le recuerda que debe desarrollar una especie de actitud de sangre fría.
La sangre fría debería ser la sugerencia que recibe. La responsabilidad total de sus
propias acciones es lo que se simboliza con el cordón colocado alrededor de su cuello
que se puede tensar en cualquier momento. La presencia de la mente se sugiere
mediante los procedimientos relacionados con trampillas, escaleras móviles, etc. Esos
son procedimientos que tienen lugar de manera muy diferente en los misterios
porque se realizan en el plano astral.
El candidato debe hacer el juramento. Todo entorno a él es horrible, oscuro, la
habitación solo está iluminada por una o dos pequeñas llamas. Les pido que
consideren este juramento en su totalidad: Por la presente juro, que nunca revelaré
nada respecto a la Palabra, el Simbolo y la Empuñadura, que en lo sucesivo se me
revele en esta Logia. Si traiciono alguno de los secretos, permitiré a cualquiera de los
Hermanos que lo descubran, cortarme la garganta y sacarme la lengua ". Ese es el
juramento del aprendiz. Aún más terrible es el juramento del oficial, que consiente en
que le abran el pecho y le rompan el corazón y lo arrojen a los pájaros. El juramento
que el Maestro tiene que hacer es tan terrible que no se puede repetir aquí.
Estas cosas se usan como un medio para evocar cierto tipo de ritmo en las
sensaciones del cuerpo astral. El resultado de esto es que el espíritu se ve
influenciado intuitivamente. Esta influencia del espíritu fue el objetivo principal de la
iniciación masónica en la antigüedad: la masonería es realmente muy antigua.
Los francmasones de antaño eran en realidad canteros. Realizaban todos los
cometidos de un albañil. Fueron los constructores de templos y edificios públicos en
la antigua Grecia, donde se les conocía como Dionisíacos. El trabajo de construcción
se llevó a cabo al servicio del templo de Dioniso. En Egipto fueron los constructores
de las pirámides, en la antigua Roma, los constructores de las ciudades, y durante la
Edad Media construyeron catedrales e iglesias. Después del siglo XIII, también
comenzaron a construir independientemente de la autoridad de la Iglesia. En este
momento entró en uso la expresión "Masón". Antes de eso estaban bajo la autoridad
de las comunidades religiosas y eran los arquitectos reconocidos.
Partamos del hecho de que los francmasones fueron los constructores de las
pirámides, los templos de misterios y las iglesias. Fácilmente Obtendrá la convicción,
especialmente al leer a Vitruvio, de que la forma en que se estudiaba anteriormente
la arquitectura es bastante diferente de nuestro método actual. En aquél tiempo no
se estudiaba haciendo cálculos, sino que se impartían definidas intuiciones por
medio de símbolos.

Si leen en la revista "Luzifer" cómo los Lemúricos desarrollaron su capacidad de
construcción, obtendrán una idea de cómo se practicaba este arte. Hoy no es posible
construir de aquella manera. Con asombro contemplamos estupefactos los edificios
de los antiguos chinos y de los babilonios y asirios, y sabemos que fueron construidos
sin un conocimiento de nuestras matemáticas actuales. Contemplamos la
maravillosa hazaña de ingeniería del lago Moeris en Egipto; un lago que fue
construido para recolectar agua que podría ser desviado a canales de riego en
tiempos de necesidad. No fue construido con nuestra técnica de ingeniería moderna.
Los maravillosos efectos acústicos producidos en edificios antiguos se lograron de
una manera que los arquitectos modernos aún no pueden imitar. En aquél tiempo los
hombres podían construir por medio de facultades intuitivas, no a través de la
comprensión racional.
La totalidad de aquél tipo de arquitectura se relacionaba con el conocimiento del
universo. Tomando por caso las pirámides egipcias, por ejemplo, sus medidas
corresponden en el espacio celeste, a ciertas medidas de las distancias entre las
estrellas en el espacio. Toda la configuración del espacio estelar estaba representada
en estos edificios. Había una conexión entre el edificio individual y la bóveda celeste.
El misterioso ritmo que se presenta ante nuestra mirada cuando contemplamos los
cielos estrellados, penetra no solo con nuestros sentidos, sino que intuitivamente en
las relaciones superiores, en las relaciones rítmicas, eso era lo que los arquitectos
originales incluían en su edificio, porque construían partiendo del universo.
Este arte de construir se enseñaba de una manera tan diferente a la nuestra, como
hoy la enseñanza del arte de la medicina entre ciertas tribus primitivas difiere de la
nuestra. Nuestra enseñanza de hoy proviene del intelecto. En las tribus primitivas, el
médico no está entrenado como nuestros médicos, sino que desarrolla ciertas fuerzas
ocultas en él. Tiene que someterse a un entrenamiento corporal que sería horrible
para cualquier persona de disposición nerviosa o débil que viva en nuestra cultura
moderna. Este entrenamiento le enseña a mostrar indiferencia ante la alegría y al
dolor y quien es indiferente a ellos ya posee poderes ocultos. Originalmente el
alcance en que podía ser entrenado el cuerpo astral era tan grande, que conllevaba al
desarrollo de poderes que se designaban como Arte Real, que es un arte derivado de
los poderosos símbolos de proporciones celestiales.
Ahora podrán hacerse una idea de lo que solía ser la masonería y darse cuenta de
que tenía que superar su verdadero propósito. Aunque a medida que el mundo se
volvía racionalista, estaba destinada a perder su importancia. Tuvo su significado
cuando la cuarta época cultural aún se estaba desarrollando. La pérdida de su
importancia la provocó la quinta época. Hoy, los masones ya no son albañiles.
Cualquiera puede hacerse miembro de la masonería. Para los ocultistas, los símbolos
tienen un significado real. Un símbolo, que simplemente es un símbolo, una simple
copia o imagen, no tiene significado; solo es importante en lo que pueda convertirse
en realidad, en que puede convertirse en una fuerza viviente. Si un símbolo actúa
sobre el espíritu de la humanidad de tal manera que las fuerzas intuitivas se liberan,
entonces estamos tratando con un autentico símbolo. Hoy, los masones dicen que

tienen símbolos que significan esto o aquello. Sin embargo, un símbolo oculto es
aquél que se apodera de la voluntad y conduce al cuerpo astral. En la medida en que
nuestra cultura se ha convertido en una cultura intelectual, la masonería ha perdido
su significado.
Con respecto a las conexiones con el maniqueísmo [vacío en el texto] Y después de
eso vienen los grados mas elevados, que se extienden hasta el noventa, de hecho el
grado noventa y seis, y comienzan en el cuarto grado. La importancia de los primeros
tres grados se ha transferido gradualmente a los grados elevados. Todavía queda
algo residual en lo que se conoce con el nombre de "Arco Real", que todavía existe en
la Masonería actual. Hablaremos nuevamente sobre estos aspectos más claros y
algunos aspectos más sombríos de la masonería.
segunda conferencia
Berlin 9 de diciembre de 1904
Hoy deseo añadir algo a lo que dije la última vez sobre la masonería. Me gustaría que
considerasen que estoy en una posición diferente con respecto a la masonería, que
en lo referente a los otros temas de los que solemos hablar o que todavía tenemos la
intención de discutir, ya que generalmente solo hablo de cosas de las que tengo
experiencia personal. En el presente caso, debo insistir que no les estoy hablando
como masón, sino desde un punto de vista teosófico, mientras que para ceñirse al
tema de lo que realmente es la masonería, debería ser tratado por alguien que fuera
masón, cosa que no hará, pero esto es por otras razones que es mejor no discutir. Al
mismo tiempo, le pediría que traten con reserva lo que tengo que decir.
Cuando les dije que solo el propio Masón podría hablar realmente sobre lo que,
representa para él en su núcleo más interno, entonces les rogaba que tuviesen en
cuenta que, a pesar de eso, probablemente no exista tal Masón en toda Europa. Esto
puede parecer extraño, pero es así. Desde el siglo XVIII, la masonería se encuentra en
una etapa muy peculiar de su desarrollo, y les pediría que considerasen todo lo que
les dije la última vez como de aplicación a lo que probablemente habría sido si
hubiese permanecido tal como era en los siglos XVI o XVII. Como este no es el caso, la
masonería es, por así decirlo, solo una especie de cáscara desprovista de su
verdadero contenido. Se puede comparar con una planta petrificada que ya no es la
misma que la planta que formó, sino que es una corteza o caparazón formado por
otra cosa.
No vamos a tener en cuenta la llamada masonería artesanal ordinaria, en lo
referente a las cosas que vamos a discutir, ya que esta masonería artesanal, con sus
tres grados de aprendiz, oficial y maestro, comenzó desde la Carta de Colonia en
1535. Y hoy día, no es más que una agrupación para el estímulo mutuo en cuanto a la
educación superior y la escolarización, una agrupación con el propósito de apoyo
mutuo y estimulación entre sus miembros. Es cierto que estos primeros tres grados

son, por así decirlo, solo los últimos vestigios restantes de los Tres Grados de la
Masonería original, y si las ceremonias se llevaran a cabo como en otros tiempos, lo
cual no es así, entonces aprendiz, oficial y maestro se iniciarían de la manera que
describí la última vez. Ciertamente, según las reglas deberían llevarse a cabo de esa
manera, pero solo unas pocas personas saben que existen y aún menos personas
conocen el significado de tales cosas. Todo lo que les he contado sobre el efecto de
estas ceremonias en el plano astral es algo de lo que la masonería artesanal no tiene
una comprensión clara.
Ahora bien, tanto los británicos como la Logia St. John en Alemania poseen estos tres
grados que he nombrado. Y todos están realmente en el mismo estado que acabo de
describir. Pero, dentro de estos tres grados existe la posibilidad, por el hecho mismo
de que los símbolos existen, de penetrar a través de ellos hasta la sabiduría más
profunda subyacente en ellos. Una prueba de esto es el hecho de que un masón a
quien todos ustedes conocen bien por su nombre se ha dirigido a sus hermanos
masones de tal manera que dejaba entrever el germen de su conciencia teosófica;
que fue capaz, en cierto sentido, de hablar en términos teosóficos a una audiencia de
masones. El masón del que hablo es Goethe.
Como teósofos, encontrarán de inmediato algo muy familiar cuando les lea dos
versos de su poema de masonería, que él dedicó para sus hermanos de la Logia.
Clamando están desde el más allá
Las voces de los espíritus
Las voces de los maestros:
Poned en practica
Los poderes del bien.
Las coronas aquí se tejen
En silencio eterno
Gratificando abundantemente
A los que están activos!
Os lo suplicamos, tened esperanza.
Goethe habla aquí de los maestros y habla de ellos dentro de los recintos de la Logia,
a pesar del hecho de que sabe que los que están sentados a su alrededor no tienen
idea de la profundidad de sus palabras, porque también es consciente del hecho de
que a través de la atmósfera que rodea una Logia de Masonería, a través de la
presencia de símbolos, se activan vibraciones que influyen en el cuerpo astral y, por lo
tanto, producen un cierto resultado. Eso es algo de lo que apenas son conscientes los
masones hoy, no obstante, los que saben todavía pueden sacar provecho.
Aquellos que son guiados más allá de los primeros tres grados hacia los grados
superiores, poseen bastante más conciencia. El primero de estos grados superiores es
el grado Royal Arch, el grado de arte real. Este grado se distingue por el hecho de que
su "rama" o "colectivo" tiene una organización especial, que está llena de un
significado más profundo. En sus reuniones, especialmente en aquellas en las que un
nuevo miembro debe iniciarse en los secretos, nunca se permite la presencia de más
de doce miembros, de modo que, a la manera de las hermandades ocultas, realmente

representen algo más que a si mismos, representan algo que vive entre ellos de
manera misteriosa. No son considerados solo como personas, sino como la
personificación de cualidades particulares.
El primero, que representa el más importante en el círculo de los doce, se llama
Zorobabel. Él es un líder, el sol de quien irradia la luz que debe iluminar a los demás.
Debe ser el más listo y debe tener cierto conocimiento de la esencia y el significado
de las ciencias secretas. Esto rara vez se produce con los actuales grados de Royal
Arch. Estoy, de hecho, hablando de una situación ideal que surge raras veces cuando
están presentes las personas idóneas.
El siguiente oficial es Jeshua, el sumo sacerdote; el tercero, Hageo el profeta. Junto
con Zorobabel, estos tres componen el Gran Consejo. Después vienen el primer y
segundo director, luego los dos escribas, Esra y Nehemia y el conserje de la logia.
Después de eso vienen los llamados compañeros menores. No más de doce personas
pueden estar presentes en total. Estos doce representan los doce signos del zodiaco.
El conjunto es una representación del paso del sol a través de los doce signos del
zodíaco. Eso nos recuerda lo que les he contado sobre los albañiles que comenzaron a
reproducir leyes astronómicas en edificios particulares, en iglesias, catedrales, etc.
La disposición de la Logia, aunque no siempre es así, es una gran sala cuadrada con
techo abovedado, pintada de azul y cubierta de estrellas doradas para representar los
cielos. Las posiciones que ocupan los participantes se prescriben estrictamente por
medio de un ceremonial. Los novicios, que son los últimos en entrar, ocupan sus
lugares en el norte, ya que aún no pueden soportar el calor. En el este se encuentra
Zorobabel. En Occidente está el Sumo Sacerdote Jeshua y el Profeta Hageo. Y los que
ocupan sus lugares en el sur están entrelazados con una cuerda. Cada uno de ellos
tiene la cuerda enrollada tres veces a su alrededor, uniéndolo con sus compañeros a
una distancia de tres o cuatro decímetros.
El que ha de ser iniciado en este Cuarto Grado, que es el primero de los grados
superiores, tiene que pasar tres velos En ciertas regiones esta práctica todavía da una
idea de la importancia de la Leyenda del Templo. Cada vez que pasa un velo, se le
confiere uno de los secretos. Se le dice el significado secreto de un verso particular
del Pentateuco. Seguidamente, se le explica el secreto del signo Tau, y finalmente se
le da la Palabra Santa, la Palabra Maestra, que es la palabra por la cual los masones
del Cuarto Grado se reconocen entre sí. Después, nada mas empezar, se le deja claro
en su primera instrucción lo antigua que es la masonería. Los albañiles artesanos no
suelen saberlo, o si lo han escuchado, no tienen la menor comprensión de estos
asuntos. La historia de la masonería se relaciona con ellos de la siguiente manera: El
primer verdadero artesano fue Adam, el primer hombre, que tenía un conocimiento
extraordinario de la geometría en el tiempo de su expulsión del Paraíso. Fue
reconocido como el primer artesano porque, siendo el primer hombre, era un
descendiente directo de la Luz. El verdadero y más profundo origen de la masonería,
sin embargo, precede por completo a la humanidad. Reside en la Luz misma que
existió antes de la humanidad.

Eso es lo más profundo y revelador, para aquellos que pueden entenderlo, pues
muestra lo que la sabiduría teosófica ha hecho público de nuevo a través de sus
descripciones de la formación de la tierra partiendo de las dos primeras Razas Raíz
hacia la tercera (la raza Lemúrica). Quien pueda comprender esto a través de la
masonería ha recibido en sí mismo algo de enorme importancia. Pero eso ocurre solo
en los casos más raros porque la masonería hoy está, por así decirlo, degenerada.
Esto ha sucedido porque, desde el siglo XVI, el hombre ha tenido poca comprensión
del verdadero significado de la masonería, a saber, que un templo debe construirse
de tal manera que sus proporciones sean un reflejo de las grandes proporciones
cósmicas, que una catedral ha de construirse de tal manera que su acústica
reproduzca algo de la armonía de las esferas, que es la fuente de toda la acústica en
el mundo exterior.
Poco a poco se fue perdiendo el conocimiento de esta visión original. Por eso, cuando
Desaguliers reunificó la masonería en Inglaterra durante la primera mitad del siglo
XVIII, ya nadie tenía una comprensión adecuada del hecho de que la palabra
masonería debía tomarse literalmente; que realmente se refería al trabajo práctico de
los masones y que el masón era alguien que construía iglesias y templos y otros
grandes edificios de acuerdo con las leyes cósmicas e incorporaba en ellos
proporciones celestiales y no terrenales.
Esta visión original y su reflejo en la masonería se perdió; ya no había una
apreciación consciente de la transformación provocada por el uso adecuado de la
acústica en un edificio donde las palabras del orador rebotan y, por lo tanto, su efecto
cambia. Fueron los grandes masones quienes construyeron las grandes catedrales de
la edad medieval. Eran conscientes de la importancia del hecho de que lo dicho por el
sacerdote, debía resonar desde las paredes individuales sumergiendo a todos los
congregados en un mar de sonido, respirando y fluctuando en vibraciones
significativas que ejercerían un efecto aún mayor sobre el cuerpo astral que en el oído
físico. Todo eso se ha perdido y era inevitable que así fuera en la nueva era. A eso me
refería cuando les dije que lo que queda de la masonería es solo la cáscara de lo que
fue en otros tiempos.
Aparte de estos tres grados, hay además grados superiores. Detentados en forma
bastante completa, por las comunidades más grandes de Gran Bretaña, Estados
Unidos, Italia, Egipto y la masonería oriental especialmente la conocida como
Masonería Oriental o Memphis. En Alemania, donde hay una rama de la masonería
de Memphis-Misraim con conexiones masónicas mundiales, los grados superiores
también están vigentes. Pero en Alemania, dentro de la masonería de San Juan, hay
tan poca comprensión del significado real de los grados superiores que los masones
de San Juan generalmente consideran que los grados superiores no tienen sentido. El
Gran Oriente de Alemania está obligado, por esta razón, simplemente a dejar que los
masones de San Juan en general pasen correctamente como albañiles.
A este respecto, existen grandes diferencias entre la masonería practicada en
Alemania y la de Inglaterra o Gran Bretaña. En la masonería británica se ha logrado
una especie de reconciliación a través de los Artículos de la Asociación de 1813 entre

la masonería artesanal con sus tres grados y aquellas ramas de la masonería que
reconocen los grados más altos. Por lo tanto, como aprendices de masonería
artesanal se les permite ingresar y también graduarse en los grados cuarto, quinto y
sexto, es decir, en los grados superiores. Los grados relacionados con la masonería
artesanal se cuentan como uno en Inglaterra; ese no es el caso en Alemania. El Gran
Oriente alemán de la Orden de Memphis y Misraim se ocupa de los tres grados más
bajos. Por lo tanto, el masón de Oriente debe haber pasado los primeros tres grados
desde el principio. Además, debe comprometerse a elevarse al menos hasta el
decimoctavo grado. Puede que no descanse hasta que lo haya hecho. Por lo tanto, un
masón alemán de la Orden de San Juan nunca es admitido en los grados superiores
de la masonería Oriental [sin haber alcanzado los tres grados menores]. La
masonería Oriental consiste en una instrucción gradual en ocultismo. Como dije la
última vez, da una idea de la enseñanza impartida en los grados superiores, los que
siguen al grado Royal Arch: proporcionan una especie de entrenamiento astral que
conduce a los grados dieciocho o veinte. Luego viene lo que proporciona un tipo de
entrenamiento mental, un entrenamiento que conduce a un tipo de vida en el plano
mental, y avanza al sexagésimo o septuagésimo grado. Por último, viene el
entrenamiento más alto de todos, la instrucción oculta más profunda, que puede
llevarse a cabo en el Gran Oriente hasta el grado noventa y seis.
En Alemania hay muy pocos que hayan avanzado hasta el grado noventa y seis. Pero
a pesar de todo, hay algo en todo esto que les demostrará lo poco que queda en la
masonería actual de lo que antes abarcaba. El punto más interesante es que aquellos
que han progresado al grado noventa y seis no siempre han pasado por un
entrenamiento masón, y que apenas hay alguien que haya completado toda la gama
del entrenamiento. De hecho, hay algunos que tienen grados más altos. Se les ha
investido en el tercer o el trigésimo tercer grado, pero aquellos que poseen estas
distinciones no los han obtenido a través del entrenamiento masón sino a través de
otras instituciones ocultas, y han permitido que su conocimiento se use para empujar
el realce de la masonería. Si alguien ha alcanzado el grado noventa y seis, no ha sido
a través del entrenamiento masón. Francamente, a este respecto se considera que la
masonería está en deuda con la formación oculta de otras escuelas.
En este sentido, debemos interpretar el manifiesto que dio el Gran Oriente del rito de
Memphis y Misraim como una especie de documento ideal. Se lo resumiré con una o
dos explicaciones. Lo que se da aquí no debe interpretarse como si pudiera ponerse
en práctica en la actualidad. Debe señalarse hoy que ningún francmasón, ni siquiera
alguien que tenga el grado noventa y seis, se responsabilizaría de llevar a otro
francmasón a través de estas recetas, ya que él mismo no se ha sometido a ellas.
“Acerca de los secretos de los grados ocultos superiores de nuestra
orden. Un Manifiesto del Gran Oriente”.
‘Uno de los secretos que pertenecen al más alto grado de nuestra Orden
consiste en proporcionar al Hermano adecuadamente condicionado los
medios prácticos para erigir el verdadero Templo de Salomón dentro del
Hombre; de restaurar la "Palabra Perdida", es decir, nuestra Orden

proporciona al Hermano iniciado y seleccionado, medios prácticos que le
permiten obtener pruebas de la inmortalidad pura durante su vida
terrenal actual ".
Ese es uno de los puntos que revisten suma importancia. El siguiente punto es que
en todos los centros de entrenamiento oculto: no se requieren espíritus ni actividades
espiritistas. Cualquiera que practique espiritismo está estrictamente excluido.
‘Este secreto es uno de los verdaderos secretos masones y se basa
únicamente en la posesión de los grados ocultos superiores de nuestra
Orden. Ha sido transmitido de boca en boca en nuestra Orden por los
antepasados de todos los masones verdaderos, "los Sabios del Este", y
solo lo transmitiremos de la misma manera ".
Esa es la práctica en las sociedades ocultas.
‘Naturalmente, sin embargo, el éxito de esta instrucción práctica para el
logro de este secreto, nuevamente depende completamente del
candidato mismo.
"¿Para qué sirve dar las mejores y más probadas y detalladas
instrucciones a un candidato que desea aprender a nadar si no está
preparado para mover las manos y los pies cuando entra en contacto con
el agua? O de qué sirve la guía más completa para aprender a pintar, o
la exposición de los colores más vívidos a modo de ejemplo, si el
candidato a quien se le enseña a pintar no tomará el pincel en su propia
mano ni tratará de mezclar el color por sí mismo? Nunca se convertirá en
artista a menos que lo haga.
“Aquellos hermanos, los que descubrieron este secreto, lo protegieron
como una posesión rara y auto adquirida y, para no ser juzgados mal ni
ridiculizados por el hombre de la calle, lo ocultaron mediante símbolos,
como lo hacemos nosotros hoy por hoy.”
Estos símbolos ya no son descifrables para el masón de la actualidad. Tales símbolos
no son elegidos arbitrariamente. No son cosas mediante las cuales alguien puede
representar algo, como cuando un profesor dice: voy a ilustrarles esto gráficamente.
Estos símbolos han sido tomados de los objetos mismos, que han sido estampados
por la naturaleza. Quien los reconoce por lo que son, quien realmente puede leer lo
que contienen, entra en contacto con lo más íntimo de tal símbolo, y es guiado por
ellos hacia su naturaleza (del simbolo) interior. Estos símbolos representan la cosa
misma y no tienen un significado meramente simbólico. Dentro de la masonería no
hay nadie que pueda dar una guía que le permita a una persona llegar al objeto en sí.
“Sin embargo, estos símbolos no son imágenes elegidas arbitrariamente
ni se basan en ninguna casualidad, sino que se basan en los atributos
de Dios y del hombre, y deben considerarse como arquetípicos. Pero
nunca tomaremos la forma, la vasija, el ritual, los símbolos por su
contenido, sino que buscaremos el contenido espiritual dentro de la
forma.”

Estas palabras muestran [vacío en el texto] porque el símbolo en sí representa el
objeto.
"Y cuando hayamos encontrado este contenido espiritual, y lo hayamos
absorbido en nosotros mismos, reconoceremos a través de este
contenido espiritual la necesidad absoluta de la forma, el ritual, el
simbolismo.
"Nuestros propios grados superiores proporcionan al hermano cierta
prueba de la inmortalidad del hombre".
Esto harían si se trabajasa sobre ellos.
‘Ese es y ha sido el gran anhelo de la humanidad desde que existen
seres humanos que pudieron razonar. La humanidad necesita tener esta
seguridad de una vida después de la muerte para ser verdaderamente
feliz en esta vida presente. Por lo tanto, todos los misterios contenidos
en las religiones y centros de sabiduría oculta se han ocupado de esta
pregunta como su tarea más alta y principal. La Iglesia, naturalmente,
también se ha ocupado de esta cuestión de la "Palabra perdida"; la
"inmortalidad perdida", pero dirige al candidato por el camino de la
gracia y lo presenta como un regalo de lo alto y no como algo que se
puede lograr mediante el esfuerzo personal. Sin embargo, nuestra Orden
lo coloca dentro del poder de cada buscador individual, por medios
prácticos, para unirse consciente y voluntariamente con la Conciencia
Mundial, con las fuerzas supremas de la Creación ".
Eso significa, por lo tanto, proporcionar una visión y una unión con ese mundo al que
de otra manera solo se puede acceder a través del portal de la muerte.
Partiendo de todo esto, se llega a la conclusión de que aquello que pertenece a las
cosas insondables del mundo, estuvieron una vez presentes en la masonería, pero en
la cáscara vacía que presenta hoy ya no están. Deben preguntarse por qué. Pues bien,
el significado de la Leyenda del Templo, el significado de la masonería, como todo
conocimiento intuitivo, tuvo que perderse para la humanidad, porque la quinta época
cultural es en realidad la época de la comprensión. La intuición tuvo que permanecer
latente en el mundo durante un tiempo y la masonería es totalmente intuitiva en
actitud y forma. Me gustaría llamar su atención sobre Vitruvio y las verdaderas
instrucciones simbólicas sobre la construcción que dio. Sin embargo, solo aquellos
que tienen la intuición correcta para ello pueden seguir estas instrucciones. Hoy estas
instrucciones simbólicas han sido reemplazadas por instrucciones intelectuales y
racionales. La razón tuvo que convertirse en la nota clave del desarrollo del hombre
por un tiempo, porque todo lo que nos ha llegado a través de grandes conquistas de
la naturaleza debe ser incorporado en todo el organismo de la actividad humana.
Comprendan el significado: todo el reino mineral se incluirá en el progreso del
mundo durante la presente Ronda de la evolución. Se incluirá de tal manera que el
hombre transformará gradualmente toda la naturaleza a través de su propia
espiritualidad. Ese es el significado del Mar Fundido, que toda la naturaleza mineral
se transformará efectivamente.

El hombre trabaja en la industria, como para imbuir su propia Organización [su
propia espiritualidad] En la naturaleza mineral. Si considera una máquina [vacío en el
texto].
De esa manera, el hombre trabaja todo el reino mineral de todo su entorno con su
propio espíritu. Esta refundación de la naturaleza, esta refundación de lo que es
mineral, se perfeccionará cuando nuestra ronda actual de la evolución haya llegado a
su fin. Toda la naturaleza mineral habrá sido cambiada. El hombre habrá puesto su
sello en él, tal como lo imprime en una cantidad de metal cuando, por ejemplo,
fabrica un reloj. Por lo tanto, cuando comience la nueva Ronda de la evolución, el
reino mineral puede ser absorbido.
Para terminar por completo el desarrollo en este campo, toda la forma de pensar que
se ha apoderado del hombre desde el siglo XVI, debe llevarse directamente al átomo.
Por lo tanto, solo cuando el pensamiento racional pueda captar el átomo, la
masonería podrá revivir nuevamente. En la primera etapa, se comprenderá la forma
externa. El siguiente paso será cuando el hombre haya aprendido a pensar
directamente en el átomo mineral, cuando comprenda cómo utilizar lo que vive en el
átomo y ponerlo al servicio de todos. Es cierto que solo ahora, y tal vez solo durante
los últimos cinco años, el pensamiento humano se ha volcado en rastrear fuerzas
naturales hasta el átomo, y de hecho, el que entendería esto precisamente debe
seguir la última fase de los diversos desarrollos en electricidad . El discurso que
pronunció el Primer Ministro inglés Balfour sobre el tema de nuestra perspectiva
mundial contemporánea es interesante a este respecto, aunque solo en sus
implicaciones externas. Lo que dijo allí [sobre la nueva teoría eléctrica] es algo de
enorme importancia. Hace una insinuación al punto crítico en el desarrollo del pensar
del hombre. Hasta cierto punto es consciente de ello y lo menciona en una parte de
su discurso. Así pues, vemos cómo algo está amaneciendo en la conciencia de la
ciencia natural que desempeñará un papel en el futuro. Esto ha sido conocido por los
ocultistas desde 1879. Insisto en ello, aunque no puedo probarlo. El ocultista sabe que
esto ocurrirá: un nuevo punto de partida del átomo hacia el mundo físico-mineral.
Eso será lo que entrará en el mundo en la sexta época cultural, y a través de eso la
masonería también se regenerará. En la masonería, el ocultista tiene algo muy
notable, algo sin precedentes, porque tiene algo primigenio en su base. Pertenece a
la más antigua de las tradiciones, que ha conservado casi cien grados, en una
estructura precisamente especializada, a pesar de que ha perdido casi todo su
contenido, y que ninguno de cuantos pertenecen a ella en Europa puede formarse un
concepto adecuado de la misma. Pero aún así: la cosa está ahí y solo será necesario
llenar toda la cáscara externa con nuevo contenido. La cosa está ahí, esperando ser
traída de nuevo a la vida.
Puntos de la discusión posterior.
Ritos de Memphis, Ritos Orientales y Ritos del Gran Oriente. Una conferencia de
ocultistas discutió si la doctrina oculta podría hacerse pública o no. A partir de eso,
quedó claro que hay dos tendencias, una tendencia izquierda y otra derecha, una que
es de pensamiento libre y otra que es conservadora.

tercera conferencia
Berlin 16 de diciembre de 1904
Es importante que hablemos sobre los grados más altos de la masonería, porque esta
forma de instrucción establece tareas especiales, cuyos aspectos serán discutidos en
el futuro cercano. Estamos tratando, en general, con un rito especial, que se llama el
rito combinado de Memphis y Misraim. Ya he mencionado que el rito de Memphis y
Misraim posee una gran cantidad de grados, que se deben alcanzar hasta el grado
noventa y cinco, y que generalmente los Líderes Supremos de los Grandes Orientales,
es decir, los de Alemania, Gran Bretaña y América lo poseen. Estos grados están
dispuestos de tal manera que hasta el final de los grados ochenta a ochenta y nueve
se dividen de la manera que les describiré seguidamente.
A partir del grado ochenta y siete en adelante, comienzan los grados ocultos reales
en los que no se puede iniciar a nadie que no haya hecho un estudio exhaustivo del
tema. Siempre hago la reserva de que en Europa no hay nadie que haya superado
todos estos grados o que realmente haya realizado un entrenamiento oculto de la
masonería. Pero eso no es una preocupación particular en lo que respecta a la
masonería, porque su renovada tarea aún le espera en el futuro y, cuando llegue el
momento, la Organización estará disponible; el contenido de lo que se necesita para
llevar a cabo lo que se debe lograr, estará allí.
Ahora debo mencionar las diversas ramas de la masonería y sus tendencias, aunque
solo voy a indicar brevemente algunas cosas. En primer lugar, debe tenerse en cuenta
que la totalidad de los grados superiores masones se remontan a una personalidad
de la que se habla a menudo, pero que también se malinterpreta. Fue
particularmente malinterpretado por los historiadores del siglo XIX, que no tienen
idea de las difíciles situaciones que un ocultista puede encontrarse en la vida. Esta
personalidad fue la mal conocida y poco entendida de Cagliostro. Bajo el nombre del
Conde Cagliostro, se escondía una individualidad que solo era reconocida en su
verdadera naturaleza por los más altos iniciados. Dicha individualidad intentó
originalmente llevar la masonería hacia una etapa superior en Londres. Porque
durante el último tercio del siglo dieciocho, la masonería había alcanzado bastante
bien el estado que he descrito. En aquél tiempo no tuvo éxito en Londres. Luego lo
intentó en Rusia, y también en La Haya. En ninguna parte tuvo éxito, por razones muy
definidas.
Sin embargo, luego tuvo éxito en Lyon, formando la logia masónica oculta de los
Philalethes [Buscadores de la Verdad] a partir de un grupo de masones locales, que
se conocía como la Logia de la Sabiduría Triunfante. El propósito de esta Logia fue
especificado por Cagliostro. Sin embargo, lo que se puede leer al respecto no es más
que el trabajo de personas ignorantes. Al respecto apenas se puede dar alguna
indicación. Cagliostro estaba preocupado por dos cosas: en primer lugar, con
instrucciones que le permitían a uno producir la llamada Piedra Filosofal; En segundo
lugar, con la creación de una comprensión del pentagrama místico. Solo puedo dar

aquí una pista del significado de estas dos cosas. Estas cosas suelen ser tratadas con
mucho desprecio, pero no deben ser tomadas por meros símbolos, están basadas en
hechos reales.
Cagliostro estableció que la piedra filosofal tiene un propósito específico; está
destinada a prolongar la vida humana hasta un lapso de 5,527 años. Para un
librepensador esto puede parecer ridículo. Sin embargo, en el fondo, es posible,
mediante un entrenamiento especial, prolongar la vida indefinidamente aprendiendo
a vivir fuera del cuerpo físico. No obstante, si a raíz de eso alguien creyese que
ninguna muerte, en el sentido convencional de la palabra, podría derribar a un
adepto, tendría una visión bastante falsa del asunto. Osea, quien se creyese que un
adepto no puede ser golpeado y asesinado por una pizarra que cae del techo,
también estaría equivocado. Para ser exactos, eso solo podría ocurrir si el adepto lo
permitiese. No estamos tratando aquí con la muerte física, sino con lo siguiente. La
muerte física es solo un hecho aparente para aquél que ha entendido la Piedra
Filosofal por sí mismo y ha aprendido a separarla. Para otras personas es un hecho
real, lo que significa una gran división en sus vidas. Para el que entiende cómo usar
la Piedra Filosofal de la manera en que Cagliostro pretendía que lo hicieran sus
alumnos, la muerte es solo un hecho aparente. Ni siquiera constituye un punto
decisivo en la vida; es, de hecho, algo que solo está ahí para los demás que pueden
observar al adepto y decir que se está muriendo. Él mismo, sin embargo, no muere
realmente. Mas bien, se trata de que la persona en cuestión ha aprendido a vivir sin
su cuerpo físico; que ha aprendido a dejar que todas esas cosas que suceden
repentinamente en el cuerpo físico en el momento de la muerte, a él le sucedan
gradualmente durante el curso de la vida. Todo ya ha tenido lugar en el cuerpo de la
persona en cuestión, o de lo contrario tiene lugar la muerte. La muerte ya no es
posible, ya que dicha persona aprendió hace mucho tiempo a vivir sin el cuerpo físico.
Él deja a un lado el cuerpo físico de la misma manera que uno se quita el
impermeable y se pone un cuerpo nuevo del mismo modo que uno se pone un
impermeable nuevo.
Bien, eso les dará una idea. Esa es una lección que Cagliostro enseñó, que la Piedra
Filosofal, hace que la muerte física se convierta en un asunto de poca importancia.
La segunda lección fue el conocimiento del Pentagrama. Osea la capacidad de
distinguir los cinco cuerpos del hombre, uno del otro. Cuando alguien dice: cuerpo
físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, cuerpo de Kama-Manas, cuerpo causal, [Manas
superior o yo espiritual] estas son meras palabras, o, en el mejor de los casos, ideas
abstractas. Sin embargo, con eso no se logra nada. Por regla general, una persona
viviendo hoy día, apenas conoce el cuerpo físico; solo quien conoce el Pentagrama
aprende a conocer los cinco cuerpos. No se conoce un cuerpo por vivir en él, sino al
tenerlo como un objeto. Eso es lo que distingue a una persona promedio de una que
ha pasado por una educación tal que los cinco cuerpos se han convertido en objetos.
La persona corriente vive en estos cinco cuerpos: sin embargo, vive en ellos, no puede
salirse y mirarlos desde fuera. En el mejor de los casos, puede ver su cuerpo físico
cuando mira su torso o lo ve en un espejo. Los alumnos de Cagliostro que habían

seguido sus métodos habrían logrado lo que lograron algunos Rosacruces, que
básicamente habían recibido un entrenamiento con la misma orientación. Estaban
en una escuela de grandes adeptos europeos, donde enseñaban que los cinco
cuerpos eran realidades, y que no debían permanecer como meros conceptos. Eso se
llama "Conocer el Pentagrama" y "Renacimiento Moral".
Yo no diría que los alumnos de Cagliostro nunca lograron nada. En general llegaron
tan lejos como para poder comprender el cuerpo astral. Cagliostro fue
extremadamente hábil al impartir una vista del cuerpo astral. Mucho antes de que la
catástrofe cayera sobre él, había tenido éxito en comenzar escuelas en París, Bélgica,
San Petersburgo y algunos otros lugares de Europa, además de la de Lyon, de la que
luego surgieron al menos algunas personas que habían tenido la base para que
algunos prosiguiesen hacia los grados dieciocho, diecinueve y veinte más altos de la
masonería. Por lo tanto, el conde Cagliostro al menos tuvo una influencia importante
en la masonería oculta en Europa antes de terminar sus días en la prisión de Roma.
El mundo no debería pronunciar un juicio sobre Cagliostro. Como ya he indicado,
cuando la gente habla sobre Cagliostro, es como si alguien de una tribu primitiva
hablara sobre la construcción de un ferrocarril aéreo, porque no está claro cuales
fueron sus actos externos, aparentemente inmorales, en relación con los acontec
imientos mundiales.
Anteriormente mencioné que la Revolución Francesa surgió de las sociedades
secretas de los ocultistas, y si se investigasen más estas corrientes, nos harían llegar
retrocediendo hasta la escuela de los adeptos.
Puede ser que lo que Mabel Collins describió en su novela Flita sea difícil de
entender. En ella describe, de manera bastante grotesca, cómo un adepto tiene el
Tablero de ajedrez mundial frente a sí en un lugar secreto, y deja que las piezas
jueguen, y va controlando, por así decirlo, el Karma de un continente en un pequeño
tablero muy simple. Las cosas no ocurren exactamente como se describen allí, pero
en una escala mucho mayor en realidad sucede algo de lo que se describe en Flita,
solo que da una imagen distorsionada.
Ahora bien, la Revolución Francesa ciertamente se originó de cosas como esta. Hay
una historia bien conocida contenida en los escritos de la condesa de Adhémar.
Donde relataba que, antes del estallido de la Revolución Francesa, la Condesa de
Adhémar, una de las damas de honor de María Antonieta, recibió una visita del
Conde de St. Germain. Pedía ser presentado a la Reina y solicitaba audiencia del Rey.
El ministro de Luis XVI, sin embargo, era enemigo del conde de St. Germain, quien,
por lo tanto, no permitió que entrara en presencia del rey. A pesar de eso, el conde le
hizo saber a la Reina con gran precisión y detalle los principales peligros que se
avecinaban. Lamentablemente, sin embargo, sus advertencias fueron ignoradas. Fue
en esa ocasión cuando pronunció la gran frase que se basaba en la verdad: "Quienes
siembran vientos cosecharán tempestades" y agregaba que había pronunciado este
dicho milenios antes, y que había sido repetido por Cristo. Esas eran palabras que
eran ininteligibles para la gente corriente.

Pero el conde de St. Germain tenía razón. Solo quiero agregar algunos datos más que
son bastante correctos. En los libros sobre el Conde de St. Germain se puede leer que
murió en 1784 en la corte del Landgrave de Hessen, quien más tarde se convirtió en
uno de los masones alemanes más avanzados. El lo cuidó hasta el final. Pero la
condesa de Adhémar relata en sus memorias que mucho después del año 1784 se le
apareció, y que ella lo vio seis veces más después de eso. En realidad, estaba en ese
momento, en 1790, con algunos rosacruces en Viena y dijo, lo cual es perfectamente
cierto, que se vio obligado a retirarse a Oriente por el lapso de 85 años, y que
después de ese tiempo la gente volvería a darse cuenta de su actividad en Europa.
1875 es el año de la fundación de la Sociedad Teosófica. Todas estas cosas están
conectadas al éter de cierta manera.
En la escuela fundada por el Landgrave de Hessen, también, había dos
preocupaciones principales: la Piedra Filosofal y el Conocimiento del Pentagrama. La
masonería fundada por el Landgrave de Hessen en aquél tiempo continuó existiendo
en una forma bastante diluida. De hecho, toda la masonería, como la he descrito, se
conoce como del rito egipcio, el rito de Memphis y Misraim. Este último tiene su
origen en el rey Misraim, que vino de Asiria, desde Oriente, y, después de la conquista
de Egipto, se inició en los misterios egipcios. Estos son de hecho los misterios que se
originan en la antigua Atlántida. Existe una tradición ininterrumpida de ese tiempo.
La masonería moderna es solo una continuación de lo que se estableció entonces en
Egipto.
Antes de entrar en detalles, me gustaría decir que la masonería que se extiende a los
grados más altos es algo que, en su aspecto más íntimo, es bastante diferente de la
masonería artesanal normal. La masonería artesanal ordinaria se basa en una
especie de principio democrático, y si el principio democrático se aplica a cuestiones
de conocimiento, es obvio que conducirá a un estado de cosas donde los hermanos
que se han congregado no harán nada salvo presentar sus propios puntos de vista.
La verdad, sin embargo, es algo sobre lo que no se pueden tener puntos de vista
propios. Uno sabe una verdad o la ignora. Nadie puede decir que los tres ángulos de
un triángulo suman 725 grados en lugar de 180 grados.
Cuando las personas se reúnen y mantienen una conversación, hablan sobre sus
propios puntos de vista, a veces también sobre cosas más elevadas. Pero todo ello
moviéndose en el nivel de la hipótesis, y es tan irrelevante como si alguien que ignora
la verdadera suma (180 grados) de los ángulos de un triángulo dijera, que solo da su
propia opinión al respecto. Del mismo modo que no se puede discutir si la suma de
los ángulos de un triángulo suman tantos o cuantos grados, tampoco se puede
discutir sobre verdades superiores. Es por eso que el principio democrático no es
aplicable a las cuestiones de conocimiento, ya que no hay una base de discusión
sobre la cual discutirlos. Lo que distingue a la masonería de los grados más altos de
la masonería artesanal es que se aprende a conocer la verdad paso a paso. Quien
haya reconocido una cosa ya no puede tener más de una opinión al respecto. O lo ha
reconocido o no lo ha hecho. Los noventa y seis grados tienen, por lo tanto, una cierta
justificación.

A la cabeza está el llamado Santuario Soberano, que es idéntico a lo que se conoce
como el Gran Oriente en la Masonería, y posee el verdadero conocimiento oculto. Él
conoce el camino y el discurso de lo que se puede elegir en el manifiesto masón y
que hace posible escuchar la voz de los Sabios del Este. Cuando ha alcanzado este
paso, ciertamente está en condiciones de escuchar la voz de los Sabios Maestros.
Hasta entonces, sin embargo, debe haber trabajado sobre sí mismo, para estar en
posesión de un conocimiento y también cualidades internas muy definidas y
capacidades internas que de ninguna manera coinciden con las virtudes burguesas
convencionales, sino que son algo más significativo e íntimo. Me gustaría señalar
que, comparado con lo que hemos estado hablando aquí, lo que la literatura teosófica
revela de naturaleza teórica o práctica forma solo una parte elemental. De modo que
el lado teórico de los grados superiores de la masonería supera con creces lo que
puede divulgarse en la teosofía popular. Lo que se puede revelar allí depende del
permiso otorgado por los adeptos para permitir que estas cosas se popularicen hasta
cierto grado. Pero no es posible hacer público todo el conocimiento.
Es correcto decir que la humanidad quedará asombrada por algunos de los
descubrimientos que se realizarán en el futuro cercano. Pero serán descubrimientos
bastante prematuros y, por lo tanto, causarán algunos estragos. La tarea de la
Antroposofía consiste principalmente en preparar a las personas para tales cosas. Por
ejemplo, lo que describí al principio como el conocimiento de la Piedra Filosofal antes
era mucho más universalmente conocido de lo que es hoy y, de hecho, ya se conocía
durante un cierto período de la época atlante. En aquél tiempo, la posibilidad de
conquistar la muerte era realmente algo que se conocía comúnmente. Solo quiero
remarcar que no estaba muy conforme de permitir que esta verdad apareciera
recientemente impresa en papel. Por lo tanto, donde esto debería haber llegado en la
discusión sobre los tiempos atlantes en el artículo de la revista Lucifer, en su lugar se
imprimió una linea de puntos en vez de aquellas cosas que aún no se pueden
comunicar. Ni siquiera se puede comunicar en su totalidad. Existe una información
muy similar registrada por un medio muy avanzado, que apareció en la Revisión
Teosófica que trata exactamente lo mismo en una forma bastante diferente. La
superación de la muerte en la época atlante se conserva naturalmente en los
recuerdos de los individuos involucrados sin que se den cuenta de ello. Hay muchas
personas reencarnadas hoy que pasaron por ese período en sus vidas anteriores y
que son llevadas a tales revelaciones a través de sus propios recuerdos. En primer
lugar, eso conducirá a una especie de sobrevaloración de ciertos descubrimientos
médicos. La gente se imaginará que la ciencia médica fue el descubridor de tales
cosas. En realidad, las personas habrán sido guiadas hacia ellos a través de sus
propios recuerdos de los tiempos atlantes.
Ciertas cosas madurarán en el futuro cercano y, por lo tanto, hablaremos de ellas.
Esto hace que sea necesario ver la necesidad de un avance paso a paso en la
obtención del conocimiento. Por eso, aquellos que desean revivir el Rito de Misraim y
Memphis en la actualidad, correctamente ponen énfasis en este avanzar paso a paso.
Aún cuando esto no tuviera éxito durante el próximo año o dos, no hay que pensar

que el fracaso en tales situaciones tiene alguna importancia. Hay un hombre a la
cabeza del movimiento Americano Misraim, cuyo carácter significativo constituye una
garantía segura de constancia en ese avance. Se trata del excelente francmasón, John
Yarker.
Es difícil decir en este momento qué forma adoptará el asunto en Gran Bretaña y
Alemania. Habrá que tener en cuenta el material humano en cuestión, y que el
movimiento alemán, por lo tanto, también tendrá que tener en cuenta las
disponibilidades en esta dirección si está interesado en tales asuntos. Si los
ocultistas genuinos van a participar en tales cosas, deben estar activos en una u otra
dirección. No siempre podrán participar en tales cosas. Incluso los Maestros, cuando
prescriben algo de este tipo, tienen que seguir el ejemplo de las grandes leyes
universales.
Ahora bien, solo puedo describir aquí en términos generales lo que está
involucrado. Hay cuatro clases de instrucciones dadas en el Rito Misraim. Por lo tanto,
los noventa y seis grados se pueden lograr a través de cuatro tipos diferentes de
instrucción o disciplinas. Estas cuatro disciplinas, mediante las cuales se avanza, son
las siguientes: Primero, la llamada instrucción o disciplina simbólica. Por medio de
ella, ciertos símbolos pueden ser reconocidos como hechos. La persona interesada se
instruye en las leyes ocultas de la naturaleza, a través de las cuales se producen
efectos muy definidos a través de movimientos cíclicos en la humanidad.
El segundo tipo de instrucción o disciplina es el llamado filosófico. Es la disciplina
hermética egipcia. Consiste en un tipo de instrucción más teórica. El tercer tipo de
instrucción es la llamada disciplina mística, que se basa más en el desarrollo interno
y que, si se aplica correctamente, conduciría sobre todo a la manipulación adecuada
de la Piedra Filosofal, es decir, a la superación de la muerte. . Eso se expresa
esencialmente en una de las oraciones que leí que decía que, mediante la masonería,
todos pueden convencerse a sí mismos del hecho de la inmortalidad. Sin embargo,
depende, como dice Cabbala, si se solicita o no. El cuarto tipo de instrucción es la
cabalística. Consiste en el reconocimiento de los principios de armonía mundial en su
verdad y realidad,
Por medio de cada uno de los cuatro caminos, uno puede elevarse a una
percepción más alta a través del Rito Misraim. Pero actualmente no hay nadie dentro
de las filas de la masonería que acepte la responsabilidad de brindar orientación
práctica a nadie, porque los interesados no se han sometido a estas cosas por sí
mismos, y todo el asunto es un acuerdo provisional y solo tiene la intención de
proporcionar un marco para algo que aún está por venir. Es posible que este marco se
llene de conocimiento oculto. El conocimiento oculto tiene que ser vertido en moldes
existentes. Lo importante es que tales moldes existan en el mundo. Si hay metal
fundido y no hay molde para verterlo, no puede hacer nada más que dejar que se
agote en un solo bulto. Lo mismo ocurre con las corrientes espirituales. Es importante
que existan moldes en los que se pueda verter el metal espiritual. Eso está
simbolizado por el Mar Fundido. Eso se reconocerá cuando lo que ahora
aparentemente solo está vegetando recibe forma de manifestación externa.

La última vez que les leí un discurso del primer ministro inglés Balfour. A partir de
eso, entonces, ya es notable que ciertas cosas son verdades físicas hoy, que están en
percepciones ocultas primitivas. Si leen La Doctrina Secreta de Blavatsky ,
encontrarán un pasaje relacionado con la electricidad, que expresa palabra por
palabra a lo que los físicos están llegando gradualmente. Sin embargo, lo que está
escrito allí es solo una pista de lo que realmente está involucrado. Es el átomo físico
el que está en cuestión. Esto fue mal entendido por toda la ciencia externa, pero no
oculta, hasta hace cuatro o cinco años. Hoy en día uno está comenzando a reconocer
que este átomo físico tiene la misma relación con la fuerza de la electricidad que un
trozo de hielo tiene con el agua congelada de la que proviene. Si conciben que el
agua congelada se vuelve hielo, también el hielo es agua, y de la misma manera el
átomo de la física no es más que electricidad congelada. Si pueden comprender este
punto por completo y pasar por alto las declaraciones sobre el átomo contenidas en
todas las revistas científicas hasta hace un año o dos, y considerarlas como basura,
tendrá más o menos la idea correcta. Es solo muy recientemente cuando la ciencia ha
podido formarse un concepto de lo que es el átomo. Mantiene la misma relación con
la electricidad, que el hielo con el agua de la que se ha congelado. El átomo físico es
electricidad condensada. Considero el discurso de Balfour como algo de extrema
importancia.
Es ... [vacío en el texto original] algo que se ha publicado desde 1875 [1879?]. El
hecho ha sido conocido por los ocultistas durante milenios. Ahora se comienza a
darse cuenta de que el átomo físico es electricidad condensada. Pero todavía hay una
segunda cosa a considerar: ¿qué es la electricidad en sí misma? Eso aún se
desconoce. Ignoran una cosa: a saber, ¿dónde debe buscarse la naturaleza real de la
electricidad? Esta naturaleza de la electricidad no puede descubrirse mediante
ningún experimento externo o mediante observación externa. El secreto que se
descubrirá es que la electricidad, cuando uno aprende a verla desde un nivel
particular, es exactamente la misma que la del pensamiento humano. El
pensamiento humano es lo mismo que la electricidad, visto unas veces desde
adentro, otras veces desde afuera.
Quien ahora es consciente de lo que es la electricidad, sabe que hay algo viviendo
dentro de él que, en estado congelado, forma el átomo. Aquí está el puente entre el
pensamiento humano y el átomo. Se llegará a aprender a conocer de qué está
construido el mundo físico; son pequeñas mónadas condensadas, electricidad
condensada. En ese momento, cuando los seres humanos se den cuenta de esta
verdad oculta elemental sobre el pensamiento, la electricidad y el átomo, en ese
mismo momento habrán entendido algo que es de suma importancia para el futuro y
para toda la sexta época post-atlante. Habrán aprendido a construir con átomos a
través del poder del pensar.
Esta será la corriente espiritual que nuevamente tendrá que ser vertida en los
moldes que han sido preparados por ocultistas durante milenios. Pero debido a que
la raza humana tuvo que pasar por la era del desarrollo de la comprensión y apartar
la mirada del verdadero trabajo interno, los moldes se han convertido en meras

apariencias vacías. Pero aún conservan su función como moldes, y el tipo correcto de
conocimiento tendrá que ser vertido en ellos.
El investigador oculto obtiene su verdad de un lado, el científico físico del otro. Así
como la masonería se ha desarrollado a partir de la albañilería actuando, en la
construcción de catedrales y templos, en el futuro se aprenderá a construir con los
bloques de construcción más pequeños, con entidades de electricidad
condensada. Eso requerirá un nuevo tipo de albañilería. Entonces la industria ya no
podrá continuar tal como lo hace hoy. Se volverá tan caótica y solo será capaz de
trabajar en la lucha por la existencia per se. Lo que he perfilado es en el futuro. Solo
hay dos posibilidades disponibles: o las cosas continúan caóticamente, como lo han
hecho la industria y la tecnología hasta ahora, en cuyo caso conducirá a quien esté en
posesión de ella, a ser capaz de causar estragos, o de lo contrario lanzarse en el
molde moral de la masonería.
Pregunta : ¿Por qué la Iglesia católica es tan antagónica con la masonería?
Respuesta : La Iglesia Católica no quiere lo que viene en el futuro. Pío IX fue
iniciado en la masonería. Intentó, a través del Capítulo de Clermont, establecer una
conexión entre los jesuitas y los masones. Eso no tuvo éxito, y por lo tanto la vieja
enemistad entre estos dos se mantuvo. Nuestros jesuitas saben poco acerca de estas
cosas, y el clero tampoco es consciente de lo que está involucrado. El clero real ...
[Gran brecha en el texto original]
Los trapenses tienen que guardar silencio, porque se sabe que al hacerlo se
implanta una importante facultad de discurso inspirado en la próxima vida. De
hecho, eso solo debe entenderse a través del conocimiento de la reencarnación.

Breves apuntes sobre la masoneria por rudolf steiner

Recommended

Recommended

More Related Content

What's hot

What's hot (20)

Similar to Breves apuntes sobre la masoneria por rudolf steiner

Similar to Breves apuntes sobre la masoneria por rudolf steiner (20)

More from kemaski eresaber

More from kemaski eresaber (16)

Recently uploaded

Recently uploaded (19)

Breves apuntes sobre la masoneria por rudolf steiner