2. LA CHAMPETA
es un fenómeno musical y cultural, también
considerado baile alocado de la región atlántica
Colombiana, de hecho social y género musical de origen
local de las zonas afro descendientes de los barrios de
las calles colombianas de Cartagena de Indias,
vinculado con la cultura del corregimiento San Basilio
de Palenque e influenciado por géneros de colonias
africanas así como del continente africano.
Es un ritmo contemporáneo que nació en el palenque
San Basilio y se extendió a las barriadas de la ciudad
de Cartagena. Es una adaptación de ritmos
africanos (saucos, highlife, mbquanga, juju) con
vibraciones antillanas (rap-raggareggae, compás
haitiano, zouk, soca y calipso) e influencias de la
música afrocolombiana (bullarengue, mapéale,
zambapalo y chalupa). Esta fusión de ritmos configuró
una nueva cultura musical urbana en el contexto
caribeño, que se consolidó en las barriadas
cartageneras a mediados de los años ochenta.
3. MUSICA CHAMPETA O TERAPIA CRIOLLA
Es un ritmo contemporáneo que nació hace 32 años en la ciudad
de Cartagena de Indias (Colombia) con una gran influencia del
corregimiento de San Basilio de Palenque y que a través de los
encuentros de Música del Caribe de los años 80 que se
realizaban en Cartagena se extendió luego a nivel nacional e
influyo recíprocamente en géneros internacionales similares
como el Raggamuffin y otros. El género Terapia nació como una
adaptación de ritmos africanos con vibraciones antillanas e
influencias de la música descendiente de lo indígena y
afrocolombiana (bullerengue, mapalé, zambapalo y chalupa).
Esta fusión de ritmos configuró una nueva cultura musical urbana
en el contexto caribeño, que se consolidó en las barriadas
cartageneras a mediados de los años ochenta. Luego en los años
90 sufrió una serie de cambios tanto en sus contenidos, como en
su música, acompañado de fenómenos digitales, placas
(intervenciones arrítmicas) y siendo tanto amada como rechazada
por los sectores élites del país, generando así un género
bastante diferenciado de sus orígenes que lo inspiraron.
4. • La Champeta surge como apelativo o hecho social en los años
1930, como baile en los años 70's y como género musical en los
años 80's. Sin tenerse una fecha exacta, los investigadores
socioculturales y los sociólogos han determinado que desde
antes de los años veinte se le ha llamado champetudo a los
habitantes de barrios alejados del centro de Cartagena,
asociados a los estratos más pobres y de características
afrodescendientes. Este apelativo fue puesto por la élite
económica en un intento de menospreciar a esta cultura
sobreviviente. Este nombre, ambiguamente aceptado y
trasformado, se originó por la relación de la mencionada
población con la machetilla "champeta", y se le asociaba a
elementos de vulgaridad, pobreza y negritud. De esta forma es
una cultura con un pasado históricamente marcada por la
esclavitud y el maltrato, enfocada en los barrios más antiguos
ubicados en la Isla Caimán, actualmente llamada Olaya y el
barrio Pozón. En los inicios de los años 70 este proceso
cultural, que hasta ese momento incluía sus entornos, su modo
de hablar, su modo de ser y sus fiestas; se hace más visible en
Colombia por el desarrollo de una serie de bailes complejos con
bases rítmicas procedentes de géneros como la salsa y el
jíbaro, en el que luego incursiono también el reggae. Esta
música se ponía a todo volumen en grandes altavoces, llamados
por su población picós basándose en el extranjerismo pick up;
fenómeno cultural en la música que desde los años 60 emergía
en toda América latina. Estos primeros bailes, por su condición
relajante y desentendida de los problemas económicos del país, fueron
llamados terapia.
• Pero solo hacia 1981 nace por primera vez la
música cantada e interpretada: la terapia criolla,
construida por primera vez por personajes
cartageneros afrodescendientes y palanqueros de
San Basilio, donde luego incursionaron
cantautores y mercados de Barranquilla, Santa
Marta y en otros lugares del país. Esta nueva
música acogió como principal medio de difusión
los altoparlantes "picó" anteriormente utilizados
para salsa, jíbaro y reggaé; en su mayoría se
dedicaron exclusivamente a la difusión de este
nuevo género musical, que ahora era inspirado
como resultado de discos traídos a los puertos de
Cartagena de origen africano, así como colonias
euroafricanas. Luego, el género musical mismo
pasó de llamarse terapia criolla a terapia
colombiana y por último adoptó su nombre
asociado con la cultura identitariachampeta.2
Teniendo en cuenta las diferentes travesías que
hacían personas relacionadas con este nuevo
género en Cartagena de Indias a países de las
Antillas y a Francia para la adquisición de nuevos
discos que llamaban "champeta africana" que
inspiraban el fenómeno musical en Colombia.
HISTORIA
5. MUSICOS INTERPRTES
Abril y Soto (2002) mencionan como las "estrellas de la champeta" aquellos
artistas que han logrado trascender el entorno local y firmar contratos con los
grandes sellos discográficos nacionales e internacionales. Aquí mencionan a “El
Sayayín (Jhon Jairo Sayas)”, Mr. Black (Edwin Antequera), “El Afinaito” (Sergio
Liñan), “Álvaro El Bárbaro” (Álvaro Zapata), Elio Boom (Francisco Corrales), "El
Intelectual" "Twister el Rey" " kevin florez" Yao & Zaa Viviano Torres, Eddy
Jey, entre otros. Este último en su intención de mejorar la imagen de la palabra
champeta, insistentemente oculta su significado de aspecto social y en su
discurso no desea que se le asocie con nada más que música o género musical
comercial, ocultando cualquier otro significado como su relación con la
machetilla, con el pasado histórico respecto de la condición étnica económica de
los afro-cartageneros, con su relación con los picos, con su condición en las
artes plásticas, con el cine popular y con el modo de hablar o de vestir, y lejos
de todo esto más bien siempre mantiene asociaciones con los fenómenos místico
e icónicos de África y de palenque, y en sus diseños se remite más a lo
rastafari que a lo identitario de la ciudad de Cartagena de Indias o de los
pueblos de bolívar. Torres también como fenómeno importante de la champeta
agrupó a los primeros cantantes de este género en el grupo musicalAnne
Swing que tuvo éxito internacional a finales de la década de los 80s, llegando a
estar en los Top 40 de los Estados Unidos.3
Otros artistas destacados más recientemente son “El Jhonky el profeta”(Jhon
Einster Gutíerrez Cassianis), que falleció el 31 de julio del año 2005,
convirtiéndose en icono del genero y de la cultura, “El Michel” que crea un disco
a manera de himno referente al ser champetudo, Karly Way , El Oveja quienes
son los artistas mas reciente en incursionar en este genero.
6. ASPECTOS CULTURALES Y HECHO SOCIAL
• La concepción clásica de la champetería o champetudismo —champetuísmo en criollo
español posee cuatro aspectos importantes: la expresión musical, su jerga distintiva,
los Picos y los perreos —fiestas y verbenas—. Hay quienes dan la misma importancia a
otros aspectos, como el baile, el activismo político, el diseño de la ropa, el aspecto
audiovisual de sus videos, y el resto de elementos culturales. Recientemente esta
cultura de hecho social se ha apropiado de aspectos artísticos diferenciales al género
musical mismo, como son los manifiestos en el cine, la literatura y en las artes
plásticas.
• En la conferencia Champeta: la Verdad del Cuento, el investigador Enrique Luis Muñoz
hace notar, como en los ambientes salseros de Cartagena, ya se empleaba la expresión
champetúo fuera del contexto culinario para designar a la persona problemática y de
modales rústicos, esto es, como sinónimo de feo y “coralibe” o “coralón”. «Revisar el
nombre de los picos más famosos es reencontrarse, revisitar, el predominio de
la salsa desde y en el mundo de la caseta o verbena: El Conde, El Timbalero, El
Sibanicú, El pijuán, El Ché, El Fidel o El Rojo —por el disco Rojo de Ray Barretto—
son evidencias como desde la música y del ritmo, los costeños se reconocen no
solamente como partes del Caribe hispano, nombrado desde la latinoamericanidad,
sino desde ese Gran Caribe plurilingüe, más incluyente con respecto a la herencia de
mamá África...».
