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Platón: presentación general de su pensamiento

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Esquema de la presentación del contenido de los apuntes sobre el autor.

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Platón: presentación general de su pensamiento

  1. 1. PLATÓN: PENSADOR POLÍTICO APROXIMACIÓN A SU PENSAMIENTO
  2. 2. 1.-Marco del pensamiento platónico: el conflicto «Sofistas- Sócrates»: relativismo frente a definición universal.
  3. 3. 2.-El joven Platón: de las aspiraciones políticas a la búsqueda de la justicia en la polis (tras la muerte de Sócrates): cómo organizar la polis conforme a la justicia y evitar que vuelva a cometerse nuevamente la injusticia de la muerte del hombre justo: Sócrates.
  4. 4. 3.-Existe la «ciencia»: en contra de los Sofistas (ciencia como conocimiento universal, necesario e inmutable): existe la Justicia y es posible conocerla.
  5. 5. 4.-Objetos de conocimiento científico. Si existe la ciencia, tiene que haber un objeto de conocimiento científico(realidades universales, necesarias, inmutables). Sí, pero… ¿dónde?
  6. 6. 5.-Este mundo es «devenir». En este mundo no hay nada universal, necesario e inmutable: el mundo «sensible» es como la realidad en Heráclito: devenir. Ya, pero…
  7. 7. 6.-El mundo de las «formas» o de las «ideas»: Existe otro mundo más real —la «real realidad» donde residen las Ideas o formas: un mundo «inteligible», del que el mundo sensible sólo es una copia, un pálido reflejo.
  8. 8. 7.-Demiurgo – participación. El «Demiurgo» o hacedor [¡no es creador!] del mundo sensible plasma las Ideas en la materia. El mundo sensible no es perfecto porque la materia no admite perfección (…la cosa suena a pitagóricos, ¿no?).
  9. 9. 8.-Las Ideas: realidades objetivas, no contenidos mentales. Cada una de ellas se corresponde con una clase de objetos del mundo sensible. Rasgos del ser de Parménides. Hay una jerarquía en las ideas: en la cúspide de la pirámide está la Idea de Bien: el sol que ilumina y da realidad a las demás Ideas.
  10. 10. 9.-El ser humano está en el mundo de lo sensible. ¿Cómo puede llegar a conocer el mundo de las Ideas — conocimiento científico— si vive en el mundo sensible? Dualismo antropológico: la unión accidental de cuerpo y alma.
  11. 11. 10.-El conocimiento como recuerdo: la «reminiscencia»: el alma, inmaterial e inmortal, vivió en el mundo de las Ideas donde las conoció todas. Debido a «una culpa», cayó al mundo de lo sensible y se juntó a la materia, olvidando lo aprendido.
  12. 12. 11.-Conocer es recordar - «doxa» y «episteme»: en contacto con las realidades del mundo de lo sensible, el alma va recordando las Ideas (relación con la mayéutica socrática). Los sentidos proporcionan «opinión» (doxa); la razón proporciona «ciencia» (episteme): conocimiento cierto.
  13. 13. 12.-El destino del alma inmortal. El destino del alma es purificarse de la materia y regresar al mundo de las Ideas (que nunca debería haber abandonado): para ello tiene que progresar en el conocimiento —recuerdo— hasta llegar a la Idea de Bien.
  14. 14. 13.-Teoría de la reencarnación: el alma que vive apegada al mundo de lo sensible no se purifica —se vuelve pesada, no puede elevarse al lugar celestial de las Ideas—: al separarse del cuerpo, se reencarna (¿a qué nos recuerda esto?): metempsícosis o transmigración de las almas.
  15. 15. 14.-Las «tres almas» y la ética: en el ser humano hay tres almas: racional (cabeza), irascible (pecho) y concupiscible (bajo vientre). Sólo el alma racional es inmortal (se identifica con el ser humano). El «bien» consiste en el equilibrio donde el alma racional gobierna y somete a las otras dos (que son mortales).
  16. 16. 15.-El ser humano: social por naturaleza. La sociedad no es convencional (como dicen los Sofistas); no es fruto de un acuerdo (nomos): es algo natural (fysis). El «cuerpo social» refleja la estructura del ser humano…
  17. 17. 16.-Las clases o categorías sociales: en correspondencia con las tres almas, existen tres clases en la sociedad: gobernantes (razón - justicia), guardianes (fuerza - orden y defensa), productores (templanza: agricultores, ganaderos, artesanos).
  18. 18. 17.-Individuo – Bien; Sociedad – Justicia: La justicia depende del equilibrio entre las clases, respetando la función de cada una. El gobernante ha de ser filósofo o educado por filósofos: sólo quien conoce la Justicia puede gobernar justamente: la razón ha de gobernar y somete a la fuerza-impulsos y a la pasión-instinto.
  19. 19. 18.-Conclusión: frente a los Sofistas —relativistas, responsables de la decadencia de Atenas que conduce a la muerte de Sócrates—, el Rey ha de ser alguien que conoce la Justicia y, así, gobierna justamente (se cierra el círculo respondiendo el interrogante de partida).

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