El documento resume la concepción del tiempo y espacio en el mundo andino. Explica que para los andinos, el concepto de Pacha se refiere a la totalidad del cosmos y representa la unión del espacio y tiempo. Los andinos medían el tiempo a través de ciclos agrícolas, festivos y astronómicos, utilizando observatorios y calendarios precisos basados en el movimiento del sol y la luna. Dividían el año en meses con nombres específicos asociados a actividades productivas y rituales.

1. INTRODUCCION
Para nosotros publicar el Marawata calendario Andino, en base a la
reconstrucción realizada por Waskar Chuquiwanca, es importante porque nos
permite profundizar el proceso de reafirmación de nuestra identidad, pero al
mismo tiempo es un pretexto para poder reflexionar sobre la concepción del
Tiempo espacio andino y compararlo con la concepción occidental; Este
acercamiento a las formas de utilizar el espacio- tiempo antes y ahora en el
2001, también nos permite repensar el concepto de desarrollo que empleamos
al implementar una serie de proyectos que están destinados a mejorar la
calidad de vida, y nos permite conocer la eficiencia de los mismos y el impacto
comunitario en cuanto se refiere a la mantención de la propia identidad.
La serie de artículos sobre el manejo de los ciclos tanto agrícolas como
festivos es un testimonio vivo de la pervivencia de la concepción precisa de lo
que es PACHA (espacio-tiempo); por supuesto, ahora adecuados al calendario
gregoriano, donde las referencias temporales son las fiestas religiosas
cristianas. En el calendario de Waskar, a parte de iniciar su año en junio es
importante la recuperación de los nombres andinos en aymara, del mismo modo,
es -también- importante el trabajo realizado por Tania Suárez que basándose
en el calendario de Waskar construye uno similar con nombres quechuas. Este
calendario está dividido en trece meses, de 28 días cada uno; 364 días más un
día que amarra el año viejo con el año nuevo, ese día es el Willkasi día
destinado al Sol; al observar este calendario, pensamos en los conocimientos
desarrollados por los amautas aymara-quechuas y surgen una serie de
preguntas que intentaremos responder de manera resumida:
¿Qué es el espacio y tiempo?
Hablar de tiempo- espacio en el mundo andino, es hablar de PACHA y hablar de
Pacha es referirse a la totalidad del cosmos.
La mayoría de los investigadores definen a este concepto como Espacio-
Tiempo olvidándose de sus acepciones de “Tierra, universo, suelo, lugar, tierra,
luz, sol, tiempo, historia, momento señalado, acontecimiento, número, un todo
íntegro, dos en un, etc. (Medina 2000:448).

2. Pacha viene de pä ch’áma = dos fuerzas o energías (paya = dos; ch’áma = fuerza,
energía) (Untoja 1991:2:). “Etimológicamente significa (maya, mächa) o
fenómeno donde hay dos; y dos es la expresión del doble en sí mismo y la
proyección en el otro; (paya, mächa) o fenómeno donde hay dos; y dos es la
expresión del doble en sí mismo y la proyección en el otro;(paya, maya)
(YAMPARA 1992:14) La idea básica de dos en uno, es el concepto que genera y
sintetiza la concepción del cosmos andino. Pacha es el origen del cosmocimiento
es “el origen de todas la fuerzas o energías de la pacha que al converger en un
individuo, de cualquier género, especie, se equilibra. El equilibrio como punto de
convergencia, resulta(ba) de la concentralidad del conjunto de energías del
espacio- tiempo, de su proceso de expansión y contracción, de la lateralidad del
uno a otro y viceversa, donde la energía a su vez es concentralidad de todas las
energías y asume a su vez la expansibilidad y concentralidad, y lateralismo y
diagonalidad del movimiento de todas sus fuerzas. (Illescas1994:4).
El modo de percepción del tiempo andino está ligado a la relatividad del mismo;
el transcurrir del tiempo no es determinante, cambia con la velocidad, la masa y
la fuerza de gravedad; dentro de ella las cosas, los seres vivos de cualquier
especie sólo cumplen su ciclo vital “ukhamaw”, así(nomás)es. Pero el mismo
tiempo, permanece; es la presencia de los Achachillas. La percepción del “así
nomás es el mundo” parece que estuviera ligado al estatismo; sin embargo,
puede ser transformada, como un acto de violación pero ritualizada, con
licencia. (Untoja 1994:50) Además “la tierra no da así nomás”
Dos energías: Luz - oscuridad; chacha - Warmi; Espacio de arriba - espacio de
abajo; territorio masculino - territorio femenino; tiempo seco - tiempo
húmedo; culto al sol- culto a la luna; Es el “Chaky tiempo - Paray Tiempo”en
perfecta complementariedad (Crespo:2001 INF.24P.).
La PACHA es fluir del espacio- tiempo; un presente sin pasado ni futuro donde
la búsqueda de la felicidad no es nada más una interacción con el cosmos en un
espacio - tiempo concreto; su forma y modo es simplemente un punto en el
infinito de puntos del equilibrio armónico del mismo cosmos.
PACHA no está ligado a la irreversibilidad del tiempo; la memoria colectiva a
través de la ritualidad vuelve presente lo ya acontecido y el mantenimiento de
la memoria colectiva es la reconstrucción simbólica del espacio tiempo
ancestral; además el proceso del pacha kuti nos transporta cada cierto tiempo
del Taypi al Puruma y viceversa; por lo tanto, se vive un espacio tiempo
simultaneo, en el sentido de vivir con plenitud, en un mismo momento, el pasado
y el presente. Y para continuar en este mundo se avanza en busca de la

3. integralidad y el equilibrio armónico con el pasado -Nayrapacha - delante de
uno. Para el hombre andino la percepción de la temporalidad en un espacio
concreto(que son unidad) depende de la capacidad de “ser feliz” “para ser”
feliz en un “estar- siendo- ocurriendo” permanente(Illescas 2000:5)
¿”Median”, los andinos, el tiempo?
A través de los cronistas se conoce que los Incas y por supuesto los pueblos
mayores del Abya yala tenían un conocimiento perfecto del acontecer y del
tiempo. “A todo el mundo llaman PACHA; conociendo la vuelta que el sol hace y
los crecientes y los menguantes de la luna. Contaron el año por ello, el cual
llaman GUATA, y usaron unas torrecillas pequeñas que ahora están muchos por
los collados del Cuzco...”(Cieza 1985:96)
Las referencias nos llevan a pensar que el calendario que construyeron era de
naturaleza solar; sin embargo, también conocían un calendario lunar; median las
horas del día tomando el movimiento del sol desde el amanecer hasta el
anochecer y en las noches el movimiento de la luna y para tener mayor
precisión de ellas tomaron en cuenta algunas estrellas y constelaciones. (Loza
Balza 1995:124)
“...Y porque andando el tiempo no perdieron la cuenta de estos meses y los
tiempos del sembrar y hacer fiestas... Había hecho aquellos
PACHAUNANCHAC que dice relojes... Todas las mañanas y tardes miraban el
sol en todos los meses del año mirando los tiempos del sembrar y coger,
asimismo cuando el sol se ponía, y asimismo miraba la luna cuando era nueva e
llena e menguante...”(Betanzos 1968:46)
sabemos que los sistemas calendáricos de algún modo reflejan la visión del
espacio temporal, la misma que tiene un impacto sobre la organización
comunitaria. El computo del tiempo es la base de la organización productiva,
política, religiosa, y filosófica (Lozano 1994:250); una de las primeras
necesidades para medir el tiempo, fue el de tener la certeza de los ciclos
agrícolas; especialmente en el altiplano, donde uno depende del clima para
lograr una buena producción; además, el conocer la diferentes épocas, tanto
de lluvias como de sequedad o de granizos permitían a los pobladores de esas
comunidades a prever o iniciar determinadas labores. Los diferentes ciclos
agrícolas o festivos que presentan los artículos incluidos en esta publicación
nos muestran la importancia de la determinación exacta del inicio del periodo
de lluvias, que son en el fondo los datos que permitirán realizar una labor

4. agrícola satisfactoria. Pero, en una cultura donde aparentemente no se conocía
un sistema de escritura
¿Cómo sabían en que mes del año estaban o en que época?
Lozano, basándose en los cronistas, nos habla de la creación de una serie de
fiestas para cada mes y además que había una población o un barrio en el Cuzco
encargada sólo de anunciar mediante fiesta la llegada de un determinado mes
“para ello, habiendo ya experimentado algunos años, dieron orden de que los
años fuesen por cuenta de la luna, dando por mes de una conjunción a otra, y al
año doce meses lunares; é repartidos a cada mes del año las ocupaciones que se
habían de tener, poniendo nombre a cada mes lunar... ansí para el beneficio de
los mantenimientos como para otros ejercicios” “El Inka Yupangue, este puso
más orden el Cuzco como en cabeza de su rreyno y su corte, hordenó y
rrepartió en doce parcialidades de los Incas, que cada parcialidad tuviese
cuenta con su mes tomando en sí el apellido y nombre de tal mes lunar y en lo
que se habían que ejercitar aquel mes, y estaba obligado el día que entraba en
su mes salir a la plaza publicando su mes tocando bocinas y dando alaridos y
voces, para que fuese manifiesto a todos. En este orden iban todos los meses
del año muy concertados y lo festejaban con muchas ceremonias y sacrificios
que hacían al sol y a sus guacas é ídolos con sus sacerdotes que para ello tenían
y mandaba que en todo el reino en cada provincia se guardase esta orden como
por ley” (Anónimo 1940: 150).
Las referencias de las crónicas aportan datos sobre la construcción de su
calendario: con AYAY MANCO, trigésimo tercer rey de la dinastía amauta, se
realiza una junta de amautas donde se determina que el año ya no se contará
por lunas, sino que cada mes tenga 30 días fijos y las semanas 10 días y los
cinco días sobrantes formasen media semana y en ella se pusiesen los bisiestos
al que llamaron ALLCACANCHIS. Capac Raymi Amauta, trigésimo séptimo rey
nuevamente junta a los astrónomos y determinan los solsticios, llamando a los
meses de diciembre CAPAC RAYMI (Solsticio menor) y a junio CITOC RAYMI
(Solsticio mayor);(Martín de Murua 1957). TOCA CORCA APU CAPAC
tetragésimo rey peruano halla los equinoccios a los cuales llama ILLARIS
(Resplandecientes), por esta causa llaman a marzo QUILLA TOCA CORCA.
(equinoccio vernal) y a septiembre CAMAY TUPAC CORCA (Equinoccio
autumnal). Además divide al año en cuatro partes teniendo como base los
solsticios y equinoccios. TUPAC CURI AMAUTA quincuagésimo tercer rey

5. ordena que los solsticios y equinoccios se celebren con grandes fiestas y
regocijos.(Lozano 1994: 46,). Finalmente fue el Inca INTICAPAC YUPANQUI
el que renueva el computo de los tiempos, llamando años comunes a ciclos de
365 días más algunas horas, a los cuales llamó CAPAC WATA y a los grandes
años del sol INTI – WATA (1000 años). Y la mitad PACHAKUTI (500 años);
Además divide el año en doce meses poniendo su nombre a cada uno, señalando
las fiestas y sacrificios solemnes que en ellos “se habían de hacer”. Veamos
estos datos según Murua en su Historia General del Perú y Sarmiento de
Gamboa en la Historia de los Incas):
“CAMAY QUILLA (Enero) Sacrificios y cenizas arrojadas al arroyo.
HATUN PUCUY QUILLA (Febrero) Fiesta de la maduración de los frutos.
Sacrificaban 100 guanacos.
HUACAY CUSQUI QUILLA (Marzo) Equinoccio fiesta de la cosecha.
AYRIHUA QUILLA (Abril) Fiesta de la cosecha se sacrifican 100
guanacos.
AYMORAY QUILLA (Mayo) 100 guanacos de todos los colores,
debido a la cosecha del maíz que guardan en las piruas.
HATUN CUSQUI QUILLA (Junio) Fiesta Intip Raimi Labran estatuas de
leña de Qhishuara los visten con ricos atuendos y realizan bailes con flores.
CHAHUAR WAY QUILLA (Julio) Fiesta de la labranza, matan 100
guanacos pardos.
YAPUY QUILLA (Agosto) 100 guanacos castaños y 100 cuyes con
la intención de que el hielo, el aire, y el agua y el sol no dañasen las sementeras.
CITUA QUILLA (Septiembre) Fiesta de la QOYA ceremonia de la
Cit’uwa: echar el mal fuera haciendo un lavatorio. 100 guanacos lanudos y
blancos exhibían durante 4 días.
CAUPI CUSQUI QUILLA (Octubre). Fiesta de oma Raymi, 100 guanacos;
fermentaban chicha. Si faltaba agua del cielo ataban un guanaco negro en un
valle sin darle de comer hasta que llueva.
CANTARAY QUILLA O AYAMARCA (Noviembre) Fiesta de preparación de los
jóvenes que se arman caballeros el mes siguiente.
Por lo que conocemos, los Inkas medían el tiempo, los solsticios y los
equinoccios por medio de la presencia de la luz (ver fotos a color), después
utilizaron la proyección de la sombra para logra una mayor precisión.
“Los cuales dejaron escritos con señales grandes y notorias, que fueron ocho
torres que labraron al oriente y otras ocho al poniente de la ciudad del

6. Cuzco”(Garcilazo 1977: 104). Los vestigios que quedan de sus observatorios
astronómicos nos dicen que los espacios naturales, los construidos por ellos son
excelentes medidores del tiempo sin variaciones.
“Para tener cierta y cabal la cuenta del año, usaban esta habilidad: que en los
cerros que estaban alrededor de la ciudad del Cuzco...tenían puestos en su
orden doce pilarejos de tal distancia y postura, que en cada mes señalaba cada
uno donde salía y donde se ponía. Estos se llamaban SUCCANCA...”(Acosta J.
1987:394).
Con el transcurrir del tiempo los equinoccios y los solsticios, las cuatro partes
del tiempo se emparentan con los cuatro espacios del Tawantisuyu; además las
fiestas que sólo anunciaban la llegada de un solsticio u equinoccio adquiere
connotaciones religiosas y las fiestas se combinan con rituales de
agradecimiento al proceso productivo de la Pachamama en conjunción con el
PachaInti.
A J A Y U
N U N A
R U A Y
L U R A
QAMA
ATIY
YATI
YACHAY
21 JUNIO
21SEPT
21 DIC
21MARZO
INTI RAYMI
AYMURAY
HUARACHIKU
SIT'UWA
Estas fiestas fundamentales son las siguientes: para el 21 de junio(Solsticio
de invierno) que marca el inicio del año nuevo con grandes celebraciones en el
INTIRAYMI, (llamado Intiwatana en Cochabamba) que son fiestas de saludo al
gran padre Inti que retorna después de detenerse durante tres días siguiendo
el movimiento de las agujas del reloj en sentido contrario tenemos la fiesta del

7. 21 de septiembre(equinoccio de primavera) época donde se celebra la gran
fiesta de la CIT´UWA RAYMI; (COYA RAYMI) (Garcilazo 1963:97) Fiesta
destinada a la purificación, es la fiesta de la salubridad, para lo cual se
bañaban y de este modo se libraban de toda enfermedad. La tercera grande
fiesta esta ubicada en el solsticio de Verano, 21 de diciembre, CAPAC RAYMI
fiesta destinada a la formación de los jóvenes guerreros, esta fiesta llamada
WARACHIKU donde se realizaban una serie de competencias llamadas warakus
para que los jóvenes demuestren sus capacidades y habilidades, además de
perforarse las orejas. Por último el 21 de marzo, en el equinoccio de otoño
(Sarmiento de Gamboa 1988:96) (Lozano 1994:168). Por último, esta fiesta del
AYMURAY, época festiva destinada a la cosechas.
Del mismo modo, en estas cuatro fechas importantes se dan inicio junto al que
hacer agrícola, otros procesos que van ligados a la formación humana integral
armónica y que son la base del “cosmocimiento” para ser uno con el todo. Las
modalidad de la aprehensión de la realidad se da cuando el ser humano” “se
siente, piensa, imagina, sueña, intuye, instintivamente que es parte de la
realidad, de la Pacha”(Illescas 1994:35).
Si ponemos la cruz cuadrada ACHAKANA a nuestro frente, la parte de arriba
está ligada al 21 de junio, que marca el inicio del año nuevo al mismo tiempo
este espació está identificado con el espacio de la espiritualidad –no debemos
olvidar que hacemos esta división para explicar gráficamente el proceso de
formación humana y de aprehensión de la realidad, pues este proceso es
integrado y único.- en aymará AJAYU en quechua NUNA; es el camino del
fortalecimiento del alma, es el camino del engrandecimiento del Sonq’o que nos
permite mirar y aprehender la realidad con nuestra totalidad y no sólo con la
razón. En la parte opuesta(solsticio de verano) está identificado con el
THAQUI (Camino) (en quechua ÑAN) de la comprensión de la economía y la
producción, este espacio recibe el nombre de LURA (aymará) y RUAY
(quechua), en castellano “Hacer”, tiempo del fortalecimiento de las capacidades
y aptitudes manuales y constructivas. Al oeste de la cruz esta ubicado el
espacio del YATI o el YACHAY saber o conocimiento en aymará y quechua
respectivamente, es el camino de la comprensión y aprehensión del cosmos
haciendo práctica del “cosmocimiento”. Por último al este se ubica el espacio o
el camino del camino de la Organización, del descanso y la planificación es el
espacio de la abundancia, de la distribución. Es la época donde el hombre
humano, después de haber realizado su proceso productivo se sienta a

8. contemplar sus hechos para reordenar el orden sus acciones y recomenzar el
nuevo ciclo que se inicia con el AJAYU.
Estos cuatro espacios fueron dados a conocer por primera vez en forma
pública en el encuentro internacional EMER de religiosos realizado en la ciudad
de La Paz en octubre de 1992 por los miembros de la organización C.O.R.O.
(Consejo Originario de la Región Originaria).
¿Y ahora qué?
La mayoría de las comunidades de nuestro territorio, tal como nos lo muestran
los trabajos presentados por diferentes autores e instituciones, nos
demuestra que -pese a los más de quinientos años, exactamente 509- la forma
de ver el cosmos, comprenderlo y relacionarse con él no ha sufrido muchas
variaciones; la identidad cultural se mantiene y sólo hay que trabajar para su
verdadera reafirmación para lograr con este PACHAKUTI el restablecimiento
de la autodeterminación de las naciones originarias.
Conocer esta compleja concepción integral que tenía y tiene el hombre
Qollasuyano Quechua Aymara y Tupi Guarani, nos ha llevado a intentar
reconstruir el complejo calendario que integra los diferentes ciclos de las
actividades del humano “cosmocescente” (según Illescas) del aymaro-quechua-
tupiguarani-bolivianos
TUPA KUSI (Hugo Cordero Calisaya)
Teresa Sandoval Valle
Resp. Kori Illa 2001
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