1. Cronología de la Cohetería y el Vuelo Espacial
Por: Campo Elías Roldán
Ingeniero Mecánico U.de.A.
SOCIEDAD JULIO GARAVITO PARA EL ESTUDIO DE LA
ASTRONOMIA
INGES AEROSPACE (INGENIERÍA ESPECIALIZADA
AEROESPACIAL.)
INCAES AEROSPACE (INGENIERÍA DE CAMPO
AEROESPACIAL)
1638 – Se Publica la Historia de Ciencia Ficción más Popular
del Periodo: El HOMBRE EN LA LUNA.
Francis Godwin, El hombre de la Moone, o, un discurso de un viaje allá, 1638. Early English Books
http://streetsofsalem.com/2011/03/20/the-moon-at-hand/
Una de las historias más populares de ciencia ficción de la
época, El Hombre en la Luna: O un discurso de un Viaje Hacia
Allí, fue publicado por un autor que se hacía llamar Domingo
Gonsales, un seudónimo de Francis Godwin, obispo de
Hereford, Inglaterra. En esta historia Domingo Gonsales
supuestamente es transportado desde la Tierra a la Luna en un
barco tirado por aves. Suponiendo que la luna estuviera 50 000
millas de distancia, llega en doce días encontrándolo muy
similar a la Tierra con "mares poderosos" y gente alta.

2. Francis Godwin
Fue un clérigo inglés, obispo de Herdford, nació en 1562 Hannington, Northamptonshirey y
falleció en Whitbourne, Herefordshire 29 de abril de 1633.
Historiador inglés que no debe su fama a sus estudios sino que por ser el precursor de la
ciencia ficción en lengua inglesa con su novela publicada en 1638 El Hombre en la Luna o
Discurso de un Viaje de Allí por Domingo Gonsales, el raudo mensajero. En esta novela
precursora también de la novela de naufragios el protagonista tras cual Robinson
Crusoe quedar solo en una isla, fabrica una máquina que impulsada por una especie de
gansos gigantes que haya en la isla termina llegando a la luna.
Título de la página de la primera edición.
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Man_in_the_Moone

3. El Hombre en la Luna es un libro del obispo Inglés Francis Godwin (1562-1633), que describe
un “viaje de descubrimiento utópico”. En un principio considerando como uno de sus primeros
trabajos, ahora generalmente se piensa que fue escrito a finales de los años de 1620. En
principio fue publicado póstumamente en 1638 bajo el pseudónimo de Domingo Gonsales. La
obra es notable por su papel en lo que se llamó la “nueva astronomía”, la rama de la
astronomía influenciada por Nicolás Copérnico, el único astrónomo mencionado por su
nombre, aunque el libro también se basa en las teorías de Johannes Kepler y William Gilbert.
Las teorías astronómicas de Godwin fueron ampliamente influenciadas por Sidereus Nuncius
(1610) de Galileo Galilei; pero a diferencia de Galileo, Godwin propone que las manchas
oscuras de la Luna son los mares, uno de los muchos paralelismos con Kepler en Somnium de
1634.
Gonsales es un español obligado a huir del país después de matar a un hombre en un duelo.
Después de haber hecho su fortuna en las Indias Orientales decide regresar a España, pero
cae enfermo en el viaje a casa y se pone en marcha a la isla de Santa Helena para
recuperarse. Allí descubre una especie de cisnes salvajes capaces de llevar cargas
sustanciales; se ingenia un dispositivo que le permite aprovechar muchos de ellos juntos y
volar alrededor de la isla. Una vez que se recuperó totalmente Gonsales reanuda su viaje a
casa, pero su barco es atacado por una flota británica en la costa de Tenerife. Él usa su
máquina voladora para escapar a la orilla, pero una vez que aterrizó sin problemas es
abordado por nativos hostiles y se ve obligado a volver a despegar. Esta vez sus aves vuelan
cada vez más alto hacia la Luna, que la alcanzan tras un viaje de doce días. Allí Gonsales se
encuentra con los Lunars, personas cristianas muy altas que habitan lo que parece ser un
paraíso utópico. Después de seis meses de vivir entre ellos, Gonsales vuelve nostálgico y
preocupado por la condición de sus pájaros, y se pone en marcha para regresar a la Tierra.
Aterriza en China, donde es detenido inmediatamente como un mago, pero después de
aprender el manejo del lenguaje se las arregla para ganar la confianza del mandarín local. La
historia termina con la reunión de Gonsales con un grupo de misioneros jesuitas, con quienes
acuerda tener un registro escrito de sus aventuras, enviándolo de regreso a España.
Algunos Críticos consideran Que El hombre en la Luna, junto con Somnium de Kepler, son los
primeros trabajos de Ciencia Ficción.
Los avances científicos y la especulación lunar
El libro de Godwin apareció en un momento de gran interés en la Luna y otros fenómenos
astronómicos, importantes desarrollos en la técnica de la observación del cielo, y los
acontecimientos igualmente importantes en matemáticas y mecánica. La influencia particular
de Nicolás Copérnico dio lugar a lo que se llamó la "nueva astronomía"; Copérnico es el único
astrónomo Godwin menciona por su nombre, pero las teorías de Johannes Kepler y William
Gilbert también son discernibles. La publicación de Galileo Galilei de 1610 Sidereus Nuncius
(generalmente traducido como "El Mensajero Sideral") tuvo una gran influencia en las teorías
astronómicas de Godwin, aunque Godwin propone (a diferencia de Galileo) que las manchas
oscuras de la Luna son mares, una de las muchas similitudes entre el hombre en la Luna y
Somnium sive opus posthumum de astronomia lunaris de 1634 ("El Sueño, u Obra Póstuma en
Astronomía Lunar ").

4. En el sentido de las manecillas del reloj, desde la parte superior izquierda: Copérnico, Gilbert,
Kepler, Galileo
La especulación sobre la vivienda lunar no era nada nuevo en el pensamiento occidental, pero
se intensificó en Inglaterra durante el siglo 17: La traducción de Philemon Holland en 1603 de
Moralia de Plutarco introdujo la especulación grecorromana a la lengua vernácula inglesa, y los
poetas incluidos Edmund Spenser propuso que otros mundos, incluyendo la Luna, podrían ser
habitados. Tal especulación fue impulsada también por la vista geográfica en expansión del
mundo. Los años 1630 vieron la publicación de una traducción de la Verdadera Historia de
Luciano (1634), que contiene dos relatos de viajes a la Luna, y una nueva edición del Orlando
Furioso de Ariosto, así mismo con un ascenso a la Luna. En ambos libros la Luna está
habitada, y este tema se le dio una importancia religiosa explícita por escritores como John
Donne, quien en Ignacio Su Cónclave (1611, con nuevas ediciones en 1634 y 1635) satirizó
una "iglesia lunática" en la Luna fundada por Lucifer y los Jesuitas. La especulación Lunar
alcanzó un apogeo a finales de la década, con la publicación de Godwin del El hombre en la
Luna (1638) y el Descubrimiento de un Mundo en la Luna de John Wilkins (también en 1638, y
revisado en 1640).
Evidencia de fechas
Hasta que Grant McColley, un historiador de la literaratura Inglesa Moderna Temprana
publicara su “La Fecha de Domingo Gonsales de Godwin en 1937 se pensaba que Godwin
escribió El Hombre en la Luna siendo muy jóven, tal vez durante su tiempo en la Iglesia de
Cristo desde 1578 a 1584 o tal vez incluso en la fecha tan tardía como 1603. Pero McColley
propuso una fecha muy posterior a 1627 o 1628, basado en la evidencia interna y biográfica.
Una serie de ideas acerca de las propiedades físicas y de la Tierra y la Luna, incluyendo
afirmaciones sobre “una propiedad secreta que funciona de una manera similar a la de una
plancha de piedra que atrae al hierro”, no apareció hasta después de 1620. A number of ideas
about the physical properties of the Earth and the Moon, including claims about "a secret
property that operates in a manner similar to that of a loadstone attracting iron", did not appear
until after 1620.
Y Godwin parece haber prestado el concepto de usar una bandada de pájaros Fuertes,
entrenados para llevar a Gonsales a la Luna del Libro de Historia Natural de Francis Bacon,

5. publicado en Julio de 1626; todas las pruebas a favor de las citas generalmente aceptadas por
McColley datan entre “1626 a 1629”, con los años probable de composición entre 1627 a 1628.
William Poole, en su edición de 2009 del Hombre en la Luna, proporciona evidencia adicional
para una datación posterior. Godwin, el argumenta, muy probablemente obtuvo su
conocimiento de la misión de los Jesuitas en China (fundada en 1601) a partir de una edición
de 1625 titulada la Peregrinación de Purchas de Samuel Purchas, el cual contiene una
redacción del libro De Christiana expeditione apud Sinas suscepta ab Societate Jesu (1615) (
“En cuanto a la expedición Cristiana a China realizada por la Compañía de Jesús”) de Nicolás
Trigault, la misma redacción de un manuscrito por el sacerdote Jesuita Matteo Ricci. Poole
también ve la influencia de Robert Burton, quien en el segundo volumen de la Anatomía de la
Melancolía había especulado en obtener Conocimiento Astronómico a través de la observación
telescópica (citando a Galileo) o desde el viaje espacial (Luciano). Apareciendo por primera vez
en la edición de la Anatomía de 1628, es una sección sobre periodos planetarios, el cual le da
un periodo a Marte de tres años; si Godwin hubiese utilizado De Magnete (1600) de William
Gilbert para éste detalle, él hubiera encontrado un periódo Marciano de dos años. Finalmente
Poole apunta a lo que él llama una “duda genética”: mientras que los detalles por ejemplo el
período de Marte podrían haber venido de otras fuentes, Burton y Godwin son los únicos
escritores de la época que combinan un interés en la vida extraterrestre con los niños verdes
de Woolpit, de un relato del siglo 12 de dos niños verdes misteriosos encontrados en Suffolk.
Una de las “grandes dudas intelectuales de Godwin es debida a De Magnete de Gilbert; en el
cual Gilbert argumente que la Tierra era magnética, a pesar de que pudo haber utilizado un
relato derivado por Mark Ridley o un texto geográfico de Nathanael Carpenter. Godwin era
poco probable que haya sido capaz de reunir pruebas de primera mano para narrar los hechos
en su libro (detalles tales como el viaje de Gonsales desde el Este, especialmente una
descripción de Santa Helena y su importancia como lugar de descanso para los marinos
enfermos), confiando en cambio en las aventuras de viaje y otros libros. El utilizó De Christiana
expeditione apud Sinas (1615), basado en un manuscrito de Matteo Ricci, el fundador de la
Misión Jesuita en Beijin en 1601, como fuente de información sobre esa misión. Detalles
relativos a la travesía de Santa Helena probablemente vinieron del Relato de su primera vuelta
al mundo de Thomas Cavendish, disponible en Navegaciones Principales de Hakluyt (1599 –
1600) y en Purchas su Peregrinación, publicado por primera vez en 1613. La información sobre
la Rebelión Holandesa, el marco histórico para la primera parte de la carrera de Gonsales,
probablemente vino de los anales de Emanuel van Meteren, un historiador Holandés que
trabajaba en Londrés.
Ediciones y traducciones al inglés
McColley sabía de una sola copia sobreviviente de la primera edición, ubicada en el Museo
Británico (hoy la Biblioteca Británica C.56.c.2), la cual fue la base para su edición de 1937 de
El hombre en la Luna y Nuncius Inanimatus, una edición criticada por el crítico literario
Kathleen Tillotson como falta de atención y la coherencia textual. La revisión de HW Lawton
publicada seis años antes menciona una segunda copia en la Biblioteca Nacional de Francia,
V.20973 (ahora RES P- V- 752 (6)), una omisión también señalad por Tillotson. Para el texto
de la edición de 2009, William Poole cotejó un ejemplar en la Biblioteca Bodleian de Oxford
(Ashm. 940 (1)) con la de la Biblioteca Británica. El impresor de la primera edición de El
Hombre en la Luna se identifica en la página del título como John Norton, y el libro fue vendido
por Joshua Kirton y Thomas Warren. También incluye una epístola al presentar el trabajo y lo
atribuyó a "EM", quizás el ficticio Edward Mahon identificado en el Registro de Stationers como
el traductor del original en español.
Poole especula que este Edward Mahon podría ser Thomas o Morgan Godwin, dos de los hijos
del obispo que habían trabajado con su padre en la telegrafía, pero añade que el tercer hijo de
Godwin, Paul, podría estar involucrado también. La revisión parcial del manuscrito (la primera
mitad tiene fechas según el calendario gregoriano, la segunda mitad todavía sigue el calendario

6. juliano) indica un manuscrito inacabado, que Pablo podría haber adquirido después de la
muerte de su padre y pasó a su ex colega Joshua Kirton: Paul Godwin y Kirton fueron
aprendices en la misma imprenta, John Bill, y trabajaron allí juntos durante siete años. Pablo
pudo haber continuado simplemente el "E. M.". patraña sin saberlo, y/o puede haber sido
responsable de la revisión parcial del manuscrito. Para la segunda edición, publicada en 1657,
se añadió Nuncius Inanimatus de Godwin (en Inglés y Latín, publicado por primera vez en
1629). La tercera edición se publicó en 1768; su texto fue abreviado, y una descripción de
Santa Helena (por impresora Nathaniel Crouch) funcionó como una introducción.
Frontispiece of Der Fliegende Wandersmann nach dem Mond, 1659
Una traducción al francés por Jean Baudoin, L'Homme dans la Lune, fue publicada en 1648 y
reeditad cuatro veces más. Esta versión francesa extirpa secciones de la narrativa en el
Cristianismo Lunar, como también lo hacen en muchas traducciones basadas en él, incluyendo
la traducción al alemán incorrectamente atribuido a Hans Jakob Christoffel von
Grimmelshausen, Der fliegende Wandersmann nach dem Mond de1659. Johan van
Brosterhuysen (c. 1594-1650) tradujo el libro al holandés, y una traducción holandesa –
posiblemente de Brosterhuysen, aunque la atribución es incierta, pasó por siete impresiones
en los Países Bajos entre 1645 y 1718. La segunda edición de 1651 y las ediciones posteriores
incluyen una continuación de autor desconocido relacionando las aventuras posteriores de
Gonsales.
Resumen
La historia está escrita como una narración en primera persona desde la perspectiva de
Domingo Gonsales, autor de ficción del libro. En su discurso de apertura al lector el traductor
igualmente ficticio "EM" promete "un ensayo de lujo, donde la invención se mostrará con buen
sentido". Gonsales es un ciudadano de España, obligado a huir a las Indias Orientales después
de matar a un hombre en un duelo. Allí prospera por el comercio de joyas, y después de haber
hecho su fortuna decide regresar a España. Pero en su viaje a casa cae gravemente enfermo,
y él y un criado negro, Diego; son desembarcados en Santa Elena, una isla remota con una
reputación de aire "templado y saludable". Por la escasez de alimentos Gonsales y Diego
viven apartados algunos kilómetros de distancia, pero Gonsales elabora una gran variedad de
sistemas para que puedan comunicarse. Con el tiempo llegan a depender de una especie de
ave que él describe como una especie de cisne salvaje, una gansa, para llevar mensajes y
provisiones entre él y Diego. Gonsales gradualmente llega a darse cuenta de que estas aves
son capaces de llevar cargas significativas, y decide construir un dispositivo por el cual algunos
de ellos aprovechado juntos podrían ser capaces de soportar el peso de un hombre, lo que le
permite moverse por la isla con mayor comodidad. Después de un vuelo de prueba exitoso

7. determina para reanudar su viaje a casa, con la esperanza de que podría "llegar al mundo de la
fama, gloria y renombre". Sin embargo, en su camino de regreso a España, acompañado de
sus pájaros y el dispositivo que él llama su motor, su barco es atacado por una flota británica
en la costa de Tenerife y se ve obligado a escapar tomando al aire.
Después de aterrizar brevemente en Tenerife, Gonsales se ve obligado a volver a despegar por
la inminente llegada de los nativos hostiles. Pero en lugar de volar a un lugar seguro entre los
habitantes españoles de la isla las gansas volaron más alto y más alto. En el primer día de su
vuelo Gonsales se encuentra con “ilusiones de diablos y espíritus malignos” en la forma de
hombres y mujeres, con algunos de los cuales él es capaz de conversar. Ellos le proporcionan
comida y bebida para su viaje y le prometen de regresarlo a él de forma segura a España
aunque sólo si él se uniera a su "Fraternidad" y "concertar los Pactos como lo había hecho su
Capitán y Maestro, quienes no revelarían su nombre". Gonsales declina a su oferta, y después
de un viaje de 12 días llega a la Luna. De repente se siente muy hambriento y abre las
provisiones que se le habían dado en el camino, sólo para encontrar nada más que hojas
secas, pelo de animal y estiércol de cabra, y que su vino "olía a orín de caballo". Él es pronto
descubierto por los habitantes de la Luna, los Lunars, a quienes el encuentra ser un pueblo
cristiano altos disfrutando de una vida feliz y sin preocupaciones en una especie de paraíso
pastoral. Gonsales descubre que el orden es mantenido en este estado aparentemente utópico
mediante el canje de los niños delincuentes con niños terrestres.
Los Lunars hablan un lenguaje que consiste "no tanto de las palabras y las letras sino de
melodías y sonidos extraños", que Gonsales tiene éxito en ganar algo de fluidez después de
un par de meses. Seis meses más o menos después de su llegada Gonsales se ve preocupado
por el estado de sus gansas, tres de las cuales han fallecido. Ante el temor de que nunca
pudiera ser capaz de regresar a la Tierra y de ver de nuevo a sus hijos si él se retrasa aún
más, decide despedirse de sus anfitriones, llevando con él un regalo de piedras preciosas del
monarca supremo de la Luna, Irdonozur. Las piedras son de tres tipos diferentes: Poleastis, la
cual puede almacenar y generar grandes cantidades de calor; Macbrus, que genera grandes
cantidades de luz; y Ebelus, que cuando un lado de la piedra es abrochado a la piel hace que
un hombre sea ingrávido, y pesado de nuevo si se toca del otro lado.
Gonsales engancha sus gansas a su motor y deja la Luna el 29 de marzo de 1601. Él aterriza
en China alrededor de nueve días más tarde, sin volver a encontrarse con las ilusiones de los
hombres y mujeres que había visto en su viaje de ida y con la ayuda de su Ebelus, que ayuda a
las aves para evitar una caída en picado a la Tierra así como el peso de Gonsales y su motor
que amenaza con convertirse en demasiado para ellos. Él es arrestado rápidamente y llevado
ante el mandarín local, acusado de ser un mago, y como resultado es confinada en el palacio
del mandarín. Aprende a hablar el dialecto local de China, y después de algunos meses de
confinamiento es citado ante el mandarín para dar cuenta de sí mismo y de su llegada a China,
el cual gana la confianza y el favor del mandarín. Gonsales oye hablar de un grupo de Jesuitas,
y se le concedió permiso para visitarlos. Él escribe un relato de sus aventuras, lo cual hace
que los jesuitas hagan arreglos para que enviarlo de vuelta a España. La historia termina con
ferviente deseo de Gonsales de que se le permita un día volver a España, y "el de enriquecer a
mi país con el conocimiento de estos misterios ocultos, y por lo menos pueda cosechar la
gloria de mis desgracias afortunadas".
Religión
La historia se desarrolla durante el reinado de la reina Isabel I, un período de conflicto religioso
en Inglaterra. No sólo había la amenaza de un resurgimiento católico, sino también hubo
disputas dentro de la Iglesia Protestante. Cuando Gonsales encuentra por primera vez los
Lunars exclama "Jesu Maria", en la que los Lunars caen de rodillas, pero a pesar de que
reverencian el nombre de Jesús no están familiarizados con el nombre de María, sugiriendo
que son protestantes, más que católicos; Poole es de la misma opinión: "su falta de reacción al
nombre de María sugiere que no han caído en los errores de la Iglesia Católica, a pesar de que
algunas instituciones busquen católicos en la luna". A partir de la década de 1580, cuando
Godwin era un estudiante en la Universidad de Oxford, muchas publicaciones criticaban el
gobierno de la Iglesia establecida en Inglaterra ampliamente difundida, hasta que en 1586 se

8. introdujo la censura, resultando en la controversia Martin Marprelate. Martin Marprelate fue el
nombre utilizado por el autor o autores anónimos de los contratos ilegales que atacan a la
Iglesia, publicado entre 1588 y 1589.
Un número de comentaristas, incluido Grant de McColley, han sugerido que Godwin se opuso
fuertemente a la imposición de la censura, expresó la esperanza de Gonsales que la
publicación de su relato no puede probar que fuera "perjudicial para la fe católica". John Clark
ha sugerido que la controversia Martin Marprelate puede haber inspirado Godwin para dar el
nombre de Martin dios de la Luna, pero como un obispo de la Iglesia de Inglaterra es quizás
poco probable que él fuera en general favorable a la posición de Martin Marprelate. Los críticos
no se ponen de acuerdo en la denominación exacta de los Lunars de Godwin. En contraste con
Clark y Poole, David Cressy argumenta que los Lunars caen de rodillas después de la
exclamación de Gonsales (un ritual similar ocurre en la corte de Irdonozur) es evidencia de
"una forma bastante mecánica de la religión (como la mayoría de los contemporáneos
protestantes de Godwin que juzgaron El catolicismo Romano)".
En el momento en que el Hombre en la Luna se publicó, el debate sobre la pluralidad de
mundos había comenzado a favorecer la posibilidad de vida extraterrestre. Para los
pensadores cristianos tal pluralidad está íntimamente conectado a Cristo y su redención del
hombre: Si hay otros mundos, ¿comparten una historia similar, y lo hace también Cristo
canjearlos en su sacrificio ?. De acuerdo con Philipp Melanchthon, un teólogo del siglo 16 que
trabajó estrechamente con Martín Lutero, "no hay que imaginarse que hay muchos mundos,
porque no debe imaginarse que Cristo murió o fue resucitado con más frecuencia, ni debe
pensarse que en cualquier otro mundo sin el conocimiento del hijo de Dios, que los hombres
serían restaurados a la vida eterna ". Comentarios similares fueron hechos por el teólogo
calvinista Lambert Daneau. A mitad del siglo 17 el asunto parece haber sido resuelta en favor
de una posible pluralidad, que fue aceptada por Henry More y Aphra Behn entre otros; "para
1650, la pregunta del examen de Oxford Isabelino Oxford un plures sint Mundi? ('pueden éstos
ser muchos mundos?" - a la cual la respuesta correcta aristotélica era no ') había sido sustituida
por la tesis de disputa de la Luna sea habitabilis ( “que el luna podría ser habitable”- que podría
ser contestada" probablemente "si no es 'sí')".
Idioma Lunar
La transcripción del lenguaje lunar, desde 1659 de la edición alemán, Godwin tenía un interés
de por vida en el lenguaje y la comunicación (como es evidente en los diversos medios de
comunicación de Gonsales con su criado Diego en Santa Elena), y este fue el tema de su
Inanimatus Nuncius (1629). El lenguaje que Gonsales encuentra en la Luna no tiene relación
con cualquiera de los que está familiarizado, y le toma meses para adquirir fluidez suficiente
para comunicarse correctamente con los habitantes. Mientras que su vocabulario parece
limitado, sus posibilidades de significado se multiplican ya que el significado de las palabras y
frases también depende de tonos. Los idiomas inventados eran un elemento importante en los
relatos fantásticos anteriores tales como Utopía de Tomás Moro, Gargantúa, de François
Rabelais y Pantagruel y Mundus Alter et Idem de Joseph Hall, todos los libros que Godwin
estaban familiarizado con ellos. Cornelius, en un estudio de las lenguas inventadas en relatos
de viajes imaginarios de los siglos 17 y 18, propone que una lengua perfecta, racionalmente
organizada es indicativo del racionalismo de la Ilustración. Como argumenta H. Neville Davies,
el idioma imaginario de Godwin es más perfecto que, por ejemplo, que el de More en un
aspecto: se habla en toda la Luna y no ha sufrido de la dispersión Terrenal de los idiomas
causados por la caída de la Torre de Babel.
Una de las fuentes de Godwin para su lenguaje Lunar era De Christiana Expedicione apud
Sinas de Trigault. Gonsales ofrece dos ejemplos de frases habladas, escritas en un sistema de
cifrado más tarde explicado por John Wilkins en Mercurio, o El Secreto y el Mensajero Veloz
(1641). El relato de Trigault de la lengua China le dio a Godwin la idea de asignar la tonalidad a

9. la lengua Lunar, y de apreciar que en el idioma hablado por los mandarines chinos Gonsales se
encuentra después de su regreso a la Tierra. Gonsales afirma que en contraste con la multitud
de idiomas en China (haciendo sus altavoces mutuamente ininteligibles), el lenguaje de los
mandarines es universal en virtud de la tonalidad (el los suprime en los otros idiomas chinos).
Así, los mandarines son capaces de mantener una superioridad cultural y espiritual
asemejándose a los de clase alta Lunar, que se va a colocar en contraste con la variedad de
lenguas que se hablan en una Europa fracturada y moralmente degenerada y otros lugares.
Knowlson argumenta que el uso del término "lenguaje" está exagerando el caso, y que cifra es
el término apropiado: "a pesar de las afirmaciones de Godwin, este" lenguaje "musical no es en
realidad un lenguaje en absoluto, sino simplemente una cifra en la que las letras de un lenguaje
existente puede ser transcrito". Sugiere que la fuente de Godwin pudo haber sido un libro de
Joan Baptista Porta, cuyo De occultis literarum notis (1606) contiene "una descripción exacta
del método que él adoptó".
Género
El género del libro ha sido clasificado de diversas maneras. Cuando se publicó por primera vez
el género literario de fantasía utópica estaba en su infancia, y los críticos han reconocido cómo
Godwin usa un entorno utópico para criticar a las instituciones de su tiempo: la Luna era "la
perspectiva ideal para ver la tierra" y su "actitudes morales e instituciones sociales", según
Maurice Bennett. Otros críticos se han referido al libro como "utopía", "Utopía del
Renacimiento" o "Aventura Picaresca". Mientras que algunos críticos la consideran como una
de las primeras obras de Ciencia Ficción; no hay un acuerdo general de que es incluso "proto-
ciencia-ficción".
Los primeros comentaristas reconocieron que el libro es una especie de novela picaresca, y las
comparaciones con Don Quijote se estaban haciendo ya en 1638. En la estructura, así como el
contenido de El hombre en la Luna se parece bastante a la novela española anónima: Lazarillo
de Tormes (1554); Ambos libros comienzan con una genealogía y comienzan en Salamanca,
con un hombre que viaja de amo en amo en busca de su fortuna. Pero la mayoría de los
críticos están de acuerdo en que el modo de picaresca no es sostenido en todo, y que Godwin
logra intencionalmente una "transformación genérica".
El libro de Godwin sigue una venerable tradición de la literatura de viajes que combina la
emoción de los viajes a lugares extranjeros con la reflexión utópica; La Utopía de Moro es
citada como una precursora, como es el relato de Amerigo Vespucci. Godwin podría caer de
nuevo en una extensa obra que describe los viajes emprendidos por su protagonista,
incluyendo libros de Hakluyt y Jan Huygen van Linschoten, y las narrativas se derivan de la
misión jesuita en Beijing.
La crítica y la influencia
El hombre en la Luna se publicó cinco meses después del Descubrimiento de un Mundo en la
Luna por John Wilkins, más tarde obispo de Chester. Wilkins se refiere a Godwin una vez, en
una discusión de los lugares en la Luna, pero no al libro de Godwin. En la tercera edición de
The Discovery (1640), sin embargo, Wilkins presenta un resumen del libro de Godwin, y más
tarde en Mercurio (1641), comenta sobre el hombre en la Luna y Nuncius Inanimatus, diciendo
que "el texto anterior se podría utilizar para desbloquear los secretos de este último". El
Hombre en la Luna rápidamente se convirtió en una "fuente internacional del humor y la
parodia ": Cyrano de Bergerac, utilizando la traducción de Baudoin de 1648, la parodió en
L'Autre Monde: où les États et imperios de la Luna (1657); el viajero de Cyrano en realidad se
reúne con Gonsales, que todavía está en la luna, "degradado a la condición de mono como
mascota". Fue una de las inspiraciones para lo que se ha llamado el primer texto de ciencia
ficción en las Américas, Syzygies y Cuadraturas Lunar Alineado al Meridiano de Mérida de
Yucatán por un Anctitone o habitante de la Luna .. de Manuel Antonio de Rivas (1775). El

10. lenguaje Laputan de Jonathan Swift, que era un pariente lejano de Godwin, puede haber sido
influenciado por el hombre en la Luna, ya sea directamente o a través de Cyrano de Bergerac.
El hombre en la Luna se convirtió en una fuente popular para "a menudo la extravagante
puesta en escena del drama cómico y la ópera", incluyendo El Emperador de la Luna de Aphra
Behn, una obra de teatro de 1687 ", inspirada en la tercera edición del El hombre en la Luna], y
la traducción en Inglés de la obra de Cyrano", y El Mundo en la Luna de Elkanah Settle de
(1697). Maravillas en el Sol, o el Reino de los Los pájaros de Thomas D´Urfey (1706) fue
"realmente una secuela, protagonizada por Domingo y Diego". Su popularidad no se limitó al
Inglés.; una Farsa Holandesa, Don Domingo Gonzales de De Man in de Maan, que antes se
consideraban escrito por María de Wilde, fue publicado en 1755.
La influencia del LIBRO continuó en el siglo 19. Edgar Allan Poe en un apéndice de "La
Incomparable Aventura de un tal Hans Pfaall" lo llamó "un pequeño libro singular y algo
ingenioso". Poe asumió que el autor era Francés, un supuesto también hecho por Julio Verne
en su De la Tierra a la Luna (1865), lo que sugiere que pueden haber estado usando la
traducción de Baudoin. Los Primeros Hombres en la Luna de H.G. Wells (1901) tiene varios
paralelismos con la fantasía de Godwin, incluyendo el uso de una piedra para inducir la
ingravidez. Pero el Hombre en la Luna, sin embargo sólo se le ha dado una "consideración tibia
en diferentes historias de la literatura Inglesa" y su importancia está minimizada en los estudios
de la literatura utópica. En el Pensamiento Utópico en el Mundo Occidental de Frank E. Manuel
y Fritzie P. Manuel (ganador del Premio Nacional de Literatura 1979 de no ficción) lo menciona
sólo de pasada, diciendo que Godwin "trata principalmente de la mecánica de vuelo con la
ayuda de un equipo de pájaros ", y que el Hombre en la Luna, así como los libros de Bergerac
y de Wilkins, carece de “alta seriedad y propósito moral unificado".
Las aves que transportan carga de Gonsales también han dejado su huella. El significado para
Gansa en El Diccionario de Inglés de Oxford dice: "Una de las aves (llamado en otro lugar'
cisnes salvajes ') que llevó Domingo Gonsales a la luna en el romance por Mons. F. Godwin".
Para la etimología sugiere ganzæ, encontrado en la traducción de Philemon Holland de 1601
de Plinio el Viejo en la Historia Natural. Michael van Langren ("Langrenus"), el Astrónomo y
cartógrafo Holandés del siglo 17, nombró uno de los cráteres lunares para ellos, Gansii, más
tarde llamado Halley.
Ediciones Modernas
The Man in the Moone: or a Discourse of a Voyage thither by Domingo Gonsales, 1638.
Facsimile reprint, Scolar Press, 1971.
The Man in the Moone and Nuncius Inanimatus, ed. Grant McColley. Smith College Studies in
Modern Languages 19. 1937.[14] Repr. Logaston Press, 1996.
The Man in the Moone. A Story of Space Travel in the Early 17th Century, 1959.
The Man in the Moone, in Charles C. Mish, Short Fiction of the Seventeenth Century, 1963.
Based on the second edition, with modernised text (an "eccentric choice").[47]
The Man in the Moone, in Faith K. Pizor and T. Allan Comp, eds., The Man in the Moone and
Other Lunar Fantasies. Praeger, 1971.[68]
The Man in the Moone, ed. William Poole. Broadview, 2009. ISBN 978-1-55111-896-3.
Monographs on The Man in the Moone[edit]
Anke Janssen, Francis Godwins "The Man in the Moone": Die Entdeckung des Romans als
Medium der Auseinandersetzung mit Zeitproblemen. Peter Lang, 1981.[69]
http://en.wikipedia.org/wiki/The_Man_in_the_Moone