Cultura andina

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Cultura andina

  1. 1. CULTURA ANDINA<br />a. ¿Qué se entiende por cultura andina?<br />b. ¿Qué elementos conforman la cultura andina?<br />c. Explica los cambios que ocurren en la cultura andina.<br />d. ¿Cuál es tu posición personal con referencia a los cambios que acontecen en la cultura andina?<br />¿Qué entiendes por cultura andina? La cultura andina es un grupo social que pertenece a una determinada área geográfica , que tiene características propias como el clima los animales (llamas alpacas, vicuñas ,guanacos) y las plantas<br />B.- ¿Qué elementos conforman la cultura andina? Los elementos que conforman la cultura andina son:<br />-yachayninchik,kausayninchik,rimayninchik,tusuyninchik,mikhuyninchik,iñiyninchik, llank’ayninchik imaymanakunapawan.<br />C.-Explica los cambios que ocurre en la cultura andina. Los cambios que ocurren en la cultura andina son por la influencia de los medios masivos ,como los medos de comunicación y la escuela, este ultimo no consideraba hasta hace poco la educación intercultural, los medios de comunicación introducen ideologías que atentan sus relaciones sociales.<br />D.-¿Cuál es tu posición personal con referencia a los cambios que acontecen en la cultura andina? Mi posición referente al tema es que la cultura es dinámica nada nos pertenece pero a la vez es nuestro ,y hay que aceptarlo como tal, por que la realidad nos dice que ninguna cultura es mas ni menos que otra , así que no buscamos anteponernos a ninguna cultura, es solo que somos conscientes de la gran sabiduría de mis ancestros, de hecho la globalización me obliga a dar un viraje diferente, pero eso no implica caer en la aculturación.<br />(2) CULTURA ANDINA<br />CPPe (Colegio de Profesores del Perú. Diplomado en Educación Intercultural, 2008)<br />1. PLURILINGÜÍSMO Y MULTICULTURALISMO EN EL PERÚ<br />El Perú se caracteriza por ser una sociedad pluriétnica, multicultural y plurilingüe, con una<br />población aproximada a 28 millones. De ese total, poco más de 8 millones se autodenominan “indígenas”,<br />la mayoría de ellos son miembros de las comunidades quechua y aimara y que habitan en la región<br />andina. En la amazonia peruana (62% del territorio nacional) existen, además, 42 grupos etnolingüísticos<br />que hacen parte de 17 familias lingüísticas, estos grupos presentan características culturales, económicas<br />y políticas diferentes de otros sectores de la población nacional.<br />Las lenguas oficiales en el Perú son: el español, el quechua, el aimara y las lenguas amazónicas<br />en los lugares en que predominan. De acuerdo al censo nacional peruano de 1993, el quechua es<br />hablado por 4 millones de personas, el aimara por cerca de 350 mil personas, y por ese mismo censo, la<br />población de la amazonia peruana fue de 239,674 personas (INEI, 1993). Pese a tal imprecisión<br />estadística, lo importante es saber que diferentes culturas coexisten en el país, las que constituyen una<br />riqueza y oportunidad para invertir en un nuevo proyecto de desarrollo nacional que pueda superar el<br />problema de la exclusión y discriminación. Dicho proyecto tendría que contemplar la garantía de los<br />derechos lingüísticos de los pueblos indígenas del país, los cuales, como valores culturales y de<br />identidad, hacen parte de los derechos humanos.<br />2. CULTURA ANDINA:<br />2.1. Antecedentes:<br />La cordillera Andina representa aproximadamente 30% del territorio peruano, recorre el país de<br />Sur a Norte desde Bolivia a Ecuador, esta cruzada por cientos de Valles interandinos. La diferencia<br />altitudinal entre los altos picos de más de 6000 msnm y los profundos valles genera diversos climas y una<br />rica variedad de especies animales y de plantas. De todas las especies andinas las más resaltantes por lo<br />fáciles de ver son los camélidos americanos representados por 4 especies: llama, alpaca, Guanaco, y<br />vicuña. Las dos últimas son especies amenazadas, por lo que el estado ha creado parques y reservas<br />con el fin de protegerlas. La vicuña posee la fibra animal más fina conocida, los tejidos a partir de ella<br />tienen buen valor en el mercado internacional. Los lagos y ríos están habitados por dos especies<br />foráneas: la trucha y el pejerrey, los cuales han desplazado a las especies nativas.<br />El pico más alto es el Huascarán con 6740 mts y hay al menos otros 20 que sobrepasan los<br />6000 mts. La cordillera está dividida en tres ramales orientados de sur a norte.<br />ı La Cordillera Occidental o de la costa.<br />ı La Cordillera Central.<br />ı La cordillera Oriental o amazónica.<br />De ellas, la cordillera Oriental por estar pegada al llano amazónico, es la que alberga la mayor<br />biodiversidad del país y una de las más altas del planeta.<br />Los derechos lingüísticos son parte integral de los derechos humanos fundamentales, tanto<br />individuales como colectivos. Tales derechos se refieren a aquellas prerrogativas que parecen<br />atributos naturales y evidentes para todos los miembros de las mayorías lingüísticas dominantes: el<br />derecho de usar su propia lengua en cualquier contexto cotidiano y oficial, particularmente en la<br />educación, como también, que las opciones lingüísticas del sujeto sean respetadas y que este no<br />sufra alguna discriminación por la lengua que habla. En este sentido, en el mundo actual, sólo los<br />hablantes de, tal vez, 400 o 500 lenguas gozan de estos privilegios.<br />(HAMEL, 1995: 3).<br />2.2. La población andina<br />En los Andes, por más de 20000 años, la población estableció un modelo de vida basado en una<br />agricultura y ganadería sustentables. Esta población constituyó una sociedad en armonía con el medio<br />ambiente y con altos valores de complementariedad y reciprocidad.<br />El día de hoy, casi la totalidad de las poblaciones indígenas en los Andes comparten un conjunto<br />similar de problemas con relación a su situación social, política y económica como poblaciones<br />colonizadas y marginadas.<br />Es significativo que la autoidentificación o identidad como derecho ciudadano tiene una historia<br />muy reciente en la normatividad nacional.<br />La Constitución de 1993, al reconocer la pluralidad étnica y cultural de la Nación y el derecho de<br />toda persona a su identidad étnica y cultural, establece un importante horizonte de respeto a la<br />autoidentificación individual y colectiva. De esta manera se llega a reconocer algo que los propios<br />indígenas han estado insistiendo por mucho tiempo.<br />2.3. Cosmovisión Andina<br />Cada cultura tiene una concepción de su realidad y de acuerdo a ella vive, “viendo” y dejando de<br />“ver” determinados aspectos. La concepción que del mundo tienen, se ha desarrollado a través de un<br />prolongado proceso de interacciones entre las etnias y el medio natural que les sirve de sustento para su<br />persistencia y reproducción. Como cada etnia y el medio natural que habitan tienen características que<br />las diferencian de otras; el resultado de sus interacciones también es diferente, estas diferencias son las<br />que tipifican a cada cultura.<br />A nivel mundial, los pueblos más antiguos que llegaron a ser “Centros de Cultura Original” se<br />desarrollaron en los Andes, Centroamérica, India, China, Medio Oriente y en las costas del Mediterráneo.<br />Las etnias que habitan estas regiones, tienen singulares maneras de ver y vivir en interacción con los<br />elementos de su medio natural. Las plantas, tanto las silvestres como las cultivadas, son parte de este<br />medio natural y por lo tanto son también consideradas de manera diferente por cada cultura.<br />Para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partes separadas del<br />todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los demás y donde cada parte refleja el todo.<br />Este mundo íntegro y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz<br />de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha;<br />comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez<br />representa al Todo.<br />Esta totalidad está confirmada por la comunidad natural pluriecológica constituida por el suelo,<br />clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multiétnica que<br />comprende a los, diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telúricas y<br />celestes, a quienes se les reconoce el carácter de Huaca, de sagrado, en el sentido de tenerles mayor<br />respeto, por haber vivido y visto mucho más y por haber acompañado a nuestros ancestros, porque nos<br />acompaña y acompañará a los hijos de nuestros hijos.<br />Estas comunidades se encuentran relacionadas a través de un continuo y activo diálogo,<br />reciprocidad y efectiva redistribución.<br />Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale más<br />y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideración, en la concepción andina esto se<br />expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra (Pachamama: madre tierra,<br />aunque etimológicamente seria tal vez más exacto “Señora del tiempo y el Espacio), los cerros, (Apus,<br />Achachilas, Huamanís, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los<br />ríos, puquiales, lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no sólo las cultivadas sino<br />también las silvestres.<br />Los miembros de todas estas comunidades forman un Ayllu que ocupa un Pacha local, es decir<br />todos son parientes pertenecientes a una misma familia. No sólo son parientes los runas sino también los<br />ríos, los cerros, las piedras, las estrellas, los animales y las plantas que se encuentran en el Pacha local<br />acompañándose los unos a los otros todos son personas equivalentes.<br />El Ayllu, se trata del grupo de parentesco. Pero resulta que, bien mirada la cosa, el grupo<br />parental no se reduce al linaje humano como hasta ahora se había afirmado, sino que el parentesco, y<br />con ello el Ayllu, abarca a cada uno de los miembros del Pacha (microcosmos) local. La familia humana<br />no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sino que está inmersa en él. El Ayllu es la unión de la<br />comunidad humana, de la comunidad de la Sallga y de la comunidad de huacas que viven en el Pacha<br />local. La unidad parental así constituida es muy íntima y entrañable. Cuando traemos a la chacra una<br />semilla de otro piso ecológico que ha atraído nuestro afecto y le ofrecemos el mejor de nuestros suelos<br />en el huerto inmediato a nuestra vivienda y la cuidamos con cariño y esmero, ella es ya un miembro de<br />nuestra familia: es nuestra nuera. Se evidencia así que los cultivos vegetales de nuestra chacra son hijos<br />de la familia humana que los cría. Las llamas y alpacas son también hijas de la familia que las pastorea y<br />las cuida.<br />El mismo hecho de reconocer equivalencia entre todos, hace que cada comunidad y en especial<br />la humana sientan su insuficiencia para mantener ella sola, la integridad de las funciones de la<br />colectividad natural de la cual turnia parte, copio un integrante más y no el más importante.<br />Diálogo y reciprocidad entre comunidades que sienten, que tienen igual valor y, que reconocen<br />su insuficiencia, posibilita lograr una armonía con bienestar para todas las comunidades de la naturaleza.<br />En los Andes no existe el mundo como totalidad íntegra diferente y diferenciada de sus componentes.<br />Aquí no existen «todos» ni «partes», que tan sólo son abstracciones. Aquí hay simbiosis que es lo<br />inmediato a la vida. La simbiosis se vive en los Andes en forma de crianza mutua. En los Andes toda la<br />vida gira alrededor de la crianza de la chacra, por eso la cultura andina es agrocéntrica.<br />La cultura andina, que es la cultura de un mundo vivo y vivificante, late al ritmo de los ciclos cósmicos<br />y de los ciclos telúricos que es el ritmo de la vida: su «tiempo», por tanto, es cíclico. Sin embargo, las<br />ceremonias del calendario ritual andino son momentos de conversación íntima con tales ciclos en los<br />que no se repite un «arquetipo» sino que se sintoniza la situación peculiar. En los Andes, el clima, que<br />es la manera de mostrarse de los ciclos cósmicos y telúricos, es sumamente variable e irregular. Esto<br />condiciona una diferencia importante con el mito del eterno retorno de los griegos de la Edad Clásica y<br />con el modelo del tiempo circular.<br />(5) ACULTURACIÓN<br />Graciela Malgesini y Carlos Giménez, 2000.<br />I. GÉNESIS DEL CONCEPTO<br />Aculturación es uno de los conceptos más conocidos y difundidos de la antropología social. Se<br />ha utilizado y se utiliza en el estudio de los procesos de acomodación, influencias, interacción y cambio<br />en el marco del contacto cultural. El concepto de' aculturación se generó en la antropología cultural<br />norteamericana, concretamente en la Escuela de Cultura y Personalidad y en los primeros estudios de<br />comunidades campesinas. Parece ser que fue Franz Boas el primero en usar este término en su estudio<br />de la mitología de los indios del noroeste de Estados Unidos (1896). Fue en la década de los treinta del<br />presente siglo cuando el concepto tomó cuerpo definitivo, aplicándose profusamente en relación con el<br />estudio de los cambios sociales y culturales y de las cuestiones de desorientación social y decadencia<br />cultural.<br />Una obra clásica sobre aculturación es la obra de Margaret Mead, The Changing- Culture of an<br />Indian Tribe (1932). Del interés que despertó aquella noción de aculturación da idea el hecho de que en<br />1936 apareciera en la revista American Anthropologist un "Memorándum sobre el estudio de la<br />aculturación", redactado por Redfield, Iinton y Herskowitz, tres de los más influyentes teóricos de la<br />antropología cultural norteamericana.<br />2. CONTENIDOS Y CAMPOS DE ESTUDIO<br />La aculturación se refiere al cambio cultural devenido en los contactos intensos y de primera<br />mano entre dos o más grupos previamente autónomos. Al observar en conjunto las definiciones al uso de<br />este concepto, llama la atención el que se ponga énfasis, tanto en el cambio de uno de los dos polos<br />sociales en contacto como en ambos. Ejemplo de la primera tendencia es la definición dada por Duncan<br />Mitchell, quien parte de que la aculturación es el "proceso por el que un individuo o grupo adquiere las<br />características culturales de otro individuo o grupo mediante el contacto directo y la interacción" (1983,<br />15; énfasis añadido) .<br />Como ejemplo de la segunda línea, veamos la noción dada precisamente por Redfield, Linton y<br />Herskowitz. Distinguiendo asimilacionismo y aculturación, entienden ésta como el "conjunto de<br />fenómenos resultantes de continuos contactos de primera mano entre grupos de individuos de diferentes<br />culturas con los subsiguientes cambios en las primitivas pautas culturales de uno o de los dos grupos"<br />(Álvarez, 1987, 59; énfasis añadido). Otra definición -más reciente- que también enfoca el cambio de uno<br />o de los dos grupos en contacto es la de Jary y Jary, para quienes aculturación es el proceso por el cual<br />el contacto entre grupos culturales diferentes lleva a la adquisición de nuevos patrones culturales por<br />parte de uno, o los dos grupos, con la adopción de parte o toda la cultura del otro grupo (1991,3). A pesar<br />de este énfasis en que ambos grupos o sociedades pueden cambiar, lo cierto es que la práctica totalidad<br />de los estudios de aculturación dan fe exclusivamente del cambio de un polo y además del polo<br />dominado.<br />Al identificar los procesos de aculturación, algunos autores diferencian el plano individual y el<br />social (véase, por ejemplo, Duncan Mitchell, 1986,14). Otra distinción semejante, pero planteada en otros<br />términos, es la realizada entre aculturación intragrupal (equivalente a lo que se denomina endoculturación<br />y socialización) y la aculturación intergrupal, que es la que aquí tratamos (véase, por ejemplo, Álvarez,<br />1985,59-60)<br />Es interesante ver cómo conciben algunos autores la relación entre aculturación y asimilación.<br />Abercrombie, Hill y Turner indican que el término aculturación se refiere, tanto al proceso de contacto<br />entre diferentes culturas (por ejemplo a través de los medios de comunicación) como al resultado de tal<br />contacto. En este último sentido la aculturación se refiere a la asimilación por un grupo de la cultura de<br />otro, con lo que se modifica la cultura existente y cambia la identidad del grupo (1992" 1). Por su parte,<br />Seymour- Smith -sin dejar de reconocer que aculturación es un término muy cuestionado por la<br />antropología moderna- se refieren a cómo la asimilación es considerada como uno de los resultados de la<br />aculturación, en el cual el grupo minoritario o subordinado es absorbido por otro mayor (1992,18).<br />Algunos de los principales puntos de interés en los estudios de aculturación son los siguientes:<br />1) tratar de comprender los mecanismos del cambio, contando, en este sentido, con una abundante<br />bibliografía sobre la supuesta resistencia al cambio de "primitivos" y campesinos; 2) el estudio de la<br />naturaleza, manifestaciones y causas del conflicto cultural y de las modificaciones de las identidades; 3)<br />la elaboración de tipologías sobre los resultados del cambio: asimilación (con pérdida de la cultura<br />propia), reinterpretación, fusión, sincretismo y mestizaje, movimientos de revitalización (que llevan<br />consigo un intento de reconversión o involución en el proceso aculturativo), etcétera.<br />3. RESULTADOS DEL CAMBIO CULTURAL POR CONTACTO:<br />FACTORES EXPLICATIVOS<br />Una de las contribuciones de los estudios de aculturación radica en la luz que ofrecen sobre los<br />factores que intervienen en los resultados de los contactos culturales. La naturaleza y rasgos del cambio<br />cultural resultante del proceso de contacto y aculturación dependen de numerosas variables, las cuales<br />han sido clasificadas en cuatro grandes grupos por Plogy Bates (1980,396-399): 1) los tipos de individuos<br />que entran en contacto y el tipo de contacto que tienen entre sí, 2) las conductas que son modificadas, 3)<br />las características de las sociedades en contacto y 4) la correlación de fuerza política y militar. Veamos<br />los ejemplos etnográficos seleccionados por estos autores. Los pueblos indígenas del sureste asiático<br />han ido teniendo contacto con soldados y administradores hindúes, con monjes y maestros budistas, con<br />mercaderes chinos, con soldados y negociantes europeos y con comunidades musulmanas. Es preciso<br />anotar que salvo estos últimos colectivos islámicos, todas los demás categorías no eran grupos<br />ampliamente representativos de sus sociedades de origen. Pues bien, los efectos de cada grupo sobre la<br />sociedad nativa fueron bastante diferentes.<br />El caso etnográfico traído a colación por Plog y Bates para mostrar la diversidad del proceso,<br />según cuáles sean conductas realmente modificadas, se sitúa en Centroamérica, concretamente en<br />Guatemala. Recogiendo los primeros estudios de antropólogos norteamericanos, se centraron en mostrar<br />cómo los contactos establecidos entre colectivos de origen hispano-europeo o ladinos y la población<br />indígena maya, habían supuesto, entre otros cambios, el abandono del traje tradicional por buena parte<br />de los indios y su manejo del español, además del quiché, del cakchiquel u otra de las lenguas y dialectos<br />mayas.<br />Podríamos añadir, por nuestra parte, algunos otros cambios como, por ejemplo, la coexistencia<br />de las normas jurídicas nacionales basadas en el derecho occidental romano con el derecho<br />consuetudinario maya. Como algunos de los investigadores han mostrado, ese conjunto de cambios no<br />quiere decir en absoluto que haya habido ladinización en otras áreas de conducta, pues muchas<br />comunidades mantienen el ancestral modo de vida agrícola, pocos viven en casas de estilo ladino, hay<br />una persistencia y reacomodación de los sistemas de autoridad, etcétera.<br />Las características de las sociedades o grupos en contacto, y particularmente la flexibilidad y<br />apertura de sus fronteras y estructuras internas, afectan también decisivamente el tipo de cambio<br />aculturativo, por ejemplo en todo lo referente a la mezcla y mestizaje y a la formación o no de<br />matrimonios mixtos. Aquí el ejemplo expuesto por estos autores se ubica nuevamente en la colonización<br />americana y se refiere a la diferente interacción con las poblaciones nativas por parte de españoles y<br />británicos, pues mientras los primeros se mezclaron los segundos no, resultando de ello sociedades muy<br />diferenciadas.<br />Finalmente, los resultados del contacto serán diferentes si uno de los grupos es mucho más<br />fuerte que el otro en lo político y en lo militar, o si ambos disponen aproximadamente del mismo poder. La<br />historia y el presente nos brindan numerosos ejemplos de cómo una minoría alóctona dominante<br />influencia enormemente a la mayoría autóctona dominada, al tiempo que ella mantiene todo o casi todo<br />de su cultura. Uno de los muchos casos es el de los colonizadores militares chinos en tiempos imperiales.<br />4. CUESTIONAMIENTO Y CRÍTICA<br />Los estudios de aculturación, y el propio concepto, se pusieron en cuestión desde el momento en<br />que se centraron básicamente en los contactos de las sociedades occidentales (dominantes) y las<br />culturas "primitivas" (dominadas), concibiéndose el proceso de cambio cultural unilateralmente, al<br />señalarse únicamente las influencias de las sociedades industriales sobre las tecnológicamente menos<br />avanzadas. Tanto el tipo de contacto escogido como la dirección unidireccional de la influencia,<br />debilitaron y empobrecieron la interpretación derivada de aquellos estudios.<br />Como han planteado Barnard y Spencer, al tratar los cambios provocados por el colonialismo, “el<br />funcionalismo antropológico tendió a ignorar las formas en que las sociedades estudiadas habían sido<br />alteradas e influenciadas por procesos coloniales, excepto a través de conceptos inadecuados como<br />aculturación o cambio cultural" (1996).<br />Como modelo alternativo para el análisis del cambio cultural, éste comenzó a estudiarse más en<br />términos de las estructuras de dominio sociales, económicas y políticas o en términos de la interacción<br />étnica (Seymour-Smith, 1986, 1). Para el ámbito de las migraciones, revisten particular interés las<br />perspectivas que parten del uso estratégico de los elementos culturales en situaciones de contacto. En<br />sus estudios sobre inmigrantes, Ballard, por ejemplo, utiliza el término de "capital cultural" para referirse a<br />"los conjuntos variados de capacidades, asunciones e interpretaciones que los migrantes trajeron con<br />ellos". A partir de ese capital cultural "ellos y su hijos han generado nuevas, y en su mayoría altamente<br />efectivas, estrategias de supervivencia como un medio para enfrentarse con un medio ambiente extraño y<br />ampliamente hostil" (1987, 21).<br />5. CONSULTAR TAMBIÉN<br />.Asimilación.<br />.Cultura.<br />.Fusión cultural.<br />.Mestizaje.<br />.Pluralismo cultural.<br />.Sincretismo.<br />6. BIBLIOGRAFÍA<br />ABERCOMBRIE, HILL y TURNER (1992): Diccionario de Sociología. Cátedra. Madrid.<br />ÁLVAREZ. A. (1987) “Aculturación". en Diccionario Unesco de Ciencias Sociales. tomo 1, págs. 58-60.<br />BALIARD. R. (1987): The political economy of migration: Pakistan Britain and the Middle East. en<br />Migrants. workers and the social order. J. Eades (comp.) .Tavistock Publications. London, New York.<br />págs.17-41,<br />BARNARD. A. y SPENCER, J. (1996): Encyclopaedia of Social and Cultural Anthropology, Routledge.<br />London, NewYork.<br />BEE. R. L. (1974): Patterns and processes: an introduction to anthropological strategies for the study of<br />socio-cultural change. Free Press. New York.<br />.DUNCAN MITCHELL, G. (ed.) (1986): Diccionario de Sociología. Grijalbo.<br />HERSKOWITZ, M. J. (1968): El hombre y sus obras. Fondo de Cultura Económica, México. DF (lª edición<br />en inglés,1948).<br />JARY, D. y JARY. I. (1991): Dictionary of Sociology. Harper-Collins Publishers.<br />MEAD. M. (1932): The Changing Culture of an Indian Tribe.<br />PLOG. F. y BATES, D. G. (1980): Cultural Anthropology, Alfred Knopf. New York.<br />REDFIELD. R.; LINTON ,. R. y HERSKOWITZ, M. (1936): Memorandum on the Study of Acculturation” ,<br />en American Anthropologist. nº 38, págs. 149-152.<br />SEYMOUR-SMITH, Ch. (1992): Dictionary of Anthropology, The Macmillan Press, Ltd, London y<br />Basingstoke..<br />WADDELL, J. O. y WATSON. O. M. (eds.) (1971): The American Indian in urban society, Little Brow,<br />Boston.<br />Fuente: “Aculturación” en Guía de conceptos sobre migraciones, racismo e interculturalidad, Gabriela<br />Malgesini y Carlos Giménez, Catarata-Comunidad de Madrid, 2000, págs. 29-33<br />Tarea 2-para esta semana<br />ACTIVIDAD 01 • Activando los enlaces siguientes, observa la serie “Paya yatiwi (dos saberes) (1, 2, 3, 4 y 5)”: Video de Youtube: [ Ver video 1] [ Ver video 2] [ Ver video 3] [ Ver video 4] [ Ver video 5]  En caso de no visualizar los videos anteriores haga clic en los siguientes enlaces:[ Ver video 1] [ Ver video 2] [ Ver video 3] [ Ver video 4] [ Ver video 5] • Esta interesante serie de PRATEC (Proyecto andino de Tecnologías Campesinas) nos ilustra de manera muy amena y didáctica las maneras de producción, transmisión, rescate y mantenimiento de los saberes de la cultura andina con enfoque intercultural en algunas escuelas que han asumido el reto de trabajar “con el corazón”.Tarea 1Participa en el Foro Nº 02 aportando ideas frente a las siguientes preguntas:¿Es posible discernir entre saber y ciencia en la cultura andina?¿Quiénes y cómo participan en la producción de los saberes en la comunidad andina?¿Es sugerente la forma de trabajo “Dos saberes” en nuestro contexto escolar?¡ATENCIÓN!   Para poder tener más ideas acerca del saber y ciencia en la cultura andina te sugerimos el siguiente texto: “Algunos apuntes para el rescate de saberes andinos” de Julia Gutiérrez (Pág. 01 al 05)    ACTIVIDAD 02 •A manera de introducción, efectúa la lectura del siguiente enlace referido a la“Culturaeducativa de la comunidad: Cosmovisión y producción de conocimiento en el medio andino-amazónico” de Santos Cahuana: • Sobre esa base, ahora es posible analizar con más detenimiento las lecturas de Emanuele Amodio: (3) “Producción, participación y transmisión de la cultura” , (4) “Territorio, grupo y relaciones sociales” y de Graciela Malgesini y Carlos Giménez (5) “Aculturación”.• Al leerlos, ten en cuenta los siguientes aspectos:a) ¿Quién o quiénes producen la cultura?, ¿Por qué se dice que cada individuo participa de la cultura de manera diferenciada?b) ¿Cómo se transmiten los saberes en la cultura andina?c) ¿Qué se entiende por socialización, por enculturación y por aculturación?d) ¿Por qué es importante la vida de un grupo social y su relación con el medio en los procesos de generación de la sabiduría andina? Tarea 2Contesta las preguntas a), c) y d)• Organiza un mapa mental para la pregunta b)• Publica tus trabajos en el portafolio.RECURSOS PARA ELABORAR UN MAPA MENTAL (SITIOS RECOMENDADOS):Ejemplos de Mapas Mentales:a. ¿Qué se entiende por cultura y por qué es tan importante?b. Indica los elementos que conforman la cultura.c. Explica en qué consiste una actitud etnocéntrica.d. ¿Por qué es tan importante la memoria en las culturas indigínas?e. ¿Cómo cambian las culturas? http://www.facmed.unam.mx/emc/computo/mapas/ejemplos.htm ¡1)http://www.conorg.net/aula/clientes/comunes/mindmap.pdf¡ATENCIÓN! Una lectura adicional sugerente para ampliar más tus aprendizajes es “La educación en el Ayllu: Los procesos de aprendizaje en la vida familiar y sus perspectivas de aplicación en la educación escolar” de Vitaliano Soria. Busca la lectura en la siguiente dirección: http://www.ifeanet.org/temvar/SII-ANT16.pdf    ACTIVIDAD 03 •Del texto “Algunos apuntes para el rescate de saberes andinos” de Julia Gutiérrez: (Pág. 05 al13) podrás tener una propuesta de participación de la escuela en el rescate y mantenimiento de los saberes en la comunidad por medio de la confección de cartillas de saberes.TareaN° 3• Elabora con tus estudiantes cartillas individuales para registrar los saberes de la comunidad. Elijan los temas según la existencia de saberes comunales que no están registrados en los libros. Selecciona los más pertinentes y publícalos en el portafolio.<br />Ejemplos de Mapas mentales (diagramación mental)<br />Mapa mental describiendo qué ventajas y beneficios aporta su uso.<br />Mapa mental generador de ideas sobre el tema: El avión<br />Una segunda versión del primer mapa mental, ampliando las ideas básicas.<br />Mapa mental a partir de ideas predeterminadas donde la información es más amplia, y precisa, mejorando a los otros 2 mapas anteriores.<br />Mapa mental sobre la enseñanza del inglés para extranjeros.<br />Ejemplo de minimapa sin utilizar palabras, en relación al tema Felicidad.<br />Mapa mental sobre el proyecto de vida<br />Mapa mental sobre diversos temas de Química. <br />Mapa mental sobre el seguimiento académico de un alumno<br />Mapa mental sobre un currículum personal<br />Mapa mental del tema "áreas de desarrollo personal"<br />Mapas artísticos<br /> <br />

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