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1. AIN - 02 - 09 - PREGUNTA - CÓMO ENTIENDEN USTEDES EL RELATO DE LA MUJER
ADÚLTERA?
Respetado amigo Luis Alcàntara. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo
siguiente:
Comencemos con este verso:
< Juan 8:3-5 (VIN) “En eso los escribas y los fariseos le trajeron una mujer que habían
sorprendido en adulterio; y poniéndola en medio, le dijeron: ‘Rabí, a esta mujer la han
sorprendido en el mismo acto de adulterio. Ahora bien, la Torah de Mosheh nos mandó
apedrear a las tales. Y tú, ¿qué dices?’” >
El relato de Yahoshúa y la mujer adúltera es uno de varios relatos frecuentemente mal
interpretados y manipulados con el propósito de hacer ver que Yahoshúa abolió la Torah
(comúnmente traducida como Ley). Sin embargo, el asumir que Yahoshúa abolió la Torah
basándose en su deliberación respecto a la mujer adúltera es un grave error, y denota
ignorancia de la Escritura en aquellos que así lo aceptan y enseñan. A través de los textos
veremos que, sin lugar a duda, Yahoshúa confirmó la correcta interpretación y aplicación de
la Torah.
En relación con el capítulo anterior y el siguiente, este relato rompe la secuencia o línea de
pensamiento que llevaba la narración. En las secciones anteriores y siguientes a esta
historia, la Escritura narra los eventos sucedidos durante la celebración de Sukkot de ese
año. Asumiendo que la ubicación en el tiempo del relato sugerida por el libro de Juan es la
correcta, tal parece que este evento sucede durante la celebración de Sukkot.
Es evidente que la Torah condena el adulterio, y ésto es fácilmente sustentable por la
Escritura. Varias porciones de la Torah, como Devarim/Deuteronomio 22:13-30 y
Bamidbar/Números 5:11-31, ofrecen instrucciones específicas sobre cómo tratar los casos de
infidelidad. De acuerdo a los detalles ofrecidos en este relato, tal parece que éste era un
caso en el cual la mujer estaba comprometida para casarse al momento de cometer la falta,
lo cual la hacía merecedora de la pena capital por lapidación. Veamos:
< Deuteronomio 22:23-24 “En el caso de una virgen que esté comprometida con un hombre,
–si un hombre la encuentra en el campo y se acuesta con ella, los sacarás a los dos a la
puerta de ese poblado y seràn apedreados hasta morir: a la muchacha porque no pidió
ayuda en el poblado, y al hombre porque violó a la esposa de otro hombre. Así eliminarás el
mal de tu medio.” >
Sin embargo, la motivación principal de los escribas y fariseos que trajeron este caso ante
Yahoshúa no era el buscar la justicia de Yahweh, sino fabricar un incidente en el cual
pudieran acusarlo ante las autoridades para desacreditar. Veamos:
< Juan 8:6 “Esto lo decían para probarlo, para tener de qué acusarlo. Pero Yahoshúa se
inclinó hacia el suelo y se puso a escribir en la tierra con el dedo.”>

2. Ésta situación era, principalmente, una prueba tendiente a acusar al Mesìas ante las
autoridades romanas. Tras la invasión del imperio romano, los judíos perdieron el poder de
aplicar la pena de muerte a las personas que así lo merecían, de acuerdo a la Torah.
Veamos:
< Juan 18:31 “Entonces Pilato les dijo: ‘Llévenselo ustedes y juzguenlo según su ley’. Los
[dirigentes] judìos le dijeron: ‘A nosotros no se nos permite darle muerte a nadie‘” >
Teniendo este dato como base, es posible concluir que los fariseos y escribas buscaban
motivo para acusar a Yahoshúa de violar la ley romana. Si Yahoshúa afirmaba que la mujer
merecía la pena de muerte, entonces podía ser acusado ante las autoridades romanas de
insubordinación, ya que los judíos habían perdido el derecho de aplicar la pena de muerte.
Ése privilegio estaba reservado para las autoridades romanas; cualquier persona o grupo no
romano que fuera sorprendido aplicando la pena de muerte se exponía a severas sanciones
por violentar la leyes romanas.
¿Por qué Yahoshúa decide escribir en el suelo? La realidad es que el relato no ofrece una
explicación clara sobre el asunto. Existen varias teorías en cuanto al asunto. Pudiera ser que
el hecho de escribir en la tierra fuera una referencia indirecta a la maldición pronunciada por
los sacerdotes cuando un hombre acusaba a una mujer de ser infiel (vea Bamidbar/Números
5:11-31). Como parte de este ritual, la mujer era obligada a beber una mezcla hecha de agua
consagrada, tierra del Mishkán/Morada y las maldiciones escritas. Si la mujer había cometido
una transgresión, la maldición entraba en vigor; si era inocente, nada ocurría. Por otro lado,
el escribir en tierra pudiera ser una referencia a lo dicho por el profeta Yirmeyahu/Jeremías,
lo cual da a pensar que Yahoshúa estaba escribiendo sus nombres en tierra—símbolo de
que sus nombres serían olvidados y borrados en el reino venidero. Veamos:
< Jeremías 17:13 “Esperanza de Israel, Oh YAHWEH! Todos los que te han abandonado
serán avergonzados, aquellos que te dejan serán inscritos en el polvo, porque han
abandonado a YAHWEH, la fuente de agua viviente.” >
En cualquiera de los casos, la implicación parece ser la misma: Los escribas y fariseos eran
como una esposa que fue infiel a Yahweh debido a sus transgresiones. En otras palabras,
Yahoshúa les estaba acusando de lo mismo que ellos acusaban a la mujer adúltera. Veamos:
< Juan 8:7-9 “Como insistieron en preguntarle, se enderezó y les dijo: ‘El de ustedes que
esté sin pecado sea el primero en arrojarle una piedra’. Y otra vez se inclinó hacia abajo y
siguió escribiendo en la tierra. Pero cuando lo oyeron, fueron saliendo uno por uno,
comenzando por los más viejos, hasta que quedó él solo, y la mujer que estaba en medio.”
Ciertamente, los escribas y fariseos habían perdido su caso, y no porque Yahoshúa estuviera
“aboliendo la Torah y obrando en la gracia”, como muchos supuestos maestros erróneamente
enseñan. Para empezar, Deuteronomio 22:24 dice que ambos—la mujer y el hombre que
cometieron la falta—deben ser apedreados. Sin embargo, ¿dónde estaba el hombre con
quien la mujer había cometido adulterio? En este sencillo detalle ya los escribas y fariseos
pierden su caso.

3. Ahora bien, hay otro detalle técnico aún más importante, lo cual dictamina el desenlace de
este caso. La Torah establece que, en un caso de acusación con dos o más testigos, los
mismos testigos deben ser los primeros que arrojen la primera piedra en contra del acusado.
Veamos:
< Deuteronomio 17:6-7 “A una persona se le dará muerte únicamente por el testimonio de
dos o más testigos, no se le debe dar muerte por el testimonio de un sólo testigo–. Que las
manos de los testigos sean las primeras contra él para darle muerte, y después las manos
del resto del pueblo. Así eliminarás el mal de tu medio.” >
Sin embargo, cuando Yahoshúa alude a sus consciencias, invitando a aquel “que esté sin
pecado sea el primero en arrojarle una piedra” Juan 8:7 (VIN), nadie se atrevió a condenar a
la mujer, pues ellos sabían que merecían igual o peor condenación que ella por sus
transgresiones.
Por otro lado, aunque sabemos que Yahoshúa rechazaba muchas de las tradiciones
impuestas por el hombre y en ocasiones usó algunas de estas tradiciones en contra de ellos
mismos. Los acusadores principales, siendo escribas y fariseos, en sus conciencias sabían
que no eran aptos para servir como testigos confiables. Por lo tanto, si los acusadores
principales no se atrevían a iniciar el acto de lapidación tirando la primera piedra, el castigo
que establece la Torah no se podía llevar a cabo, lo cual dejaba a los escribas y fariseos sin
caso alguno en contra de la mujer. Veamos:
< Juan 8:10-11 “Entonces Yahoshúa se enderezó y le preguntó: ‘Mujer, ¿dónde están?
¿Ninguno te ha condenado?’ Y ella dijo: ‘Ninguno, Maestro’. Entonces Yahoshúa le dijo: ‘Yo
tampoco te condeno. Vete y en adelante no peques más.‘”>
Ya que no había caso en contra de la mujer, Yahoshúa no la condenó. De todos modos,
aquellos que tenían el derecho legal de iniciar la condena se retractaron, por lo que
Yahoshúa no encuentra causa para condenarla. Sin embargo, le dice algo muy importante:
“Vete y en adelante no peques más”.
La Escritura define el pecado como transgresión de la Torah. < 1 Juan 3:4 .> Por lo tanto,
lejos de estar aboliendo la Torah, Yahoshúa le está ofreciendo a la mujer una nueva
oportunidad de rectificar su vida y comenzar a vivir de acuerdo a la Torah.
Terminamos con este verso.
< Romanos 3:31 “Entonces, ¿invalidamos la Torah por la fe? ¡De ninguna manera! Al
contrario, confirmamos la Torah.”>
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Amigo Alcàntara, para servirle.
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Respuesta basada en una nota de Ángel Candelaria
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