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Ensayo final 2

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Ensayo final 2

  1. 1. HISTORIA DE LA EDUCACIÓN COLOMBIANA DIEGO ANDRES RENTERIA UNIVERSIDAD TECNOLOGICA DE PEREIRA FACULTAD DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓNLIC. ETNOEDUCACIÓN Y DESARROLLO COMUNITARIO PEREIRA 2012 INTRODUCCIÓN
  2. 2. Ciertamente a través de la historia, una historia excluyente que narra sucesos dehéroes, batallas de sumisos y rebeldes criollos, de ejércitos patriotas, de blancoscolonizadores, y una clara fusión de mestizos; a propósito, será que acaso, secuenta acerca de la historia de aquellos esclavos afro? De aquellos indígenasmasacrados? Una historia contada en una constante y para una conveniente elite.Hoy día gracias o no a la globalización; la etnicidad es latente, los grupos étnicoshan salido a flote como una inmutable y larga invisibilización de la humanidad, laexclusión, la discriminación son paradigmas que aquejan a la sociedad en todassus esferas política, económica, social y cultural, y que van ligadas sin mas omenos al mundo académico, a la educación como parte fundamental del ser yhacer.Es claro entonces que cada ser es distinto y excepcional, pero de igual modo esun ser humano con características hegemónicas, una asociación de diversasidentidades sociales construidas, adquiridas, actuadas, martirizadas ydramatizadas; con las cuales cada uno sobrevivimos y llevamos un status y un rolsocial fundamental para la sociedad en su conjunto como tal; el describir un yo, unello, y otro yo, es caer en la tentación de reconocer una y otra vez elindividualismo etnocéntrico del acaparamiento del poder económico ligerezasmediáticas del ser cultural occidental; por tanto es el convivir con esos “otros” losque nos da y nos reafirma una identidad definida del ser y hacer cultural.Por tanto, es posible traer a colación y apropiarse de aquel pensamiento que teníaB. Russell del mundo: “Un mundo en el cual el espíritu creativo esté vivo, en elcual la vida sea una aventura llena de gozo y esperanza, fundada más en elimpulso a construir que en el deseo de retener lo que poseemos o de apropiarse loque poseen los demás. Ha de ser un mundo en el que el afecto pueda serdesplegado libremente, en el que el amor esté purgado del instinto de dominación,en el que la crueldad y la envidia hayan sido disipadas por la felicidad y por eldesarrollo sin trabas de todos los instintos que constituyen la vida y la llenan deplaceres mentales” RussellAsí pues, el presente trabajo redime un poco la historia olvidada de esos otrosactores fundamentales, da un esbozo de la incierta Etnoeducación que sedesdibuja entre normas, diversas posiciones y que cae en esa fétida posiciónoccidental. Por tanto, dada la inconformidad inevitable de nuestros pensamientosy convicciones, es preciso también tener un sentido crítico investigativo, de accióny participación, de tal forma que aporte un poco a la deconstrucción de la historiaeducativa occidental, para dibujar y generar una historia incluyente, equitativa ylibre de un todo para todos.
  3. 3. OBJETIVO GENERALConocer la historia de la educación de las etnias, especialmente de la comunidadafro, a través de las políticas públicas excluyentes y la marginalización einvisibilización que presenta en la sociedad colombiana. OBJETIVOS ESPECIFICOS Investigar las políticas públicas acerca de la Etnoeducación y el reconocimiento de estas. Identificar los procesos educativos que han presentado las diferentes etnias. Dar a conocer el desarrollo y retroceso que han tenido las diferentes comunidades, a partir de las políticas sociales, económicas y culturales en la sociedad colombiana.
  4. 4. LA ETNOEDUCACION EN COLOMBIA DESDE UNA PERSPECTIVA AFRO ¿ETNIA = EXCLUSIÓN? “Por la ignorancia se desciende a la servidumbre; por la educación se asciende a la libertad” Dr. Diego Luis CórdobaQuisimos empezar con esta frase del DR. Diego Luis Córdoba, ya que por eldescuido en el que se ha tenia a las comunidades y por la falta deimplementación de la Etnoeducación en distintos ámbitos nacionales y sectoresprivados, un ejemplo de esto se puede mostrar con los medio de comunicación ylas instituciones educativas las cuales hacen que nosotros como grupos étnicosdescendamos a la servidumbre, debido a que en la mayoría de escuelas ycolegios nos mantienen en una ignorancia de quienes somos realmente, de porque fue que nos trajeron, de donde y como fue el método transportarnos, osimplemente en decirnos cual ha sido el aporte que como comunidad afro oindígena hemos hecho a la construcción de la nación colombiana.Debemos preguntarnos entonces ¿que es la Etnoeducación y con que no ladebemos de confundir? Ya que si tenemos claras las respuestas a estosinterrogantes nos será mucho mas fácil comprender el tema. Según Juan deDios Mosquera la Etnoeducación debemos entenderla como la educación en losvalores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestra identidad culturales el sincretismo o mestizaje de tres grandes raíces: la africanidad, la indignidad yla hispanidad.Ni el Ministerio de Educación ni los docentes deben confundir el concepto deEtnoeducación con la atención educativa para los grupos étnicos. Una comunidadeducativa es etnoeducadora si su Proyecto Educativo Institucional esetnoeducativo, asume en todos sus componentes e implementa la Etnoeducaciónafrocolombiana, indígena o mestiza, independiente de la ubicación en cualquierlocalidad del territorio nacional. (contrastar con el concepto de la ley 115 de 1994)
  5. 5. Hay muchas comunidades educativas ubicadas en poblaciones mestizas que sonetnoeducadoras asumiendo la Etnoeducación en sus estrategias pedagógicas,mientras hay muchas comunidades educativas ubicadas en territorios de lascomunidades afros e indígenas que son ajenas e indiferentes a la Etnoeducación,manteniendo en sus PEIs el discurso educativo excluyente de la diversidadcultural y la interculturalidad, heredado de la colonia española. Cuál ha sido elaporte metodológico o pedagógico de las prácticas etnocomuniatrias de los afros?Teniendo en cuenta lo que nos dice Juan de Dios Mosquera, en el párrafoanterior podemos decir que la Etnoeducación es un proceso de formaciónde las etnias(afros e indígenas ) el cual tiene como fin una educacióncontextualizada, una educación incluyente y una educación que nos brindetotal conformidad y que enriquezca toda nuestras costumbres trietnicas.También debemos tener presente que la Etnoeducación es una medida paraempezar a despojar el racismo que aun existe en nuestro país, aun que estono es posible sin la ayuda del estado el cual debe de implementación medidasen los medios de comunicación como lo son: la radio, en la prensa, en latelevisión entre otros.Cabe entonces anotar que los medios de comunicación juegan un papelfundamental en este proceso, pues a partir de ellos se reconoce la identidadcultural, se entretejen lazos sociales, se propicia la tolerancia y el respeto a ladiversidad cultural, al existir un nosotros y ellos se brinda la posibilidad de undialogo, de un colectivo, de una vinculación, de la valoración de otras raíces. Demodo tal; que no solo la comunicación mercantiliza la cultura, sino que por elcontrario en ese proceso homogeneizador se da a conocer la coyuntura religiosa,social, las tendencias de una determinada sociedad, conflictos que de una u otramanera gesticulan la producción y conocimiento de sentidos, coadunando aredefinir tales tendencias, sin que esto desmejore o quiebre la identidad cultural.A propósito de un nosotros, es necesario referirnos a este fragmento: “Lapresencia de esos “otros” que son parecidos a “nosotros” pero con los cuales nopodemos identificarnos, suele ser explicada como sucesos que ocurrieron en eltranscurso del illo tempore mítico, el tiempo de los orígenes que otorga sentido yrazón de ser en el mundo a todos los entes que lo pueblan. En ocasiones esos“otros” son originados en una confusión de las deidades, en la derrota ytransformación de sus antepasados, o por otros sucesos que remiten a algún tipode incongruencia, de ambigüedad, que debió ser resuelta por los seres queactuaban en el tiempo originario.” Bartolomé
  6. 6. Las costumbres presentes; desarrolladas y construidas, son procesos dinámicosque poseemos y que por supuesto no son meros hechos de accidentalidad, masaun son hechos, y sucesos sociales que los distintos actores ancestralesculturales y sociales nos han heredado, somos hibridas identidades socialesculturales, como el hecho especifico de representar un genero (como mujer, ocomo hombre) que en un contexto histórico dado no va hacer igual a unarepresentación social en la coyuntura actual, este es variante y ha cambiado; portanto no es lo mismo la representación social del ser y hacer de mujer indígena, auna mujer occidental, porque ciertamente las condiciones y las oportunidades sondistintas, el estado y la sociedad estructurada en un lineamiento normativo esincapaz de incluir en su legislativo políticas que den un respaldo equitativo, justo ysobre todo incluyente en una sociedad liquida de libre mercado. O de otro modode ver el hecho social de pertenecer a una cierta región y ligarme a ella con sugastronomía, sus raíces y sus peculiares características, o el simpecondicionamiento de ser estudiante, desempleado, o ser parte identitaria de ser yhacer afro, o quizás en su mayoría el descender de un linaje mestizo, una fusiónbastante confusa.De modo tal, que el reconocer esas diferencias raizales, de juegos de roles ystatus, genera un reconocimiento que debería ser consiente e incluyente,retoñando un saber de identidad, porque es a través de las relaciones sociales, ybásicamente en la “educación” entre comillas porque no es formación sino por elcontrario deformación; al reproducir cíclicamente el sistema económico encausadoa los interés de las elites, una educación que trasciende y transmite valores,conocimientos de acuerdo a su conveniencia y a la homogenización, creandoconflictos culturales y sociales que activan modos de ser deshumanizantes.Podríamos imaginar que el confrontarme culturalmente con el otro brindaríainterculturalidad, y un enriquecimiento como ser y hacer humano, mas sinembargo se presencia todo lo contrario.De manera que: “Los sistemas interétnicos que se han desarrollado históricamenteen América Latina se han comportado objetivamente con estructuras deexplotación económica pero también como generadores de una reiteradaexclusión social y política acompañada de violencia material y simbólica, privaciónmúltiple a nivel objetivo y subjetivo”Así el pasado tal vez es un presente contundente, un presente individualconjugado por normas y costumbres definidas, y nos preguntamos ¿Qué tandefinidas son? Es preciso recordar que somos sincretismo y yuxtaposición decolonizadores, de ancestros, de una historia cargada por diversos mitos, o unasimple “evolución” de relaciones sociales, económicas, culturales y políticas; unproceso intercultural poco reconocido, y que la ciencia antropológica en su
  7. 7. mayoría desconoce e ignora. En un mundo globalizado, con fronteras sin fronteraslas etnias han sido invisibilizadas, olvidadas, excluidas; y hoy día se hace maslatente el paradigma de etnicidad e interculturalidad para entender comprender yreconocer identidades perdidas, memorias olvidadas; de una mente humana socialindiferente callada y obstinada por la homogeinizante cultura occidental; deudashistóricas en la América latina, injusticias, aislamientos, territorios desposeídos,desplazamientos forzosos, un sin formas de trágicos sucesos de irracionalidadracial; una culpa constante que debería dar vergüenza y terror de tales lesiones,peligros y daños ocasionados, y sin embargo seguimos en la misma historiarelegada.La interculturalidad como tal, es un laxo ligado a la política, dialogar etnicidad esdefinir las políticas públicas en las cuales convergen cotidianamente, la historia hasido testigo de este hecho social; del abandono palpable del estado, un vacío delas comunidades que claman día a día de ser reconocidas respetadas y que se lesgarantice como mínimo sus derechos como “ciudadanos”, sin embargo se inducea una contradicción, porque si bien es cierto estamos ligados a diferentesidentidades sociales, mas aun es claro que el hecho de pertenecer a una sociedaddeterminada no occidental, se cae en el gran vacío, al estar en oposición a susmismas creencias, al estar en contra del estado nación, que homogeniza ycontrola el statu quo.De modo pues, que es preciso resaltar aquel pasaje de Bartolomé que señala: “Elnacionalismo estatal ha servido históricamente como instrumento dehomogenización cultural y de dominación pero la afirmación identitaria étnica noes sino la expresión del derecho a la existencia de una colectividad social”. Delcual podríamos decir que el sumergirse en la interculturalidad, es disponerse amundos abiertos, y a un claro-oscuro de dimensiones ocultas y complejas; elsujeto como ser busca irremediablemente construir relaciones sociales a partir desu experiencia empírica, política, cultural; y sin embargo se encuentra sumergidoen mundos aparentes desahuciados que buscan inconsolablemente el rumbo desus fétidas mentiras; es cierto que no hay política sin poder, como tampoco culturasin sociedad.Nos llama la atención la aseveración que hace José Mariátegui expresando que:“la cuestión indígena arranca de nuestra economía. Tiene sus raíces en el régimende propiedad de la tierra”. A partir de esta cita, se suscitan inconclusas reflexiones,puesto que es claro que la política y la Etnoeducación van estrechamenterelacionadas, sin embargo la oscura economía prima en estas dos;y esto seevidencia claramente a lo largo de la historia, dado el periodo de colonización,resulta pues, la adopción del feudalismo como sistema económico, originando asíuna carga social y cultural heredada desde esa época: las tierras, el latifundio, y
  8. 8. el gamonalismo, han permanecido silenciosamente, a pesar de que vivamos enuna supuesta sociedad “postmoderna”, una cultura económica servil, declientelismo y corrupción, en donde fuerzas oscuras y poderosas succionan almargen de la ley tierras ajenas, y que en muchas ocasiones son apoyadas poragentes del estado, actores sociales que solo se pueden denominar parásitossociales, al sobrevivir con esfuerzo y trabajo de otros y mas aun de las excluidasminorías étnicas.Entonces, es fundamental aquí precisar el reconocimiento del otro, laconstrucción de un dialogo inter e intracultural, de la compresión del compartir y lacomprensión recíproca; es decir de la edificación de procesos que conjuguenvínculos culturales y sociales, donde se reconozca al otro como distinto, sin queello afecte mis arraigos, y que de igual forma se esté dispuesto a recibir talconocimiento, el aprender de otros saberes; una transferencia de conocimientos,de valores culturales que conlleven al respeto, la tolerancia, y sobre todo elreconocimiento del otro como ser, como sujeto social, cultural, y político. CONCLUSIONES
  9. 9. La invisibilización de los pueblos indígenas y afro en Colombia es clara, y es unapremisa de nuestro cotidiano vivir, por tanto quisimos recordar aquella mágicahistoria de los o´odam de Sonora, México, en donde su creencia fundamental delsurgir del universo se da a partir de que: “un águila raptaba a la gente y la llevabaa su cueva amontonándola en una gran pila, el miedo hizo que los o’odam pidierana su Hermano Mayor, el héroe I´itoi, que los ayudara y éste, transformado enmosca, se introdujo en la cueva, recupero su forma y derrotó al águila. Despuésfue sacando a la gente del montón y los primeros que salieron fueron los o´odam ylos apaches y finalmente salieron las personas de abajo, que habían quedadoblancas y frías, estos fueron los antepasados de los chúchikas (blancos), peropara compensarlos I´itoi les entregó las plumas de águila que dieron origen a laslapiceras, la escritura y el consecuente dominio cultural de los blancos.”A través de este fragmento revivimos y construimos aquella historia olvidada,aquellos saberes no reconocidos por la ciencia, aquel reconocimiento de identidadque se tiene que dar en este preciso momento, es el tiempo del cambio y latransformación, de un trascender intercultural, donde la identidad, elreconocimiento, la libertad y la equidad quepan en un mundo de esferas sinfronteras, la deshumanización de la humanidad.“con lo que rescato de mí, soy. Con lo del otro que se incorpora a mí soy. Con loque tengo de ti me refundo. Somos tantos aquí. ”ingriMwangiRoberHutter.

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