Dos direitos dos animais - Roberto Brusnicki

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Dos direitos dos animais - Roberto Brusnicki

  1. 1. Dos Direitos dos Animais 20 de dezembro de 2012 “A questão não é: eles podem raciocinar? Ou então, eles podem falar? Mas, eles podem sofrer?” Jeremy Bentham 1. Contextualização. A preocupação com o sofrimento animal pode ser encontrada no pensamento hindu, e na ideia budista de compaixão universal, estendendo-se aos animais assim como aos seres humanos, mas não há nada semelhante a ser encontrado nas tradições ocidentais. Há algumas leis que indicam alguma consciência do bem-estar animal no Antigo Testamento, mas nada no Novo, nem na principal corrente de pensamento cristão em seus primeiros 1800 anos. Paulo rejeita com desdém o pensamento de que Deus possa se preocupar com o bem-estar de bois, e o incidente de Gadara, (com algumas discrepâncias, em: Marcos 5:1-20, Mateus 8:28-34 e Lucas 8:26-39) em que Jesus é descrito exorcizando um geraseno - ou gadareno - e enviando uma legião de demônios para uma vara de porcos fazendo-os se afogar no mar, é explicado por Agostinho como se pretendesse ensinar que os seres humanos não tem deveres para com os animais. Esta interpretação foi aceita por Tomás de Aquino, que afirmou que a única objeção possível à crueldade para com os animais é que isso pode levar a crueldade para com os seres humanos - de acordo com Aquino, não havia nada de errado em fazer os animais sofrerem. Isso se tornou o ponto de vista oficial da Igreja Católica Romana com tão bom - ou mau - efeito que mais tarde, em meados do século XIX, o Papa Pio IX recusou a permissão para a fundação de uma Sociedade para a Prevenção da Crueldade contra os Animais em Roma, sobre o fundamento de que a concessão de permissão implicaria que os seres humanos têm deveres para com as criaturas inferiores. Mesmo na Inglaterra, que tem uma reputação de ser peculiar com os animais, os primeiros esforços para obter proteção legal para os membros de outras espécies foram feitas apenas cerca de 200 anos atrás. Tais esforços foram recebidos com desprezo. O jornal The Times foi tão carente de valorização da ideia de que o sofrimento dos animais deve ser evitado, que atacou as propostas de legislação que iriam parar com o "esporte" bull-baiting. Disse o jornal de agosto: "O que quer que se meta com a disposição pessoal privada de tempo do homem, ou sua propriedade, é tirania". Animais, claramente, eram apenas propriedade.
  2. 2. Isso foi em 1800, aquele projeto foi derrotado. Foram necessários mais 20 anos para se obter a primeira lei anti-crueldade nos estatutos britânicos. Dar qualquer consideração, apesar de tudo, aos interesses dos animais foi um passo significativo além da ideia de que a fronteira da nossa espécie é também a fronteira da moralidade. No entanto, este passo foi restrito, já que não desafiava o nosso direito de fazer o que quer que queiramos com outras espécies. Apenas crueldade - causando dor quando não havia razão para fazê-lo - sadismo ou pura indiferença foi proibida. Os agricultores que privam seus porcos de espaço para movimentarem-se não ofendem este conceito de crueldade, pois eles estão apenas fazendo o que acham necessário para a produção de bacon. Similarmente, os cientistas que envenenam uma centena de ratos a fim de encontrar a dose letal de um agente aromatizante novo para uma pasta de dentes não são cruéis, só se preocupam em seguir os procedimentos aceitos para testes de segurança de novos produtos. O movimento anti-crueldade do século XIX foi construído sobre o pressuposto de que os interesses dos animais não humanos merecem proteção apenas quando graves interesses humanos não estão em jogo. Os animais permaneceram muito claramente "criaturas inferiores"; seres humanos eram bastante distintos, e infinitamente muito acima de todas as formas de vida animal. Se houvesse conflito de nossos interesses com os deles, não poderia haver nenhuma dúvida sobre cujos interesses devem ser sacrificados: em todos os casos, seriam os interesses dos animais. Muitos dos novos movimentos desafiam essa suposição. Questionam o direito da espécie humana de assumir que os interesses do ser humano devem sempre prevalecer. Eles procuraram - por mais absurdo que deve soar a primeira vista - estender tais noções como a igualdade e direitos para animais não humanos. 2. Igualdade. 2.1. Todos os animais são iguais. O princípio ético sobre o qual assenta a igualdade humana obriga que se tenha igual consideração para com os animais. Quão plausível é esta extensão? É realmente possível levar a sério o slogan do livro de George Orwell, Revolução dos Bichos: “Todos os animais são iguais”? A resposta é: sim; mas a fim de evitar um mau entendimento do que se quer dizer com isto, é necessário fazer-se a priori uma digressão sobre a ideia de igualdade. Será útil começar com a alegação mais familiar de que todos os seres humanos são iguais. Quando se diz que todos os seres humanos, independentemente de sua raça, credo ou sexo são iguais, o que é que se está afirmando? Aqueles que desejam defender uma sociedade hierárquica e desigual, muitas vezes apontam que por qualquer teste que escolhermos, simplesmente não é verdade que todos os seres humanos são iguais. Goste-se ou não, deve-se encarar o fato de que os seres humanos vêm em formas e tamanhos diferentes, pois eles vêm com diferentes capacidades morais, diferentes capacidades intelectuais, diferentes quantidades de sentimento benevolente e sensibilidade para as necessidades dos outros, diferentes capacidades de se comunicar de forma eficaz, e diferente capacidade de sentir prazer e dor. Em suma, se a demanda
  3. 3. por igualdade for baseadas na igualdade real de todos os seres humanos, teríamos de parar de exigir igualdade. Seria um demanda injustificável. Felizmente o caso para defender a igualdade dos seres humanos não depende de igualdade de inteligência, capacidade moral, força física, ou de quaisquer outras matérias de fato deste tipo. Igualdade é um ideal moral, e não uma simples afirmação de um fato. Não há nenhuma razão lógica convincente para assumir que a diferença factual na capacidade entre duas pessoas justifica qualquer diferença na quantidade de consideração que damos a satisfazer as suas necessidades e interesses. O princípio da igualdade de seres humanos, não é uma descrição de uma suposta igualdade real: é uma prescrição de como se devem tratar os seres humanos. Jeremy Bentham incorporou a base essencial da igualdade moral no seu sistema utilitarista de ética na fórmula: "Cada um conta por um e nenhum por mais de um". Em outras palavras, os interesses de todos - afetados por uma ação - deverão ser levados em conta, e deve ser dado o mesmo peso aos mesmos interesses de qualquer outro ser. É uma implicação deste princípio de igualdade que a preocupação para com os outros não deve depender de como eles são, ou o que habilidades eles possuem embora exatamente o que esta preocupação requer que se faça pode variar de acordo com as características das pessoas afetadas por aquilo que se faz. É sobre esta base que o caso contra o racismo e o caso contra o sexismo devem ambos finalmente descansar, e é de acordo com este princípio que o especismo é também a ser condenado. Se possuindo um maior grau de inteligência não autoriza um ser humano a usar outro para seus próprios fins, como pode conferir aos seres humanos o direito de explorar seres não humanos? Muitos filósofos têm proposto o princípio da igual consideração de interesses de alguma forma ou outra, como um princípio moral básico, mas muitos deles não têm reconhecido que este princípio aplica-se a membros de outras espécies, bem como a nossa própria. Bentham foi um dos poucos que percebeu isso. Em uma passagem referindo-se ao futuro, escrita em um momento em que os escravos negros em domínios da Inglaterra ainda estavam sendo tratados como se trata os animais não humanos hoje, Bentham escreveu: "Chegará o dia em que o restante da criação vai adquirir aqueles direitos que nunca poderiam ter sido tirados deles senão pela mão da tirania. Os franceses já descobriram que o escuro da pele não é motivo para que um ser seja abandonado, irreparavelmente, aos caprichos de um torturador. É possível que algum dia se reconheça que o número de pernas, a vilosidade da pele ou a terminação do osso sacro são motivos igualmente insuficientes para se abandonar um ser sensível ao mesmo destino. O que mais deveria traçar a linha insuperável? A faculdade da razão, ou talvez, a capacidade de falar? Mas, para lá de toda comparação possível, um cavalo ou um cão adultos são muito mais racionais, além de bem mais sociáveis, do que um bebê de um dia, uma semana, ou até mesmo um mês. Imaginemos, porém, que as coisas não fossem assim, que importância teria o fato? A questão não é saber se são capazes de raciocinar, ou se conseguem falar, mas sim se são passíveis de sofrimento". Nesta passagem, Bentham aponta a capacidade de sofrimento como característica vital que dá a um ser o direito a igual consideração. A capacidade de sofrimento - ou, mais rigorosamente, para o sofrimento e/ou gozo da felicidade - não é apenas outra característica, como a capacidade para a linguagem, ou para matemática superior.
  4. 4. Bentham não está dizendo que aqueles que tentam marcar "a linha insuperável" que determina se os interesses de um ser devem ser considerados como tendo selecionado a característica errada. A capacidade de sofrimento e de sentir prazer é um pré-requisito por ter interesses em tudo, uma condição que deve ser satisfeita antes que possamos falar de interesses de maneira significativa. Seria um absurdo dizer que não é do interesse de uma pedra para ser chutada ao longo da estrada por uma criança. Uma pedra não tem interesse porque não pode sofrer. Nada que possamos fazer para ela poderia fazer alguma diferença para o seu bem-estar. Um rato, por outro lado, tem um interesse em não ser atormentado, porque ele vai sofrer se for. Se um ser sofre, não pode haver justificação moral para recusar levar seu sofrimento em consideração. Não importa a natureza do ser, o princípio da igualdade exige que o seu sofrimento seja contado igualmente como igual sofrimento - na medida em que as comparações grosseiras possam ser feitas - de qualquer outro ser. Se um ser não é capaz de sofrer, ou de sentir prazer ou felicidade, não há nada para ser levado em conta. É por isto que o limite de sensibilidade (utilizando o termo como uma conveniente, se não estritamente precisa, taquigrafia para a capacidade de sofrer ou experimentar prazer ou felicidade) é a única fronteira defensável de preocupação para os interesses dos outros. Marcar este limite por alguma característica como a inteligência ou a racionalidade seria marcá-lo de forma arbitrária. Porque não escolher alguma outra característica, como a cor da pele? Racistas violam o princípio da igualdade, dando maior peso aos interesses dos membros da sua própria raça, quando há um conflito entre os seus interesses e os interesses daqueles que de outra raça. Da mesma forma especistas permitem que os interesses de sua própria espécie se sobreponham aos interesses maiores dos membros de outras espécies. 2.2. Igual consideração de interesses. Se o caso da igualdade animal é ouvido, o que se segue a partir dele? Não se segue, naturalmente, que os animais devem ter todos os direitos que se pensa que os seres humanos devem ter - incluindo, por exemplo, o direito de voto. É a igualdade de consideração de interesses, não igualdade de direitos, que o caso de igualdade de animais procura estabelecer. Mas o que exatamente isso significa, em termos práticos? Isto precisa ser explicitado um pouco. Se derem em um cavalo um tapa em seu traseiro com a mão aberta, o cavalo pode começar a andar, mas provavelmente sentirá pouca dor. Sua pele é grossa o suficiente para protegê-lo contra um tapa simples. Se baterem em um bebê da mesma forma, no entanto, o bebê vai chorar e, presumivelmente, sente dor, porque sua pele é mais sensível. Por isso, é pior bater em um bebê do que em um cavalo, se ambas os tapas são administrados com igual força. Mas deve haver algum tipo de golpe - talvez um golpe com um pedaço de pau pesado - que faria com que o cavalo sentisse tanta dor como causa a um bebê golpeá-lo com a mão. Isso é o que entendesse por “mesma quantidade de dor”, e se é considerado errado infligir tanta dor em um bebê sem um bom motivo, então se deve, a menos que se seja especista, considerar igualmente errado infligir a mesma quantidade de dor em um cavalo sem uma boa razão.
  5. 5. Há outras diferenças entre seres humanos e animais que causam outras complicações. Seres humanos adultos normais têm capacidades mentais que, em determinadas circunstâncias, leva-os a sofrer mais do que os animais o fariam nas mesmas circunstâncias. Se, por exemplo, decidir-se realizar experimentos científicos extremamente dolorosos ou letais em seres humanos adultos normais, raptados ao acaso de parques públicos para esse fim, todos os adultos que entram em um parque ficariam com medo de serem sequestrados. O terror resultante seria uma forma de sofrimento adicional para a dor da experiência. Os mesmos experimentos realizados em alguns animais não humanos poderiam causar menos sofrimento, já que tais animais não teriam o medo antecipatório de ser sequestrados e usados em experimentos. Isto não significa, obviamente, que seria correto realizar estas experiências em animais, mas apenas que há uma razão, que não é especista, para preferir utilizar animais, em vez de seres humanos adultos normais, se a experiência deve ser feita. Note-se, porém, que esse mesmo argumento nos dá uma razão para preferir usar bebês humanos - órfãos, talvez - ou seres humanos retardados para experiências, em vez de adultos, já que bebês e seres humanos retardados também não têm ideia do que esta prestes a acontecer com eles. Até onde este argumento diz respeito, animais não humanos, crianças e seres humanos retardados estão na mesma categoria, e se for usado esse argumento para justificar experiências em animais não humanos, tem-se de perguntar se também esta preparado para permitir experimentos com bebês humanos e adultos com retardo. Se fizermos uma distinção entre os animais e esses seres humanos, em que base podemos fazer isso, além de uma descarada - e moralmente indefensável - preferência para os membros da nossa própria espécie? Há muitas áreas em que as capacidades mentais superiores dos seres humanos adultos normais fazem a diferença: antecipação, memória mais detalhada, maior conhecimento do que está acontecendo, e assim por diante. No entanto, estas diferenças não apontam em conjunto para um maior sofrimento por parte do ser humano normal. Às vezes, os animais podem sofrer mais por causa de sua compreensão mais limitada. Se, por exemplo, tiver-se capturado prisioneiros em tempos de guerra, pode-se explicarlhes que, enquanto eles estiverem submissos à captura, pesquisa e confinamento, não vão ser prejudicados e serão libertados no final das hostilidades. Se se captura um animal selvagem, no entanto, não se pode explicar que não se esta ameaçando sua vida. Um animal selvagem não pode distinguir uma tentativa de dominar e limitar de uma tentativa de matar, uma causa tanto terror quanto a outra. Pode-se objetar que as comparações dos sofrimentos de diferentes espécies são impossíveis de se fazer, e que, por isso, quando os interesses de animais e seres humanos colidirem, o princípio da igualdade não dá nenhuma orientação. É provavelmente verdade que as comparações de sofrimento entre membros de diferentes espécies não podem ser feitas com precisão, mas a precisão não é essencial. Mesmo que fosse para evitar a imposição de sofrimento aos animais apenas quando é quase certo que os interesses dos seres humanos não serão afetados, seria-se forçado a fazer mudanças radicais no tratamento dos animais que envolvem a dieta humana, os métodos agrícolas usados, os procedimentos experimentais em muitos campos da ciência, a abordagem à vida selvagem e ao aprisionamento de caça, uso de peles, e as áreas de entretenimento, como circos, rodeios e zoológicos. Como resultado, uma grande quantidade de sofrimento seria evitada.
  6. 6. 2.3. Matança. Até agora muito foi dito sobre a imposição de sofrimento aos animais, mas nada sobre matá-los. Esta omissão foi deliberada. A aplicação do princípio da igualdade para a imposição de sofrimento é, pelo menos em teoria, bastante simples. A dor e o sofrimento são ruins e deveriam ser evitados ou minimizados, independentemente da raça, sexo ou espécie do ser que sofre. Quão ruim é uma dor depende de quão intensa ela é, e quanto tempo dura, mas dores da mesma magnitude são igualmente ruins independentemente da espécie. Enquanto a autoconsciência, a inteligência, a capacidade de relações significativas com os outros, e assim por diante não são relevantes para a questão de infligir dor - já que dor é dor, qualquer que sejam as outras capacidades, além da capacidade de sentir dor, que o ser possa ter - estas capacidades podem ser relevantes para a questão de tirar a vida. Não é arbitrário considerar que a vida de um ser autoconsciente, capaz de pensamento abstrato, de planejamento para o futuro, de atos complexos de comunicação, e assim por diante, é mais valioso do que a vida de um ser sem estas capacidades. Para ver a diferença entre as questões de infligir dor e tirar a vida, pode-se pensar em como se poderia escolher dentro de própria espécie humana. Se houvesse a necessidade de escolher entre salvar a vida de um ser humano normal ou de um ser humano deficiente mental, provavelmente se escolheria salvar a vida do normal, mas se houvesse que escolher entre evitar a dor no ser humano normal ou no deficiente mental - imaginando que ambos receberam lesões dolorosas, mas superficiais, e só houvesse analgésico suficiente para um deles - não é tão claro qual deveria ser escolhido. O mesmo é verdadeiro quando se considera outras espécies. O mal da dor não é, em si, afetado pelas outras características do ser que sente a dor, o valor da vida é afetado por essas outras características. Normalmente, isto significa que, se houver a necessidade de escolher entre a vida de um ser humano e a vida de outro animal, deve-se escolher salvar a vida do ser humano, mas pode haver casos especiais em que o inverso é verdadeiro, porque o ser humano em questão não tem as capacidades de um ser humano normal. Portanto, esta visão não é especista, embora possa parecer à primeira vista. A preferência, em casos normais, para salvar uma vida humana sobre a vida de um animal, quando a escolha tem que ser feita, é uma preferência baseada nas características que os seres humanos normais têm, e não no simples fato de que eles são membros da própria espécie humana. É por isso que quando se considera membros da própria espécie que não possuem as características dos seres humanos normais não se pode mais dizer que suas vidas são sempre preferíveis às de outros animais. Em geral, porém, a questão de quando é errado matar (sem dor) um animal é uma questão que se precisa dar uma resposta imprecisa. Enquanto for lembrado de que se deve dar o mesmo respeito à vida dos animais como se da à vida dos seres humanos em nível mental semelhante, não se deve estar indo muito errado.
  7. 7. 3. Especismo na prática. 3.1 . Experimentação em animais. Especismo pode ser visto na prática generalizada de fazer experimentos em outras espécies, a fim de ver se determinadas substâncias são seguras para os seres humanos, ou para testar uma teoria psicológica sobre os efeitos da punição severa na aprendizagem, ou para experimentar vários novos compostos apenas no caso de algo acontecer. As pessoas às vezes pensam que tudo isso é para propósitos médicos vitais, e assim reduzir o sofrimento geral. Essa crença confortável esta muito longe da verdade. Por exemplo, há um teste comum realizado por empresas de cosméticos como Revlon, Avon e Bristol-Myers com muitas substâncias que pretendem colocar em seus produtos. É o chamado Teste de Draize, devido ao homem que o desenvolveu. Começase com seis coelhos albinos. Segurando firmemente cada animal, puxa-se a pálpebra inferior para longe do globo ocular de modo a formar um pequeno copo. Dentro deste copo se pinga 100 mililitros de tudo o que se deseja testar. Prendem-se as pálpebras do coelho fechadas por um segundo e, em seguida, deixa-o. Um dia depois se inspeciona se as pálpebras estão inchadas, a íris inflamada, a córnea ulcerada, ou se o coelho ficou cego deste olho. Este é um teste padrão, realizado sem anestesia com praticamente toda substância vendida que pode cair no olho de alguém. Outros testes comerciais incluem o LD 50 - o "LD" significa "Letal Dose" e "50" refere-se à percentagem de animais para a qual a dose é para ser feita letal. Em outras palavras, em um teste LD 50, se pega uma amostra de animais - ratos, camundongos, cães ou o que for - e alimenta-os com quantidades concentradas da substância que esta se testando, até que mate-se metade deles por envenenamento. Então se descobriu qual dose é letal para 50 por cento de sua amostra. Isto é conhecido como o "valor LD50" e é suposto dar uma indicação de como a substância é perigosa para os humanos. Além da angústia que causa aos animais, os quais costumam ficar muito doentes, e metade dos quais, naturalmente, ficam tão doente que morrem, o teste não é de todo confiável como um guia para a segurança humana. Existem muitas variações entre as espécies. Talidomida, para dar apenas um exemplo notório, não produz deformidades em muitas espécies animais, apesar de fazê-lo em humanos. Estes são testes padrões em laboratórios comerciais. Nas universidades também existem muitas experiências que não poderiam ser consideradas justificadas por alguém que leva a sério os interesses dos animais não humanos. Nos departamentos de psicologia, experimentadores concebem infinitas variações e repetições de experimentos que eram de pouco valor em primeiro lugar. Animais serão punidos com choques elétricos, ou criados em isolamento para ver como isso os torna neuróticos. 3.2. Animais como alimento. Para a grande maioria dos seres humanos, especialmente em áreas urbanas, as sociedades industrializadas, a forma mais direta de contato com membros de outras espécies é por vezes a refeição, os comem. Ao fazer isso, os tratam apenas como meios para seus fins. Consideram a vida e bem-estar dos animais como subordinados ao gosto por um determinado tipo de prato. "Gosto" deliberadamente - isto é puramente uma
  8. 8. questão de agradar o paladar. Não pode haver defesa para comer carne em termos de satisfação das necessidades nutricionais, uma vez que foi estabelecido acima de qualquer dúvida que se pode satisfazer nossa necessidade de proteína e outros nutrientes essenciais muito mais eficiente com uma dieta que substituiu a carne animal por produtos de alta proteína vegetal . Não é apenas o ato de matar que indica o que os humanos estão prontos para fazer às outras espécies, a fim de satisfazer seus paladares. O sofrimento que infligem aos animais enquanto estão vivos é talvez uma indicação ainda mais clara de seu especismo do que o fato de que estão preparados para matá-los. Para se ter carne na mesa por um preço que as pessoas possam pagar, a nossa sociedade tolera métodos de produção de carne que confinam os animais sencientes em limitadas e inadequadas condições durante suas vidas inteiras. Os animais são tratados como máquinas que convertem pasto em carne, e qualquer inovação que resulta em uma "taxa de conversão" mais elevada é suscetível de ser adotada. Como certa autoridade no assunto disse: "crueldade é reconhecida somente quando a rentabilidade se cessa". Assim, gaiolas são lotadas com três ou quatro galinhas, cada gaiola com uma área útil de 40 cm por 45 cm, ou menos do que o tamanho de uma única página de um jornal diário. As gaiolas têm o soalho de arame, uma vez que isto reduz os custos de limpeza, embora o arame não seja adequado para os pés das galinhas, o soalho possui um declive, uma vez que isto possibilita que os ovos rolem abaixo para fácil coleta, embora isto faça com que seja mais difícil para as galinhas descansarem confortavelmente. Nessas condições todos os instintos naturais das aves são frustrados: elas não podem esticar as asas plenamente, andar livremente, banhar-se com pó, riscar o chão ou construir um ninho. Apesar de nunca ter conhecido outras condições, observadores notaram que os pássaros tentam realizar essas ações. Frustrados com a sua incapacidade de fazer isso, eles muitas vezes desenvolvem o que os criadores chamam de "vícios" e bicam uns aos outros até a morte. Para evitar isso, os bicos das aves jovens são cortados. Este tipo de tratamento não está limitado a aves domésticas. Porcos também são agora criados em chiqueiros dentro de galpões. Estes animais são comparáveis aos cães em inteligência, e precisam de um ambiente variado e estimulante, se não estão a sofrer de estresse e tédio. Quaisquer pessoas que mantivessem um cão na forma como os animais são frequentemente mantidos seriam suscetíveis de acusação, mas porque o interesse em explorar suínos é maior do que o interesse em explorar cães, opõem-se a crueldade para com os cães enquanto consomem o produto de crueldade contra os porcos. 3.3. Outras formas de especismo. Concentrou-se aqui na utilização de animais como alimentos e, em pesquisas, uma vez que estes são exemplos de especismo sistemático em grande escala. Eles não são, naturalmente, as únicas áreas em que o princípio da igual consideração de interesses, estendido para além da espécie humana, tem implicações práticas. Existem muitas outras áreas que suscitam problemas semelhantes, incluindo o comércio de peles, a caça em todas as suas diferentes formas, circos, rodeios, zoológicos e o comércio de animais de estimação. Desde que as questões filosóficas levantadas por estas questões não são
  9. 9. muito diferentes das que se colocam quanto à utilização de animais como comida e na pesquisa, deixa-se para o leitor aplicar os princípios éticos adequados a elas. 4. Algumas objeções, e suas refutações. 4.1. Como sabemos que os animais podem sentir dor? Nós nunca podemos experimentar diretamente a dor de outro ser, quer seja o ser humano ou não. Quando se vê uma criança cair e ralar o joelho, sabe-se que ela sente dor por causa da forma como se comporta - ela chora, diz que o joelho dói, esfrega o local dolorido, e assim por diante. Cada um sabe que se comportaria de certa forma similar - talvez mais inibida - quando sente dor, e por isso aceita que a criança sente algo parecido com o que se sente quando rala o próprio joelho. A base na crença de que os animais podem sentir dor é semelhante à base da crença de que a criança pode sentir dor. Animais comportam-se na dor da mesma maneira como os seres humanos, e seu comportamento é suficiente para justificar a crença de que eles sentem dor. É verdade que, com a exceção dos macacos que foram ensinados a se comunicar por linguagem de sinais, eles não podem realmente dizer que eles estão sentindo dor, mas as crianças quando são mais jovens não podem falar também. No entanto, ambos encontram outras maneiras de fazer seus estados internos aparentes para demonstrar que podemos ter a certeza de que um ser está sentindo dor, mesmo que o ser não possa usar a linguagem falada. Para reforçar a inferência do comportamento animal, pode-se apontar para o fato de que os sistemas nervosos de todos os vertebrados, e especialmente de aves e mamíferos, são fundamentalmente semelhantes. As partes do sistema nervoso humano que se preocupam com a dor e sentimento são relativamente antigas, em termos evolutivos. Ao contrário do córtex cerebral, que se desenvolveu somente após os ancestrais humanos divergirem de outros mamíferos, o sistema nervoso básico evoluiu em ancestrais mais distantes comuns ao homem e os outros animais "superiores". Este paralelo anatômico faz com que seja provável que a capacidade de os animais sentirem seja semelhante a capacidade humana. É significativo que nenhum dos motivos existentes para acreditar que os animais sentem dor espera se aplica às plantas. Não se tem observado comportamento sugerindo a dor - alegações sensacionalistas em contrário não foram comprovadas - e plantas não têm um sistema nervoso central organizado como o nosso. 4.2. Os animais comem uns aos outros, então por que não deveríamos comê-los? Isso pode ser chamado de Objeção Benjamin Franklin. Franklin relata em sua autobiografia que ele foi por um tempo um vegetariano, mas sua abstinência de carne animal chegou ao fim quando ele estava assistindo alguns amigos se preparem para fritar um peixe que tinham acabado pegar. Quando o peixe foi cortado e aberto, verificou-se ter um peixe menor no estômago. 'Bem', Franklin disse para si mesmo: "se vocês comem uns aos outros, eu não vejo por que não possa comer você”, e começou a fazê-lo.
  10. 10. Franklin era pelo menos honesto. Ao contar essa história, ele confessa que ele se convenceu da validade da objeção só depois de o peixe já estar na frigideira e cheirar "admiravelmente bem", e ele observa que uma das vantagens de ser uma "criatura racional" é que se pode encontrar uma razão para o que se quer fazer. As respostas que podem ser feitas a essa objeção são tão óbvias que a aceitação de Franklin a ela testemunha mais o seu amor a peixe frito do que aos seus poderes de raciocínio. Para começar, a maioria dos animais que mata para se alimentar não seria capaz de sobreviver se não o fizesse, enquanto humanos não tem necessidade de comer carne animal. Em seguida, é estranho que os seres humanos, que normalmente pensam do comportamento dos animais como "bestial", deveriam, quando lhes convém, usar um argumento que implica que devemos olhar para os animais para orientação moral. O ponto decisivo, no entanto, é que os animais não humanos não são capazes de considerar as alternativas abertas a eles ou de refletir sobre a ética da sua dieta. Por isso, é impossível manter os animais responsáveis pelo que fazem, ou julgar que por causa das suas matanças eles “mereçam” ser tratados de maneira similar. Aqueles que leem estas linhas, por outro lado, devem considerar a justificabilidade de seus hábitos alimentares. Não se pode fugir à responsabilidade imitando seres que são incapazes de fazer essa escolha. Algumas vezes as pessoas apontam para o fato de que os animais comem uns aos outros, a fim de fazer um ponto ligeiramente diferente. Este fato sugere, eles pensam, não que os animais merecem ser comidos, mas sim que existe uma lei natural, segundo a qual o mais forte alimenta-se do mais fraco, uma espécie darwinista de "sobrevivência do mais apto", em que ao comer animais estamos apenas a fazer nossa parte. Esta interpretação da objeção faz dois erros básicos, um erro com relação aos fatos e o outro um erro de raciocínio. O erro factual reside no pressuposto de que o nosso próprio consumo de animais faz parte do processo natural de evolução. Isso pode ser verdade para algumas culturas primitivas, que ainda caçam por comida, mas não tem nada a ver com a produção em massa de animais domésticos em fazendas industriais. Suponha que se casse a própria comida, e que isso foi parte de algum processo evolutivo natural. Ainda haveria um erro de raciocínio no pressuposto de que, porque este processo é natural, é certo. É, sem dúvida, "natural" para as mulheres produzir uma criança a cada ano ou dois desde a puberdade até a menopausa, mas isso não quer dizer que é errado interferir com este processo. É preciso se conhecer as leis naturais que afetam a humanidade de modo a estimar as consequências do que se faz, mas não há necessidade de assumir que a forma natural de fazer algo é incapaz de melhoria.

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