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Folio 431
Side 1
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是此之勝義故,現與不現而有差別。
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由彼增上知一切法,皆唯無生,
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                                 言勝義無...
然於解釋「非自非從他,非共非無因,諸法隨何處,
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「有作是言,若許應成因,其因為量成耶抑未成耶,
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自亦不知因是量成,自雖決斷是量所成,亦有欺誑,
Folio 434
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故唯依世許,成立為徧非以量成,                 ...
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               除彼之餘,自無所許,故一切種不應宣說自續之因,唯用應成。...
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非自成立無自生義,故自無宗。                          ...
非說一切全無所許。故於觀察勝義之時,
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若許無性為所成立,而於自宗成立無性是自續派,...
誰全非有宗,雖長時於彼,不能擧過難。」
k6{=-+0v-1-.-;-@}#=-+$-+1-0%8-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k k3n#-#=;-;=k
說中觀師無宗無立故。明顯句論云﹕
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「所破無所有,故我全無破,是故云能破,
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是汝興毀謗。」
k%{=-#6,-@}#=-0!#-.-9$-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}-6{=-e-0:-A{+-+}k k-
說...
以許因須由立敵俱用量成之家,非由立者未知敵成便不許因,
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故汝彼理不能破,須敵者...
如於聲上,所定無常所成立法,須於聲瓶二事隨轉,非立聲上一分無常。
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如初說者,若以理智不能成立無性宗義,
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若謂決斷無性定遮有性,則遮有性定成無性,理相等故。
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其觀真實時,非於勝義須於名言,此相違故。
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又若觀真...
Folio 439
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故有正量通達立破,如自所證,以中觀語...
及名言量道所興建立,無過可設,最極清淨。
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             生死涅槃一切建立,皆可安立,當得定解。
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云於此中俱不可說不應道理,則不能破。
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彼可答云,我說實我,...
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若汝此說非中觀宗,則引聖父子等正教成立,
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汝自所說自無所覺,由我聽聞汝乃了知,實為希有。
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此義非說一切建立唯就他立,
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正理能不能破有所不同,是此義故。
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言就世者,非說就他而非自宗,
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無宗無立,其義云何,應當宣說。
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若立宗云芽無自性,            ...
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藏漢對照菩提道次第廣論40(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論40(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 431 Side 1 (k k+},-+1-.81-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-=}#=-<m-=+-.:-#$-9$-1-^:-0:-+##-ao=-.-,m-+0v-1-.- 若不簡別或云勝義或自性等而說能破,兩派中觀俱所不許。 #(m=-!-1m-8+}+-+}k k8}-,-+},-+1-.:-1{+-.8m-+},-#$-9m,-$1-,k +{-;-+},-,m-<{=- 若爾何為勝義無之義, 此中義謂所知, 0:-A-08}k k+1-.-,m-1&}#-%{=-A-0-%{-#(m=-!-#6m-1*v,-,}k 勝謂第一,二同一事。 k9$-,-+1-.-,m-1m-K}#-9{-<{=-9m,-;-+{8m-+},-,1-9v;-9m,-.=-+},-+1-1}k 又勝謂無分別智,彼智之義或境故名勝義。 k9$-,-+},-+1-.-1$},-=v1-`o-K}#=-.8m-1m-K}#-9{-<{=-+{-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-<{=-:0-;-+},-+1-. 又無分別智現證勝義,順彼之慧說名勝義。 -6{=-A-%{k 8+m:-,m-=-;-=}#=-.-+# k+},-+1-.:-,m-8Ap$-0-1m,k k6{=-.8m-8E{;-.:k 如云「此中諸地等,於勝義無生。」 K}#-#{-80:-0-;=k +},-+1-.-6{=-A-0-;-+},-6{=-A-0-,m-<{=-.:-A-0-9m,-.8m-@m:-+},-){-0K#- 熾然分別論釋云﹕「言勝義者,是所知故名義, .:-A-0-+$-#}-0:-A-0-6{=-A-08m-*-3n#-#} k k+1-.-6{=-A-0-,m-1&}#-%{=-A-08m-3n#-#m-a- 即所觀所了之增語。 勝是第一之異名,略云勝義。 9m,-,}k k+},-+1-6{=-0&q-0-,m-+{-+},-9$-9m,-;-+1-.8$-9m,-.=-+},-+1-.8}k k9$- 謂此是義復是最勝故名勝義。 ,-+1-.8m-+},-){-M1-.:-1m-K}#-.8m-9{-<{=-+1-.8m-+},-9m,-.=-+1-.8m-+},-,}k 又勝之義,以是無分別勝智之義故名勝義。 k9$-,-+},-+1-.-+$-1*v,-.-%{-+},-+1-.-K}#=-.-+$-I{=-=v-1*v,-.8m-<{=-:0-;-+},-+1-.-+{- 又順勝義,謂於隨順能證勝義之慧,有彼勝義故名順勝義。
  2. 2. 9}+-.=-+},-+1-.-+$-1*v,-.8}-6{=-#=v$=-;k +},-+1-.-+{:-9}+-.-1-9m,-6{=-.81-1{+-+}-6{=-0I}+-.8m-+},-+1-.-,m-@m-1-+{-9m,-){k +{-(m+-;=k 如云於勝義非有。或說云無彼說之勝義,即最後者。如此論云﹕ 8}-,-+},-+1-.-,m-#$-+#-R}-*1=-%+-;=-8+=-.-9m,-;k +$}=-.}8m- 「若爾,勝義超一切心, Folio 431 Side 2 $}-0}-(m+-+##-.-,m-9m-#{8m-9v;-9m,-.=-+{8m-@m:-+##-.-1{+-.:-1m-8>o:-:1-6{-,k 破法自性是文字境,是故豈非無可破耶。 +},-+1-.-,m-M1-.-#(m=-){k-+{-;-#%m#-,m-1$},-.:-8`o-A{+-.-1{+-.:-8'v#-.8m-8'm#-K{,-;=- 勝義有二,一謂無作行轉,出世無漏無諸戲論, 8+=-.-7#-.-1{+-.-c}=-.-1{+-.8}k k#(m=-.-,m-1$},-.:-8`o-A{+-.-+$-0%=-.:-8'v#-.- 二謂有作行轉,福智資糧隨順清淨, 0=}+-,1=-+$-9{-<{=-<m-3~#=-<m-I{=-=v-1*v,-.-+#-.-8'm#-K{,-.8m-9{-<{=-6{=-A-0-c}=-.-+$- 名世間智有諸戲論。此中立宗取彼差別故無過失。」 0%=-.-%{-8+m:-+{-+1-0%8-08m-=+-.:-(m+-`o-07v$-0=-({=-.-1{+-+}k k6{=-#=v$=-.=k +{-quot;}-,-(m+-;-3u;-06m,-`o-+?}+-.8m-*}=-0=1->m-<{=-:0-9,-&+-;-07v$-#m-8/#=-.8m-I{=-*}0- 此取聞思以上,如理觀察真實義慧,不應唯取聖後得智。 quot;}-,-;-1m-A8}k k+0v-1-'$-0-;=-<$k #$-9$-+},-+1-.:-[{-0-1{+-%{=-A-0-;-=}#=-.- 中觀光明論云﹕ 「言勝義無生等, e=-.-+{-;8$-+},-,m-8+m-9m,-.:-8+}+-+{k 9$-+#-.8m-*}=-.-+$-0=1=-.-+$-0quot;}1=-.-;=- 其義通許一切聞思修所成慧, Ap$-08m-<{=-.-*1=-%+-,m-@m,-%m-1-;}#-.8m-9v;-%,-9m,-.8m-@m:-+},-+1-.-6{=-A-%{-8+m8m-+},-+1- 皆名勝義,無倒心故。 .-9m,-.8m-@m:-:}k k1$},-=v1-+$-0Wv+-.=-A=-.8m-=+-.:-,m-9}+-+{k
  3. 3. 是此之勝義故,現與不現而有差別。 +{-+#-#m-+0$-#m=-+$}=-.}-8+m-+#-*1=-%+-1-[{=-.-quot;}-,:-<{=-=}k 由彼增上知一切法,皆唯無生, k+{=-,-8+m-!+-`o-+},-+1-.:-[{-0-1{+-+}-6{=-A-0-,m-8+m-+#-9$-+#-.8m-<{=-.=-[{-0:-1-Es0-.- 故說勝義無生者,是說彼等由正知故生皆不成,」 9m,-,}-6{=-0<+-.:-8>o:-:}k k6{=-#=v$=-.-+$-1*v,-.:-'$-$}k 與前說同。 k+0v-1-W,->m-+!8-8E{;-;=-<$k 8}-,-'m-W:-:$-06m,-1{+-.-(m+-9m,-$1-.-;- 中觀莊嚴論釋難云﹕ 「何為無自性性,謂於真實。 Folio 432 Side 1 (k k9$-+#-.:-,-6{=-A-0-*}=-){-9$-+#-.-6{=-A-08m-a=-,m-+$}=-.}8m-%}0=-<m=-bo#=-.8m-I{=-=v- 言真實者,謂隨事勢轉,比量所證真實義性, +.#-.=-K}#=-.:-A-0-+{-quot;}-,-(m+-<m-$}-0}-;-A-%{k +{-quot;}-,-(m+-<m=-M1-.:-+?+-,-%}$-6{=- 真實義相觀察即空。 A-08m-*-3n#-#} k8+m=-,m-+{-quot;}-,-(m+-`o-+$-+},-+1-.:-6{=-A-0-;-=}#=-.-M1-.:-0<+-+}k 由此宣說真實及勝義等。 k9$-,-9$-+#-.8m-<{=-.-quot;}-,-9$-+#-.-;-=}#=-.8m-a:-0I}+-+{k +{8m-+1m#=-.-9m,-.8m-@m:- 又唯真智說名真等,是彼所緣故。 :}g-g9$-+#-.8m-<{=-.8m-0=1-.8m-+0$-#m=-:$-06m,-1{+-.-9m,->mk 由此真智意樂增上,名無自性, o,-Q}0-<m-<{=-.8m-+0$-#m=-,m-1-9m,-,}-6{=-A-08m-*-3n#-#} 非由世俗無智增上。」 k6{=-#=v$=-){k :$-06m,-1{+-.-;-9$-+#-.-=}#=-<m-=+-.:-^}:-0-,mg-<{=-:0-a},-1{-+$k 於無自性加真等簡別,般若燈論
  4. 4. K}#-#{-80:-0-#(m=-=v-9$-1$-`o-#=v$=-;k =+-.:-`o-:0-A{+-0%}-T-.8m-8E{;-.-<{=-:0- 熾然分別,二論多說。 猶如般若燈論釋十五品云﹕ a},-1{-;=k 8+m:-9$-#;-){-$}-0}-(m+-1{+-.-9m,-,-,m-'m-W:-+$}=-.}-9m,-'m-%{-+$}=-.}-9m,-,-,m- 「若無自性,云何是事,若是事者應非無性, $}-0}-(m+-1{+-.-1-9m,-.=-+1-0%=-.-;-+{-(m+-<m=-+},-+{-;-!q:-.-0)0-.8m-[},-9}+-+}k 故以彼語有謗自宗。」 k6{=-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+-1{+-+}-6{=-+1-0%=-.-;-:$-#m-3n#-+$-8#;-08m-[},-9}+-.:- 謂立宗云事無自性,則有自語相違過失, 0P+-.8m-;,-`ok +{-(m+-;=k +},-+1-.:-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+-9}+-.-(m+-`o-quot;=-R$=-,=- 即前論中答此諍云﹕「非許勝義諸事有性, $}-0}-(m+-1{+-.-(m+-`o-+1-1-0%=-.8m-@m:k 次立宗說彼無自性, +{=-,-+1-0%=-.8m-+},-;-!q:-.-1-0)0-.=-#),-3n#=-<m-+},-1-Es0- 故無謗宗義。非因不成,故此無過。」 Folio 432 Side 2 .-(m+-1-9m,-.=-8+m-;-[},-1{+-+}k k6{=-+$}=-.}-M1=-+},-+1-.:-$}-0}-(m+-1{+-.-(m+-`o- 謂許諸法勝義無性,非毀謗故。 8+}+-.=k !q:-.-1-0)0-.:-06{+-.8m-@m:-,-*-$+-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-$}-0}-(m+-1{+-,-!q:- 若於名言謂無自性,許為毀謗極為明顯。 8+{0=-=v-06{+-.:-#=;-;}k k9$-+{-(m+-;=k +},-+1-.:-,$-#m-+$}=-.}-M1=-$}-0}-(m+- 又彼論云﹕ 「勝義諸內法皆無自性性, 1{+-.-(m+-+{-A=-.8m-@m:-+$k 0I}+-.-=+-.:-%,-0K{,-.-(m+-;-0W}=-.-+$-0%=-.8m-@m:k 所作性故,殊勝言說待所依故, +.{:-,k- w-1-1quot;,->m=-cu;-.8m-1m-;-=}#=-.-06m,-,}k k6{=-:$-06m,-8#}#-.-;-+},-+1-.8m- 譬如幻師所化人等。」 此破自性決定當加勝義簡別。
  5. 5. =+-.:-${=-.:-^}:-08m-@m:-:}k k+{-;-+},-+1-.:-1{+-%{=-.8m-+},-,m-9m,-3u;-;-'m-W:-9m,k 言勝義無者,義謂若以如理觀察之正理, 3u;-06m,-`o-+?}+-.8m-:m#=-.=-M1-.:-+?+-,-+{=-9}+-.:-1-Es0-.-;-A{+-.-,m-U}0-+.},-8+m- 觀實性時見彼非有。此諸論師一切皆同。 *1=-%+-1*v,-.-9m,-,}k k+{=-,-U}0-+.},-8+m8m-#bo$-M1=-=v8$-+{-quot;}-,-(m+-1*}$-0-+$- 故清辨論師論中,立世俗時, I{=-=v-1*v,-.8m-+?+-.-1-0%t#-.:-6{=-o,-Q}0-8'}#-.-,-+{-W:-#=v$=-;k :$-06m,-8#}#- 亦說不以順見真實觀察, .8m-3|-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,-1{+-+{-6{=-#=v$=-.-1$-0=-,-+{-+#-+$-#-1-M1=-8H8}k 破自性時,多說以理觀察為無,此與前說諸師皆同。 k8},-<$-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-;-9m,-3u;-+?}+-.8m-:m#=-.=-+?+-07}+-`o-quot;=-;{,-+#}=-1m-+#}=- 然凡有性,堪忍觀察實性正理推察,許否不同, 1m-1*v,-){k U}0-+.},-8+m-#(m=-<m=-:$-#m-$}-0}-(m+-<m=-Es0-.-;-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=- 此二論師若有自性,則定須忍觀察實性正理推察, .=-+?+-07}+-<m=-=0-.=-,-+},-+1-`o-Es0-.=-<$-=0-.:-06{+-+{-#:-1$-`o-0<+-.-W:-:}k 故亦定成勝義中有,如前數說。 k Folio 433 Side 1 (k k+##-A-8#}#-.-+{-*;-:$-#$-#m=-A{+-.-;-#(m=k *;-:$-#m-+},-$}=-07v$-0-+$k 破所破時應成自續,以誰而破分二,一 明應成自續之義, +{-#(m=-=v8m-I{=-=v-8K$=-,=-W-0-Wv+-;-0[{+-.8}k k+$-.}-,mk U}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m- 身生正見當隨誰行。 今初 佛護論師釋中, 8E{;-.:-*;-8>o:-+$-:$-Wv+-#(m=-=v-@{-,=-*;-8>o:-14+-.8m-#=;-quot;-,m-1{+-;k 8},-<$k 二 未明分別應成自續,建立應成。 0+#-;=-1-9m,-#6,-;=-1m,k k#(m=-;=-1-9m,-Wv-1{+-1m,k k+$}=-.}-#$-+#-#$-,-9$k
  6. 6. 然於解釋「非自非從他,非共非無因,諸法隨何處, k[{-0-,1-9$-9}+-1-9m,k k6{=-.8m-8E{;-.-14+-.-,-#6,-;v#=-;-#,}+-A{+-0I}+-.8m-quot;}-,=- 其生終非有」時, 唯依說擧他宗違害而破四生。 [{-0-06m-+##-.-14+-+}k k+{-;-U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-:$-@}#=-0au0-.-+$- 清辨論師出過破,謂全無能力成立自宗 #6,-@}#=-=v,-8Am,-.-#$-#m-9$-ao=-.-1{+-.8m-[},-0!}+-,=-=v,-@p$-$}k 及破他宗。 k+{-W-0v8m-[},-+{-=$=-W=-0[$=-<m-;v#=-;-1m-8'v#-.8m-Wv-13,-W=-.:-8E{;-.-,-U}0-+.},- 然佛護宗無如是過, S-0-E#=-.=-/-:};-.}-;-+0v-1-.=-+0v-18m-W-0-Wv+-;-0[{+-.8m-*0=-=v-*;-8>o:-A-+#}=-<mk 月稱論師廣為解釋, 謂中觀師自身發生中觀方便,須用應成, :$-Wv+-1m-8*+-+}-6{=-+##-.-14+-,=-*;-8>o:->m-@}#=-#=;-0:-14+-+}k 自續非理,破他宗已顯應成宗。 k+{-8H-08m-*;-:$-#(m=-<m-8'}#-3u;-;-#(m=k #6,-;v#=-+##-.-+$k 安立應成自續兩派分二, 破除他宗, 一 :$-#m-;v#=-06#-.8}k k+$-.}-;-#(m=k 8+}+-.-0I}+-.-+$k +{-+##-.8}k k+$-.}-,mk 安立自宗。 初又分二, 出計, 破執。 今初 *;-8>o:-+$-:$-Wv+-;-8'}#-3u;-`o-1-6m#-'$-1}+k 二 一 二 雖有多種安立應成自續之理, 8},-<$-+{-+#-*1=-%+-=v-6m#-#m=-0<+-.:-ao=k +{8m-@m:-+{-+#-;=-8#8-6m#-0I}+-.:-A8}k 然彼一切孰能盡說, 故當於中略說少分。 k8+m- Folio 433 Side 2 ;-4r-9-?r-,p-,m-8+m-W:-e-%{k 8'v#-.8m-8E{;-0<+-;=k 其慶喜師所說入中論疏云﹕
  7. 7. +{-;-8#8-6m#-,-:{-#;-){-*;-8>o:-#),-3n#=-=v-8+}+-,-+{-3+-1=-Es0-.-9m,-,1-8},-){-1-Es0- 「有作是言,若許應成因,其因為量成耶抑未成耶, .-9m,k +{-;-#;-){-@}#=-+$-.}-W:-,-+{8m-3|-#(m=-!-;8$-Es0-.-9m,-.=-#6,->m=- 若謂已成,爾時俱成,云何他許, quot;=-R$=-.-6{=-'m-W:-0I}+k @}#=-#(m=-.-W:-,-#6,->m=-quot;=-;{,-.:-1m-8}=-.-(m+- 若謂未成,則他不許, 9m,-.=-#6,->m=-quot;=-R$=-.-6{=-'m-W:-0I}+-%{-,k +{-;-;,-,m-3+-1=-Es0-.-#$-9m,-.-+{- 云何他許。 當答彼曰﹕ #(m=-!-;-Es0-.-9m,-,}k k6{=-.-+{-(m+-quot;}-0}=-1m-<{=-){-8+m-W:-G};-0=-au0-A{+-0!}+-.8m-`o=-,- 凡量所成應是俱成, 此非我知,諸立論者立能立時, #$-#),-3n#=-8#}+-.-+{-;-3+-1=-Es0-.-9m,-<$-#6,-;-3+-1=-Es0-.:-+{=-'m-W:-<{=-){k 其所立因自雖量成,然他量成自何能知, #6,->-m ={1=-<m-=+-.:-1$},-=v1-+$-I{=-=v-+.#-.8m-9v;-1-9m,-.8m-@m:-:}k 他心差別非自現量,比量境故。 k:$-(m+-;8$-3+-1=-Es0-.:-'m-W:-<{=-){-8Ds;-08m-Wv-13,->m=-`o=-:m$-.}-,=-07v$-08m-@m:- 又自量成亦何能知,錯謬因緣長夜攝持,有欺誑故。 0Ut-0-?-Nm+-.=-=}g -g+{8m-@m:-G};-0-+$-@m:-G};-0-+#-#m=-3+-1-(m+-`o-quot;=-R$=-.8m-%}0=- 故唯由其立論對論,許量之力,許諸法性, <m=-+$}=-.}-M1=-<m-:$-06m,-quot;=-;{,-.-9m,-,}k k+{=-,-#6,->m=-quot;=-R$=-.8m-quot;}-,=- 故依所許破除他宗。」 此說因於敵者量成不成, #6,->m-@}#=-=v,-8Am,-.-9m,-,}-6{=-7{:-){k @m-G};-;-K#=-3+-1=-Es0-1-Es0-#-G};- 立者不知, >m=-1m-<{=-){-+{8m-0=1-.-,m-#-G};->m-3+-1-#(m=-<m=-1m-8Es0-.=-=}k 以彼無樂,俱非立者二量成故。 k:$-#m=-<$-K#=-3+-1=-Es0-.:-1m-<{=-){-:$-#m=-3+-1=-Es0-.:-*#-0%+-
  8. 8. 自亦不知因是量成,自雖決斷是量所成,亦有欺誑, Folio 434 Side 1 (k k<$-0Ut-0-Nm+-.=-=}k k+{8m-@m:-#(m=-!-;-3+-1=-Es0-.8m-K#=-1{+-.=-3+-1:-quot;=-R$=-.-;-*v#-.=-,-3+-1=-1- 故無雙方量成之因。就許為量量雖未成, Es0-<$-quot;=-R$=-.8m-quot;}-,=-=v,-8Am,-8*+-.-9m,-,}k k-6{=-8&+-+}k 然就所許破亦應理。 k9$-+{-(m+-;=-#6,-9$-:$-Wv+-<m-#),-3n#=-<m-@}#=-;-#;-){-#),-3n#=-+$-0au0-.:-A-0 又於自續之因宗云﹕「若因與所立以量成徧,(即同品定有異品遍無也) -+#-;-3|+-1=-=0-.-Es0-,-+{8m-3|-:$-Wv+-au0-A{+-`o-8>o:-0-9m,-;k 8},-<$-=0-.-1-Es0- 爾時當許自續之能立, 然徧不成, %{-8+m-W:-=0-.-au0-0:-A{+-.8m-3+-1-,m-1$},-=v1-11-I{=-=v-+.#-.-9m,-,}k 謂能成徧之量或現或比, k+{-;-:{-6m#-1$},-=v1->m=-=0-.-1m-8Es0-%{k 8+m-W:-3$-1$-`o-1$},-=v1-+$-1m-+1m#=-.-+#- 現且不能成其為徧, 謂於灶房由現可緣不可緣故, #m=-1{-+$-`o-0-+#-;-8+m-9}+-,-8+m-9}+-;-8+m-1{+-,-8+m-1{+-+}-6{=-1{+-,-1m-8Ap$-0-K}#=-<mk 遂謂火煙,此有則彼有,彼無則此無,通達無則不生, 9v;-*1=-%+-,-9}+-.-;-,m-1-9m,-,}k kI{=-=v-+.#-.=-<$-1-9m,-){k 然非於一切境,亦非由比。 +{-9$-9v;-${=-.-%,-9m,-.=-=}k -k8+m-W:-I{=-=v-+.#-.8m-9v;-,m-*1=-%+-1-9m,-){k 彼境定故, 謂比量境非通一切, #$-#m-@m:-#$-,-0au0-.:-A-0-+$-8K{;-08m-K#=-9}+-.-+{-quot;}-,:-1m-K#-.-;-=}#=-.-<{=-.-[{- 何以故,若有所立相屬之因,唯於彼生無常等智, 0:-8>o:-0-9m,->mk 9v;-+$-`o=-*1=-%+-`o-,m-1-9m,-,}k 非一切時處,
  9. 9. k+{=-,-8'm#-K{,-.8m-quot;=-R$=-.-21->m-quot;}-,=-=0-.-Es0-.-9m,->mk 3+-1=-,m-1-9m,-.=-*;- 故唯依世許,成立為徧非以量成, 故應成因 8>o:->m-#),-3n#=-<m=-#6,->m-@}#=-=v,-8Am,-.-'m-W:-1m-:m#=-6{=-.8}-6{=-`o-0-9}+-.-;-1{- 破除他宗,如何非理。 此說有火,徧於有煙。 9}+-.-+$k A=-.-;-1m-K#- 及無常性 Folio 434 Side 2 .=-=0-.-3+-1=-Es0-,-:$-Wv+-8*+-<$-1m-8Es0-%{k 遍於所作,若以量成則自續應理,然非量成。 3+-1=-8Es0-,-,m-9v;-`o=-*1=-%+-<m-`o-0-+$-A=-.-;-1{-9}+-.-+$-1m-K#-.=-=0-.-Es0- 若以量成,應須成立一切時處有火無常徧煙所作, +#}=-.-;-=0-.-0au0-.8m-1$},-=v1-+$-I{=-+.#-#m=-3+-1+-+$-0v1-.8m-%{$-21-`o-8Es0-.= 然以現比於灶瓶等成其為徧,是一分故。 -,-(m-3|-0-9m,-.8m-@m:-:}k k+{=-,-=0-.8$-quot;=-R$=-.-21->m=-8Es0-+#}=-.-9m,-,}-6{=-7{:-){k 故徧亦唯就許而成。」 8+m=-,m-3u;-#=v1-3+-1=-Es0-.8m-K#=-<m=-A{+-,-:$-Wv+-+$k 此說若用量成三相是自續派, 3u;-#=v1-quot;=-R$=-<m-1*:-*v#-.-21->m=-A{+-,-*;-8>o:-`o-8+}+-.:-'$-$}k 畢竟唯用他許三相是應成派。 k.bm-)-+{8m-U}0-1-;}-q-0-+#-<$-8+m-!+-`o-+0v-1-.-;-#6,->m-8+}+-.-8#}#-.-21-1-#)}#=-.8m 彼之弟子諸譯師云﹕「中觀師者,唯破他許餘無自宗。 -:$-#m-+1-0%8-0-1{+-%m$-&}=-%,-;-=}#=-.-#(m=-!-;-E#=-.8m-*v,-1}$-0-1-Es0-.=-:$-Wv+ 其有法等二無共許故, -1m-8*+-+}k k:m#=-.=-M1-.:-+?+-.8m-8K=-0v-9$-#6,->m-Es0-1*8-8+}:-0-21-6m#-9m,-;k 自續非理正理之果亦唯令捨他宗,
  10. 10. +{-;=-#6,-.8m-:$-8+}+-1{+-.=-:$-Wv+-<m-#),-3n#=-M1-.-*1=-%+-`o-0I}+-.:-1m-A8}k 除彼之餘,自無所許,故一切種不應宣說自續之因,唯用應成。 k+{=-,-*;-8>o:-quot;}-,-9m,-;-+{-;8$-0au0-.8m-*;-8>o:-,m-:$-Wv+-<m-1*:-*v#-.=-=v,-8Am,->m- 又能立應成,即自續究竟,故唯應許能破應成。 *;-0-quot;}-,8}k k8+m-9$-K#=-+$-=0-.-#(m=-quot;=-R$=-.81-quot;=-R$=-.8m-1*:-*v#-.8m- 其因及徧就現前許或究竟許,非由量成。 *;-0-9m,-.=-9$-+#-.8m-3+-1-1-9m,-,}k k8+m-;-0K{,-,=-#6,->m-quot;=-;{,-,1-c}=-.-#%}+-.-,m-06m8m-quot;}-,=-A{+-+{k 依此因緣略有四門,斷他所許或斷戲論。 +{-;-8#;-0-0I}+-.8m-*;-8>o:-,m-/-:};-.}-[-{ 0-+},-0%=-+$-*v#-0%=-=v-8+}+-%m$-0+#-[{- 一,擧唯應成,謂他所許生有盡有義,若許自生, Folio 435 Side 1 (k k8+}+-.-;-0+#-;=-[{-,-9}+-.-[{-0=-[{-0-+},-1{+-+$-*v#-1{+-`o-8>o:-0=-+},-0%=-+$-*v#- 擧相違云,若從自生是有而生,生應無義及無窮盡,故許有義有盡不應正理。 0%=-8+}+-.-1m-:m#=-;k +{:-8+}+-,-0+#-;=-[{-0-8+}+-.-1m-:m#=-=}-6{=-8#;-8`o- 若許彼者,而云自生不應道理,令他知已捨宗為果。 0I}+-.-,-/-:};-.}=-+{:-<{=-,=-Es0-1*8-8+}:-0-21->-m 8K=-0v-%,-,}k k#6,-E#=-<m-I{=-+.#-,m-0+#-;=-[{-0:-8+}+-.8m-Bp-]o-,m-0+#-;=-[{-0-1{+-+{k :$-#m- 二,他許比量,如云許自生芽應不自生, 0+#-(m+-`o-9}+-.8m-@m:-:}k k6{=-#6,-;-E#=-.8m-&}=-%,-+$-K#=-;-=}#=-.-0I}+-,=- 自體有故。 擧說他許有法因等,而反破他。 /-:};-0}-8#}#-.8}k k0+#-;=-[{-0-1{+-+{-6{=-e=-<$-#6,->-m 0+#-[{-8#}#-.-21-9m,->mk 雖云無自生,亦唯破他許之自生,
  11. 11. :$-#m=-0+#-;=-[{-0-1{+-.-1m-0au0-.=-+1-0%8-1{+-+}k kau0-A{+-0au0-A-+$-13u$=-.-,m- 非自成立無自生義,故自無宗。 三,能立同所立, /-:};-.}=-:$-#m-@}#=-0au0-.8m-@m:-`o-+.{-K#=-#$-0!}+-.-*1=-%+-#-1-+$-8H-0:-1-Es0- 他為成立自所宗故,所立因喻一切如前皆不極成。 .:-8>o:-08}k kWv-13,-13u$=-.8m-1#}-$}1=-,m-8+m-quot;=-;{,-,-8+m-quot;=-;{,-6{=-Wv-13,- 四,因相相等,謂若許彼,即當許此因相無別,令其相等。 =+-.:-1{+-.8m-quot;}-,=-1#}-$}1=-.8}k k8}-,-=}+-;-/-:};-.}8m-quot;=-;{,-8#}#-8+}+-9}+- 若爾汝有無欲破他所許,有即是宗, +1-1{+-9}+-,-+{-(m+-+1-0%8-9m,-.=-+{-0au0-.8m-:$-Wv+-<m-K#=-9}+-.:-8>o:-:}k 應有立彼自續之因, k1{+-,-#6,->m-quot;=-;{,-8#}#-.8m-:m#=-.-0I}+-.-1m-8*+-+}-6{-,k 無則不應宣說正理,破他所許。 +},-+1-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.81-[{-0-1{+-.-6{=-.8m-0au0-A-8+}+-,-:$-Wv+-<m- 答,觀勝義時,若許無性或以無生為所立者, +1-0%8-+$-K#=-8+}+-+#}=-.-;=-+{-1m-8+}+-.=-[},-1{+-+}k 則須受許自續宗因,然不許彼故無過失。 k8+}+-.-9}+-.-21->m=-+1-0%8- Folio 435 Side 2 9}+-,-*1=-%+-`o-+1-0%8-9}+-.:-8>o:-:}-6{=-8&+-+}k 若略有欲即有所宗,則一切欲皆應有宗。」 k8+m=-,m-:$-;-@}#=-0au0-Wv-1{+-<$-#6,-@}#=-8#}#-.-21-+$-8+}+-.-9}+-<$-+1-0%8-1{+- 此說自己無所立宗唯破他宗,雖有所欲亦無所宗。 .-+$-:$-@}#=-1{+-.-9$-+},-+1-.-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.-;-=}#=-.8m-+1-0%8- 又自無宗,是就觀察勝義之時,謂不立宗無自性等, 1m-8'}#-.-;-A{+-<mk quot;=-;{,-#$-9m,-*1=-%+-1{+-.:-,m-1m-8+}+-.=-+},-+1-.-;-+?}+-.8m-
  12. 12. 非說一切全無所許。故於觀察勝義之時, !0=-=v-:$-06m,-1{+-.8m-0au0-A-quot;=-R$=-,=-+{-:$-;v#=-=v-0au0-.-,m-:$-Wv+-.-+$k 若許無性為所成立,而於自宗成立無性是自續派, +{-W:-quot;=-1m-;{,-.:-#6,->m-8+}+-.-8#}#-.-21-A{+-.-,m-*;-8>o:-0:-A{+-.:-'$-$}k-k+-W-+0v 若自無許唯破他欲是應成派。 -1-*;-8>o:-0:-8+}+-.-+#-,m-+},-+1-.-+$-*-$+-.-#$-;=-0P1=-.8m-quot;=-;{,-,m-*-$+- 現在自許是應成中觀者,作如是說隨依勝義及依名言,雖於名言自宗無許。 `o-9$-:$-;v#=-;-1{+-+{k #;-){-+{-8H-08m-+1-0%8-9}+-,-+{-au0-A{+-<m-+.{-+$-K#=-<$- 若有彼宗,亦須許有能立因喻成自續派, 8+}+-+#}=-;-+{-W:-,-:$-Wv+-.:-8>o:-:}k k+{=-,-*;-8>o:-0-;-:$-;v#=-#$-9$-1{+-+{k 故應成派全無自宗。 P}+-S}#-;=k #;-){-$=-+1-0%=-8#8-9}+k k+{=-,-$-;-[},-+{-9}+k 如迴諍論云﹕「若我有少宗,則我有彼過, k$-;-+1-0%8-1{+-.=-,k k$-;-[},-1{+-quot;}-,-9m,k k#;-){-1$},-=v1-;-=}#=-.8mk 然我無所宗,故我唯無過。若以現量等, k+},->m=-8#8-6m#-+1m#=-,-+{k k0au0-.81-0S}#-.:-A-,-+{k k1{+-@m:-$-;-P,-!-1{+k k- 略見有少法,或立或破除,無故我無難。」 %{=-+$k :m#=-.-Hs#-%t-.-;=-<$k &{-08m-0+#-(m+-%,-+{-+#k M1=-;-@}#=-1{+-P}+-.-1{+k 六十正理論云﹕「諸大德本性,無宗無所諍,彼尚無自宗, k#$-M1=-;-,m-@}#=-1{+-.k k+{-;-#6,-@}#=-#-;-9}+k k%{=-+$k 06m-0W-.-;=-<$k 豈更有他宗。」四百論云﹕ 9}+-+$-1{+-+$-9}+-1{+-%{=k- 「若有無二俱, Folio 436 Side 1 (k k#$-;-@}#=-,m-9}+-1m,-.k k+{-;-9v,-,m-:m$-.}-,8$k kP,-!-0I}+-.:-ao=-1-9m,k
  13. 13. 誰全非有宗,雖長時於彼,不能擧過難。」 k6{=-+0v-1-.-;-@}#=-+$-+1-0%8-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k k3n#-#=;-;=k 說中觀師無宗無立故。明顯句論云﹕ +0v-1-.-9m,-,-,m-:$-#m-Wv+-<m-I{=-=v-+.#-.-A-0:-:m#=-.-9$-1-9m,-){k @}#=-#6,- 「凡中觀師,理不應用自續比量,不許他宗故。」 quot;=-R$=-.-1{+-.8m-@m:-:}k k6{=-+$k-*;-0:-8>o:-0-0S}#-.8m-+},-+$-9$-/-:};-.}-(m+- 又云﹕「應成破義亦唯屬他, 8K{;-0-9m,->mk quot;}-0}-%#-,m-1-9m,-){-:$-;-+1-0%8-0-1{+-.8m-@m:-:}k k6{=-+$k 非屬我等,自無宗故。」 8'v#-.-;=-<$k =v,-8Am,-.=-=v,-+Ap$-A-1-J+-=v,-,m-8Am,-A{+-+1k 入中論云﹕「能破所破不會破,及會而破所說失, k8},-){-J+-,=-8Am,-6{=-e=-7m,-({=-.-8+m:-#$-;k k${=-.:-@}#=-9}+-+{-;-8>o:->m-0+#-;- 若定有宗彼成過,我無彼宗故無失,」 @}#=-8+m-,mk k9}+-.-1m,-.=-*;-0:-8>o:-0-8+m-,m-Nm+-1-9m,k k6{=-:$-;-@}#=-1{+-.=-[},-1m-8'v#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k 說自無宗過不轉故。 k+{=-,-M1-#6#-+{-+#-*1=-%+-,m-+0v-1-.=-#6,->m-$}:-A=-.8m-M1-#6#-21-%{k 故中觀師一切建立皆唯就他而立。 8'v#-.-;=k 'm-W:-=}+-<m=-#6,-+0$-+$}=-8+}+-W:k 入中論云﹕「如汝依他事, ko,-Q}0-<$-,m-0+#-#m=-quot;=-1-R$=k-k8K=-@m:-8+m-+#-1{+-<$-9}+-+}-6{=k 我不許世俗,果故此雖無, k8'm#-K{,-$}:-A=-0+#-,m-e-0:-A{+k k%{=-#=v$=-;g- P}+-S}#-;=-<$k 我依世說有。」 迴諍論云﹕ +##-A-%m-9$-1{+-.=-,k k$-,m-%m-9$-1m-8#}#-#}k k+{-@m:-8#}#-.:-A{+-+}-6{=k
  14. 14. 「所破無所有,故我全無破,是故云能破, k!q:-.-+{-,m-=}+-<m=-0)0k 是汝興毀謗。」 k%{=-#6,-@}#=-0!#-.-9$-1{+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}-6{=-e-0:-A{+-+}k k- 說破他宗亦非有故。 Folio 436 Side 2 #},->m-+0v-1-.-U}0-+.},-S-08m-I{=-=v-8K$-08m-0}+-<m-1quot;=-.-quot;-%m#-,m-+{-W:-+0v-1-.-;-:$- 又昔西藏中觀智者,隨行月稱論師善破諸宗,說中觀師 ;v#=-<m-@}#=-+$-+{-+#-au0-A{+-<m-3+-1-1{+-.:-8+}+-.8m-;v#=-M1=-;{#=-.:-=v,-@p$-,=k 自無所宗及無能立之量。 :$-#m-;v#=-,mg-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.8m-:$-#m-13,-(m+-<m=-#6;-A-+$-3+-18m-M1-#6#- 次自宗時破以正理,觀擇自相所許能量所量建立及事力轉現比二量, quot;=-;{,-.8m-+$}=-.}-%}0=-bo#=-<m-3+-1-1$},-I{=-#(m=-!-0!#-,=k 然許名言不加推察,世間共許能量所量。 *-$+-`o-1-+?+-.8m-8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-1-+$-#6;-A-quot;=-R$=-,=-+0v-1-.-:$-#m=-@m- 次中觀師自於敵者建能立言,以真正因立無實義, G};-;-0au0-.8m-$#-0!}+-.8m-quot;}-,=-#),-3n#=-9$-+#-#m=-0+{,-.:-1{+-.8m-+},-au0-.:-A{+- +}k k+{-W-,-9$-:$-Wv+-.:-1m-8>o:-0-,m-1-+?+-.8m-8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-18m-quot;}-,=-8'}#- 然非自續,以就世間共許之量,未加推察而安立故。 .8m-@m:-:}-6{=-8&+-+}k #(m=-.-+{-+##-.-;-06m-;=k ;v#=-+$-.}-+##-.-,mk-8'v#-.8m-8E{;-0<+-<m-;v#=-K#=- 第二破執分四。 破第一家, 入中論疏派,說因徧非由量成, =0-3+-1=-1-Es0-.8m-K#=-3+-1=-1-Es0-.8m-Wv-13,-+{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 說因非以量成之理,且不應理。 8+m-W:-K#=-G};-@m-G};-#(m=-!=-3+-1=-Es0-7m,-+#}=-=}-6{=-8+}+-.8m-;v#=-;-9$-@m-G};-
  15. 15. 以許因須由立敵俱用量成之家,非由立者未知敵成便不許因, ;-Es0-.-#-G};->m=-1-<{=-,-K#=-=v-1m-8+}+-.-1-9m,-.=-Wv-13,-+{=-@m-G};-;-3+-1=-Es0- 故汝彼理不能破,須敵者以量成故。 .-+#}=-.-1m-quot;{#=-.8m-@m:-+$k @m-G};->m-#6,-={1=-1m-<{=-.=-#6,-;-3+-1=-Es0-.-1m-<{=-.:-8'}#-,-#6,->m=-+},-+{-quot;=- 又以未知敵者他心,立為不知他用量成者,亦不應知他許彼義, R$=-.:-9$-1m-<{=-.=-/-:};-.}8m-quot;=-R$=-<m-quot;}-,=- 則以他許而破他等,亦非理故。 Folio 437 Side 1 (k k8#}#-.-=}#=-<$-1m-8*+-.8m-@m:-){k /-:};-.}=-quot;}-0}-8+m-W:-8+}+-+}k 他雖說云, k6{=-.8m-3n#-1$},-=v1-`o-${=-<$-'m-W:-e=-.-W:-quot;=-;{,-.:-1-${=-.8m-@m:-+$-#6,-={1=- 我如是許現可決定,然如所說非定許故,及不知他心故。 1m-<{=-.8m-@m:-:}k k=0-.-3+-1=-1-Es0-.8m-Wv-13,-9$-1m-8*+-+{k 說徧非以量成之理亦不應理, 3$-1$-#m-%{$-`o-`o-9}+-;-1{-9}+-<m=-=0-.-0au0-.-,-K}#=-.:-A-08m-#6m-,m-3$-1$-9m,-;k 以於灶上成立有火徧有烟時,灶是所通達處, +{8m-%{$-`o-K}#=-.:-A-08m-+},-,m-`o-9}+-;-1{-9}+-<m=-=0-.-21-9m,->mk 其上所達之義,唯取有火徧於有烟, 3$-1$-#m-`o-9}+-;-3$-1$-#m-1{-9}+-<m=-=0-.:-84n,-.-#),-1m,-.=-9v;-`o=-@}#=-:{-08m- 非取灶中有火徧灶有烟,豈取時處一分之徧。 =0-.-07v$-0-#-;-9m,k +{-W-1-9m,-,-+{-8H-08m-=0-.-+{-${=-.8m-#6m-3$-1$-`o-1m-:v$-0=-#6m- 若不爾者,灶非此徧已定之處,須更顯示已定之處。 8+m8m-%{$-`o-${=-+#}=-.8m-#6m-0%,-+#}=-=}k k+.{:-,k a8m-%{$-`o-${=-.:-A-Wv8m-0au0-A8m-&}=-1m-K#-.-+{-a-0v1-#(m=-!-;-I{=-=v-8E}-0-+#}=-<mk
  16. 16. 如於聲上,所定無常所成立法,須於聲瓶二事隨轉,非立聲上一分無常。 a8m-&-<=-=v->o:-.8m-1m-K#-.:-06#-_p-1m-:v$-0-+$-8H8}k k:m#=-.-+{=-=0-.-0au0-.8m-I{=-+.#-;8$-3+-1-1{+-.:-8+}+-.-1m-:m#=-.:-<{=-.:-A8}k 由此道理,許無比量成立能徧,亦當了知不應正理。 k+{-W:-3+-1=-1-Es0-.=-G};-@m-G};->m=-quot;=-R$=-.-21->m=-8Es0-.-9m,-6{=-e-0-9$-:m#=- 如是有說非由量成,唯由立敵所許而成,亦不應理。 .-1-9m,-){k quot;=-R$=-.-21-Wv-13,-`o-A{+-,-/-:};-.}-1m-quot;{#=-.:-8>o:-){k 唯以彼許為因,不能破他。 +{8m-quot;=-R$=-.=-,m-+},-+{-1m-8Es0-.-;-3+-1-,m-:$-#6,-#(m=-!-;-1{+-.8m-@m:-:}k 以他所許其義不成,量於自他俱非有故。 k8},-){-quot;=-R$=-;-=+-.:-@{- 若謂所許而分差別, Folio 437 Side 2 ,=-8+m-8H-0=-8Es0-;-8+m=-1m-8Es0-%{=-8A{+-,-,m-+{-W:-8A{+-.8$-quot;=-R$=-<m-Wv-13,->m=- 如此則成,此則不成者,如是分別。若以所許為因等同所立, 8A{+-,-,m-0au0-A-+$-13u$=-;k 3+-1-9}+-1{+-<m=-8A{+-,-,m-3+-1-1{+-.:-8+}+-.-(1=-=}k 若以量有無而分,失量無欲。 k;v#=-#(m=-.-+##-.-,mg-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-1{+-.8m-+1-0%8-quot;=-1m-;{, 破第二家,觀真實時以不許無自性宗。 -.-:$-Wv+-<m-+1-0%8-1m-8'}#-.8m-+},-`o-8+}+-.-+{k :$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-<{=- 謂不立自續宗之義者, 為以理智觀有無自性, <m=-+1-0%8-+{-1m-8Es0-.=-+1-0%8-+{-quot;=-1m-;{,-.-9m,-,1k 不能立宗,故不許彼宗耶, 8},-){-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-9m,-.8m-@m:-6{=-K#=-=v-0!}+-,=-+1-0%8-quot;=-1m-;{,-.:- 抑以觀真實時故為因,不許彼宗耶。
  17. 17. 8+}+-.-9m,k +$-.}-W:-,-:$-06m,-1{+-.:-+1-0%=-.8m-+},-+{-:m#=-<{=-<m=-1m- 如初說者,若以理智不能成立無性宗義, 8Es0-,-:$-06m,-9}+-.:-+1-0%=-.8m-+},-+{-9$-:m#=-<{=-<m=-1m-quot;{#=-.:-8>o:-){k 則以理智亦不能破有性宗義,因相等故。 Wv-13,-13u$=-.8m-@m:-:}k k#;-){-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-:$-06m,-9}+-.:- 若謂觀察真實義時,亦不能破有性宗義, +1-0%=-.8m-+},-9$-1m-quot;{#=-=}-$1-,-+{-,m-<m,-_p-1m-:m#=-){k 極不應理。 #:-:m#=-.-M1=-<m=-M1-.:-+?+-.-+{-#6,-;v#=-8#{#=-.-9m,-,}-6{=-e=-.8m-@m:-+$k 前說以諸正理觀察破他宗故, 1-+?+-.8m-<{=-.=-#6,->m-;v#=-M1=-+##-.:-1m-ao=-.8m-@m:-+$k #6,-`o-,-:$-;v#=-<m- 無觀察心不能破他宗故。 若不爾者, +1-0%8-1m-8+}+-%{=-+1m#=-<m=-0=;-%m-+#}=-){k 何須別說自宗無立, #6,-;v#=-8#}#-.8m-*;-8>o:-9$-1m-8+}+-.8m-@m:-:}k 即破他宗亦不許故。 k#6,->m-Es0-1*8-;-=v,-8Am,-.8m-*;-8>o:-A{+-,-,m-:$-06m,-9}+-.-0!#-.-(m+-:$-06m,-1{+- 若許應成破他宗者,則破有性即立無性, .-0au0=- Folio 438 Side 1 (k k.-9m,-.:-#:-P}+-S}#-P-8E{;-,=-#=v$=-.-W:-9m,-.=-+{-;-/v$-#=v1-1{+-+}k 如前迴諍本釋論說,於此更無第三聚故。 k+{-W-1m,-,-:$-06m,-1{+-.-0au0=-.-9m,->mk :$-06m,-9}+-.-0!#-.-1m,-,}-6{=-0S}#-,=- 若不爾者,則翻說云, 是立無性非破有性,有何答難, e=-,-;,-%m-9}+k :$-06m,-1{+-.-9}$=-=v-#%}+-,-:$-06m,-#+},-1m-7-0:-M1-.:-0%+-
  18. 18. 若謂決斷無性定遮有性,則遮有性定成無性,理相等故。 +#}=-.=-=}-$1-,k +{-W-,-:$-06m,-9}+-.-M1-.:-0%+-,8$-#+},-1m-7-0:-:$-06m,-1{+-.- 若謂是觀真實義時,故不可立無性等宗, 9}$=-=v-#%}+-+#}=-.-13u$=-.-9m,-,}g-g#;-){-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-9m,-.8m-@m:-,-:$- 更當宣說其中因相,若謂觀真義時, 06m,-1{+-.-=}#=-<m-+1-8&8-0-1m-:v$-$}-$1-,-+{8m-Wv-13,-+-`o$-e}=-<m# k%m-%{-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-Es0-,-,m-+},-+1-.:-Es0-+#}=-.8m-@m:-quot;=-1m-;{,-,}-$1-,- 有所立者即勝義有,故不應許,此不應理。 +{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 8+m-W:-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-<$-1m-8+}+-,-,mk- 若亦不許觀真義時,應許全無以中觀理觀察時位。 +0v-1-.8m-:m#=-.=-M1-.:-+?}+-.8m-`o=-1m-Nm+-.:-8+}+-+#}=-;k !0=-+{-8'}#-,-,m-+?}+- .-.}-+$-+?}+-.8m-:m#=-.-+$-+?}+-.8m-#6m-+$-#$-+$-[,-%m#-+?}+-.8m-@m-G};-=}#=-<$-${=- 若立彼時,亦定須許能觀之人,觀察之理,所觀之事,與誰同觀之敵者等。 .:-8+}+-+#}=-.=-+{8m-!0=-=v-Es0-.-*1=-%+-+},-+1-.:-Es0-#-;-+#}=k-*;-021-,m-#6,- 爾時所有,何須一切皆勝義有。 >m=-quot;=-R$=-.81-quot;=-R$=-.8m-1*:-*v#-.-9m,-.=-3+-1-1{+-<$-*;-0-A{+-+}-6{=-e-0-9$- 又說應成,唯就他許或究竟許,雖無量成而能出過, 9m+-3n1-.:-A{+-.-1-9m,-.=-#:-;v#=-+$-.}:-0!#-.-06m,-`o-+##-.:-A-0-9m,-,}k 非能滿意,如破初家而當破除。 k#6,-9$-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-quot;=- 又若立云,觀真實時無所受許, Folio 438 Side 2 ;{,-1{+-;-*-$+-`o-quot;=-;{,-9}+-+}-6{=-M1-.:-8'}#-,8$-8*+-.-1-9m,-){k 名言有許。亦不應理。 +{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-,m-+},-+1-`o-1m-:v$-0=-*-$+-`o-A-+#}=-.=-+{-,m-8#;-08m-@m:-+$k
  19. 19. 其觀真實時,非於勝義須於名言,此相違故。 +{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-!0=-=v-1{+-.-+},-+1-`o-1{+-.8m-+},-9m,-,-+},-+1-`o-quot;=-;{,-9}+-.:- 又若觀真義時無,即勝義無之義, 8+}+-.8m-+0v-1-.-=v-9$-1{+-.=-+{-*;-8>o:-08m-=+-&}=-=v-1m-:v$-08m-@m:-:}k 凡中觀師全無受許勝義有者,非應成派殊勝法故。 k;v#=-#=v1-.-+##-.-,mk +0v-1-.-;-*-$+-`o8$-quot;=-;{,-1{+-+}-6{=-e-0-,m-#:-0<+-.- 破第三家, 說中觀師雖於名言亦無許者, W:-:m#=-.8m-+##-A-;{#=-.:-$}=-1-7m,-.=-:$-06m,-8#}#-.8m-:m#=-.-M1=-<m=-/:-;- 未善明了正理所破。 0!#-.-,k 3u:-;-0S}#-.8m-3|-:$-#m-;v#=-;8$-'m-W-0-06m,-13u$=-.:-8'v#-.:-1*}$- 以彼理性破除他宗,翻難自時便見自宗,亦如是轉, %{g- :$-#m-;v#=-06#-,-[},-(}$-9{-1-<{=-.=-8quot;}:-8+=-<m-K{,-8K{;-*1=-%+-+0$-@p#-+$- 不知安立自宗離過,生死涅槃一切緣起與大自在, 9}+-1{+-8H-0:-=}$-0-9m,-,}k k+{8m-@m:-+{-,m-+0v-1-.-;-!q:-.-8+{0=-<m$-<m,-_p-*-&+-.-9m,-;k 有無相同, 是故此乃謗中觀師最鄙惡心者, +{-+##-.8$-#:-1$-`o-0<+-7m,-)}k 破除此執前已廣說。 k+0v-1-.-;-quot;=-;{,-9}+-1{+-+?}+-.=-,m-+0v-1-6{=-.-#$-+$-X,-,-+0v-1-.:-8'}#-.-quot;=-R$- 觀中觀師有許無許,由具何事,名中觀師,則彼中觀定當受許。 +#}=-.=-+},-+1-.:-Ly;-21-9$-1-Es0-.-+$k *-$+-`o-*1=-%+-w-1-W-0v8m-K{,-8K{;->-m 須許通達全無塵許勝義中有 +},-K}#=-.-8+}+-+#}=-.=-quot;=-R$-0:-A-0-9}+-;k +{-9$-+{-#(m=-<m-X}#-@}#=-+},-+1-.:- 及許名言緣起之義,一切如幻,故有所許。 又安立此,亦須破除彼二違品, 9}+-.-+$-*-$+-`o-1{+-.:-8+}+-.8m-e-0-$,-.-0!#-,=-06#-+#}=-.=k 許勝義有及名言無諸惡言論。 +##-au0-<m-+},-K}#=-.8m-3+-1-9}+-
  20. 20. Folio 439 Side 1 (k k.-+$-:$-#m=-K}#=-.-W:-#6,-;-@m,-%m-1-;}#-.:-%},-.8m-+0v-1-.8m-$#-+1m#=-.8m-@m:-+$k 故有正量通達立破,如自所證,以中觀語無倒教他,亦可得故。 +{-+#-M1-.:-06#-.-;-G};-0-M1=-<m=-&}=-+$-1*v,-.8m-P,-!-%t$-7+-<$-1{+-.=-;v#=- 建立此等,無一敵者而能如法求少分過,是故此宗最極清淨。 8+m-,m-&{=-9}$=-=v-+#-.-9m,-,}k k+{-W-,-1quot;=-.-+0v-1-.8m-[},-+$-K;-08m-;v#=- 由是因緣,若自不知安立離過智中觀宗, :$-#m=-8'}#-1-<{=-,8$-+{-1{+-%{=-!q:-.-1m-#+0-.:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m- 莫謗為無,應當受許緣起正理, :m#=-.-quot;=-R$=-.-(m+-<m=-W-$,->m-H-0-1*8-+#-#%}+-.-;k 斬斷一切諸惡見網。 quot;}$=-#7}-08m-R}-E}=-%,-M1=-<m=-,m-+0v-1-.8m-;v#=-M1-.:-06#-,=-8#;-8`o-*1=-%+-+$- 賢正慧者,應立中觀宗離一切違, K;-0:-A-9mk 0$},-8+m$=-.-;-:{-0:-1m-A8}k k3n#-#=;-;=-<$k 不應專求抵賴為能。 明顯句論云﹕ +{-W:-quot;}-0}-%#-#m-@}#=-&{=-9}$=-=v-+#-%m$-M1-.:-06#-.-*1=-%+-+$-1m-8#;-0:-M1-.:- 「如是我宗最極清淨,一切建立無違而住, #,=-.-9m,-+$-:$-#m-@}#=-:#=-.-<m,-_p-({-0-[},-+$-X,-.-+{-+#-+$-8#;-0-;- 與彼自宗具粗近過,有相違時, <m,-_p-Rt,-.=-[},-+$-9},-),-'m-W:-#,=-.-+#-1-1*}$-0k =}+-,m-:$-#m-[},-M1=-,mk 愚蒙不見功德過失如何而住, 汝自諸過失」等。 k6{=-=}#=-#:-H$=-.-W:-#=v$=-.8m-+0v-1-.8m-;v#=-+},-+1-.-#),-;-80{0=-.8m-3+-1- 如前所引,此說於中觀宗,由決擇勝義之量 +$-*-$+-.8m-3+-18m-;1-,=-8}$=-.8m-M1-#6#-[},-#+#=-=v-1{+-.=-&{=-+#-%m$-8quot;}:-
  21. 21. 及名言量道所興建立,無過可設,最極清淨。 8+=-<m-M1-#6#-*1=-%+-06#-.=-&}#-.-;-${=-.-J{+-.:-A8}k 生死涅槃一切建立,皆可安立,當得定解。 k+{-W-1-9m,-.:-+0v-1-.-;-:$-#m-;v#=-1{+-+}-6{=-e-0-;- 若不爾者,謂中觀師全無自宗無過可設, Folio 439 Side 2 [},-#+#=-=v-1{+-,-3n#-e=-.-#$-9m,-.-+{-*1=-%+-,m-0Qw,->m-3n#-9m,-,}k 則說一切語言皆是妄語,亦全不能破, k6{=-.-;-9$-=v,-%t$-7+-<$-8Am,-.:-1m-ao=-.:-8>o:-){k Wv-13,-*1=-%+-,=-13u$=-.8m-@m:-:}k kquot;=-;{,-1{+-.:-e=-.-;- 以一切因相悉相等故。 又不可說, quot;=-;{,-9}+-.8m-+?+-.-A:-1{+-.=-+8m-@m:-[},-+#;-`o-1{+-+{-%m-9$-quot;=-1-R$=-.8m-@m:-:}- 於無所許不可以有許徵察,故無過設,無所許故。 6{=-<$-e-1m-ao=-){k +{-W-,-e-0-*1=-%+-0Qw,-9m,-,}-6{=-e=-.-;8$-3n#-*1=-%+-0Qw,-9m,-,}k k6{=-e=- 若如是者,則說一切語言皆虛妄者, .=-3n#-+{-(m+-0+{,-3n#-9m,-.8m-+?+-.-A:-1{+-.=-:$-3n#-#m-8#;-0-0%,-.:-1m-ao=-.8m-@m:- 亦說一切語言皆妄,不當觀察彼言為實,不能顯其自語相違。 +$k 8'v#-.-;=k- #;-){-0+#-8#8-+$}=-.}:-8Es0-8>o:-,k 入中論云﹕「若我少成實有事, k={1=-W:-Es0-+$}=-0I}+-`o-1{+-1m-8>o:k k6{=-#,=-1-0v-.=-/v$-.}-+$-#%m#-*-++-#$- 如心應非不可說。」 如犢子部許有實我,而不可說與蘊一異。 `o8$-0I}+-`o-1{+-.8m-0+#-Q=-9}+-quot;=-R$=-.-;-9$-Q=-9}+-9m,-,-/v$-.}-+$-#%m#-*-++-#$- 破云,若是實有,當說與蘊或一或異, :v$-`o-e-+#}=-<mk +{-+#-_p-0I}+-`o-1{+-.-1m-8*+-%{=-=v,-8Am,-.:-1m-ao=-){k
  22. 22. 云於此中俱不可說不應道理,則不能破。 quot;}-0}-%#-#m=-+{-(m+-+$-#6,-`o-0I}+-`o-1{+-.8m-0+#-Q=-=v-9}+-%{=-e=-.-;-+{-(m+-+$-#6,-#$- 彼可答云,我說實我, :v$-`o-0I}+-`o-9}+-+#}=-=}k k6{=-.8m-+?+-.-A:-1{+-.8m-@m:-:}-6{=-;,-0)0-.=-&}#-.8m- 若一若異俱不可說, 不可推察或一或異,令有說故。 @m:-:}k k#$-7#-Q=-=v-9}+-%{=-e-,-/v$-.}-+$k +{-(m+-+$-#6,-`o-1{+-.-8#;-0=-+{- 若言,「若說實有補特伽羅, 不可說與蘊若一若異, +#-_p-0I}+-`o-1{+-.-1m-8*+-.=-+?+-.-+{-8'v#-#}-6{=-e-,-,mk 則成相違, %m-9$-quot;=-1m-;{,-1{+-+}-6{=-.8$-6{-0=- 俱不可說不應正理, Folio 440 Side 1 (k ke-0-1m-:v$-0:-o,-,=-13u$=-=}k 故此觀察可於彼轉。」 kquot;}-0}-;-,}:-1{+-+}-6{=-e=-.-,-,}:-1{+-.8m-,}:-+{-Am,-%m#-%{=-.-+$k 則云無許,已漸有許,亦不可說全無所許,理相等故。 quot;}-0}-;-quot;=-;{,-1{+-+}-6{=-e=-.-,-quot;=-;{,-1{+-.-+{-(m+-quot;=-;{,-,}-6{=-e-0-#(m=-<$-13u$=- 若作是言,「云我無財,乞云願施無財之財,我說無許教許無許,二說相等。」 =}-7{:-0-,m-@}#=-#-1-1#}-0:-e-0-9m,-){k 8+m-W:-quot;}-0}-%#-quot;=-;{,-1{+-.-+{-(m+-quot;=-;{,-,}-6{=-1m-e8}k k8}-,-%m-6m#-e=-$1-,k 此乃未解敵者之意,我非總說令許無許。 若爾云何, quot;=-;{,-1{+-+}-6{=-6{-0=-e-0-+{=-quot;=-;{,-1{+-.:-quot;=-R$-+#}=-=}k 汝云無許實漸有許,顯示汝言須許無許, k6{=-%},-.-9m,-.=-:$-3n#-#m-0=;-0-(}$-0:-1m-ao=-=}k 故不能斷自語相違。
  23. 23. k=}+-<m=-e=-.-+{-8H-0-+{-+0v-1-.8m-;v#=-1m,-,-,m-8/#=-.-90-N=-;-=}#=-.8m-;v$-H$=- 若汝此說非中觀宗,則引聖父子等正教成立, ,=-0au0-.-8#;-6m$-S-E#=-<m-;v#=-=v-9$-06#-_p-1{+-;k 而成相違,不可立為月稱師宗。 =$=-W=-.-#6,->m-;v#=-=v8$-1m-:v$-0=-&}=-8+m-;=-@m-:};-_p-8>o:-:}k 又非所餘佛弟子宗,故汝已出此法之外。 k+0v-1-.-+$-+{8m-,$-,=-<$-S-0-E#=-.8m-;v#=-=v-e-,-,m-+{-+#-;-:$-;v#=-1{+-.-8#;-0- 若是中觀,尤是月稱宗者,許自無宗則成相違。 9m,-,}k k+{-06m,-`o-quot;=-R$=-;=-E};-`o-:{-,=-M1-#6#-M1=-#6,-$}-quot;}-,:-8'}#-.:-e-08$- 如是意欲解脫有許,云諸建立唯就他立亦不應理。 1m-:m#=-){k #7v#=-;-=}#=-.-9}+-.-#6,-$}-21-`o-quot;=-R$-+#}=-=}k 說唯就他許有色等, k6{=-.-;-9$-#7v#=-=}#=-9}+-.-+{=-quot;=-1m-;{,-<$-#6,-$}:-06#-.-,m-<m,-_p-9$-quot;=-R$- 此縱未許色等是有,然就他立定須受許,故終不能免脫有許。 +#}=-.8m-@m:-quot;=-R$=-;=-E};-0-1{+-+}k k+{8m-3|-#$-#m-$}:-06#-.8m-#6,-+$-8'}#-0-.}- 爾時就誰安立之他及能安立之自等, :$-;-=}#=-.-M1=-quot;=-R$-+#}=-.=-#6,-$}-21-`o-quot;=- 皆須受許。 Folio 440 Side 2 R$=-=}k k6{=-e=-.=-,m-:$-;v#=-1{+-.-;-1m-/,-.:-1-7+-#,}+-.-9$-9m,-,}k 故說唯就他許,於自無宗非但無益,且有違害。 k#;-){-:$-;v#=-1{+-.-+$-#6,-$}-21-`o-quot;=-R$=-=}-6{=-.8$-quot;}-0}=-+{-W:-1-e=-<mk 若云﹕「我全未說無有自宗,唯就他許,唯汝自現。」 ={+-%#-#m-$}-,-'$-0-9m,-,}k k6{=-8'm#-K{,-W$-/,-.=-<$-0$},-.:-1m-ao=-.8m-1$},-=v1-;- 順世外道, 尚所不能抵賴現事,汝全抵賴,
  24. 24. 0$},-,-,m-={+-:$-#m=-#$-e=-1m-3~:-;-quot;}-0}-%#-#m=-*}=-.-;-=}#=-.-={+-<m=-:m#-.-+{-,m-$}- 汝自所說自無所覺,由我聽聞汝乃了知,實為希有。 13:-:}k k+{-W-9m,-,-quot;=-;{,-1{+-.-=}#=-<m-3n#-${=-.-%,-%m-6m#-A-+#}=-){-'m-8H-6m#-e=- 若如是者,何須定說無許等言, <$-1*:-+{-;-0$},-.=-&}#-.=-[},-+#;-`o-1{+-.8m-@m:-:}k k#;-){-*;-8>o:-9$-#6,- 隨說何事後抵即足,無過難故。 若說應成亦說他立, $}-21-`o-8'}#-#mk :$-#m-;v#=-;-1m-8+}+-+}-6{=-e-,-,m-:$-Wv+-<m-;v#=-0!#-,=-*;- 自宗不許,則亦何須破自續派, 8>o:->m-#bo$-84v#=-.8m-S-0-E#=-.8m-;v#=-;-++-.=-%m-6m#-A-%{k :$-Wv+-:$-;v#=-;- 樹應成教,信月稱宗。 如於自宗不許自續, 1m-:v$-0-06m,-`o-*;-8>o:-9$-1m-:v$-;k *;-8>o:-#6,-$}:-:v$-0-06m,-`o-:$-Wv+-<$- 如是應成亦不可許。 如就他前可許應成, +#}=-.8m-+0$-#m=-#6,-$}:-A{+-.-8}$-08m-@m:-:}k k#$-6m#-={1=-21-#6,-$}:-8+}+-<mk 如是就他所須增上,亦須許自續故。 如於自宗不許唯識, :$-;v#=-;-1m-8+}+-.-+{-,m-={1=-21-.:-06#-_p-1m-:v$-0-06m,-`o-+0v-18m-+},-*;-8>o:->m=- 唯就他許不可立彼為唯識師,如是自若不能立,以應成理決擇中義, #),-;-80{0=-.8m-*;-8>o:-:$-#m-;v#=-;-1m-:v$-;k 唯就他立,則亦非是應成派人, #6,-$}-21-`o-8'}#-.-+{-9$-*;-8>o:-0:-1m-:v$-6m$-:$-Wv+-.8$-1m,-.=-quot;}-0}-%#-,m-+0v-1-.-1 亦非自續,顯然自說非中觀師。菩提道次第廣論卷二十終 -9m,-,}-6{=-#=;-0:-0%,-.-9m,-,}k k8K=-@m:-8+m-+#-1{+-<$-9}+-+}-6{=k k8'm#-K{,-$}:-A=-- 又云﹕「果故此雖無,我就世說有。」 Folio 441 Side 1
  25. 25. (k k0+#-,m-e-0:-A{+k k%{=-.8m-+},-9$-M1-#6#-*1=-%+-#6,-$}:-A{+-.8m-quot;v$=-=v-1m-:v$-%{k 此義非說一切建立唯就他立, &}=-M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.-,m-:$-06m,-9}+-1{+-3u;-06m,-`o-+?}+- 以諸法無性,須以如理觀察有無自性理智安立, .8m-:m#=-.8m-<{=-$}:-8'}#-#mk *-$+-.8m-<{=-.-:$-+#8-08m-$}:-1m-8'}#-.8m-@m:-){k 非於庸常名言識前能安立故。 +{=-:$-06m,-1{+-.-8Es0-,-:m#=-<{=-+},-1{+-`o-*;-0:-8>o:-08m-@m:-+$k-#bo$-(m+-;=-<$k 若彼能立無性,理智應無義故。論云﹕ 9}+-+}-6{=k k8'm#-K{,-$}:-A=-6{=-#=v$=-.=k 「我就他說有。」 #7v#=-;-=}#=-.-M1=-9}+-.:-8'}#-.-8'm#-K{,-.8m-$}:-8'}#-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k 此說立有色等就世立故。 ko,-Q}0-quot;=-1-R$=-6{=-#=v$=-.-,m-={1=-21-.=-#6,-+0$-quot;=-R$=-.-W:-1-R$=-6{=- 言不許世俗者,謂如唯識宗所許依他,自不許之義, 08m-+},-9m,->mk o,-Q}0-+{-:$-;v#=-;-quot;=-1m-;{,-6{=-.-1m,-){k 非說自宗不許世俗, 'm-W:-=}+-<m=-#6,-+0$-+$}=-8+}+-W:k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 故云如汝依他事。 k#bo$-+{8m-131=-^}:-`o-9$k =}+-<m=-8*+-.81-:m#=-.=-#6,-+0$-={;-,-={+-:$-#m- 又即彼論連續文云, 若汝正理能遣依他,我即以汝正理遣汝世俗。 :m#=-.-M1=-<m=-$=-<$-={+-<m-o,-Q}0-={;-;}-6{=-0P+-.8m-;,-9m,-.=k #6,-+0$-:m#=-.=-+?+-07}+-<m-+$}=-.}:-={+-8+}+-.-W:-o,-Q}0-.-M1=-+{-W:-${+-1m-8+}+- 為答此諍,如汝所許依他實事,堪忍正理之所觀察,我諸世俗未如是許, .=-:m#=-.=-8#}#-ao=-1m-ao=-1m-13u$=-=}-6{=-.8m-+},-9m,-.8m-@m:-:}k-
  26. 26. 正理能不能破有所不同,是此義故。 k8'm#-K{,->m-$}:-A=-6{=-.-,m-:$-;v#=-1m,-.8m-#6,-$}-;-7{:-0-1-9m,->mk 言就世者,非說就他而非自宗, *-$+-.8m-<{=-.-#,}+-1{+-M1=-;-A{+-.-9m,-){k o,-Q}0-.8m-+},-M1=- 是於無損名言諸識, Folio 441 Side 2 9}+-.:-8'}#-.-*1=-%+-,m-+{8m-$}:-06#-+#}=-.8m-@m:-+$k 安立一切世俗義有,皆就此故。 +0v-1-.-:$-#m-Wv+-;-9$-*-$+-8'}#-.8m-3+-1-+{-M1=-9}+-.8m-@m:-:}k 諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。 k+{=-,-1{+-<$-6{=-.-,m-:$-#m-13,-(m+-<m=-1{+-.-;-A8}k k:$-#m-13,-(m+- 言雖無者,是自相無, <m=-1{+-<$-+{:-9}+-+}-6{=-A-0-+$k 1{+-<$-9}+-+}-6{=-,m-A:-1m-:v$-%{k 不可釋為雖自相無, 然於彼有,及雖無而有。 8+m-,m-:$-#m-*-$+-.8m-+},-M1=-<m-8'}#-3u;-9m,-;k :$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-*-$+-`o8$- 以是自宗立名言義之理, 其自相有,雖於名言亦非有故。 1{+-.8m-@m:-+$k 8+m8m-8E{;-.:-+{8m-<{=-A{+-`o-8'm#-K{,-,-9}+-.-+$-1{+-.:-8+}+-.-,m- 釋論引經證云﹕「世許有無, $-9$-+{-W:-8+}+-%{=-H$=-.=-,-1{+-.:-1m-:v$-08m-@m:-:}k 我亦許爾。」不可無故。 k+{=-,-+},-+1-`o-1{+-<$-*-$+-`o-9}+-+}-6{=-1$-`o-8Ap$-0-W:-9m,-.=k 故如常說,「於勝義無,然世俗有。」 1{+-<$-9}+-+}-6{=-.-+},-*-++-`o-=}$-0-;-[},-%m-9$-1{+-+}k k8}-,-P}+-S}#-,=k 其有無義異故無過失。 若爾迴諍論說, @}#=-+$-+1-0%8-1{+-.:-0<+-.8m-+},-#$-9m,-.8$-0<+-+#}=-;k
  27. 27. 無宗無立,其義云何,應當宣說。 Bp-]o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-+}-6{=-+1-8&8-,-,mk K{,-8K{;-9m,-.8m-@m:-6{=- 若立宗云芽無自性, 次辯因云是緣起故, .8m-#),-3n#=-+$k +.{:-,-#7v#=-0J,-06m,-6{=-.8m-+.{-9$-8+}+-+#}=-;k 喻如影像,皆須受許。 +{-W:-@}#=-&}=-+$-=0-.8m-3u;-#(m=-<m-#),-3n#=-+$-+{=-0au0-.:-A-08m-0au0-A-+$-+{- 如是三相之因及因所成立之宗, K}#=-.8m-I{=-+.#-^}:-08m-$#-;-0K{,-,=-@m-G};-;-0[{+-.:-8+}+-,-+{8m-3|-:$-Wv+-<m-1m$-;- 并依能立言令諸敵者生悟彼之比量,亦須受許。 爾時唯瞋自續之名, &$-0-21-`o-7+-.=-:$-Wv+-8#}#-.8m-$;-0=-%m-A-$1-,k 何故劬勞破自續耶。 +{-;-+1-0%8-+$-@}#=-1{+-.:-0<+-.8$-={+-%#-#m=-H$=-.-W:-9$-9}+-;k- 彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文,然亦多說須立自許。 Next

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