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藏漢對照菩提道次第廣論36(S5392 L)

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法尊法師譯
袞卻索南對照整理

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藏漢對照菩提道次第廣論36(S5392 L)

  1. 1. Previous Folio 387 Side 1 (k k#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-+#}=-.:-:$-(m+-<m=-quot;=-R$=-06m,-`o-+{-#(m=-#$-9$-1m,-.8m-+},-8+}+-. 而又許有俱非義故。 8m-@m:-:}k k8+m-W:-#6m-#$-9$-:v$-0-6m#-;-:$-06m,-9}+-+1-1{+-%{=-0K#-.- 隨於何事觀察自性,或有或無, A{+-.=-,m-+{-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.:-8+}+-+#}=-){k 於有無二,須能決斷, +{:-1-8`o=-.8m-/v$-#=v1-9}+-,-:$-06m,-9}+-.-+$-1{+-.-#(m=-#$-9m,-6{=-0K#-.-A-0:-1m- 若第三聚非彼所攝,理不應觀自性有無。 :m#=-){k +.{:-,k quot;-+}#-_p-9}+-,-#},-.}:-9}+-+1-={:-.}:-9}+-%{=-8Hm-0-+$-8H8}k 如同有說顯色中有,問青中有或黃中有。 k+{-W:-:$-06m,-9}+-1{+-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.8$-]m:-<{=-A-;-9}+-1{+-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.-;- 如是能斷自性有無決定者,須總於所知,能斷有無決定。 :#-;=-){k +.{:-,k 0+{,-.-;-0+{,-.8m-#%m#-+$-`o-18m-quot;-3~,-&}+-.- 如於諦實,能斷諦實一多決定者, ]m:-#%m#-+$-`o-1-#(m=-=v-quot;-3~,-&}+-.-;-W}=-.-06m,-,}k 須總於一多能得決定。 k+{-W:-quot;-3~,-&}+-,-,m-/v$-#=v1-X}#-+#}=-.=-+{-#(m=-#$-9$-1m,-.8m-&}=-8+}+-.-,m-00-%};-){ 能如是決斷者,須能遮第三聚,故許有俱非之法,實屬亂說。 k P}+-S}#-;=k :$-06m,-1{+-.-(m+-;}#-,g-g:$-06m,-(m+-`o-:0-Es0-8>o:k 如迴諍論云﹕「若違無自性,應是有自性。」 k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k#6,-9$-+{-W:-8+}+-.-+{=-,m-&}=-#$-;8$-/v$-#=v1-X}#-.8m-E$=-${=-07}=-1{+-.=-*{-3~1-
  2. 2. 如是許者,隨於何法,皆不能遮第三聚法而得定數,唯懷疑惑, 7-0-quot;}-,:-8>o:-){-9}+-1{+-;-=}#=-.8m-#%m#-M1-.:-0%+-.=-%m#-<}=-9}$=-=v-1m-#%}+-.8m- 以於有無等決斷一品,則於他品不決斷故。 @m:-:}k k9m,-1m,-;-=}#=-.-8#8-6m#-;-/v$-#=v1-1{+-.:-8+}+-,-,m-9}+-1{+-;8$-o,-,=-13u$=-.:- 若許於是非等,無第三聚者,則於有無亦相同故。 8>o:-08m-@m:-:}k k+{-8H-0-+{-,m-+0v-18m-#bo$-;=- Folio 387 Side 2 9}+-1m,-1{+-1m,-6{=-#=v$=-.8m-3n#-21-;-8Ds;-0:-'$-0=-+{-8+}+-,-,m-9}+-.81-1{+-.-6{=- 然彼說者,是於中觀論,宣說非有非無之語,所起誤解。 e:-1m-:v$-0-06m,-`ok 9}+-1m,-1{+-1m,-9$-e-0:-1m-:m#=-){-1v-06m-!-;-+{-W:-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{=-,-P-<{-;=k- 若許爾者,如不可說為有為無,亦不應說非有非無,俱於四句如是說故。 9}+-%{=-A-0-K#-.:-84n,k k1{+-%{=-A-0-&+-.:-Wk k+{-@m:-9}+-1{+-#(m=-!-;k 中觀論云﹕「說有是執常,言無是斷見,故於有無二, k1quot;=-.=-#,=-.:-1m-A8}k k6{=-#=v$=-.8$-9}+-1{+-21-;-1m-7{:->mk 智者不應住。」然非僅說有無, +$}=-.}-M1=-:$-06m,->m=-Es0-.:-quot;=-R$=-.-;-K#-&+-<m-W-0:-8>o:-0:-#=;-0:- 是說諸法若有自性,成常斷見, #=v$=-){k 3n#-#=;-;=k 如明顯句論 #bo$-#-18m-9}+-1{+-`o-84n,-.-+$}=-.}-9}+-1{+-`o-W-0-;-0<+-,=-+{8m-8}#-_pk 解釋前文執有執無,為有事無事見。其後又云﹕ 9$-%m8m-@m:-+$}=-.}-+$-+$}=-.}-1{+-.:-W-0-9}+-,-K#-.-+$-&+-.:-W-0:-
  3. 3. 「何故若見有事無事成常斷見耶, *;-0:-8>o:-6{-,-8+m-W:k #$-6m#-:$-06m,->m=-9}+-.k k+{-,m-1{+-.-1m,-.=-K# 若有自性者,非無故應常, k#},-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k 若先有現無,是故應成斷。 k#$-6m#-:$-06m,->m=-9}+-.:-0I}+-.-+{-,m-:$-06m,-;-X}#-.-1{+-.=-,1-9$-1{+-.-1-9m,-){k 若說法由自性而有,性無可滅終不應無,故許有性應成常見。 +{-W-,8$-:$-06m,-9}+-.-(m+-`o-quot;=-R$=-.=-K#-.:-W-0:-*;-0:-8>o:-;k 又先住時許法有性,如是後壞許為無故,應成斷見。」 +$},-#,=-.8m-!0=-=v-+$}=-.}8m-:$-06m,-quot;=-R$=-,=-+-W:-+{-@m=-6m#-.=-1{+-+}-6{=-quot;=- 此說若許由自性有則成常見, R$=-.=-&+-.:-W-0:-*;-0:-8>o:-:}k k6{=-:$-06m,->m=-9}+-.-quot;=-R$=-.-;-K#-W-+$-#:->m-:$-06m,-+{-(m+-@m=-6m#-.:-8+}+-,- 即先自性,若許後壞,則成無見,非說有與壞。 1{+-W:-#=v$=-<mk 9}+-.-21-+$-6m#-.-21-;-1-#=v$=-=}k k0v+-a-?-.r-;m-)-;=-<$k- 佛護論師云, Folio 388 Side 1 (k k9}+-%{=-A-0-+$-1{+-%{=-A-0-K#-&+-`o-W-0:-0<+-.-+{-+#-(m+-#$-6m#-:$-06m,->m=-9}+-.- 「言有言無成常斷見者,是說彼法若有自性。」 6{=-=}#=-<m=-K#-&+-`o-8E}-;v#=-0%,-.:-#=;-0:-0<+-+}k-k1+}:-,-:$-06m,-1{+- 此等明顯宣說常斷之理。 總若有說, .8m-%}$-(m+-,m-%}$-.-(m+-+1-.-1-9m,-,}-6{=-e-6m$-+{-8#}#-,-<{:-@m,-($=-.8m-&}=-(}$-#m=-$,- 無自性之空,非善妙空性,而破除者,謗般若經,由謗法故,當墮惡趣。 8E}:-8E}-;k :$-06m,-1{+-.-;-1}=-,8$-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-$1-,=-&}=-*1=-%+-
  4. 4. 若於無性雖起勝解,然說「若無自性餘更何有」。謗一切法」 #),-9}+-.-1-9m,-.:-8+}+-,8$-&+-W8m-#9$-`o-Ws$-0:-8>o:-:}k k+{-W:-9$k 畢竟非有,亦是墮於斷見險處,如云﹕ %}$-.-(m+-;-W-({=-,k k<{=-:0-&u$-M1=-/v$-0:-8>o:k 「若惡觀其空,少慧受衰損。」 k6{=-.8m-8E{;-.-3n#-#=;-;=k :{-6m#-#;-){-*1=-%+-%}$-.-%{-*1=-%+-9}+-.-1- 明顯句論云﹕ 「且於空性,若謂一切非有者即成倒見。」 9m,-,}-6{=-K}#-,-+{8m-3|-8+m-;}#-.:-W-0:-8>o:-){k 'm-!+-`ok &}=-8+m-;}#-.:-07v$->o:-,k 如云﹕「若倒執此法, k1m-1quot;=-M1=-,m-&u+-<$-848k k8+m-W:-1{+-.:-W-0-9mk k1m-#2$-+{:-,m-Am$-0:-8>o:k 不智當失壞,謂彼當沉沒,無見不淨中。」 k6{=-0<+-+}k k%m-%{-9$-*1=-%+-;-!q:-.-8+{0=-.:-1m-8+}+-,-,m-+{8m-3|-'m-W:-+$}=-.}- 設若不欲謗毀一切,爾時便云, 8+m-+#-+1m#=-=v-7m,-<$-%}$-.-(m+-`o-8>o:-){k +{8m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-+},-,m-%}$-.-(m+-<m-+},-1-9m,-,}k 此一切法現前可得,云何為空, k6{=-8+m-${=-.:-%}$-.-(m+-(}$-0:-8>o:-){-+{-W:-($=-,=-&}=-<m=-/}$=-.:- 故無性義非是空義,是則謗空。 8>o:-08m-;=-<m=-${=-.:-$,-8E}:-8E}-0:-8>o:-:}k-k'm-!+-`ok :m,-.}-&{8m-J{$-0-;=k 若如是謗,則作匱乏正法之業,定墮惡趣。如寶鬘論云﹕ #6,-9$-8+m-,m-;}#-07v$-,k kRt,-.}-1quot;=-.8m-$- 「又若倒執此, 愚者慢為智, Folio 388 Side 2 W;-%,k k(}$-0=-1-:v$=-0+#-(m+-%,k k1,:-1{+-.:-,m-]m8v-3u#=-8E}k 謗法暴惡性, 倒墮無間中。
  5. 5. k6{=-0<+-+}-6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k#;-){-quot;}-0}-%#-+$}=-.}-M1=-#:-quot;=-R$=-,=-@m=-1{+-.:-W-,-1{+-W-0:-8>o:-9$- 設謂我若先許諸法,後見無者可成無見, quot;}-0}-%#-,m-#+}+-1-,=-+{-+#-9}+-.:-1m-8+}+-.=-%m-6m#-&+-.8m-&+-W-0:-8>o:-){k 然我從本未許彼有,有何可斷而成斷見。 #},-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-+{-8H-0-;-&+-W-0:-#=v$=-<m$k 「若先有現無,是故應成斷。」說如此者,乃為斷見。 3n#-#=;-;=-<$k M;-8A}:-.-o,-Q}0-<m-0+{,-.-1m-<{=-.-21->m=-0[{+-.-:$-06m,-1{+-.:- 明顯句論云﹕ 「諸瑜伽師達世俗諦唯無,知生全無自性, K}#=-,=-+{8m-%}$-.-(m+-+},-+1-.8m-13,-(m+-%,-K}#=-.-,m-1*8-#(m=-=v-W$-0:-1m-8>o:-){k 達彼空性是勝義相,不墮二邊。 #$-6m#-+-W-1{+-.:->o:-.-+{8m-3|-,-,m-%m-6m#-9}+-.:-8>o:-6{=-+{-W:-#:-+$}=-.}8m-:$-06m,- 若法現在無,爾時更何有,如是諸法自性, 1-+1m#=-.=-@m=-<$-1{+-.-(m+-`o-1m-K}#=-;k 6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}-$1-,k 先未獲得後亦非見為無。」 +{-,m-:m#=-.-1-9m,-){k 此不應理, &+-W-0-;-#$-&+-Wv8m-+$}=-.}-#:-quot;=-R$=-.-+#}=-,-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.=-<$-3|-#-@m-+$- 若斷見中皆須先許所斷法者,則順世等亦非先許前世後世 ;=-8K=-=}#=-#:-quot;=-R$=-,=-@m=-1{+-.:-1m-e-9mk 及業果等,後乃謗無。 +{-+#-#+}+-1-,=-9}+-.:-1m-8+}+-.=-&+-W-0-1-9m,-.:-*;-08m-@m:-:}k k+{=-,k 本來不許彼等為有,亦應非斷滅見故。 #},-Ap$-+-W:-1{+-%{=-.k-k+{=-,-&+-.:-*;-0:-8>o:k k6{=-#=v$=-.-,mk 「若先有現無, 是故應成斷」者,
  6. 6. +$}=-.}-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-8+}+-.8m-+$}=-e-0-;-K#-&+-<m-W-0-#+},-1m-7-0:- 是實事師。若許諸法有自性者,決定當生常斷二見, 8Ap$-08m- Folio 389 Side 1 (k k+},-9m,-){k :$-06m,-+{-`o=-o,-_p-1m-8>o:-0:-8+}+-,-,m-K#-W:-8>o:-;k 謂若許自性一切時中無轉變者,應成常見。 `o=-#-1-,-9}+-.-`o=-@m-1:-6m#-.:-8+}+-,-,m-&+-W:-8>o:-08m-@m:-:}k 若許先有後時壞者,應成斷見。 k+{8m-@m:-`o=-#-1:-9}+-.8m-:$-06m,-`o=-@m-1:-6m#-.:-84n,-.8m-&+-W-1{+-.:-%},-.-,-+$}=-.}- 故顯自無先時有性執後時壞所成斷見者, M1=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-Ly;-21-9$-quot;=-1m-;{,-.-Wv-13,-`o-8E}-0-9m,->mk 以自不許諸法有性如微塵許可成正因, &+-W-*1=-%+-+{=-(}$-0-1m,-,}k 非此能離一切斷見。 k-;=-8K=-1{+-.:-8+}+-.8m-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-3u;-#6,-,m-3n#-#=;-;=-W=-.:-#=v$= 其餘不同說無因果斷見之理,明顯句論廣說, -){k 8+m-W:-&+-W-0-,m-;=-8K=-+$-8'm#-K{,-/-:};-1{+-.:-8+}+-;-+0v-1-.-,m- 謂斷見者,許無因果及無後世。中觀論師許彼無性, +{-+#-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-+1-0%8-;-=+-.:-9}+-+}k 是立宗之差別。 k+0v-1-.-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-K{,-8K{;-9m,-.8m-Wv-13,->m=-:$-06m,-1{+-.:-e-;k 又中觀師由緣起因,說業果等皆無自性,諸無見者, 1{+-.-.=-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-K{,-8K{;-9m,-.:-1m-8+}+-.=-+{-Wv-13,-`o-1m-A{+-<mk 不許業果等皆是緣起,故不以彼為因。 +-W:->m-={1=-%,-8+m-8'm#-K{,-#-1-,=-8+m:-8}$-0-+$-8+m-,=-@m-1:-8E}-0-1-1*}$-0-Wv-13,-
  7. 7. 是由未見現在有情,從其前世而來此世及從此世而往後世,以此因相說彼等無, `o-A=-,=-1{+-.:-e-0=-Wv-13,-;-=+-.:-&{-%{k 3n#-#=;-;=k- 故於因相差別極大。明顯句論云﹕ 8+m:-quot;-%m#-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-.-9m,-){k 「有師難云,諸中觀師與無見者全無差別。 #$-#m-@m:-+#{-0-+$-1m-+#{-08m-;=-+$-A{+-.-.}-+$-8K=-0v-+$-8'm#-K{,-*1=-%+-:$-06m,- 何以故,此說善不善業作者果報一切世間,皆自性空, >m=-%}$-.:-e-0-9m,-;k 1{+-.-.-+#- Folio 389 Side 2 <$-+{-+#-1{+-+}-6{=-e-0:-A{+-.-9m,-.-+{8m-@m:-+0v-1-.-,m-1{+-.-.-+$-=+-.:-1{+-+}-6{=-G};- 諸無見者亦說彼無,故中觀師與無見者全無差別。 0:-A{+-+}k k+{-W:-9$-1-9m,-){k +0v-1-.-+#-,m-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-e-0-9m,-;k 然非如是,諸中觀師說有緣起, K{,-%m$-8K{;-0:-8Ap$-08m-@m:-8'm#-K{,-8+m-+$-8'm#-K{,-/-:};-;-=}#=-.-*1=-%+-:$-06m,- 由緣起故說此世他世等一切無性。 1{+-.:-e-0:-A{+-+}k k1{+-.-.-+#-#m=-,m-+{-W:-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-9m,-.8m-@m:-:$-06m,->m=-%}$-.-(m+-<m-quot;}- 諸無見者非由如是,是緣起故,就性空門, ,=-8'm#-K{,-/-:};-;-=}#=-.-+$}=-.}-1{+-.:-K}#=-.-1-9m,-){k 8}-,-%m-6{-,k 達後世等是無實事。若爾云何, 8'm#-K{,-8+m8m-+$}=-.}8m-M1-.-:$-06m,->m=-+1m#=-,=-+{-8'm#-K{,-/-:};-,=-8+m:-8}$-0-+$- 謂緣現世諸法行相自性,然未見彼從前世而來此世, 8'm#-K{,-8+m-,=-/-:};-_p-8E}-0-1-1*}$-,=-8'm#-K{,-8+m:-+1m#=-.8m-+$}=-.}-+$-8H-08m- 及從此世而往他世,謗無餘世, +$}=-.}-#6,-+#-;-!q:-.-8+{0=-.:-A{+-.-9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k
  8. 8. 等同此世可緣之事。」 k#;-){-+0v-1-.-+$-&+-W-0-#(m=-Wv-13,-1m-13u$=-.-+{-W-,8$-;=-8K=-+$-8'm#-K{,-#-@m- 若謂諸中觀師與無見者,因雖不同,然達業果 ;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-K}#=-.:-8H-08m-@m:-:$-06m,-1{+-.8m-W-0- 及前後世無性是同,此無性見則極相等。 8+m-13u$=-=}-$1-,-8+m-9$-1m-8H-%{k quot;}-9m=-:$-06m,-1{+-.-,m-9{-1{+-`o-8+}+-.=-0+{,- 此亦不同,他許無性是畢竟無, #(m=-#$-`o8$-quot;=-1m-;{,-;k 於二謗中俱不許有。 +0v-1-.=-,m-;=-8K=-=}#=-+{-+#-9}+-.:-o,-Q}0-_p-quot;=-;{,-.8m-@m:-){k 3n#-#=;-;=k 中觀論師許世俗有業果等故。 明顯句論云﹕ #;-){-+{-W-,8$-+{-+#-#m=-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-9}+-.-1-9m,-.-(m+-;-1{+-.- 「若爾,彼等亦於諸法無性通達為無, Folio 390 Side 1 (k k(m+-`o-K}#=-.8m-@m:-:{-6m#-W-0-8+m8m-quot;}-,=-13u$=-.-9}+-+}-6{-,k 1{+-+{k 由此見故,且有相等。 答曰﹕非有。 +0v-1-.-+#-#m=-o,-Q}0-_p-9}+-.:-quot;=-R$=-.8m-@m:-;-+{-+#-#m=-quot;=-1-R$=-.8m-@m:- 中觀論師許世俗有,彼等不許,故非相等。」 1m-13u$=-.-(m+-+}k k6{=-#=v$=-=}k k+{=-,m-o,-Q}0-_p-9$-;=-8K=-=}#=-quot;=-1m-;{,-.8m-+0v-1-.:-8+}+-.-,m-8'm#-K{,-W$-/,-.- 此即顯示,若中觀師於世俗中不許業果等,與順世派見解相同。 +$-W-0-8H-0:-0%,-)}k k8+m:-U}0-+.},->m=-&+-W-0-+$-1m-8H-08m-Wv-13,-`o-+{-;-quot;=-;{,-9}+-;- 又與斷見不同之理,論師未說彼有所許我無所許。 quot;}-0}-;-1{+-.=-6{=-<$-1-#=v$=-;k +{-+#-1{+-.:-8+}+-;-quot;}-0}-%#-+{-W:-1{+-.:-1m-e-9mk
  9. 9. 又未曾說彼等許無, 9}+-.-1-9m,-.:-8+}+-%{=-1m-#=v$-0:-:$-06m,-1{+-.:-e=-.-+$-+{8m-Wv-13,-`o- 我不說無是許非有,而許是說無性 K{,-8K{;-8#}+-.-+$-M1-#6#-+{-M1=-9}+-.:-o,-Q}0-_p-06{+-.:-#=v$=-.-9m,-,}k 及立為緣起因,並於世俗許諸建立。 k#;-){-;=-8K=-=}#=-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-:$-06m,-1{+-.:-,m-8*+-;k 若謂業果等法皆無自性是極應理, &+-W-0=-<$-+{-+#-1{+-.:-8+}+-.-,-+{-+#-;-:$-06m,-1{+-.:-8+}+-.=-,-:$-06m,-1{+-.8m- 然斷見者亦說無彼,故許彼等無有自性, &-,=-+0v-1-.-+$-13u$=-=}-$1-,k 8+m-9$-&{=-<m,-_p-1m-8H-%{k 就無性分同中觀師。 此最不同。 +.{:-,k ,}:-0Fy=-.8m-1m-6m#-;-#%m#-#m=-,m-+{=-0Fy=-.:-1m-<{=-06m,-`o-8+m=-0Fy=-=}-6{=- 譬如於一竊財之賊,有人不知是彼所竊,妄說彼竊, 0Qw,->m-quot;}-,=-e-;k #%m#-#m=-,m-Fy,-1-+{=-,}:-0Fy-0-1*}$-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-e-0-,- 有人見是彼賊所竊,云是彼竊。 +{-#(m=-!=-,}:-8+m-0Fy=-=}-6{=-e=-.-W:-`o-Fy,-1-+{=-<$- 如其二人說彼竊財,賊雖實竊, Folio 390 Side 2 0Fy=-1}+-<$k #%m#-,m-0Qw,-e-;-%m#-<}=-,m-0+{,-.:-e-0=-1m-13u$=-.-06m,-,}k 然一是妄語, 一是實語,故不相同。 k+{-9$-3n#-#=;-;=k #;-){-+$}=-.}-13u$=-=}-6{-,k 如明顯句論云﹕「若云事同, #;-){-9$-+$}=-.}-1-Es0-.:-13u$=-.-+{-W-9m,-,8$-K}#=-.-.}-*-++-.=-1m-13u$=-.-(m+-+}k 設無實事雖如是同,然證者異,故不相同。 k+.{:-,k 0Fy-A=-.8m-1m-#%m#-;-#%m#-#m=-,m-9$-+#-.:-1m-<{=-06m,-`o-+{-+$-1m-148-0=-
  10. 10. 譬同於一盜,有非實知由非愛故,覆意倒說是此所竊, )t+-,=-8+m=-0Fy=-=}-6{=-+{-;-;}#-.:-e-0:-A{+-;k #6,-,m-+{-+$}=-=v-1*}$-,=-=v,-8Am,-.:-A{+-+}k 餘見彼竊正為破除。 k+{-;-+$}=-.}-*-++-.-1{+-.-+{-W-,8$-K}#=-.-.}-*-++-.=-#%m#-;-,m-+{-0Qw,-`o-e-0-6{=-0I}+-; 其事雖無異,然由覺者異故,應說前人是說妄語, k #6,-;-,m-0+{,-.:-e-0-6{=-A8}k-k#%m#-;-,m-9$-+#-.:-0K#=-.-,- 餘是實語。若審觀察,前者惡稱有罪, E#=-.-1-9m,-.-+$-quot;-,-1-*}-0:-8>o:-;k #6,-;-,m-1-9m,-.-+{-06m,-`ok 餘則不爾。 8+m:-9$-+$}=-.}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-M1=-quot;}$-`o-&u+-.-+$-e-0-,-1{+-.-.-?-+$}=- 如是此中,諸如實知諸法自性,了解宣說,與無見者非如實知諸法自性, .}8m-:$-#m-$}-0}-'m-W-0-06m,-:m#-.-1-9m,-.-+#-+$-[,-%m#-<{=-.-+$-0I}+-.-+#-13u$=-.-1- 同時知說,皆不相等。」 9m,-,}k k6{=-#=v$=-=}k k8+m=-,m-quot;-%m#-:$-06m,-1{+-.:-#}-0-,-;=-8K=-=}#=-:m#=-.=-0!#-.:-#}-,=-Wv-8K=-:$- 此亦善破,「有說了解無自性時,認為正理破業果等, ;v#=-;-06#-_p-1{+-.-+{-9$-'$-@}#=-o,-Q}0-.-;-;}#-.:-bo#=-.-9m,-<$k 遂於自宗不立因果,彼於世俗雖是邪行, %}$-@}#=-<m-W-0-1-,}:-0-J{+-.:-e-08$-;{#=-.:-0!#-.-9m,-,}k 然得無謬空品正見。」 k+{=-,-%}$-.-+},-A{+-ao=-%}$-#m-%}$-.:-1-=}$-0:-:$-06m,-1{+-<$-Wv-8K=-<m-K{,- 是故空者,非作用所空之空,雖無自性須可安立因果緣起。 Folio 391 Side 1 (k k8K{;-8'}#=-9}+-.-6m#-+#}=-){k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k +{-W:-,-9$-+},-#$-6m#
  11. 11. 如四百論釋云﹕「如是若有法, k[{=-.-;-,m-8}$-0-+$k k+{-06m,-8##=-;-8E}-0-1{+k k+{-;-${=-.:-:$-06m,-1{+-+}k k#;-){- 生時無所來,如是滅無去,於此定無性。 +{-;-:$-06m,-1{+-,-%m-6m#-9}+-%{-,-0I}+-.:-A-%{k-#$-o,-,=-(},-1}$=-.-+$-M1-.:-A$-0=- 若謂無性餘更何有,答曰﹕若以染淨為因,緣起為性,彼法則有。」 Wv-A=-.8m-$}-0}-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-+{-9}+-;k 6{=-#=v$=-){k 8+m=-,m-:$-06m,-1{+-,-+{-,=-%m-6m#-9}+-%{=-.8m-;,-#=;-0:-14+-+}k 此文明答「若無自性餘更何有」。 kU}0-+.},-=$=-W=-0[$=-<m=-<$-9}+-.-+$-$}-0}=-Es0-.8m-=+-.:-#=;-0:-@-{ ,=-;,- 佛護論師亦明分辨有與有性差別而答。 14+-+{k :0-A{+-(m-co-.8m-8E{;-.-;=k e=-.k-#;-){-`o=-<$-1{+-Wv- 二十二品釋云﹕「外曰,設若無時, +$-8K=-0v-+$-3~#=-.8$-1{+-,-#6,-%m-6m#-9}+-+{-W-0=-,-+{-,m-1{+-.-.:-e-0-(m+-9m,-,}k 亦無因果及緣和合,餘更何有,是故汝是說斷無者。 k0<+-.-1-9m,-){-'m-W:-=}+-`o=-;-=}#=-.-+#-$}-0}-(m+-;=-9}+-.:-9}$=-=v-K}#=-.:-A{+-.-+{- 我非說無,唯汝所執時等有性,非應正理,然有彼等依緣假立。」 W:-1m-8*+-.:-7+-<mk +{-+#-0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-+$}=-.}:-e-0-8+}+-.-W:->m- 此說是破如實事師所許自性不應正理, :$-#m-$}-0}=-Es0-.-1m-8*+-+}-6{=-0!#-.-9m,->mk 0K{,-,=-#+#=-.:-,m-Es0-0}-6{=-K{,-8K{;-9}+-.:-#=v$=-.8m-@m:-:}k 然有緣起,依緣假立。 k+{-W:-,-:$-06m,-9}+-1{+-+$-9}+-1{+-06m-.}-+{-@{+-,-;}#-K}#-+.#-_p-1{+-.-X}#-.:-8>o:-6m$- 若能如是分辨有無與有無性,能遮無邊顛倒分別, :$-06m,-9}+-.-8#}#-.8m-:m#=-.-M1=-;-9}+-.-21-8#}#-.:-8Ds;-.-1m-[{-0=k +$}=- 則於破除有性正理,不致發生破有錯誤。
  12. 12. Folio 391 Side 2 .}:-e-0-1quot;=-.-M1=-;-+0v-1-.=-;,-8+{0=-.8m-#2~-0}-,m-#6m-.}-+{8m-quot;}-,=-9m,-.=-%t$-7+-0 中觀諸師答諸實事智者,其主要者即彼四門,故略宣說。 <+-.-9m,-,}k k#(m=-.-#,}+-A{+-0I}+-.-M1=-<m=-=v,-1m-@m,-.:-0%,-.-;-06mk :m#=-.=-+?+- 第二顯所設難皆非能破分四, 07}+-1m-07}+-0K#=-,=-0!#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k 觀察堪不堪忍正理思擇而為破除,然不能破, 3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k-1v-06m8m-[{-0-9m,-1m,-0K#=- 一 觀察由量成不成立而為破除,然不能破, 觀察是否四句所生而為破除, ,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-+$k 二 三 然不能破, +$}=-.}-9}+-1{+-=}#=-<m-1v-06m-!-8#}#-.-#,}+-A{+-`o-1m-:v$-0:-0%,-.8}k k+$-.}-,mk 觀察有事無事等四句而為破除,然不能破。 今初 #7v#=-;-=}#=-.8m-&}=-8+m-+#-+},-9m,-;v#=-;-9}+-+1-1{+-[{81-1m-[{-6{=-.-;-=}#=-.8m- 四 若於實義如理觀察色等諸法,為有、為無、生、不生等, quot;}-,=-3u;-06m,-`o-+?}+-.-,mk +{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+$-1*:-*v#-+?}+-.8m-:m#=-.- 是名觀察真實正理,及名觀察究竟正理。 6{=-A-0-9m,-;k :m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=-<m-[{-0-+?+-07}+-.:-,m-quot;}-0}-%#-1m-8+}+-.=- 我亦不許色等之生堪忍以彼正理觀察, 0+{,-+$}=-=v-*;-08m-[},-1{+-+}g- 故無應成實事之過。 g#;-){-+{-+#-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-,-:m#=-.=-quot;{#=-.8m-+},-9}+-.:-'m-W:-8*+-$1-,k 若彼不堪正理觀察,理所破義云何能有。 8+m-,m-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-#%m#-_p-8Ds;-0-%{-+{-8H-0-1$-.}-
  13. 13. 此於不堪正理觀察與理所破誤為一事。有多人說, 6m#-,-:{k-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1}+-8},-<$-[{-0-=}#=-9}+-+}-6{=-e-0-,m-00-%};- 「觀察實性正理雖破,然有生等。」 9m,-.=-quot;}-0}-%#-1m-8+}+-+}k 此乃亂說,非我所許。 k:m#=-.=-+?+-07}+-1m-07}+-<m-+},-,m-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.-+{=-J{+-1-J{+-9m,-;k +{- 堪不堪忍正理觀察之義,謂以觀察真實之理有得無得。 Folio 392 Side 1 (k k9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k 如四百論釋云﹕ quot;}-0}-%#-#m-M1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k k6{=-#=v$=-.-W:k 「我等觀察,唯為尋求自性故。」 #7v#=-=}#=-;-[{-8##-;-=}#=-.8m-:$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-,}k 是於色等,尋求有無生滅等性, k+{-W-,-#7v#=-;-=}#=-.-;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-8##-9}+-1{+-02;-0-9m,->mk :m#=-. 即於色等尋求有無自性生滅, -+{=-[{-8##-21-3~;-0-1m,-,}k k+{=-,-:m#=-.-+{-;-+{-(m+-;-+?}+-.-6{=-A-%{-+{-quot;}-,- 非以彼理尋求生滅,故說彼理名觀實性, (m+-`o-[{-8##-=}#=-Es0-1-Es0-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k-k+{-W-0v8m-:m#=-.-+{=-+?+-.81-02;-0 以彼觀察有無真實生滅等故。 若以彼理觀察尋求, -,-[{-0-;-=}#=-.-%t$-7+-<$-1-J{+-.-;-+?+-1m-07}+-.-6{=-7{:-;-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-21- 無有少分生等可得,名不忍觀察,非唯彼理所未能得,便名彼破。 >m=-quot;{#=-.-1m,->mg-9}+-,-:m#=-.-+{=-8Es0-+#}=-.-;=-+{=-1-Es0-,-quot;{#=-.-9m,-,}k 若是有法須由彼成,彼所未成乃名彼破。
  14. 14. k#7v#=-;-=}#=-.8m-[{-8##-M1=-<$-*-$+-.8m-<{=-.=-8Es0-.-9m,->mk 色等生滅是由名言識所成立, +{-+#-9}+-<$-:m#=-<{=-<m=-1m-8Es0-.=-+{=-1-J{+-.=-+{-+#-'m-W:-quot;{#=-){k +.{:-,k 色等雖有,非由理智所成,故彼未得如何名破。 1m#-#m-<{=-.=-a-1-J{+-<$-+{=-1m-quot;{#=-.-06m,-,}k k+{=-,-[{-8##-;-=}#=-.-:$-#m-$}-0}=- 譬如眼識雖不得聲,非眼能破。 故生滅等若有自性或真實有, Es0-081-+{-quot;}-,:-Es0-,-:m#=-.-+{=-+{-J{+-+#}=-){k :m#=-.-+{=-#7v#=-=}#=- 則須由彼正理所得, 以彼正理是於色等 ;-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-8##-9}+-1{+-3u;-06m,-`o-+?}+-.-9m,-.8m-@m:-:}k 如理觀察有無自性之生滅故。 k+{-W-0v-+{=-[{-0-=}#=-1-J{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-+{-quot;}-,:-Es0-.8m-[{-8##-=}#=-8#}#- 由如是理未得生等,能破自性或真實生滅, .-9m,-){k :$-#m-$}-0}=-Es0-,-+{=- Folio 392 Side 2 J{+-+#}=-.-;=-1-J{+-.8m-@m:-:}k k+.{:-,k 以有自性須彼所得,彼未得故。 <:-@}#=-=v-0v1-.-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-83~;-1quot;,->m=-<:-`o-0v1-.-02;-08m-3|-1-J{+-,-+{=- 譬如若東方有瓶,其尋瓶者決定能得,若於東方尋瓶未得, <:-,-0v1-.-9}+-.-quot;{#=-.-9m,->mk 0v1-.-9}+-.-21-+{=-'m-W:-quot;{#=k 彼雖能遮東方有瓶,然彼何能遮瓶是有。 +{-06m,-`o-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-0-9}+-,-J{+-.:-${=-.8m-+0v-1-.8m-:m#=-.=-02;-0-,-[{-0-1- 如是若有自性之生,則中觀理決定能得,若尋求時彼未得生, J{+-.-+{=-:$-06m,-,1-:$-#m-$}-0}=-Es0-.8m-[{-0-quot;{#=-.-9m,->mk [{-0-21-'m-W:-quot;{#=k 由彼能破自體或自性之生, 然生是有如何能破。 +{-W:-9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k
  15. 15. 如四百論釋云﹕ +{8m-@m:-+{-W:-:m#=-.=-M1-.:-+?+-.-,-+0$-.}-+$-9v;-+$-M1-.:-<{=-.-M1=-;-9}+-.8m-$}- 「故以正理如是觀察, 若根境識無有自性,則非性成, 0}-1{+-.=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-1{+-+}k k#;-){-8+m-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.:-8>o:-,-,m- 設若彼等由自性成, +{8m-3|-8*+-.=-M1-.:-+?+-.-,-&{=-#=;-0:-'m-W:-#,=-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-(m+-`o- 則以正理正觀察時,如其安住, +1m#=-.:-8>o:-,-+1m#=-.8$-1-9m,-){k +{8m-@m:-:$-06m,->m=-%}$-$}-6{=-A-0:-Es0-0}k 應極明了見有自性,然不可得故成性空。 k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k k#7v#=-a-;-=}#=-.-o,-Q}0-.-8+m-M1=-9}+-`o-&u#-<$-+{-quot;}-,-;-+?}+-.81-:$-06m,-9}+-1{+- 又色聲等諸世俗法,雖其是有,非觀真實或觀有無自性正理之所成立, +?}+-.8m-:m#=-.=-#),-1m-8Es0-.=-=-+{-+#-;-:m#=-.8m-0K#-.-1m-8'v#-#}- 故正理觀察不於彼轉,此大論師曾數宣說。 6{=-U}0-+.},-8+m=-9$-9$-#=v$=-<m$k :m#=-.8m-+?+-.-A=-,=-:m#=-.-+{=-1-J{+-.-,- 又以正理觀察時,若以正理未能獲得, o,-Q}0-.-+{-+#-8'm#-.-;-o,-Q}0-8'}#-.-;-1m-1quot;=-.-6{=-1$-`o-#=v$=-.-9m,-,}k 便壞彼諸世俗法者,說是對於建立世俗未獲善巧。」 k#;-){-:$-06m,-9}+- Folio 393 Side 1 (k k1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8+m-+#-+##-.:-ao=-,-#7v#=-+$-3~:-0-;-=}#=-.8m-o,-Q}0-.-8+m- 若觀有無自性之理能破彼等,則正理觀察於色受等諸世俗法亦極應轉。 +#-;-:m#=-.8m-0K#-.-<m,-_p-#bo#-+#}=-.-9m,-,k +{-8H-0-,m-U}0-+.},-8+m8m-#bo$-
  16. 16. 然此論師之論中, ;=-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.=-,-:$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-1-J{+-.8m-+},-:m#=-. 於一切種畢竟破除,故說觀察有無自性正理未得之義, =-#,}+-.8m-+},-`o-8+}+-.-,m-+0v-18m-3u;-;=-&{=-&{:-8=1=-.-9m,-,}k 即是正理破除之義者,是極漂流中觀之外。 k+{-06m,-`o-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m=-<$-#7v#=-=}#=-<m-[{-8##-1-#7m#=-.-9m,->mk 如是根本聖智,是未能見色等生滅, +{=-[{-8##-=}#=-1{+-.:-#7m#=-.-#-;-9m,k :$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-.=-<$- 豈彼是見生滅等無。 觀察有無自性之理, [{-0-;-=}#=-.-1-J{+-.-9m,->mk [{-8##-=}#=-1{+-.:-8';-0-1m,-,}k 亦是未能得生滅等, 非是量定生滅等無, k+{8m-@m:-:m#=-.=-+?+-1m-07}+-.-+$-:m#=-.=-#,}+-.-#(m=-+$-8/#=-.8m-1(1-#6#-#m-9{- 故未辨別諸不堪忍正理觀察與正理所破。 <{=-<m=-[{-8##-1-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-+$-1{+-.:-#7m#=-.-#(m=-+$k 根本聖智未見生滅與見無生滅, :$-06m,-9}+-1{+-+?}+-.8m-:m#=-<{=-<m=-[{-8##-1-J{+-.-+$-[{-8##-1{+-.:-J{+-.-#(m=- 觀察有無自性,理智未得生滅與得無生滅, 1-@{+-.:-#%m#-_p-07v$-0-8+m=-+-W-0-M1=-W-%m-*}=-){k 混執為一。況現在人, #},->m-1quot;=-.-8#8-:{-;8$-8Ds;-.-0[{+-'$-0=-R}-E}=-+$-X,-.-M1=-<m=-6m0-_p-+?}+-;- 即諸先覺亦有誤解,故具慧者應細觀察,善辨彼等。 +{-+#-@{+-.:->m=-<m#k +{-W:-,-quot;}-0}-,m-+},-+1-.8m-9v;-%,->m-3+-1-;=-*-$+-.8m-<{=-.-M1=-%}0=-&{-0-+$-*-$+-.8m- 由是因緣我非是說,較勝義量,諸名言識勢力強大, <{=-.=-+},-+1-.8m-9v;-%,->m-3+-1-;-#,}+-.:-8+}+-
  17. 17. 及非是許,諸名言識破勝義量。 Folio 393 Side 2 .-1-9m,-,}k k8},-<$-+{-quot;}-,-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-*-$+-.8m-#7v#=-3~:-;-=}#=-.-;-+?+-,=-+{=-1-J{+-.- 然汝若說觀察真實之正理,觀察名言色受等境,若彼未得即是彼理之所破者, ,-:m#=-.-+{-+#-#m=-quot;{#=-.:-8+}+-,-,m-+{=-/:-;-1m-quot;{#=-.:-1-7+-+{-W:-8#}#-1quot;,-;- 非但不能破除於他,返以世間共許之量破彼破者。 8'm#-K{,-E#=-.8m-3+-1=-#,}+-.-9m,-){k +0v-1-;-8'v#-.-;=k 入中論云﹕ #;-){-=}+-;-8'm#-K{,-1m-#,}+-,k k8'm#-K{,-(m+-W}=-8+m-,m-+##-.:->m=k 「若世於汝無所損, 應就世間而破此, k=}+-+$-8'm#-K{,-8+m:-P}+->m=-<m#-+$k k@m-,=-%}0=-X,-0+#-#m=-0%{,-.:-Ak 汝先與此世間諍, 我後當依有力者。」 k6{=-#=v$=-<m$k +{8m-8E{;-.:-9$k quot;}-0}-%#-,m-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-0S}#-.:-A-08m- 其釋論云﹕「我為破除世間世俗住極艱辛, @m:-<m,-_p-3|#=-&{-0:-#,=-.:->o:->m=-=}+-<m=-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-=};-%m# 汝今當破世間世俗, k#;-){-=}+-;-8'm#-K{,->m=-#,}+-.:-1m-8>o:-,-$=-<$-=}+-;-%}$=-#+0-.:-A8}k 設若世間於汝無損,我亦於汝當為助伴, -k8'm#-K{,->m=-,m-#,}+-.8$-9m,-){k 6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k 然彼世間定能損汝。」 k+{-;-quot;}-0}-%#-,m-8'm#-K{,->-m o,-Q}0-0S}#-.8m-@m:-`o-<m,-_p-3~#=-&{-0:-#,=-6{=-.-,mk- 此說「我為破除世間世俗住極艱辛」者, 1m#-#m-<{=-.:-;-=}#=-.8m-9v;-%,-8Ds;-.-+$-#7v#=-;-=}#=-.8m-9v;->m-8Ds;-'$-8+m-^$- 是說為淨此眼識等錯亂心故,及色塵等錯亂境故,
  18. 18. 08m-@m:-`o-;1-;-80+-.-;-7{:-0=-+{-+#-:m#=-.8m-+##-A:-1m-8+}+-<mk ;1-#}1=-.8m- 策勵修道,不許彼是正理所破, +##-A:-A{+-.8}g-g=}+-<m=-8'm#-K{,->m-o,-Q}0-=};-%m#-%{=-=}#=-,mk-+0v-1-.=-#6,-+0$-Q= 是由修道所破之事。次言「汝今當破世間世俗」等者, 是中觀師破彼實有 -9}+-8#}#-,-$=-<$-=}+-<m-o,-Q}0-:m#=-.=-+##-#}-6{=-1#}-0a{-A=-.-;-quot;}-0}=-#6,-+0$- 依他起性。彼云,我亦以正理破汝世俗出相同過,答曰﹕如我能破依他性, #m-:$-06m,-8#}#-ao=-.- Folio 394 Side 1 (k kW:g-=}+-<m=-o,-Q}0-:m#=-.=-8#}#-ao=-,-quot;}-0}=-<$-=}+-;-+{8m-E}#=-A8}-6{=-.-%{k 若汝能以正理破除世俗, 我當於汝亦為助伴。 8+m=-,m-:m#=-.=-quot;{#=-,-quot;}-0}-8+m-0S}#-.8m-@m:-`o-;1-0quot;}1-.8m-+!8-]+-1m- 此說若理能破,我亦不須為破彼故, +#}=-.=-8+}+-.-9m,-,}-6{=-%},-.=-,-o,-Q}0-.-M1=-:m#=-.=-1m-quot;{#=-.:-0%,-)}k 修道難行是為所欲,故顯正理非能破除諸世俗法。 k1m-quot;{#=-.:-1-7+-0!#-,-8'm#-K{,->m-E#=-.=-#,}+-+}-6{=-#=v$=-.=-+{-8H-08m-:m#=-.- 又說非但不能破除, 若強破者反為世間共量所害。 W:-'$-;-,m-*-$+-.8m-<{=-.=-#,}+-.=-+{-+#-;=-%}0=-&{-08$-8+}+-.-9m,-,}k 由名言識能害如是相似正理,故較彼等亦許力大。 k+{=-,-+$}=-.}:-e-0-M1=-<m=-<$-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-@m-:};->m-+},-;-=}#=-.8m-o,- 諸實事師以正理觀察,破外境等世俗法時, Q}0-.-M1=-0!#-.-,-:m#=-.-+{=-1m-J{+-.-9m,->m-quot;{#=-.-,m-1-9m,-,}k 僅是彼理未能獲得,非彼能破。 kquot;-%m#-#7v#=-=}#=-*-$+-`o-1m-8#}#-.8m-+},-#,#-Qm-;-=}#=-.-8'm#-K{,-.-:$-+#8-08m-$}:- 有說於名言中不破色等之義,是依牧童等世人不破, 1m-8#}#-.-9m,->mk +{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-.:-e-0-,m-<m,-_p-1m-8*+-+{k
  19. 19. 觀察實性正理能破。極不應理。 K}#-X,-;-+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-1m-8#}#-;-+}#=-.-9}+-<mk 具觀慧者,是於觀察實性正理能不能破而有疑惑, Es0-1*=-R}-1-0w:-08m-$}:-1m-8#}#-.-;-+}#=-.-1{+-.8m-@m:-+$k 未由宗派改變心者,不能破除,無所疑故。 +{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-8#}#-,-+##-.-+{-*-$+-`o-A-+#}=-.8m-@m:-:}k 若觀實性正理能破,須於名言而破除故。 k+{-(m+-+?}+-.8m-:m#=-.=-[{-0-*1=-%+-1m-8#}#-.-,m-U}0-+.},-S-0-E#=-.=-<$-#=;-0:- 觀察實性正理,非能破一切生者,月稱論師明了宣說。 #=v$=-){k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k #;-){-M1-.:-+?+-.-8+m=-[{- 四百論釋云﹕ 「若此觀察破一切生, Folio 394 Side 2 0-M1-.-*1=-%+-`o-0!#-.-;=-8`o=-A=-[{-0-1{+-.:-0%,-.:-8+}+-,-,m-+{8m-3|-+{-w-1-W-0v- 顯示有為皆無生者,爾時彼等不應如幻, (m+-`o-1m-8>o:->mk 1}-#<1->m-0v-;-=}#=-.-+#-#m=-({-0:-#6;-0:-8>o:-0-6m#-,k 應以石女兒等而為量度, K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-0-1{+-.:-*;-0:-8>o:-08m-8'm#=-.=-+{-+#-+$-0%r,-.:-1m-A{+-<mk 然恐違犯無緣起過,故不順彼喻, +{-+$-1m-8#;-0-w-1-;-=}#=-.-+#-+$-,m-A{+-+}k k6{=-#=;-0:-#=v$=-=}k 令如幻等,不違緣起。」 kM1-.:-+?}+-.-8+m=-6{=-.-,m-+{-quot;}-,-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8}k k[{-0-M1-.-*1=-%+- 言此觀察者,謂觀察真實之正理。 言破一切生者, `o-0!#-.-6{=-.-,m-+#8-A-;-=+-.:-1-^:-0:-[{-0-9m,-3+-*1=-%+-0!#-%{=-.8}k 謂於所破不加簡別,凡是有生,一切皆破。 k1}-#<1-6{=-=}#=-<m-+},-,m-[{-0-*1=-%+-0!#-,-1}-#<1->m-0v-+$-:m-0}$-#m-8-;-=}#=-.-
  20. 20. 言石女兒等者,謂破一切生,如石女兒及兔角等, 06m,-`ok +},-A{+-.-*1=-%+-<m=-%}$=-.8m-+$}=-1{+-`o-8>o:-;-+{-W-,-K{,-8K{;-1{+-.8m-[},-`o- 一切作用空成為無事。 若如是者,恐犯斷無緣起之過, 8>o:-08m-8'm#=-.=-+},-A{+-.8m-ao=-.-*1=-%+-+$-K;-08m-1}-#<1->m-0v-;-=}#=-.8m-[{-0- 故不同彼,永離一切作用功能石女兒等之無生, 1{+-.-+$-1m-8H-9mk w-1-;-=}#=-.-+$-8H-0=-,-0+{,-.81-:$-06m,->m=-[{-0-8#}#-%{=-.8}k 當如幻等,破除實有或自性生。 k9$-06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k #;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-1m-Nm+-,-+{8m-@m:-'m-W:-1m#-;- 又四百論釋云﹕ 「設若眼等非有, 何故建立眼等諸根 =}#=-.8m-+0$-.}-8+m-M1=-;=-<m-M1-.:-*m,-.8m-$}-0}:-M1-.:-06#-%{-,k 業異熟體。 %m-quot;}-0}-%#-#m=-8+m-M1=-<m-M1-.:-*m,-.8m-$}-0}-(m+-0!#-#1k 我等豈破此異熟體。 #;-){-1m#-;-=}#=-.-M1=-8#}#-.:-0au0-.=-+{-'m-W:-1-0!#-%{-,k quot;}-0}-%#-#m- 若破眼等彼何非破。 Folio 395 Side 1 (k kM1-.:-+?}+-.-,m-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.-(m+-<m-@m:-:}k 我等觀察唯為尋求自性故, kquot;}-0}-%#-,m-8+m:-+$}=-.}-M1=-:$-#m-$}-0}=-Es0-.-8#}#-#mk 我等於此破除有性諸法, 1m#-;-=}#=-.-A=-<m$-K{,-%m$-8K{;-.:-8Ap$-08m-;=-<m-M1-.:-*m,-.-(m+-,m-1m-8#}#-#} k 非破眼等所作緣起業異熟體。 k+{8m-@m:-+{-9}+-.=-#$-6m#-M1-.:-*m,-.-(m+-`o-0$+-.-1m#-;-=}#=-.-9}+-.-(m+-+}-6{=-:m#=- 彼可容有,故有所說異熟眼等。」此顯然說,以諸正理 .=-8+m-21-6m#-8#}#-;k 8+m-21-6m#-1m-8#}#-%{=-<m,-_p-#=;-0:-#=v$=-.=-8+m-W:-
  21. 21. 齊此破除, 齊此非破, 8A{+-.-,m-!0=-#%m#-_p-#=v$=-,k1-#=v$=-.-*1=-%+-;8$-8H-0=-%m-,=-<$-^:-+#}=-=}k 如此辨別一處說已, 餘未說者一切皆同,定須了知。 k+{=-,-:$-#m-$}=-,=-02;-0-9v;-%{$-`o-9}+-.8m-:$-#m-$}-0}=-9}+-.-:m#=-.=-8#}#-;k 故自尋求時,境上有性,正理能破,非破其有。 9}+-.-21-1m-8#}#-.-,m-:m#=-.-M1=-:$-06m,-3~;-0-[s:-A{+-.:-#=v$=-.=k :m#=-.-,m- 說諸正理唯為尋求自性為勝,故彼正理,是為尋求自性有無。 :$-06m,-9}+-1{+-83~;-0-9m,-.=-+{=-0!#-.8$-:$-06m,-0!#-%{=-.8m-+},-9m,-.=-8+m-#(m=- 說正理破,亦是破除自性之義,故當分辨彼二差別。 @{+-.:-A8}k k+{-8H-08m-;=-8K=-M1=-1m-8#}#-.:-1-7+-+0v-1-.=-+{-quot;=-R$-+#}=-.:- 非但不破如斯業果,說中觀師定須受許,即彼論後又云﹕ #=v$=-){k ;v$-+{8m-8J}=-(m+-,=k +{8m-@m:-1quot;=-.=-8'm#-K{,-.8m-+},-;-'m-!+-0<+-.8m- 「是故智者於世間義,莫以所說順見真實正理觀察, M1-.:-+?+-.-+{-quot;}-,-(m+-1*}$-0-+$-I{=-=v-1*v,-.-1-0%t#-.:-;=-M1=-<m-M1-.:-*m,-.- 應當受許不可思議諸業異熟, 0=1->m=-1m-=0-.-(m+-`o-quot;=-R$=-){k cu;-.-;=-cu;-.-8Ap$-08m-3u;-`o-8'm#-K{,-.- 如從變化起變化理, 一切世間皆當受許。」 Folio 395 Side 2 *1=-%+-quot;=-R$-0:-A8}k k6{=-=}k k+{-W:-,-:$-#m=-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A=-.8m- 如是自己建立二諦, +},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=-.=-o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-;-#,}+-,-,m-0+{,-.-#(m=- 若以決擇勝義之理,妨害自所建立世俗, M1-.:-8'}#-.8m-M1-#6#-;-,$-8#;-Ap$-0-9m,-.=k 建立二諦自內相違, 0+{,-.-#(m=-M1-.:-8'}#-.-;-/v;-`o-Ap$-08m-1quot;=-.:-'m-W:-:v$k
  22. 22. 豈可稱為安立二諦殊勝智者。 M1-#6#-+{-#(m=-;-,$-8#;-%t$-7+-<$-1{+-,-,m-+},-+1-#),-;-80{0=-.8m-:m#=- 若二建立無少相違,則以決擇勝義之理, .=-o,-Q}0-.8m-M1-.:-06#-.-=v,-8Am,-.-8#;-0-9m,-,}k 3n#-#=;-;=-<$k 破除世俗建立而成相違。 明顯句論云﹕ =}+-,m-+},-+1-.-+$-o,-Q}0-<m-0+{,-.-;-1m-1quot;=-.=-;-;:-8*+-.-0%t#-,=-:m#=-.-1-9m,-.- 「汝於勝義及世俗諦,不善巧故,則於一法以理觀察,由非正理破壞其法, ;=-+{-M1-.:-8'm#-.:-A{+-.-9m,-,}k kquot;}-0}-,m-o,-Q}0-<m-0+{,-.-M1-.:-8'}#-.-;-1quot;=-.8m-@m:-8'm#-K{,-.8m-@}#=-(m+-;-#,=-){k 我善安立世俗諦故,住世間品。 o,-Q}0->m-@}#=-#%m#-0=;-08m-@m:-0!}+-.8m-8*+-.-#6,-8*+-.-#6,->m=-S}#-.:-A{+-%m$g 汝為破除一分世俗立餘道理,我以餘理而返破除, 8'm#-K{,-.8m-G,-:0=-W:-8'm#-K{,-.8m-&}=-;v#=-;=-(1=-.-=}+-quot;}-,-S}#-.:-A{+-.-9m,->mk 如世耆長,唯為破汝失世間法者,非破世俗。」 o,-Q}0-,m-1-9m,-,}-6{=-o,-Q}0-;=-(1=-.8m-Es0-1*8-e-0-quot;}-,-8#}#-#mk o,-Q}0-1m-8#}#- 此說唯破失壞世俗諸宗論師, 不破世俗。 #}-6{=-#=v$=-<m$k +{-(m+-;-+?}+-.8m-:m#=-.8m-+?+-.-0%t#-,=-o,-Q}0-.-M1=-8'm#-.-;- 若以觀察實性之理破壞世俗, 0+{,-#(m=-8'}#-.-;-1m-1quot;=-.:-#=v$=-.=k 說是不善安立二諦, o,-Q}0-.8m-#7v#=-=}#=-:m#=-.=-8#}#-.-,m-U}0- 故以正理破世俗色等, Folio 396 Side 1 (k k+.},-8+m8m-+#}$=-.-#),-1-9m,-,}k 決定非此論師真意。
  23. 23. k1+}:-,-+0v-1-.:-1-7+-:$-&{-0+{,-.-#(m=-<m-M1-.:-06#-.-A{+-.8m-8/#=-9v;->m-Es0-1*8 總之,非唯中觀論師,凡是自部印度諸宗,許有二諦建立者, -e-0-M1=-<m-;v#=-;k #$-7#-#6,->m=-quot;}8m-0+{,-#(m=-<m-M1-#6#-;-8#;-8`o-0am#=- 雖可由他補特伽羅於自所立二諦建立出相違過, .-9}+-1}+-<$k quot;}-:$-#m=-M1-#6#-A=-.8m-0+{,-.-#(m=-<m-+},-+1-.8m-@}#=-<m-:m#=-.=- 然彼自於所立二諦, o,-Q}0-.8m-+},-M1=-=v,-8Am,-.:-8+}+-.-,m-#%m#-<$-9}+-.-1-9m,-,}-6{=-quot;}-0}-%#-e8}k 許勝義理破世俗義,我敢斷言定無一人。 k#(m=-.-3+-1=-Es0-1-Es0-0K#=-,=-8#}#-.=-=v,-8Am,-1m-ao=-.-,mk 第二觀察由量成不成立而為破除,然不能破。 -#7v#=-;-=}#=-.-quot;=-;{,-.-,m-3+-1=-1-Es0-.:-1m-8+}+-<m-3+-1=-Es0-.-9m,-,}g- g8}-,k 許有色等,非許量所未成要許量成。 M1-o,-8'm#-K{,-3+-1m,-6{=-#=v$=-.-'m-W:-8*+-$1-,k 8+m=-,m-8'm#-K{,-.8m-1m#-;- 若爾論云「世間皆非量」,云何應理。 此破世間 =}#=-.8m-<{=-.-M1=-+{-quot;}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-*1=-%+-;-3+-1-9m,-.-0!#- 眼等諸識於真實為量,非破於一切境為量。 .-1m,-,}k k+{-W:-9$k 8'v#-8E{;-;=k +{-W:-,-+{-quot;}-,-(m+-0=1-.-;-8/#=-.-M1=- 入中論釋云﹕ 「如是思維真實,唯諸聖者乃為定量, quot;}-,-3+-1-9m,->mk 8/#=-.-1-9m,-.-+#-,m-1-9m,-,}k 非諸非聖, k%m-%{-8'm#-K{,->m-#,}+-.-0I}+-.:-8+}+-.=-+{-quot;}-,-(m+-M1-.:-+?}+-.-;-8'm#-K{,->m-1*}$-08$- 為說世間諸違害故。」 若觀察真實許世間見亦為定量, 3+-1:-quot;=-;{,-,-+{-W-9m,-+$k #;-){-8'm#-K{,-3+-1-9m,-,-,mk 故云「設若世間是定量, k8'm#-K{,-+{-(m+-1*}$-0=-8/#=-#6,->m=k k%m-+#}=-8/#=-.8m-;1-
  24. 24. 世見真實聖何為, 諸餘聖道何所作, Folio 396 Side 2 >m=-%m-6m#-Ak kRt,-.}-3+-1:-:m#=-.8$-1-9m,-,}k-k6{=-#=v$=-;k 愚蒙是量亦非理。」 +{8m-@m-8E{;-`o-1m#-;-=}#=-.-+#-quot;}-,=-+{-quot;}-,-(m+-${=-.8m-@m:-8/#=-.8m-;1-quot;}$-`o-&u+-.:- 釋云﹕「若唯眼等能定真實,為證聖道 A-08m-@m:-3u;-Dm1=-+$-*}=-.-+$-0=1-.-+$-0quot;}1-.-;-=}#=-.-;-0am1-.-8K=-0v-+$-0%=- 力勵持戒聞思修等應非有果,然非如是。」 .-1-9m,-.:-8>o:-0-6m#-,-+{-,m-+{-W:-9$-1-9m,-,}k-k+{8m-@m:k M1-o,-8'm#-K{,-3+-1m,-+{-9m-@m:k k+{-(m+-!0=-=v-8'm#-K{,-#,}+-.-1{+k k%{=- 故云﹕「世間皆非量,世無害真實。」 #=v$=-.=-=}k k:m#=-.-Hs#-%t-.8m-8E{;-.-;=-<$k 六十正理論釋云﹕ +{-M1=-<m-9}+-.-(m+-`o-W-0-,m-+{-(m+-1*}$-0-1-9m,-,}-6{=-A-0:-Es0-0}k 「若見彼等有,則非見真實, k+{-(m+-<m-@m:-0%}1-X,-8+=-<m=k-1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k k6{=-=}#=-H$=-.=-,-9v;- 故世尊謂 眼耳鼻等皆非量。」 引此等證, =+-.:-%,-+{-quot;}-,-(m+-;-3+-1-9m,-.-0!#-#m-9v;-#6,-;-1-9m,-.-&{=-<m,-_p-#=;-0:-'$-$}k 顯然是於勝真實境破彼為量,非於餘境。 k+{-W:-1-A=-,-8K{;-1{+-`o8$-8>o:-){-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.-8+m-+#-*-$+-.8m-+},-#7v#=- 若不爾者,則說「若眼等識,於色聲等名言義境是定量者, a-=}#=-;-3+-1-9m,-,-+{-quot;}-,-(m+-0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-02;-1m-+#}=-.:-*;-;}-6{=-e-,- 為見真實,不應更求聖道。」全無關系,等同說云, ,m-1m#-#m-<{=-.=-#7v#=-<{=-,-a-(,-.-;-M-0-+},-1{+-`o-*;-6{=-.-+$-8H-;-#7v#=-a-=}#=-
  25. 25. 「眼識見色為聞聲故耳應無義。」若謂「為觀色聲等 0W-08m-@m:-`o-8/#=-;1-83~;-0-+},-1{+-`o-*;-7{:-,-,m-<m,-_p-8+}+-.=-+{=-1m-8+}+-.-%m-6m#-0 尋求聖道應無有義」是所樂許,由此豈能成所非欲。 au0k 8}-,-06m-0W-08m-8E{;-.-;=k #$-9$-8+m=-+0$-.}8m-M1-.:- 四百論釋云﹕ 「若彼於此諸根識等增益為現, Folio 397 Side 1 (k k<{=-.-8+m-1$},-=v1-(m+-`o-a}-0)#=-,=-#6,-3+-1-(m+-`o-K}#=-.:-A{+-.-+{-9$-&{=-<m,-_p-1- 又許為量,極無係屬。 8K{;-0-6m#-#} k1m-Ut-08m-<{=-.-,m-8'm#-K{,-,-3+-1-(m+-`o-1*}$-,-M1-.:-<{=-.8$- 不欺誑識世見為量, 0%}1-X,-8+=-<m=-8`o=-A=-9m,-.8m-@m:-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-w-1-W-0v:-#=v$=-=}k 然世尊說此識是有為故,是虛妄欺誑法,猶如幻事。」 k#$-6m#-0Qw,-.-0Ut-08m-&}=-%,-+$-w-1-W-0v-9m,-.-+{-,m-1m-Ut-0-1-9m,-){-M1-.-#6,-`o-#,=-. 若是虛妄欺誑之法及如幻者,非不欺誑。以住此相之事,現餘相故, 8m-+$}=-.}-;-M1-.-#6,-`o-'$-08m-@m:-:}k k+{-W:->o:-.-,m-3+-1-(m+-`o-0K#-.:-:m#=-.-1-9m,-){k 若如是者,計執為量不應道理, M1-.:-<{=-.-*1=-%+-<$-3+-1-(m+-`o-*;-0:-8>o:-08m-@m:-:}k k-6{=-1m#-;-=}#=-.8m-<{=-.- 餘一切識皆成量故。 總破眼等諸識是量, M1=-3+-1-9m,-.-]m:-0!#--.-'m-W:-H$-$1-,-8+m-,mk 1m#-+$-M-0-'-9$-3+-1-1m,k 如何會解。 此與眼耳鼻等,皆非量等不同, k6{=-=}#=-+$-1m-8H-0:-+}#=-.8m-#,=-<m,-_p-&{-0=-6m-0-_p-0<+-.:-A8}g-g+{-W:-1m#-#m-<{=-. 是大疑處,故當詳釋。 如是破諸識等 -;-=}#=-.-M1=-1$},-=v1-9m,-.-+$-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-K}#-#{-.8m-8+}+-.-0!#-.-9m,-
  26. 26. 是現及量者, 是破分別師許, .=-*}#-1:-+{8m-8+}+-;v#=-0I}+-,k 06m-0W-.8m-8E{;-.-;=k- 故當先述彼宗。 如四百論釋云﹕ K}#-#{-.-8+m-,m-8'm#-K{,-.8m-+},-;-#),-1-A$-08m-@m:-Am=-.-#6},-ao-W:-'{-+$-.}-quot;}-,-,=- 「此分別師全未熟悉世間義故,如諸愚童, 最初唯應令練習彼, ^$-0:-A-0:-8>o:-0-9m,-.=-+{-0%,-.:-A-08m-@m:-=}+-<m-1$},-=v1-#$-6m#-9m,-6{=- 為顯此故詰問觀察。 汝現云何, Folio 397 Side 2 0G;-6m$-0K#-.:-A8}k ke=-.k <{=-.-1$},-=v1-9m,-,}k k<{=-.-'m-8H-0-6m# 答謂現識。 為何等識, k#$-K}#-.-+$-K;-08}k-kK}#-.8$-%m-6m# k#$-+},-;-1m$-+$-:m#=-=v-[#-.:-a}-8+}#=-.:- 謂離分別。 分別為何, 諸於境義增益名種,散動轉想。 bo#=-.8m-8`o-<{=-#9{:-.}-%{-+{-+$-K;-08m-@m:-+0$-.}8m-M1-.:-<{=-.-T-,m-9v;->m-:$-#m-13,- 五種根識由離彼故, 於不可議境自相轉, (m+-0I}+-`o-1{+-.-21-6m#-;-8'v#-.8m-@m:-1$},-=v1->m-a=-0I}+-.:-A-%{k-6{=-#=v$=-.-W:k 故名為現。」 K}#-.-+$-K;-6m$-1-8Ds;-08m-<{=-.-,m-1$},-=v1-(m+-`o-8+}+-+}k-k+{-;-1-8Ds;-0-,m-9v;->m-:$- 謂離分別無錯亂識許為現識。 無錯亂者,謂於境自相 #m-13,-(m+-'m-W:-#,=-.-W:-84n,-.:-A{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.8m-1$},-=v1-T-!=-:$-13,-8' 如實而取,由五根現識量度自相,故色聲等自相是彼五現識之所量。 ;-0=-,-#7v#=-a-;-=}#=-.8m-:$-#m-13,-(m+-,m-1$},-=v1-T-.}-+{-+#-#m-#6;-A-9m,-.=k +{-+#-3+-1:-8E}-=-9$-9v;-T-.}-+{8m-:$-#m-13,-(m+-9m,-.:-8+}+-+}k 五識成量之處,亦即五境之自相也, kU}0-+.},-8+m-,m-8&+-.:-8>o:-0-W:-:$-#m-$}-0}=-Es0-.81-:$-#m-13,-(m+-<m=-Es0-.-,m-*-$+ 然此論師如下所說,雖於名言亦不許有自性自相,
  27. 27. -`o8$-1m-06{+-.=-+0$-.}8m-<{=-.-+{-M1=-:$-13,-;-3+-1:-#-;-06{+k 豈許諸根識於自相為量。 +{=-,-8+m:-+{-+#-3+-1-9m,-.-0!#-.-,m-+{-M1=-9v;-T8m-:$-#m-13,-(m+-;-3+-1:-8+}-.- 故此破除根識為量者,是破許彼等於五境自相為量。 8#}#-.-9m,-;k 8#}#-3u;-,m-0%}1-X,-8+=-<m=-M1-<{=-M1=-0Qw,-.-0Ut-0:-#=v$=-.-+{=-8#{#=-=}k 破除之理,即引世尊說彼諸識虛妄欺誑而破。 k+{-9$-0Ut-0:-#=v$=-.=-1m-Ut-0-0!#-,=-3+-1-9m,-.-8#}#-%-{ 1m-Ut-0-,m-3+-18m- 由說欺誑破不欺誑即是破量,以不欺誑是量相故。 Next

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