El conejo, la luna y la muerte (02)

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Un análisis de los vasos mayas y los códices nahuas donde se explica la relación entre el conejo de la luna, la luna y la muerte.

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El conejo, la luna y la muerte (02)

  1. 1. El conejo, la luna y la muerte en la cosmogonía mesoamericana Presentación e investigación: Óscar Pech 1
  2. 2. El simbolismo en Mesoamérica• Para entender estos elementos en las culturas mesoamericanas, primero debemos tener siempre en cuenta que en la antigua Mesoamérica la ideología dotaba al arte, y a casi todas las cosas, de un profundo simbolismo religioso. Para los pueblos de Mesoamérica, el mundo era un libro cargado de simbolismos, que ellos debían aprender a leer. 2
  3. 3. Puntos en común entre ellosLOS DIOSES DE LA NOCHE 3
  4. 4. El culto a la luna• Si bien el sol y la luna fueron adorados en casi todas las culturas, en Mesoamérica la luna tuvo una adoración particular, por los aspectos simbólicos que presenta por naturaleza: 4
  5. 5. Los ciclos de la luna• La luna inspira ciclos recurrentes de nacimiento, crecimiento, plenitud, d ecaimiento y muerte, por ello se le asocia con fenómenos de la naturaleza que siguen leyes semejantes como la lluvia, la vida de las plantas, la menstruación y — por consiguiente— la fertilidad y la reproducción. 5
  6. 6. Los ciclos de la luna• Ese mismo ciclo continuo y perenne la relaciona con el tiempo y el destino, así como con la regeneración periódica.• Para los antiguos mesoamericanos, cuando el sol (símbolo de vida) desaparecía en el horizonte, se hundía en el mundo de los muertos, en la oscuridad, para luego resucitar al siguiente día. Por ello la luna se asocia a ritos de iniciación relacionados con el renacimiento. 6
  7. 7. La luna y lo líquido• Casi universalmente se la relaciona con lo líquido, lo húmedo y lo oscuro porque afecta las mareas y la savia; por ello, en muchos grupos indígenas o mestizos de México —al igual que en otras partes del mundo— se tiene la costumbre de cortar el pelo o las plantas en determinada fase de la luna. Entre muchos pueblos se cree que es dadora directa del agua. 7
  8. 8. La luna en códices nahuas 8
  9. 9. La luna en los códices• La luna por lo general es representada sobre un marco de noche oscura, como una especie de vasija cortada en forma transversal y normalmente llena de algún líquido. La vasija parece ser una enorme jícara o jarro, que en su interior casi siempre contiene ya la figura de un conejo, o la de un cuchillo de sacrificio (los sacrificios a los dioses de la noche siempre se hacían bajo la luna llena). 9
  10. 10. Los dioses lunares• No hay un dios de la luna: son muchos, de ambos sexos y de muchas edades. Con todo, no era infrecuente que los diferentes dioses lunares fueran representados como ancianos, porque son los que decrecen; los que —como la luna en cuarto menguante— se van acercando a la muerte. 10
  11. 11. La luna en los códices• Cuando es representada por diosas ancianas, éstas usualmente tienen una vasija en las manos, y son representadas en actitud de estar vertiendo su preciado líquido (la lluvia-pulque) sobre la tierra. Llevan una serpiente acuática sobre su cabeza, que representa el trueno (una serpiente luminosa en el cielo), que anuncia la lluvia. 11
  12. 12. Desde la perspectiva nahuaEL ORIGEN DE LA LUNA 12
  13. 13. La perspectiva azteca• La cosmogonía azteca está plasmada en la Piedra del sol, a través de una serie de círculos concéntricos. El círculo exterior está constituido por dos serpientes que representan el día y la noche, y cuyo cascabel se encuentra en la parte superior. Sus fauces chocan en la parte inferior. De las fauces de dichas serpientes emergen el sol y la luna. Ambos tienen la lengua de fuera, como señal de que están sedientos de sangre humana. 13
  14. 14. La perspectiva azteca• Para los mexicas se habían dado previamente cuatro creaciones, cuatro soles. Cada uno de ellos recibe su nombre de acuerdo a la manera en que se extinguió la humanidad en él. 14
  15. 15. La noche es otra El día es unaserpiente, de serpiente decuyas fauces cuyas faucesemerge la luna emerge el sol 15
  16. 16. La luna era Coyolxauhqui El sol era Huitzilopochtli• Ambos son opuestos y se enfrentan. A Coyolxauhqui la apoyan los 400 surianos, ó 400 conejos. Nótese que la luna y los conejos están, de alguna manera, unidos. Huitzilopochtli derrota a Coyolxauhqui, su hermana, y arroja su cuerpo a una cancha de 16
  17. 17. • El juego de pelota representa el cielo nocturno. Un lugar donde se existe antes que la humanidad fuera creada. Un lugar en donde se entabla una lucha entre el sol y la luna; una lucha en los cielos entre el bien y el mal, antes que la humanidad existiese 17
  18. 18. Teotihuacan • Para esta cultura nahua, mucho más antigua que la azteca, quienes se transforman en el origen del sol y la luna son, respectivamente, los dioses Nanahuatzin (el humilde, el lleno de llagas) y el orgulloso y rico, pero cobarde Tecuciztécatl. 18
  19. 19. El dios arrogante y cobarde• Ambos deben presentar ofrendas, ayunar, y luego dar su vida arrojándose a una hoguera. Nanahuatzin no vacila, pero Tecuciztécatl falla, por falta de valor. Es por ello que los dioses, a pesar de que él es poseedor de gran riqueza, cuando se transforma en la luna le oscurecen el rostro golpeándole con un conejo. Por eso la luna brilla menos que el sol, por eso tiene un conejo “impreso” en su superficie. 19
  20. 20. Otra versión• Según una tradición proveniente de la Huasteca potosina, la razón de que aparezca un conejo en la luna, es porque un campesino logró atrapar a un cuatoche o conejo que se dedicaba a levantar al amanecer los árboles que el campesino había tirado la víspera para sembrar. 20
  21. 21. • El conejo, a cambio de su libertad, le predijo una próxima inundación y le pidió que hiciera una caja o barca en donde se pudieran salvar los dos. Efectivamente empezó a llover, y el agua empezó a subir, hasta que llegó tan alto que casi tocaban a la luna. 21
  22. 22. • En un momento dado el conejo percibe que el hombre no va a cumplir su promesa de salvación y, aprovechando que estaban tan alto, brincó a la luna en donde podía quedarse seguro para siempre. 22
  23. 23. La luna y el pulque• La asociación de la luna con los dioses del pulque es muy fuerte. Recordemos que el animal lunar por excelencia es el conejo, que fue arrojado al rostro de la luna por Papáztac, uno de los dioses del 23
  24. 24. Los 400 surianos• Los dioses del pulque son llamados los Centzon totochtin "cuatrocientos conejos", y uno de los principales se llama Ome TochtIi "dos conejo". 24
  25. 25. Mayahuel• Estos dioses junto con Mayahuel, la diosa del maguey, llevan en su indumentaria adornos como el yacametztli, "nariguera de la luna", y en sus escudos el glifo lunar. En algunas ocasiones, el vestido de Mayahuel estaba adornado con cuartos crecientes. 25
  26. 26. Desde la perspectiva de los mayasEL ORIGEN DE LA LUNA 26
  27. 27. • La historia del universo maya, tal como se nos narra en el Popol Vuh, se conforma El Popol Vuh por la aparición de varios soles que, al igual que los hombres, no son los verdaderos y por ello también son destruidos.• Uno de estos usurpadores es llamado Vucub Caquix: “Siete Guacamaya” (por lo general es representado en forma de ave que le gusta posrse en lo alto de un árbol, como en esta estela de Izapa, Chiapas). Su maldad queda evidente en que a ese árbol por le general se une un símbolo de destrucción: un cocodrilo, una serpiente, un alacrán 27
  28. 28. • En el Popol Vuh se nosVucub Caquix cuenta que Vucub Caxix, era un ser soberbio que se jactaba de ser tanto el Sol como la Luna: deseaba estar siempre en una posición elevada, por lo que los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué, con el poder del aire (es decir, del espíritu) que sale de sus cerbatanas, lo hacen caer de su encumbrada posición. 28
  29. 29. Entre los mayas• Vucub Caquix y sus hijos corresponden a la edad de los hombres de madera, en la que no se había alcanzado todavía el orden cósmico, por lo que son destruidos por los héroes que serán los dueños del verdadero Sol y la verdadera Luna: Hunahpú “Cazador con cerbatana”, el Sol diurno e Ixbalanqué “Sol-Jaguar”, el Sol nocturno o la Luna, tal como es descrito en el vaso K1226. 29
  30. 30. Entre los mayas• Estos dioses gemelos, hijos del dios sol, dios del maíz, quien fue lo más cercano que tuvieron los mayas al monoteísmo, en mi opinión no son dos dioses sino que en realidad son advocaciones de dos aspectos de un mismo dios: Hunahpú es el cuerpo del dios descendente, e Ixbalanqué el espíritu. Ambos deben descender a Xibalbá, la región de los muertos, allí muere Hunahpú, Ixbalanqué lo resucita, y como seres resucitados ellos ahora tienen el poder para vencer a los dioses de la muerte. Aquí, en el vaso K578, vemos a Hunahpú justo antes de destruir a uno de los señores de Xibalbá 30
  31. 31. Hun Hunahpú• En la mitología maya, Hun-Hunahpú (o Hun Nal Ye), que en idioma maya yucateco significa El Primer Sol, es el dios del maíz, de la fertilidad y del juego de pelota (de la existencia antes que el mundo fuese creado). Es El Que Cuenta El Tiempo y padre de los dioses héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. 31
  32. 32. Hunahpú e Ixbalanqué• Desde mi perspectiva personal, los gemelos Hunahpú e Ixbalanqué (en ambos extremos del plato) representan al cuerpo y al espíritu del dios hijo. Por eso descienden a Xibalbá a sacrificarse a ellos mismos. Por eso uno muere y el otro lo resucita, tal como sucede con Quetzalcóatl y su nahual al descender al Mictlán, ese Xibalbá nahua. Ambos son un perfecto símbolo del cuerpo y el espíritu del Mesías. 32
  33. 33. Hunahpú e Ixbalanqué• Una de las más comentadas manifestaciones religiosas del arte maya es la estela 5 de Izapa, Chiapas. Un elemento fundamental de dicha estela es la representación de los dos dioses, los gemelos preciosos, Hunahpú e Ixbalanqué, como los grandes benefactores del género humano. 33
  34. 34. La estela 5 de Izapa• La estela no ha sido bien cuidada, ha sido demasiado erosionada por el tiempo y el maltrato humano (por mucho tiempo los guías de turistas marcaban con gis la estela mientras daban su interpretación del significado de los gráficos), por lo que las reproducciones pueden diferir mucho entre sí. Pero, con todo, los dos dioses del centro son fácilmente identificables como los personajes más importantes de la escena. 34
  35. 35. Hunahpú e Ixbalanqué • A la derecha se encuentra Hunahpú, el dios descendente, el hijo del dios del maíz. Su madre fue Ixquic, quien lo concibió sin haber conocido varón. El dios se encuentra en actitud de descender a la tierra. Es el dios que caminó sobre la tierra, y por ello su pie derecho toca la ceiba sagrada. Hunahpú es el equivalente maya del dios Quetzalcóatl, que desciende a la región de los muertos, y allí muere y resucita, a fin de que los hombres puedan tener vida. • Los dos dioses portan máscaras porque, según el Popol Cuh fue de esa manera como ellos lograron dar muerte a los señores de Xibalbá. 35
  36. 36. Hunahpú e Ixbalanqué • A la izquierda se encuentra Ixbalanqué. Es el equivalente al dios Xólotl, al nahual de Quetzalcóatl. Entre los mayas hay una dualidad cuerpo-masculino / espíritu-femenino. Por ello, este dios aparece en su advocación femenina. Su máscara tiene los atributos del dios Ehécatl, el dios del viento, porque en la religión mesoamericana y en la mayoría de las lenguas mesoamericanas, los conceptos espíritu y viento emplean una sola palabra. La idea de que Ixbalanqué es el espíritu de Hunahpú se ve reforzada por otros dos elementos: 1. Sobre su cabeza se encuentran dos colibríes, que representaban los espíritus de los guerreros que morían en combate. 2. De su boca emerge una vaharada de aire, de espíritu, hacia el hombre de maíz, el hombre del quinto sol, que nace del árbol de la vida, con el casco del juego de pelota, vale decir, el hombre recibe el soplo de vida al llegar del mundo premortal. 36
  37. 37. El conejo• Hunahpú e Ixbalanqué descienden a Xibalbá a jugar al juego de pelota. Ello no es un mero deporte o entretenimiento: simboliza que nos encontramos en un tiempo antes del tiempo. Allí se enfrentan a los dioses nocturnos, los dioses de la muerte. Hunahpú muere, pero Ixbalanqué, con la ayuda de un conejo que le ayuda a recuperar la cabeza de su gemelo, le devuelve la vida y ambos derrotan a los señores de Xibalbá (el vaso K2776 nos muestra, grabado, la caótica vida en Xibalbá). 37
  38. 38. El conejo• La idea es interesante: el conejo es el medio por el que el espíritu, o la sabiduría (Ixbalanqué) logra recuperar la vida del cuerpo (Hunahpú) y, desde entonces, el conejo estará asociado a la luna. 38
  39. 39. Hunahpú e Ixbalanqué• Dice el Popol Vuh que después de su victoria en el Inframundo y de salir “de las fauces del monstruo de la tierra” (es decir, de la muerte), – «Luego subieron en medio de la luz y al instante se elevaron al cielo. Al uno le tocó el Sol y al otro la Luna. Entonces se iluminó la bóveda del cielo y la faz de la tierra. Y ellos moran en el cielo»• Nótese que el texto indica que el sol y la luna les fueron dados a ellos, no que ellos se volvieron el sol y la luna. 39
  40. 40. Los estudios de EdwardThompson • Dejando de lado al Popol Vuh, Thompson hace un estudio de las diferentes diosas lunares mayas y entre ellas encuentra las siguientes características comunes 40
  41. 41. Puntos en común:• l. Era la esposa (a veces la hermana) del sol.• II. Era la patrona de los trabajadores textiles y presumiblemente inventó el tejido (todavía hoy, quienes fabrican los sombreros panamá, trabajan sólo en el interior de cenotes, bajo la luz de la luna llena, a fin de que eso, de alguna manera, dé a los sombreros la flexibilidad que es propia de ellos). 41
  42. 42. Puntos en común: • III. Presidía la procreación y el nacimiento y fue la primera mujer que tuvo relaciones sexuales. • IV. Era licenciosa. • V. Como la primera mujer era considerada como Nuestra abuela o Madre de los dioses. 42
  43. 43. Puntos en común: • VI. En la tradición mexicana, y probablemente también en la maya, ella era también la madre de la tierra y madre del dios del maíz. • VII. Estaba asociada con el conejo y la embriaguez. • VIII. Estaba relacionada con el agua, específicamente con la lluvia. 43
  44. 44. El maguey como ofrenda sagrada entre los nahuasLUNA, PULQUE Y CONEJOS 44
  45. 45. El maguey• Es una planta adaptada a climas secos, por lo que dentro de sus pencas concentra agua y azúcares para poder sobrevivir largas temporadas de sequía. De su centro, nace una larga vara con flores que se alimenta de los azúcares de las pencas. 45
  46. 46. El maguey• Los seres humanos aprendieron que si se corta esta vara, el quiote, que es el corazón del maguey, éste sigue decantando la savia rica en carbohidratos y se puede recolectar por varios meses, pero la planta muere al ser capada. Este líquido se conoce como aguamiel. 46
  47. 47. El pulque• El aguamiel se fermenta y se transforma en pulque. El pulque es de color blanco lechoso y de consistencia espesa (por eso llega a ser un símbolo del semen de los dioses). El pulque fue representado por los mesoamericanos en jarras y jícaras, con espuma en el borde y algunas veces como un símbolo lunar. Los puntitos en la boca del jarro representan la espuma. 47
  48. 48. La luna y el pulque• Los pueblos nahuas veían a la luna como una inmensa olla llena de pulque- semen-lluvia-líquido sagrado dador de vida y alegría, el cual fertilizará a la tierra. 48
  49. 49. • Espuma• Luna-olla• El conejo de la luna• Semen- lluvia- pulque que gotea o escurre de la luna 49
  50. 50. ¿Puedes ver los mismoselementos en estasimágenes?• La luna como olla o jícara• Derrama un líquido que se derrama en forma de rayas o torrentes• El líquido es espumoso.• La figura está rodeada de pequeños ojos, que son gotas de lluvia (lágrimas) que caen de la luna.• La luna llama a la serpiente acuática de la lluvia. 50
  51. 51. Nada viene gratis.• A veces esa olla en vez de tener al conejo lunar, portaba un cuchillo de pedernal dentro, indicando que los dioses de la luna necesitaban sacrificios humanos para seguir viviendo. La luna era símbolo del ciclo vida-muerte. Como “moría” y “renacía” cada 28 días, estaba íntimamente relacionada con el sacrificio y la muerte. 51
  52. 52. Nada viene gratis.• Nótese el símbolo que se encuentra en los adornos para la nariz que portan los dioses y sacerdotes relacionados con el pulque y el culto lunar: es una luna en cuarto creciente, que derramará su semen-lluvia si la diosa o el sacerdote recibe a cambio sacrificios humanos. 52
  53. 53. Veamos la imagen en detalle. • Quiote. El • Mayahuel corazón del • Maguey maguey • Vasija con pulque • Nariguera que representa la luna en cuarto creciente • Espinas de maguey para el autosacrificio que propiciará la lluvia 53
  54. 54. La divina embriaguez• Si bien era cierto que beber el pulque era beber el semen de los dioses, vale decir, era llenarse de una feliz influencia divina, ello requería una estricta preparación física y mental. Si alguien era descubierto en estado de embriaguez sin que dicho estado formara parte de algún acto ritual, a dicha persona, fuera noble o civil, se le condenaba a muerte por apedreamiento. 54
  55. 55. Un ejemplo concreto. • El legendario rey tolteca, Ce Acatl Topiltzin Quetzalcóatl, en la cima de su reinado, comete el error de embriagarse, por lo que tuvo que abandonar, deshonrado, su reino. Embriagarse fuera del ámbito religioso nunca era una virtud. 55
  56. 56. Un animal con personalidad bien definidaVÍNCULOS CON EL CONEJO 56
  57. 57. El Conejo• Se le consideraba un animal desinhibido y prolífico sexualmente. Los pueblos mesoamericanos observaron que los conejos hacían sus madrigueras en lugares oscuros e inaccesibles, como los magueyales, donde abundaban. De ahí que lo relacionaran con el pulque, con la luna, con la muerte. He aquí algunas vasijas en forma de conejo, hechas ex profeso para beber pulque. 57
  58. 58. El tochtecómatl• En las ceremonias al dios Patécatl, por ejemplo, se preparaban grandes tinajas con forma de conejo llamadas Ometochtecómatl o simplemente tochtecómatl en náhuatl, de las que los sacerdotes ingerían el pulque con popotes, tal y como lo relatan las fuentes escritas y dibujadas. 58
  59. 59. El horóscopo azteca• Se eligió al conejo para nombrar a uno de los días del calendario mesoamericano y se pensaba que quienes nacían bajo su signo tendrían una inclinación a beber. 59
  60. 60. El horóscopo azteca• Tochtli significa conejo en náhuatl. No deja de ser significativo que el nombre del dios del pulque sea Ome Tochtli (dos conejo). 60
  61. 61. • En la parte inferior de este códice, que tiene el horóscopo azteca, con respecto a los que nacían en el día conejo: “los que nacían aquí habían de ser borrachos”. 61
  62. 62. La luna, la muerte y el conejo entre los mayasEL CONEJO ESCRIBA 62
  63. 63. El conejo escriba• En la mitología maya es frecuente la aparición de un conejo amanuense, asociado a uno de los dioses de la muerte y a la diosa de la luna. Un conejo muchas veces dibujado hermosamente en vasos. 63
  64. 64. El conejo escriba• Destaca, en ese sentido, el famoso vaso Princeton, que nos describe una escena del conejo escriba y el dios L, uno de los dioses de la muerte en el reino de Xibalbá, en el mundo de los muertos, bajo la tierra. Xibalbá es algo que es y no es nuestra visión cristiana de lo que entendemos como “el infierno”.• A continuación, una fotografía que “desenvuelve” al vaso y lo explica. 64
  65. 65. La escena fácilmente puede dividirse en dos partes casi independientes. 65
  66. 66. • La acción transcurre en el Xibalbá, la región de los muertos, que de alguna manera funciona con las normas y procedimientos de esta tierra. Es una continuación de esta existencia.• En Xibalbá es presentado un prisionero. Sabemos que se trata de un prisionero porque a) está debajo del nivel del suelo, b) está sentado en una posición de sumisión, c) Tiene las manos atadas a la espalda d) Ha sido desprovisto de todo ornamento. Todo ello nos indica que ha sido capturado en guerra y va a ser sacrificado. 66
  67. 67. • Los dos seres que lo custodian llevan cubierto el rostro por una máscara zoomórfica. Llevan un atuendo hecho de piel de jaguar, lo cual indica su rango, pero también nos señala dónde estamos: el jaguar es un emblema de la tierra, y nos encontramos en un mundo bajo tierra. 67
  68. 68. • Los dos enmascarados son los dioses Hunahpú e Ixbalanqué quienes, al final del Popol Vuh, se presentan disfrazados como un dúo de artistas errantes que deleitaron a los habitantes de Xibalbá realizando proezas de magia, como sacrificio de sí y luego resucitarlo. La escena nos muestra un instante antes de que el dios L sea derrotado y ofrecido en sacrificio. 68
  69. 69. • Mientras tanto del lado derecho, vemos al dios L, dios del comercio, la hechicería y la guerra, sentado en una suerte de escaño (es el personaje más importante en la pintura) con un dosel, sobre el que se encuentran dos jaguares, lo que simboliza que se encuentran por debajo de la tierra. 69
  70. 70. • En la pintura, se ve al dios L siendo atendido por, y en actitud de coquetear y ser atendido por cinco jóvenes, sin imaginar que su fin está tan cerca. Dos de las jóvenes incluso le sirven chocolate de una jarra en un vaso, aunque una de ellas no le presta atención y centra su mirada en el prisionero que va a ser ejecutado. 70
  71. 71. • Abajo, el conejo amanuense toma nota sobre un códice forrado de piel de leopardo, lo que indica que, de alguna manera, el conejo no sólo es quien lleva los registros del inframundo, sino que es el mismísimo autor del Popol Vuh. 71
  72. 72. • El resto del Popol Vuh nos narra la apoteosis de Hunahpú e Ixbalanqué. Nos dice que el dios L fue muerto por los dioses gemelos, los dioses duales que son uno solo. 72
  73. 73. • Tal vez no huelgue decir que el dios L es el dios más poderoso de todo Xibalbá, tal como queda registrado en el vaso k702, es el único que puede portar fuego en las oscuridades de Xibalbá 73
  74. 74. • O, como vemos en el vaso K7750, él (en la extrema derecha) es quien, sentado sobre su trono, preside sobre los seis señores de Xibalbá al tiempo que contemplan la creación del mundo. 74
  75. 75. • Y es precisamente en esta mitología que nos narran los vasos mayas, en donde se nos muestra que el dios L no muere a manos de Hunahpú e Ixbalanqué sino que, una vez que fue despojado de sus ropas, joyas y sombreros, es humillado por el dios del maíz resucitado y sus hijos, los Héroes Gemelos. Veamos estos otros vasos. 75
  76. 76. • En este, el vaso K 1560, vemos una variante del mito narrado en el Popol Vuh. Leyendo de derecha a izquierda, como se leían los mitos, tenemos lo siguiente: Hunahpú, Ixbalanqué y su padre, el dios del maíz, resucitan en Xibalbá, derrotan a los dioses de la muerte y los someten. 76
  77. 77. • Los tres dioses están desnudos, lo que representa que ese resucitar es un poco como nacer de nuevo. El hecho de que la resurrección es un hecho glorioso se manifiesta en el hecho de que, a pesar de estar desnudos, sus cuerpos están cubiertos de joyas; se han vuelto “preciosos”. 77
  78. 78. • Uno de los gemelos sostiene al dios L, quien está completamente desnudo. En Mesoamérica, la desnudez completa en los hombres es un signo de derrota completa. El presentar al dios de la muerte absolutamente desnudo indica que la muerte ha perdido por completo su poder. 78
  79. 79. • La idea es reforzada porque se muestra al dios del maíz enojado gritando y pisando a un señor de Xibalbá. Recuerda a nuestra mente occidental la frase: “mas él tendrá poder para aplastarte la cabeza”. 79
  80. 80. • En Mesoamérica, los enanos y los jorobados son una advocación del gemelo Xólotl, lo que refuerza la idea de que los gemelos son dos aspectos de un mismo dios. Llama la atención que en esta escena un enano le exija al dios L que le entregue sus atavíos, es decir, su poder. En este vaso el dios de la muerte pierde por completo sus poderes, y son entregados aparentemente al dios del maíz y a los gemelos preciosos. 80
  81. 81. • El relato continúa en el vaso K1398, proveniente de la región de Naranjo, Guatemala. Allí, empezando por la derecha, el conejo celebra la posesión de un paquete en una mano y un bastón y un tocado en la otra. 81
  82. 82. • Vale la pena subrayar el hecho de que los objetos que sostiene el conejo son los mismos que sostenía el enano en el vaso anterior.• El conejo está de pie sobre un monstruo montaña o tierra delante de Dios L (en su aspecto divino), el cual parece estar pidiendo al conejo que le devuelva sus bienes 82
  83. 83. • Este argumento es aparentemente inútil, como lo demuestra la escena a la izquierda: el dios L suplica al dios Sol: el discurso que emana de su boca dice que el conejo ha robado sus posesiones y le pregunta al dios Sol si ha visto al ladrón. El dios Sol lo niega, y se dirige al dios L como "abuelo".• ¿Ya lo notaste? El conejo en realidad está escondido detrás del dios del sol. 83
  84. 84. • Este vaso es de gran valor porque nosmuestra, entre otras cosas, que los mayas tenían un excelente sentido del humor. 84
  85. 85. • No sabemos exactamente cómo termina esta historia. El último de los vasos, el K5166, nos muestra al conejo siendo aprehendido y presentado ante el indignado dios L, que sigue desnudo y esperando que le devuelvan sus atributos. En tanto el conejo es el protegido de la diosa Ixchel, una advocación de la luna, acaso es buena idea explicar quién es esta diosa, antes de ver el final de la historia. 85
  86. 86. La mujer arcoíris o la mujer de faz blancaLA DIOSA IXCHEL 86
  87. 87. Ixchel• Posterior, y muy independientemente al libro sagrado del Popol Vuh, surge el mito de la diosa Ixchel.• La figura de la diosa Ixchel tiene tal poder que perdura hasta nuestros días, en forma de leyenda y, en algunas partes, fusionándose con la virgen de Guadalupe, planteando que, incluso, ella es la madre de Dios. 87
  88. 88. • “Ix”, significa mujer, y “chel”, significa claro, resplandeciente, Ixchel blanco, pero también arcoíris. Lo cual tiene sentido: ella es la “mujer arcoíris”, porque es la dadora de lluvia y es “la del rostro blanco, resplandeciente”, porque es la luna.• A la diosa Ixchel se le atribuyen los fenómenos relacionados con la luna, la preñez, el tejido y las inundaciones. Como vemos aquí, la lluvia es su menstruación y el sudor de sus axilas. 88
  89. 89. Ixchel• En tanto es la luna, tiene dos advocaciones:• La diosa Chac Ixchel es la luna llena, es anciana, es la dadora de lluvia y diosa del tejido, de los enseres domésticos. Es la advocación generosa de esta diosa..• La diosa zac Ixchel es la luna nueva, es joven, voluptuosa, es la diosa de la procreación y la voluptuosidad. Suele estar acompañada de un conejo, símbolo de la fertilidad. Suele ser la advocación cruel de esta diosa. 89
  90. 90. Ixchel, la gran diosa madre• En esta advocación, es diosa de la medicina, los partos y las labores propias de ese sexo, como el tejido. Es diosa de la energía que propicia la fertilidad, tanto de la tierra y los animales como de los hombres, y que regula el ritmo cíclico de la vida. 90
  91. 91. Ixchel, la gran diosa madre • A la diosa Ixchel se le atribuyen los fenómenos relacionados con la luna, la preñez, el tejido y las inundaciones; por eso se le celebraba en el mes zip, (agosto-septiembre). 91
  92. 92. Ixchel como luna nueva• Pero, como diosa joven, Ixchel representaba la fertilidad estrechamente ligada con la tierra, ya que son los ciclos de la luna los que rigen los tiempos de siembra y cosecha. Era adorada en la Isla de Cozumel y allí las jóvenes casadas hacían peregrinaciones para pedirle hijos. Era representada como una mujer joven, sumamente voluptuosa 92
  93. 93. Ixchel como luna nueva• Y en todas está acompañada de este glifo, que representa a la luna que crece, y usualmente está acompañada por un conejo, que es el conejo de la luna, sí, pero también es un símbolo de la fertilidad. 93
  94. 94. • Volvamos al último vaso de la historia del conejo y retomemos la narración: El dios de la muerte ha sido derrotado por Hunahpú e Ixbalanqué, quienes le quitaron sus atavíos, su poder. El conejo (la fecundidad y la procreación) se hace de ellos, y los dioses lo permiten. 94
  95. 95. • En éste, el vaso K5166, tenemos el último registro maya de esta historia. Los diferentes dioses de Xibalbá acompañan al dios L, ataviados con el símbolo de la luna, para presentarse ante la diosa Ixchel y pedirle que les devuelvan el poder que tienen sobre la muerte. 95
  96. 96. • Iniciando por la derecha, en este vaso vemos a diosa Ixchel, voluptuosa, sentada sobre un trono cuyo asiento tiene la forma de un caracol cortado a la mitad transversalmente, es decir un trono con el glifo de la eternidad. Es decir, que se sugiere que esta escena se repite una y otra vez, ininterrumpidamente. Sabemos que la diosa representa a la luna por el glifo como una C invertida que tiene a su espalda. Parado sobre su regazo, el conejo-fertilidad sostiene los emblemas del dios de la muerte. 96
  97. 97. • El conejo todavía tiene el sombrero y la capa del dios L, el cual todavía no recupera sus poderes.• El dios L está semiarrodillado, en actitud de súplica.• Ante la presión de todos los señores de Xibalbá, con el recordatorio de que también son seres de la luna, seres nocturnos, con toda probabilidad, el conejo se verá obligado a devolverle 97
  98. 98. • Para presionar a que le devuelvan al dios L sus atavíos, se presentan los diferentes señores de Xibalbá. Todos ellos llevan los emblemas de la luna, lo que recuerda a la diosa Ixchel que todos son de alguna manera seres de la noche, y nos recuerda a los espectadores que muerte y vida son dos caras de una misma moneda. 98
  99. 99. • ¿El conejo es castigado en este episodio? Probablemente no: no se trata de una cuestión moral: se trata de mostrarnos que la noche es muerte y también procreación; que la vida y la muerte son parte de un ciclo: la muerte pierde su poder en tanto hay fecundidad, y la vida se regenera continuamente: La luna siempre cargará a su fértil conejo con ella, como veremos en el siguiente vaso. 99
  100. 100. • Aquí, La sumamente sensual diosa Ixchel sentada en su trono, deja asomar uno de sus senos. A su espalda, el glifo de la luna. Frente a ella, un glifo fitomorfo hacia el que se precipita el conejo, que parece ser el quiote de un maguey. Entre sus piernas, la diosa sostiene la olla-luna llena de polque-lluvia. 100
  101. 101. • El vaso K 559 nos muestra a la diosa Ixchel una vez que ha dado a luz al conejo de la luna, quien aquí es sostenido por una alegre partera. 101
  102. 102. • Tal vez toda esta historia, toda esta presentación, se puede resumir en esta hermosa y última imagen de Ixchel como diosa del amor, siempre acompañada del conejo, símbolo de la fecundidad y la procreación. El mensaje último de toda esta historia es que el amor, la vida, siempre podrán vencer a la muerte, por encima de todas las muertes, por encima de todos los dioses. 102
  103. 103. Referencias• Ancient Scripts (2010) The Rabbit Scribes Adventures. Recuperado el 26 de marzo de 2013 de http://ancientscriptsblog.blogspot.mx/2010/01/rabbit-scribes-adventures.html• Fernández Adela (1989) Dioses prehispánicos de México. Recuperado el 31 de marzo de 2013 de http://tlamatinisextosol.tripod.com/id3.html• González Torres Yólotl (2010). Algunos aspectos del culto a la luna en el México antiguo. Recuperado el 28 de marzo de 2013 de http://www.historicas.unam.mx/publicaciones/revistas/nahuatl/pdf/ecn10/131.pdf• Hull Kerry, Carrasco Michael y Wald Robert The First-Person Singular Independent Pronoun in Classic Ch’olan, en Mexicon. Recuperado el 26 de marzo de 2013 de http://www.mayavase.com/First-Person.pdf 103
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