Tratado de mitología yoruba y filosofía

TRATADO DE MITOLOGÍA

Y

FILOSOFÍA YORUBA

ÍNDICE DE CONTENIDOS

Prefacio
Capítulo 1.

Obi, el oráculo del coco
Sobre los Ritos. Saludos, Baños, Posiciones y Asheses.

Capítulo 2.

Odun. Diloggun. Signos, consejos e indicaciones
Capítulo 3.

Ituto

Capítulo 4.

Tratado de los Orishas

Capítulo 5.

Filosofía y Mitología

Capítulo 6.

Consulta de Ifá.

Capítulo 7.

Los oduns de Ifá

Capítulo 8.

El panteón yoruba

Glosario Yoruba.

Apéndice I.

Categoría de las fuerzas espirituales.

Apéndice II.

Introducción al idioma yoruba

Apéndice III.

Tratado ceremonial de Oddudua

PREFACIO

A lo largo de los siglos, la humanidad ha demostrado arduamente su incapacidad
(colectiva) para aprender de los errores cometidos y por ello cada nueva guerra es peor
que la anterior aunque este basada en el mismo motivo; ésta también ha sido la razón por
la cual se han inventado miles de nuevas religiones que supuestamente vienen a corregir
los errores de las anteriores y que al final, debido siempre al factor humano, terminan
siendo mas de lo mismo o inclusive peores que la religión original.
A mi juicio esto representó el inicio de una nueva oportunidad para la humanidad,
oportunidad que seguramente pasará desapercibida para algunos que toman a Ifá y la
Ocha como una especie de Dios intolerante, impaciente, vengativo, y arremeten contra
sus hermanos de Ifá simplemente porque son diferentes a ellos en algunas de sus formas,
sin tomar en cuenta el fondo o razón de ser.
Lo importante de la Filosofía de Ifá no son los Orisha sino el espíritu humano individual, es
decir Orí, como poseedor de un destino que debe ser alcanzado, y esa es la función de Ifá
y de los Orisha, ayudar al hombre a alcanzar su destino en Iré (en positivo, en felicidad),
obviamente aplicando la ley del libre albedrío.
El Odu Ejiogbe menciona indirectamente la postura intransigente de las dos corrientes de
Ifá existentes y como el mismo Orunmila indica que a pesar de estar en orillas opuestas
del río, seguimos siendo parte del mismo río.
En Ogbe Di se menciona la importancia de la unión y la tolerancia puesto que a lo largo de
la vida todos necesitaremos ser cobijados por la misma vestidura (IFÁ), y que uno sin el
otro no somos nada o peor aun somos mas de lo mismo (léase: las miles de religiones
existentes, sin menosprecio de ninguna de ellas) donde cada uno grita a los cuatro vientos
que la suya es la religión verdadera y que lejos de sus faldas todo esta perdido.
Quizás no podamos coincidir 100% en todas nuestras apreciaciones sobre Ifá con
nuestros hermanos pues ello también depende de nuestro Ori personal y de la experiencia
milenaria adquirida por este (léase: conocimientos, defectos, virtudes, manías,...), lo cual
también merece un respeto mas allá de cualquier receta aplicada al pie de la letra. Sin
embargo, hay un punto en especial, sin detrimento de otros, en el que si debemos
coincidir: "la ética" que debe reflejar cualquier representante de Orunmila y el espíritu de
ayuda a la humanidad. Y es en pos de este objetivo que debemos afianzar las bases de
una amistad entre hermanos de Ifá, aprender mutuamente en beneficio de Orí.
Coincido con algunos ponentes de la corriente Tradicional en que Ifá, es más difícil de
interpretar bajo el concepto de vida o mentalidad occidental. Sin embargo, una parte
importante de ese grupo occidental se esta planteando la necesidad de mejorar la
concepción de la búsqueda espiritual y considero perfectamente posible que puedan surgir
generaciones que emprendan el mismo camino que una vez emprendió Orunmila
(Ejiogbe) en la búsqueda de Ifá y cuando me refiero a la búsqueda de Ifá no me refiero ni
al Ifá Tradicional, ni al Cubano ni a un hipotético tercer camino, me refiero a Ifá como
sabiduría interior, como cúmulo de experiencias externas e internas, como
perfeccionamiento del espíritu interno [ORÍ]. A fin de cuentas fue Orí quien trajo Ifá al
mundo, y ese mismo Ori sufre en cada encarnación, cambios y transformaciones, positivas
o negativas según el caso, por lo que Ifá obligatoriamente también evoluciona con el paso
de los siglos. Sin embargo, evolución no significa ir en contra de los principios
fundamentales, entendiendo como tales, aquellos heredados generosamente de
Olodumare (Padre Creador), que son inherentes al espíritu y no a las
nuevas necesidades de la materia.

Todavía existen y siempre existirán a ambos lados del río detractores de Ifá; siempre
existirán quienes consideran tener la verdad absoluta o que su Orunla es el único que
habla en el mundo; siempre existirán oportunistas que se plegaran a la corriente que les
produzca mejores dividendos, pero ESO NO ES IFÁ.
Por ello les deseo que su Orí les guíe adecuadamente, con humildad, con paciencia, con
sabiduría, con estabilidad y con felicidad, es decir, en Iwá Pelé hacia la Filosofía y La
Mitología Yoruba real de Ifá y la Osha.
Los Babalawos y santeros fuimos creados para la autorrealización del individuo y la
prosecución de la excelencia humana. Debemos estar preocupados, por tanto, por
alcanzar niveles de excelencia, que vayan de las masas hacia arriba.
Esto exige de nosotros siempre más de lo que podemos dar, nos obliga a desarrollar
capacidades y allanar exigencias fuera de lo común y nos estimula incesantemente a la
superación antes que a hallar motivos de congratulación.
La formación de individuos superiores, es pues, nuestra suprema tarea.
Sabemos que el estudio podrá librarnos de muchas debilidades y muchos sin sabores y
que es el estudio, el único camino que conduce al cultivo y desarrollo de la inteligencia,
pero que no lograremos alcanzar los triunfos anhelados sino convivimos de manera
fraternal con nuestros congéneres.
Siempre he sostenido que al iniciado tanto en Ifá como en Orisa, no debemos matar su
interés, olvidando por completo su instrucción. Es necesario que a todo iniciado se le
tenga por lo que realmente es:
Un precursor de las ideas de Ifa -Orisa; es deber de todos los que somos Oluwos, y
santeros poner todo nuestro amor, nuestro empeño y nuestra capacidad para proveerlo de
esa tan necesaria educación en el Corpus Ifa- Orisa y sean en lo futuro fuertes pilares que
mantengan incólume el edificio moral y espiritual de la Religión Yoruba .
“Nunca debí originar problemas ni provocar conflictos.
Debí tomarme el tiempo necesario para asegurarme de mis palabras antes de hablar para
no herir a los demás.
Por mi bien hazme recordar las experiencias pasadas para que los errores
de ayer no se repitan hoy”
“Nada debe de creerse como cierto sin antes comprobarlo con hechos”.
Porque todos conocen de mis estadísticas y saben que soy Incomparable

INTRODUCCIÓN

¿Por qué el Cobro de Derechos?
(El presente artículo fue escrito por Oluwo Ifashade Odugbemi el 12 de Octubre de
1996, formando parte del texto inicial de su libro “Obi, como hablan las deidades y
espíritus en la Santería y el Voudú”, registrado con el ISBN 84-921837-0-5.
Posteriormente fue publicado por el mismo autor en la revista virtual denominada
“ORISA”
“En nuestra religión como todo en la vida, todo tiene su precio, no se hace nada
sin cumplimentar éste, porque así ha sido determinado por los Orisas...”
En una oportunidad Orúnmila le dijo a sus hijos los Babalawos: “Vosotros
tenéis que enseñar a la gente que, pagar por el bien que se recibe no es
retribuir al pie de la letra; es agradecer, apreciar, respetar y corresponder en
alguna medida a los Orisas y a ustedes, sus sacerdotes y sacerdotisas...”
Antes de que Orúnmila emitiera a sus hijos el mensaje que acabamos de citar,
los babalawos predicaban y practicaban el bien a la humanidad gratuitamente,
vivían en la más absoluta pobreza y desposeídos totalmente de bien material
alguno.
Se sustentaban, o al menos lo intentaban, de la caridad publica, y se
conformaban con lo que ésta, cada vez más miserablemente, les concedía en
reciprocidad por el incalculable bien recibido.
Sin embargo, llegó un momento en el cual los babalawos comenzaron a
padecer la miseria, el hambre, el frío y la muerte prematura, mientras que para
la mayoría de la gente el holocausto de estos seres humanos les fue
indiferente. Aún así, los babalawos prosiguieron en el cumplimiento de su noble
y sagrada misión, hasta que casi llegaron a extinguirse por inanición. Ya sus
fuerzas habían tocado fondo.
Mientras todo esto sucedía la mayoría de la gente se olvidaba rápidamente del
beneficio recibido de manos de aquellos religiosos.

Muchos habían sido curados de graves enfermedades, otros se habían
salvado de mortales accidentes, otros habían recuperado la felicidad y la paz
de sus vidas y familias, otros habían hecho grandes fortunas, otros fueron
salvados de la muerte y la desgracia, y así, la lista de beneficios obtenidos por
la gente, de manos de aquellos dedicados sacerdotes, se hacia interminable.
Pero, sin embargo, el ser humano ponía de manifiesto su febril egoísmo, al
desconocer de manera irrespetuosa las necesidades vitales de aquellos, por
cuya intermediación, habían recibido la caridad de los Orisas y ancestros.
Y, Orúnmila prosiguió con el mensaje...
“Porque hasta hoy he visto con gran tristeza, cómo muchos seres humanos, tan
rápidamente olvidan el bien que reciben. Es menester entonces, ante tan
abusivo egoísmo, que vosotros no vivan a expensas de la buena voluntad, la
iniciativa humanitaria y la caridad de quienes cada vez más, demuestran con
sus actitudes, la indiferencia y el desprecio que sienten por todo aquello que
consiguen fácilmente.
La mayoría de los hombres han aprendido equivocadamente a darle valor
material a todo lo que les concierne.
La mercadería que ustedes ofrecen no tiene un valor material, porque ella
misma, en sí, no es material; pero sin embargo, les puedo asegurar que, la
salud, el amor, la paz, el equilibrio, la vida misma y la salvación que a través de
ustedes ellos obtienen, no puede ser valorado materialmente, porque ningún
ser humano puede pagar el verdadero valor que estos aspectos tienen en sus
vidas”.
“Por todo lo que les he dicho hasta aquí, a partir de estos momentos toda
acción vuestra, a título personal o a favor de terceras personas, que implique
una participación directa o indirecta de algún Orisa o ancestro, sea cual fuere
ésta, tendrá que ser recompensada materialmente siempre, mediante la
ofrenda de animales u objetos valiosos de cambio, que obliguen al beneficiario
de nuestros favores, a demostrar en todo momento, una acción reciproca que
nos demuestre su disposición al sacrificio, cualquiera que este sea, a cambio
de la caridad incalculable que recibe”.
“El ser humano ha recibido de nosotros los Orisas la vida y la naturaleza para
que crezca, se desarrolle y se engrandezca mediante el sacrificio, la
honestidad, la justicia y el amor a sus semejantes.

Grandes cosas hemos hecho previamente para ellos a fin de facilitarles el
camino, pero una vez más ahora se hacen los desentendidos y se auto
consideran con el derecho a recibir gratuitamente vuestro sacrificio unido a
nuestros favores.
Sin embargo, ante tales actitudes, a partir de ahora nuestros favores y vuestro
trabajo tendrán que ser recompensados materialmente por todo aquel que les
requiera”.
“Cada babalawo deberá exigir siempre el `derecho de Orisa´ o contrapartida
material, previa o posteriormente a la consumación de su trabajo. Y, dejará
claro con cada cual, que el pago de esos derechos, en ningún momento
significará que se ha comprado el favor de los Orisas o ancestros.
El abono de los mencionados derechos siempre será una representación
simbólica del espíritu de sacrificio de la persona que solicite vuestros servicios,
pero a nosotros nos corresponderá siempre la última palabra, con respecto a si
concedemos o no, el favor solicitado, solamente después de haber valorado si
esa persona ha hecho lo suficiente para merecer nuestra ayuda”.
“Los hombres deben dedicar sus vidas a labrar la madera, a cultivar los
campos, a cazar, a pescar, a curar enfermos, a enseñar a los niños, a cuidar
los animales, a las labores artísticas, a extraer las riquezas naturales...pero
también hay quienes tienen la sagrada misión de servir de intermediarios entre
los hombres y sus dioses, dedicando su tiempo y su vida a tan noble y
encomiable labor... ¡y por ello tienen tanto derecho a recibir lo mismo que los
demás! La labor de ustedes, es una labor tan socialmente importante como
cualquier otra, y por ello deben recibir lo necesario para vivir dignamente entre
sus semejantes.
Por tanto, si la gente no es capaz de reconocer en toda su magnitud el valor de
vuestro trabajo, entonces que a partir de ahora aprendan que la caridad hay
que merecerla, que ésta requiere acción y trabajo, que por ello también tiene
un precio, y que a quienes son aptos por sus consagraciones y Asé para
tramitarla -vosotros-, también tendrán que pagarles, en su justa medida, por su
trabajo”.
“Por lo dicho, decreto que...:”
“No habrá acción vuestra, ni nuestra, que quede libre de derechos, excepto
cuando previamente nosotros dispongamos lo contrario.

Ello significa que, la caridad y su justa administración será cuestión exclusiva
de vuestros Orisas, y en ningún momento de alguno de vosotros.
Si una persona, por sus actitudes en vidas pasadas o en la presente, merece
ser premiada con una caridad, librándola de derechos, será exclusivamente un
asunto a determinar por nosotros, vuestros Orisas...”
A partir del momento en que el mensaje de Orúnmila fue recibido por los
sacerdotes las cosas cambiaron mucho para éstos. La gente aceptó y se
adaptó rápidamente al “derecho”.
Por ello, cualquier olorisa o babalawo, donde quiera que se encuentre, esta
obligado a cobrar los “derechos” de Orisa para que sus rogaciones y trabajos
tengan la bendición y el Asé suficiente; de lo contrario, y sobre todo si la
situación se repite, puede llegar a perder el Asé y el privilegio que le ha sido
otorgado por nuestras deidades.
Después de repasar lo anterior, se comprende perfectamente porqué, iniciarse
o recibir los Ilekes (collares) de nuestra religión, cuesta dinero; porqué recibir
Ajagun (Orisas Guerreros), cuesta dinero; porqué recibir otras consagraciones
y fundamentos, cuesta dinero; porqué hacer Elehan (asentar Orisa), cuesta
dinero; porqué hacer Itefa (hacer ifá), cuesta dinero; porqué realizar una simple
rogación o ebó, también cuesta dinero.
También cada etapa de formación religiosa requiere un largo y duro camino a
recorrer, así como un gran esfuerzo y tiempo de la vida útil de una persona, por
lo cual ésta no sólo está limitada a recibir recompensa y reconocimiento por
parte de los Orisas, sino, también de sus semejantes.
No hay motivos lógicos y razonables para pensar que un sacerdote y/o
sacerdotisa Orisa, por el simple hecho de ser un religioso (a), está obligado (a)
al altruismo...entonces, ¿quién le brindaría el sustento a este sujeto? ¿Cómo se
calzaría y se vestiría? ¿Cómo cubriría sus gastos más elementales? ¿Cómo y
dónde viviría? ¿Cómo podría acceder a la salud pública, a los hospitales, a la
asistencia médica en general?
A pesar de que el propio Orúnmila ya lo reconoció una vez, ¿creen vosotros
que nuestro sacerdote y/o sacerdotisa, de verdad, podría vivir a expensas de la
voluntad y la caridad pública...? ¡Claro que no es posible
A un médico cualquiera -el cual lógicamente ha comprometido su vida bajo el
obligatorio juramento hipocrático de no denegar jamás el auxilio a un ser
humano-, cuya labor social es inminentemente humanitaria e importante para

preservar la salud de la sociedad en la que vive, si no se le paga una
retribución por sus servicios, sencillamente no trabaja, pues aunque quiera,
humanamente no puede hacerlo.
Tampoco a nadie se le ocurriría que éstos vivieran de la caridad pública o de la
voluntad de la gente; si ello fuese así no existirían médicos en nuestra
sociedad, pues nadie estaría dispuesto a pasarse años estudiando para al final
quedar a expensas de la voluntad ajena.
Sin embargo, a pesar de que la profesión de médico implica un alto sentido de
la humanidad y el sacrificio por los demás, una gran parte de nuestros médicos
lucran y se enriquecen con su “humanitaria profesión” exigiendo precios
elevadísimos -a veces impagables por los desposeídos-, por cualquier
intervención quirúrgica o por un simple tratamiento para adelgazar.
Pero la gente parece aceptar esto como algo inexorable, que tiene que ser así,
porque sí, y nada más.
Mientras todo esto es una realidad, a mucha gente no se le ocurre pensar que
un sacerdote nuestro también dedica toda su vida a estudiar y a prepararse
para ayudarles de muchas maneras.
Es como la ley del embudo; lo ancho para unos y lo estrecho para otros. ¿Y,
por qué? Piénsenlo vosotros mismos y verán que es una total injusticia social.
Tal vez algunos piensen que sacerdote y/o sacerdotisa puede ser cualquiera, y
que detrás de estas ocupaciones se encubren muchas formas de fraude y
engaño; ello es cierto también, pero, ¿acaso no hay también muchos
profesionales malvados e inescrupulosos en nuestra sociedad?.
Para mucha gente es muy fácil pensar que por un bien recibido del más allá,
por mediación de un sacerdote, el pago por los servicios de éste corre
exclusivamente a cargo de los dioses. Aquí se aplica estúpida y egoístamente
la relación patrón y empleado; estiman que como el sacerdote es empleado de
las deidades, son estas las que deben recompensarle por su trabajo...¡nada
más absurdo!.
El sacerdote y/o sacerdotisa Orisa también es un ser humano; nace, vive y
muere como todos los seres humanos; básicamente tiene las mismas
necesidades materiales de vida que los demás, y el servicio social que presta a
la humanidad, lo realiza en la tierra, entre los seres humanos, por tanto;
también tiene que vivir como seres humanos.

Obateros u Oriyate
El odu de ifa IRETE KUTAN dice:
AWON MEJI IFA KO AWON MERINDILOGUNOWO EYO NSORO
AWONYI ORISHA:
Los meyis de ifa enseñaron a los 16 cawries a hablar a los orishas.
Cuando el padre de los merindilogun owo eyo (16 caracoles) murió, sus hijos
que eran pequeños tenían el poder de su padre pero no tenían la sabiduría
requerida para la misión que debían desempeñar en la tierra, qué era continuar
la obra de este y por ese motivo los orishas no entendían sus lenguas.
Ellos fueron a casa de Orúnmila para que les consultara y les dijera
que debían hacer para poder comunicarse con los orishas.
Fue entonces que Orúnmila consultó a Ifá y este decidió prepararles la (igba
iwa)a cada uno de ellos, para que siempre la llevasen consigo y asió tener la
sabiduría necesaria.
Entonces después del sacrificio y el ritual realizado por Orúnmila, comenzaron
a llegar los Omó Orúnmila (Los Meyis de Ifá), y cada uno de ellos según
llegaba apadrinaba a cada uno de los hijos de "Merindilogun owo eyo", y así
fue como quedó establecido para estos un orden consecutivo DIFERENTE a
los conocidos "Meyis de Ifá".
Fueron llegando en este orden, por lo que todo ocurrió así:
Okonran meyi (okana) apadrinó a Okona (1)
Oyekun meyi apadrinó a Ejioko (2)
Ogunda meyi apadrinó a Ogunda (3)
Irosun meyi apadrinó a Irosun (4)
Oshe meyi apadrinó a Oshe (5)
Obara meyi apadrinó a Obara (6)

Odi meyi apadrinó a Odi (7)
Baba Ejiogbe apadrinó a Ejionle (8)
Osa meyi apadrinó a Osá (9)
Orangun apadrinó a Ofun (10)
Ojuani meyi apadrinó a Ojuani (11)
Oturupon meyi apadrinó a Eyila Shebora (12)
Irete meyi apadrinó a Metanlá (13)
Ika meyi apadrinó a Merinlá (14)
Iwori meyi apadrinó a Marunlá (15)
Otura meyi apadrinó a Merindilogun (16)
Yecú Yecú apadrino Iku. (17)
Después de ocurrido esto Orúnmila por mandato de Olofin dictaminó que :
"OBA ENI ORI ATE ASE BABA ORISA NI ILE"
"El rey de las cabezas en la estera, del ashe y padre de los orishas
de la tierra, el llamado Obatero o como comúnmente se le denomina ORIATE
Sería el encargado de la interpretación del oráculo del dilogun y para hacer
efectiva su labor mediante una CLARIVIDENCIA GENUINA y Ashe en la
interpretación de la palabra de los Orishas, debía ser consagrado con la "Igba
Ashe Orisha" por un Awo de Orúnmila, quien le haría el sacrificio y las
ceremonias requeridas para tales efectos.
Partiendo de que el rango que lo distingue del resto de los Santeros, no puede
ser auto concedido, o autodeclarado.
La Igba Ase Orisas consistía en un guiro forrado con cuentas multicolores y
consagradas de forma secreta con los siguientes atributos:
1) Guacalote verde -representa el nacimiento (ibi).

2) Huesito de la pata del chivo representa a la muerte (iku)
3) El coral representa a sodorisha (jokosha)
4) El mate representa a Osanyin
5) El ikin representa a Orunmila
6) Leri agboran (cabeza de muñeca) representa los Osobos
7) Semilla de zapote representa a la enfermedad (Arun)
8) Oro y plata representan los planetas.
9) Bogbo Ashe representa el Ashe de Olodumare
10) Ileke bogbo Orishas (cuentas de los orishas) a los propios Orishas
11) Igba (el guiro) representa el sacrificio (Ebbo).
Desgraciadamente si hiciéramos un análisis profundo del caso, para saber las
causas por las que esta ceremonia se ha perdido en muchos de los casos,
cabría solo la suposición de que fue ocultada por muchos de nuestros
antepasados, para evitar que los aprendices lograran un estatus de adivinación
superior sobre quienes les enseñaban.
Es obvio, y vale dejar muy claro que el solo hecho de conocer las
letras del dilogun o de un oráculo cualquiera, no da derecho alguno a utilizar el
mismo en una adivinación de rutina, y mucho menos en un ita de Orisha
Sería como si alguien se pusiera a comparar libros de Ifá, y de manera profana
se estudiara los odun de Ifá, comprase un okpele sin ninguna consagración, y
se pusiera a hacer adivinación con el mismo.
Es evidente que NO funcionaría, pues en este caso la persona debe ser
consagrada como Babalawo para así darle los poderes necesarios y la
interpretación requerida.
Está claro que cada paso que se da en nuestra religión debe ser
mediante consagraciones, tal es el caso por citar solo un ejemplo
directamente de Osha:
La entrega del cuarto al Iyawo, o ex Iyawo, donde este recibe la
paranelfia de los Orishas de manos de sus mayores, esto lo faculta a poder

realizar "ALGUNAS" consagraciones a otras personas, pero no todas. Es por
tanto que alegamos que para realizar esta actividad y además nombramiento,
la persona necesita de una consagración previa, que le de las facultades
divinas necesarias para realizar su labor con mas claridad y exactitud.
El no haberse realizado consecuentemente la ceremonia de
consagración de los Obateros ha dado lugar entre otras cosas ,a la
necesidad imperiosa que han tenido los mismos desde hace tiempo de tener
que estar utilizando similitudes con el Oráculo de Ifá para
mantener una conversación a la hora de una consulta, o de un Itá, de una
manera inexplicable han desaparecido los Patakís de Osha, por ejemplo Obara
tonti Obara,se habla por los patakís de Obara meyi, el Oshe tonti ofun, por
Oshenifun, o sea que los mal llamados Oriates hablan como si los Odu de
Orishas fueran Odun compuestos(que son el caso de los signos de Ifá),y no
signos simples independientes como lo son, cosa esta que le resta la
verdadera funcionalidad de la palabra del Orisha al consultante y por ende al
consultado, no olvidemos que todas y cada unas de las cosas que se aplican
en nuestra religión por suerte están establecidas y bien escritas en las
"Sagradas escrituras de Ifá
También es desconocido por muchos de los Obases que presiden una
consagración y un ita de Orisha que hacer con los animales que se le dan
como paga, y esto lo demuestra su reacción ante nuestra presencia en mucho
de los casos, realmente nuestro objetivo dista mucho de querer demostrar un
Súper conocimiento, simplemente nos gustaría que se tuviesen en cuenta
todos estos detalles para el mejor funcionamiento de nuestra religión, y es por
ello que brindamos de forma puramente gratuita todo este tipo de información.
Por ejemplo:
1) El gallo será ofrecido a la igba ashe orisha junto con su elegba.
2) El pollito se le dará al caracol de elegba
3) La gallina se dará a las manos del obatero en el rió donde este se las lavara
posteriormente.
4) La paloma blanca será dada a su ori para mantener la
clarividencia de los odun.
Si se le preguntase a un Obatero acerca del significado de los rezos del Ebbo
de estera, acerca de canciones o suyeres que se manipulan durantes las
ceremonias, es casi seguro que una gran mayoría dirán que desconocen esto,
y que quede claro que en ningún momento se ha generalizado un concepto, ya

que por suerte hay algunos que se preocupan por estudiar y aplicar lo que esta
establecido.
Ahora bien, ¿Como es posible que se este hablando, cantando, y o rezando?,
algo de lo que no sabemos su significado, por supuesto que tiene una
explicación, cada uno de esos cantos y esos rezos están desfigurados
idiomáticamente al pasar de mano en mano al transcursar de los años por todo
lo que hemos explicado y de copiar escrituras borrosas que no siempre han
sido bien escritas.
Muchos de estos errores tienen también su origen en los delirios de grandeza y
complejos que han caracterizados a muchos de nuestros Sacerdotes a través
de los años.
Los Obateros se han ido distanciando de los Babalawos en muchos casos por
la falta de modestia, el endiosamiento, y la carencia total de humildad, tanto de
unos como de otros, ya que somos consientes que existen tanto faltas
cometidas por los Obateros, así como también algunos Sacerdotes de Ifá, que
en algunos casos por complejos de creerse inferiores si enseñan a los demás
,o para hacer y deshacer a sus antojos y por ultimo por la ya habitual rivalidad
en la posesión inescrupulosa de los Aleyos y clientes en general.
Debemos estar concientes que el sistema de Ifá, es la base de la
religión yoruba, tendrá muchas ramas, pero los fundamentos son los mismos.
No debemos separar a Orúnmila de los otros Orishas como han querido hacer
muchos, como tampoco debemos separarnos Santeros de Babalawos, por
todos es conocido que Orúnmila es el eleripin , el testigo de la creación y el
ibekeji olodumare, el segundo después de Olodumare.
En el odun Oshe meyi Orúnmila enseño a Oshun el uso del dilogun hasta Eyila
shebora (12).
El Obatero puede hablar los odu después de Eyila, hasta cierto punto según su
conocimiento, pero sabe que el mismo Orisha lo esta enviando a esa persona
hacia el Oráculo de Ifa, y es una falta de respeto al propio Orisha el no
ordenarlo verbalmente y en muchos casos hacer lo contrario.
También es de destacar que el único dilogun que no necesita comer
eranko o animal de cuatro patas para una conversación habitual de
adivinación (en ita también es obligatorio) es el caracol de Elegba,
para que un osha hable se hace necesario el sacrificio de un cuatro
patas es ley, así quedo establecido en el mismo odun Oshe meyi.
El Orisha en ita habla una sola vez, para las aclaraciones y otros
menesteres esta Orúnmila.
No es por muchos sabidos que durante el asentamiento de un Orisha (X ) se

hace necesaria la presencia de un Awo de orúnmila ,pues es este es quien
hace jnto con la Madrina y la Oyugbona las ceremonias preliminares (ya casi
extinguidas),el registro de entrada, donde además del Ebbó de entrada,
prepara el Ashe que ira a la consagración del neófito, además es quien hace la
matanza dictaminada así por el propio Oggun en el odun Ogunda-kete, también
es el Awo quien primero presenta la navaja, la tijera ,las pinturas, quien primero
pela al Iyawo, es el Awo Orúnmila .
Capítulo 1.El Oráculo del Coco
Esta pequeña guía sobre el Oráculo del Coco no pretende ser una norma
universal para todas las casas de Ifá, de Osha ni de Palo, cada quien
tiene sus métodos y yo se los respeto, solo deseo compartir con ustedes
mis experiencias sobre este sistema de comunicación con los espíritus,
el cual me ha dado resultados satisfactorios.
Originalmente este sistema de adivinación era realizado con la nuez de
kola (Obi abata), fruto existente en Nigeria, conformado por dos partes
cóncavas y dos partes convexas, lo cual simboliza el equilibrio entre el
bien (parte convexa ó masculina) y el mal (parte cóncava ó femenina).
Dado que este fruto no se da en América, fue necesario sustituirlo por el
coco, de ahí que hoy en día se le denomine Obi al coco cuando se utiliza
con fines del oráculo, cuando la traducción mas apropiada es "àgbòn" u
"orogbo"
Este sistema de adivinación tiene su origen el Odu Oshe Bile donde
también se le denomina el Oráculo de “Biagüe”, personaje precursor del
mismo y cuyo nombre debe ser siempre invocado y reverenciado por

cualquier persona que se disponga ha hacer uso de este oráculo,
independientemente que sea Babalawo (sacerdote de Ifá), Iworo
(sacerdote de Osha) o Aleyo (sin consagración).
Tiene un máximo de 16 combinaciones posibles, ya que este sistema de
adivinación es equiparable al del Opele (<okuele>) del Babalawo y su
interpretación esta directamente ligada al oddun de Ifá que representa.
Sin embargo, únicamente el Babalawo (padre de los secretos) esta
familiarizado con los Odu de Ifá, y dado que este sistema de adivinación
puede ser utilizado por cualquier persona sin necesidad de consagración,
he querido hacer una pequeña síntesis que sirva de guía para Iworo
(santeros) y aleyo (personas sin consagración).
El oráculo del coco actualmente, suele ser utilizado en preguntas
sencillas de SI ó NO tanto a los ancestros (eggun) como a los Osha, casi
siempre durante las ceremonias de ofrendas. He aquí algunas de sus
posibles combinaciones:
Eyeife: 2 blancos, 2 negros.
Representa el equilibrio entre el bien y el mal. Dice SI firmemente a la
pregunta realizada.
Alafia: 4 blancos.
Es el signo mas importante de este Oráculo cuando se esta consultando
a los ancestros y a divinidades de color blanco, en cuyo caso dice que SI
a la pregunta hecha. Generalmente cuando sale, es para manifestar que
los ancestros familiares de la persona están presentes o que la bendición
del Osha o del mismo Olodumare es otorgada al que realiza la pregunta.
Sin embargo, esta letra (Alafia) es equivalente al (8) de Osha, signo del
lenguaje doble, por lo que al preguntar por asunto de salud o negocio
grande, es conveniente pedir la confirmación con alafia o con meyeife.

En una pregunta a Elegbá o a Esu (Eshu), esta letra no ofrece firmeza
por lo que también se recomienda pedir la confirmación.
Etawa: 3 blancos, 1 negro.
Cuando sale esta combinación o letra, significa que la entidad espiritual
consultada, desea darle un mensaje o advertencia. Se debe poner en
armonía nuestra mente con la entidad a fin de poder interpretar dicho
mensaje. Esta letra no da firmeza, antes por el contrario, implica lucha,
esfuerzo y constancia para lograr el objetivo, por lo cual es necesario
confirmarla. Si vuelve a salir Etawa u, okana, se completa el Odu de Ifá
correspondiente y por tanto se manifiesta el mensaje enviado por la
entidad. Para el caso de los Iworo (Sacerdotes de Osha) y los Aleyo
(personas sin consagración), este mensaje también puede llegar a través
de la comunicación mental con su cuadro espiritual. Una vez interpretado
el mensaje se vuelve a confirmar hasta obtener un SI firme con meyeife o
alafia.
Considero importante mencionar, como una sugerencia para aquellos
que acostumbran a preguntar las otá para los fundamentos de Osha con
este tipo de Oráculo, lo cual no recomiendo en absoluto, que Etawa Meji
(Meye) NO representa un “si” firme y por tanto no ofrece seguridad que
el fundamento construido realmente sirva de ayuda al ahijado en lugar de
representar un obstáculo adicional en su camino.
Okana: 3 negros, 1 blanco.
Representa un NO.
Pudiese representar además un obstáculo o peligro para el que presenta
la ofrenda o para cualquiera de los presentes, por lo tanto es muy
importante definir esta advertencia. Al igual que en Etawa, es necesario
buscar un SI "firme" para finalizar el oráculo.
En algunas ocasiones, luego de un "okana" el consultante realiza una
pregunta que es obvia tanto para la entidad como para el que consulta y

la entidad responde con alafia. Esta combinación okana-alafia es
denominada "okana sodde", significa "lo que se sabe no se pregunta",
por esta razón si usted sabe que faltó alguna ofrenda obvia, acorde con
la entidad, póngasela inclusive antes de hacer la pregunta al oráculo,
para que pueda cerrar la consulta con un SI "firme".
Durante una pregunta a los ancestros, okana puede simbolizar también
la presencia de un espíritu en el lugar.
Oyekún: 4 negros.
Representa un NO contundente, significa además que un ancestro
(eggun) o un Osha, esta realmente molesto, también es posible que Ikú
(la muerte) desee llevarse o perturbar a la persona. En el caso de un
ancestro, es necesario tratar de contentarlo y en caso de que no acepte,
se buscará la forma de sacarlo para que no perturbe la ceremonia. Si es
la muerte quien acecha a la persona es conveniente buscar un Oráculo
más completo que el del coco a fin de salvar la integridad de la persona.
La confiabilidad del oráculo del coco es relativamente menor que la del
caracol y la del opele, debido únicamente, al desconocimiento general
existente sobre el, sin embargo, representa un importante medio de
comunicación con los espíritus. Es necesario utilizar este oráculo con
mucha rectitud y responsabilidad. Si usted no esta claro con lo que desea
del oráculo o desconoce su funcionamiento, puede resultar confundido o
su interpretación puede resultar en perjuicio para usted o para sus
ahijados.
Ciertamente se pueden agregar algunas conjeturas adicionales sobre las
diferentes facetas e interpretaciones del Oráculo del Coco u Oráculo de
Biagüe, para cada situación especifica. Cada uno de ustedes tiene su
Asè (Ashé) y su experiencia, la cual espero que les sirva para completar
y mejorar los cortos consejos aquí expresados.
Dice Ejiogbe:

Cuando Obi habla, sus palabras no se pierden. Obi no puede negar ni
engañar una pregunta cuando la vida de la persona esta en juego.
“TRATADO DE LOS SALUDOS”.
Si preguntamos al 90% de los iniciados el origen y significados de los saludos
en osha seguro que su respuesta seria nula, o mas de las veces fuera de la
realidad.
El saludo es la forma de expresión de reconocimiento de un ser humano hacia
otros determinados.
El carácter del mismo es mas efectivo, pero siempre indica diferencia y
reconocimiento hacia personas grupos de personas hacia el que esta dirigido.
En nuestro caso el saludo esta dirigido en un reconocimiento hacia la deidad
que en cuestión se gagasaja.
Nos preguntamos porque todos los hijos u omo orishas cuyo sexo hipotético
recibe filiación femenina saludan peculiarmente y colocando ladeado el cuerpo
apoyando primero sobre el codo derecho y después de idéntica forma sobre el
izquierdo y el po que los omoorishas de filiación masculina saludan tendidos a
lo largo, boca abajo, o sea, en decubito supino, con los brazos extendidos a lo
largo del cuerpo con las palmas de la mano tocando el suelo.
El origen de este lo encontramos en un rito de ifá del oddún “otura meyi” en el
cual al repartir olofin los poderes, creo los saludos donde los Orishas
masculinos se tendían a lo largo besando a ilere, la tierra representando todo
esto el acto de la cúpula de la fecundación.

Los Orishas femeninos como tenían en su obo (órganos genitales) impurezas
por la menstruación, saludan ladeando el cuerpo apoyados en el codo evitando
así que las impurezas de obo contaminen a ilere, la tierra.
Como que un iniciado de origen se sobre entiende que ha sido consagrado
idolo viviente de su orisha tiene que realizar su saludo como le pertenece a la
filiación de su primera tutelar, no asi los aberikolas, que tienen que tocar la
tierra con la punta de los dedos y besarla.
Ahora tratamos sobre el saludo generalizado entre los santeros, de cruzar los
brazos al encontrase en la calle.
Esto es correcto hasta un punto pues no es correcto cruzar los brazos al nivel
de los codos ni de la muñeca, sino del modo siguiente:
la mano derecha sobre el corazón el brazo izquierdo cruzando sobre el brazo
derecho tocando el hombro derecho con la mano derecha, indica que esta
contento en su corazón y el brazo izquierdo cruzado sobre el hombro derecho,
que ahí estará seguro y bendito, resguardado de toda maldad.
Con eso le indica deferencia y reconocimiento de iworo a otro.
Las respuestas a este saludo verbalmente santo y significa que el santo y
orisha de quien recibe el saludo sea testigo de los que el saludante
PREPARACIÓN DEL ASHE LERI.
Este es su verdadero nombre, se llama ODUSHO.
Se prepara machacando todos los ingredientes con Oke, la noche antes de la
ceremonia del Sodo Orisha.
Lleva de manera general los siguientes ingredientes, Ero, Obi Kola , Obi
Motiwao, Osun.
Hiervas rituales del Santo correspondiente a consagrar en el número ritual de
este.
Para que halla unión entre el padrino y el ahijado, se le adiciona una hierba del
ángel de la guarda del padrino.
Esta ceremonia se hace de la forma siguiente, el oba sentado en un banquito y
los babalocha e iyalochas atrás del la Oyubona que estará sentado en el piso
con oke, debajo del trono se ara un ozun de Dada y todos los ingredientes al

lado del oba este ara Orun cantado a la deidad que se consagrara y los
santeros contestaran los Suyeres.
El Iyawo estará acostado sobre la estera con la lery en el suelo durante el
tiempo que dure esta ceremonia
El Oriyate intercalara los ingredientes cada 4 suyeres:
Otí, Epó, Efún, Ekú, Eyá, Ero, Obi, Kola Obi Motiwao, Osun.
Este machukillo servirá después para cuando el iniciado reciba Dada por que
paso por este ceremonial.
Esta ceremonia a caído en des uso, por abandono o falta de conocimiento de
los Oriyates o babalawos Ocultándola durante el proceso santoral.
Cada uno de los Orisha tiene algunos ingredientes esenciales,
específicos de refuerzo en su Ashé Lerí los cuales son:
Elegguá ---------------------------------------------------------- Lerí Akuko, 11 semillas
de Iwereyeyé.
Oggún ---------------------------------------------------------- Lerí de Ekute, 7 Igbin.
Oshosi ---------------------------------------------------------- Lerí Akuaro, Obi Edun,
Aira.
Oya ---------------------------------------------------------- Okokán de Etú, Ashé, Anú.
Oshún ---------------------------------------------------------- Okakán de Ekuaro Orogbo.
Shangó ---------------------------------------------------------- Okokan de Ayacuá,
Orogobo, Anún Aira.
Aggayú ---------------------------------------------------------- Okotan de Etú, Orogobo,
Anún y Aira.
Yemayá ----------------------------------------------------- Okoká Akukó, aira, obi, edun.
Obatalá -------------------------------------------------Okokán de Eyelé, 16 Igbin y aira.
Yewá ------------------------------------------------------- Okokán de osi, anún aira,
aira, irula (semillas arecas)
Nana Burukú ------------------------------------------------- Okokán de akukó, aira, obi,
edun, ewetushe (semilla caña).

Azonjuno -------------------------------------------------------Okokán de Akuaro,
Orogbo, aira, edunayonisu (semilla brava) de cabalonga.
Inle ---------------------------------------------------------------Okokán de akukó, alri de
eyá oro, lerí de eyá do, obí, edún, aira, iboro (coquito de mar).
SIGNIFICADO DE LAS HIERBAS SECRETAS DEL SODO
ORISHA:
EWE TETE (Bleo blanco) Representa el señorío de nuestra existencia.
PEREGUN (Bayoneta) Representa el modelamiento de la vida.
IWEREYEYE (Peonía) Representa la preservación de la vida.
ATIPONLA (TOSTON) Representa la pacificación de la vida.
Estas cuatro hierbas son las que echa la madrina, son las que realmente le
pertenecen.
Nadie más que ella puede o debe echarlas en la cazuela del omiero y las echa
por los poderes anteriormente señalados que reavivan la vida del iniciado que
nace en Osha.
Por ser estas funciones las máximas responsabilidades esotéricas que tiene
la madrina para con su ahijado. Para que él pueda lograr los propósitos
centrales que le llevaron en Sodo Orisha.
JERERQUIA DE LOS COLORES DEL OSUN:
1. BLANCO: SIMBOLIZA LA CREACIÓN.
2. ROJO: SIMBOLIZA VIDA Y SANGRE.
3. AZUL: SIMBOLIZA TRABAJO CREADOR.
4. AMARILLO: SIMBOLIZA LAS VICISITUDES DE LA VIDA.

5. VERDE: SIMBOLIZA LA RADIACIÓN DE LAS ESPERANZAS DE VIVIR.
6. NEGRO: SIMBOLOIZA EL MUNDO ESPIRITUAL, LA OSCURIDAD DEL
MUNDO DE EGGUN, DEL CUAL SALE Y ENTRA TODO PARA EL
MUNDO DE LOS VIVOS.
FORMA DE PREPARAR LAS OTAS DEL SANTO:
Se prepara un “Omiero” de Shewere Kue-Kue (Fosforito) (quita maldición). Se
echan las piedras y se le da un pollo y una paloma; se tienen ahí tres días, al
cabo de los cuales se sacan las piedras para ser preguntadas. Con el “Omiero”
se baldea la casa.
TRATADO DE LA JÍCARA DEL DINERO:
Cada vez que vemos un Kari Osha, ceremonia del iniciado en el culto de los
Orishas observamos una jícara puesta delante del trono del Iyawo en la cual
tantos los iniciados como los aleyos, han echando el OBOLO.
El contenido de esa jícara, verdaderamente es de la propiedad del Iyawo y con
el dinero que contiene se comprarán las ofrendas a los santos a los siete días,
el día de la plaza.
Muchos por no decir todos realizamos esto y no sabríamos responder con
lógica el porque.
Explicaremos la razón de este rito:
El Iyawo orisha representa el culto religioso a un recién nacido a la nueva vida,
en este caso la vida religiosa a los recién nacidos, existía y puede aún existir
una costumbre entre los pueblos yorubas y Daomeyanos que al día siguiente
del nacimiento del niño se ponía una jícara cerca del lugar donde se coloca el
niño, y cada uno de los miembros de l familia o vecinos que venían a conocerlo
depositaban en esa jícara presentes para el niño como ñame, eko, etc.
Que después eran utilizados por la madre al Orisha tutelar del niño.
Por este motivo es que la jícara rememora esa costumbre ancestral.
Dado que como dijimos el Iyawo representa el culto de un recién nacido y
recibe esta jícara el nombre de:

“IBA EBO OWO”.
TRATADO DEL BAÑO
La importancia del baño de omiero es primordial para el iyawo (el ashé) y fuera
vital del Orisha, reside en sus hierbas secretas.
Los baños diarios son para establecer la ligazón mística entre la espiritualidad
del Orisha y el cuerpo del iyawo impregnado del mismo ashé completa la
acción del Orisha o Ashé secreto de lerí del iyawo que estableció sobre su
cabeza los elementos psíquicos y sacros vitales del Orishas en cuestión.
El cuerpo del iyawo obtiene diariamente estabilidad místicas preparadas una,
de una fuerza inmensa, pero una sola.
Así como el agua dulce recibe peces de agua dulce y el agua salobre peces de
agua salobre, la lerí del iyawó recibe por medio de las ceremonias Sodo Orisha
un solo Orisha directo y central, aunque puede ser oráculo viviente de varios.
El iyawó se asemeja a una placa fotográfica.
El tiene en si la imagen latente del Orisha impregnada al momento de la
iniciación por un espíritu virgen de toda impresión y esta imagen se revela y
manifiesta cuando todas las condiciones son favorables y se reúnen y avivan
los principios esotermos de las hierbas que componen el omiero con las cuales
se lavan el cuerpo del iyawó durante el baño diario de la semana de iniciación.
TRATADO DEL RÍO
La acción de llevar a bañar al iyawó al río, simboliza en nuestra religión romper
con el pasado, es decir que todas las acciones pasadas del iyawó y abrir el
nuevo camino del neófito.
Representa ese camino la corriente del río al llevarse la ropa vieja del iyawó.
Esto nace de un rito que el primer iyawó hijo de Orumila y Oshun se fue al río,
se llamaba Ibaomí y se perdio en el río, por lo tanto cuando el iyawó se baña

en el río y busca el otá que se lleva a su casa, simboliza la representación de
este iyawó; Ibaomí, ofrendando al río a esta Otá, hoy por hoy no se hacen las
ofrendas, solo se tiene en la tinaja del río, pero era costumbre de los Iyebu, que
aún subsisten en algunos iworos de matanzas, al conservar esa otá en un
güirito pequeño, peculiarmente adornado y le dan de comer a esta Otá junto
con Ochun u Orumila.
El güirito que simboliza a Ibaomí, lleva los siguientes adornos:
7 plumas de loro en la boca, lleva ileke de Obbatalá, Shangó, yemayá, Ochun,
alrededor lleva cintas de 7 colores menos negra, a esta otá se le da las dos
ultimas gotas de sangre de Oshún u Orumila.
Cuando se lleva al iyawó al río se le toca el agogo y se canta este suyere:
MELLA MELLA ORO NIRE LERUN OSHA BEBE AWO OMO LARA IKU
MELAMBA AWO
Cuando se está bañando en el río, principalmente la cabeza se canta:
ABEWE ABEWE AWO LENA ORI ONIRE LAMAWE ABEBELONA ONI
OSHA LABEBE ONIRE
Cuando se saca del río con la otá, se le mata un etú keke y se le da al otá y se
echa una gota de sangre en la tinaja y se dice:
OCHA NIYE BABA OLOFIN NIKE ELLA YALODE
Cuando llega a la casa delante del iyawó madrina y oyubona, se ponen la
mano en la cabeza y reza lo siguiente:
BABA LERÍ BABA ODDUA MAWA ALAFIA ADDUDUA OSHA ODARA LERÍ
ODDARA KE OCHA ERO KE MASHITUTU KASHI ASHE MENI BOGBO NI
AYE KALENU OSHA TO IBAN ESHU
TRATADO DEL JIO JIO:
Este rito se realiza dos veces, uno en el momento de iniciación de la vida
santoral y otro en la despedida de la vida.
El Sodo Orisha y el Ituto reciben dos nombres según el caso.

Siempre esta ceremonia representa un tributo al guardián del camino que
conduce al cielo y a la tierra.
Trataremos el Sodo Orisha como hablamos en el tratado del río. Cuando un
iniciado a Sodo Orisha Igbodun Ifa.
Esta es una nueva vida en la (ISA LAYE) tierra.
Este camino por el que transitarán las almas humanas que tienen su guardián
que es OSHE TURA representado por ESHU ONIBODE, el portero que es
quien permite el paso de las influencias benéficas de ODE ORUN desde
ISALAYE para crear una nueva vida al neófito.
Esto se logra en el momento en que el neófito sale de la batea al baño y se
mata el pollito (jio jio) en la batea.
Este rito simboliza la apertura para el OSHE TURA del ONA ORUN (camino del
cielo) del ashè (poder) para el neófito.
Este rito se llama ADICIO IGBODE ONA ORU (pollito portero del camino del
cielo del Igbodun) por eso cuando se mata el pollito en la batea se dice
primero.
“OSHE TURA AWA TETE” (Que la existencia de este guardián sea duradera).
Después dice “JIO JIO IGBODUN AHULONA UMBO WAYE” eso significa
pollito portero de Igbodun, abre la puerta para que venga al mundo el ángel de
la guarda.
UMBO (venga), WAYE (Mundo).
El Ituto es lo contrario del Sodo Orisha porque en el Ituto se hace la ceremonia
con el jio jio para que el alma del recién fallecido tenga camino abierto para
llegar a Orun, el guardián de este camino es ODE ORUN, con este se abre el
camino de regreso para cada uno de los componentes del alma del iniciado, se
reparten y se lo llegan a ODE ORUN su Emi, es decir su espíritu.
Hay dos porteros que lo sitúan según haya empleado el ashé que le confirió
OSHE TURA en bien o en mal.
Estos se llama donde va el alma del iniciado, según haya sido su acción en el
empleo del ashé, que le otorgó OSHE TURA en el momento de su iniciación en
el Sodo Orisha.
Este rito del Ituto con el jio jio representa el momento en que el Oriaté descarga
el golpe del ADICIO sobre el piso que significa la apertura de la puerta del
camino de regreso de ISOLAYE, la tierra de ODE ORUN, el cielo.

Este rito recibe el nombre de ADICIO IRANA ORUN (pollito que compra el
camino del cielo).
Cuando este pollito se mata se dice:
“JIO JIO IRANA ORIDE EGGUN ODE ORUN”.
Esto significa:
pollito compra el camino para que el espíritu vea el camino del cielo. Ambos
ritos Sodo Orisha e Ituto, son el principio y el fin de una existencia contenida
entre los ritos.
En el Sodo Orisha se muere la vida profana, simbolizada en el baño del río y el
de la batea para renacer a Igbodun con una vida de hincado.
En Ituto está comprendido el principio y el fin por el rito del jio jio desliga la vida
de la muerte del iniciado.
Además después de la vida corporal renace otra vida allá en ARAONU, es
decir el mundo de los espíritus.
SIGNIFICADO DE LOS ASHÉS:
¿Por qué ponen estos Ashés en el erí de la persona?
Se ponen para la conjunción de los poderes vegetales de estos ashés realicen
la fuerza física y psiquica lentamente en la cabeza del iniciado, para que este
evolucione en la vida con firmeza y precisión.
Representa a las siguientes funciones psíquicas reanimando los poderes:
1. Ero: Significa la obediencia; cumplimiento y salvación, despierta el
sentimiento de humildad, odebiencia, que lleva al cumplimiento de los
preceptos de Oddumare, los Orishas y semejantes, los cuales nos darán
la salvación porque según este, así será nuestra salvación.
2. Obi Motiwao: Significa la evolución del tiempo que lleva, se llama
orogbo, es para nuestra larga existencia, despierta las fuerzas vitales
que eniman a nuestro cuerpo físico que lo predispone a una larga vida.
3. Osun: Significa la estabilidad dela persona porque al mantenerse en la
tierra se refiere a esta fusión. Despierta los atributos que fluyen a través

de la recta columna vertebral, desde la coronilla hasta el sacro o sea el
fluido nervioso de lo sistemas simpáticos y parasimpáticos que
estabilizan emocionalmente a un individuo.
4. Ori: Significa la sabiduría, poco o mucha y larga o corta ida que denota
nuestro nacimiento al consagrarnos, nuevos nacimientos reafirman las
fuerzas ancestrales de la asimilación y enriquecimiento del alma a través
de su expresión físico-psíquica o sea de las glándulas pineales de la
base craneal.
5. Kolá: Significa la firmeza en la vida del iniciado, la fuerza radiante de la
voluntad, agrupa y dirige a todas las fuerzas de la cabeza, tanto
consciente como subconsciente, para poder vencer las prueba y
dificultades de la vida del iniciado.
6. Obi: Significa la conciencia del ser humano, activa la cualidad consiente
de ser en su cerebro, principalmente la memoria y la vista.
7. Airá: Significa la limpieza del espíritu, se le pone a Yemayá para revivir
la purificación y limpieza del cuerpo de los oní Yemayá porque su calor
atrae a Yemayá.
8. Anun: Significa la fuerza que une todas las fuerzas del hombre, revive la
unión firme de todos los poderes psíquico y elimina todo lo malo
9. Ataré: Significa la fuerza compensadora del bien y del mal en la vida del
iniciado. Despierta la conciencia del bien y el mal y el poder que otorga
Olofi al iniciado para hacer ambas cosas.
Relación de las distintas entidades que deben llamarse en el ISOBO
LERI.
1. OLODDUMARE La extensión divina del gran poder de Dios
2. OLOFIN La personificación del gran poder de Dios
3. OLORUN El sol, principal rector de la vida en el planeta tierra
4. OLORI Es el alma universal en el LERI de la persona.
5. ALEYE El dador de la vida en la creación.
6. ALANU El dador de la gracia
7. OLORE El dador de la compasión
8. ELEMI El que da alimentos.
9. OKA OKO El dador de del honor y la gloria.
10. ODAKEDAYO El dador de la justicia
11. OSHOKUAN La luna
12. IRAWO La estrella

13. ONIRAWO El cometa
14. ESHURE KINLOBE El arco iris
15. AYE El planeta tierra
16. BOGBO EGGUN MADE NAKE YEWA. Todos los muertos del universo.
17. IWI El doble etéreo o cuerpo astral
18. AMEGO EDA IYAWO El guía espiritual del IYAWO
19. IPORI El espíritu de la creación de lo físico y lo espiritual.
20. IPI UNYEN Espíritu renovador del cuerpo
21. ELEWA El orisha portero de la vida
22. OGGUN El orisha de la guerra
23. OSHOSI El orisha cazador y de la justicia
24. ERIDE El Dios de la música de cuerda.
25. AÑA El Dios de la música de percusión.
26. POOLO El Dios de la música de viento
27. ORISHAOKO Dios de la fertilidad de la tierra.
28. KOROKOTA Dios de la siembra
29. INLE Dios de la medicina y la pesca
30. ABATA Orisha guardián de Inle
31. BAYOTO Orisha de los pantanos
32. OSAIN Orisha dueño de las hierbas y los palos del monte
33. ARONI Dios del bosque
34. AYAJA Diosa del bosque
35. BABALU AYE Orisha de las enfermedades
36. ABOKU Orisha de los accidentes
37. OKE Orisha de las montañas
38. DADA Orisha de la creación
39. IBAÑI Orisha de la creación, hermana de DADA
40. ESI Orisha de la protección
41. ANGA YU Orisha del volcán y el firmamento

42. OROIÑA Orisha del ruido del volcán
43. ARAIÑA Orisha de la lava del volcán
44. IBELLI Orisha de jimaguas
45. IDEU Orisha que nace después de los jimaguas.
46. LESATO Orisha que nace después de IDEU
47. ORAN NIFE Shango Babalawo
48. SHANGO Orisha del trueno y el fuego.
49. OBATALA Orisha de la creación del mundo
50. ODDUDUA Orisha de la muerte
51. NANA BURUKU Orisha de las aguas dulce
52. IROKO Orisha del caminante
53. OHOMAN Orisha de los bastones
54. YEWA Orisha del reino de la muerte
55. AYAO Orisha de la virginidad
56. OBBA Orisha que tapa las fosas y las tumbas.
67. OYA Orisha mensajera de la muerte y la tempestad
58. AYE Orisha del viento (hermana mayor de OYA)
59. YEMAYA Orisha de la maternidad
60. OLOKUN Orisha del mar. Dueña y señora
61. BOROSIA Orisha de los tornados
62. OLUSA Orisha de las lagunas
63. OLUNA Orisha de los lagos
64. OSARA Orisha de los subterráneos
65. AYE SHALUGA Orisha de la abundancia (hermana menor de
OSHUN)
66. YEMBO Orisha de la calma del mar
67. IKOKO Orisha de las plantas acuáticas
68. OSHUN Orisha del rió
69. ORUMILA Dios de la adivinación.

Capítulo 2. LOS ODDUN DEL DILOGGUN
Los Oddun del Diloggun son 17 y estos son sus respectivos nombres con su
correspondiente nacimiento:
Okana (1) nace de Ofún (10).
Eyioco (2) nace de Ejiogbe (8).
Ogundá (3) nace de Oddí (7).
Iroso (4) nace de Ojuani Shobe (11).
Oshé (5) nace de Ejiogbe (8).
Obara (6) nace de Ejilá Shebora (12).
Oddí (7) nace de Okana (1).
Ejiogbe (8) nace de Meridiloggún (16).
Osá (9) nace de Oddí (7).
Ofún (10) nace de Osá (9).
Ojuani Shobe (11) nace de Oshé (5).
Ejilá Shebora (12) nace de Ogundá (3).
Metanlá (13) nace de Oshé-Ofún (5-10).
Merinlá (14) nace de Eyioco-Obara (2-6).
Marúnla (15) nace de Ejiogbe-Osá (9-8).
Meridiloggún (16) nace de Ejiogbe Melli (8-8).

Yecú Yecú (17) nace de Okana (1).
A su vez estos se dividen en Oddun “mayores y menores”.
Debemos tener en cuenta que los “mayores” solo se tiran una vez, excepto en
la apertura de un registro donde es obligatorio que se hayan sacado dos
oddun.
No así los “menores” donde existe la obligatoriedad de siempre que nos venga
un “menor” delante, el volver a tirar para así como explicaremos mas adelante,
pedir mano). Siendo la relación de los mismos la siguiente:
ODDUN MAYORES
Okana (1).
Eyioco (2).
Ogundá (3).
Iroso (4).
Elleunle (8).
Ofún (10).
Ejilá Shebora (12).
Metanlá (13).
Merinlá (14).
Marunlá (15).
Meridiloggún (16).
Yekú Yekú (17).
ODDUN MENORES
Oshé (5).
Obara (6).
Oddí (7).
Osá (9).

Ojuani Shobe (11).
Ocana
Suerte mala.
Contrariedades.
Desconfiado.
Trate de no disgustarse y con otra persona menos.
Tiene que tener cuidado con los accidentes.
Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.
Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.
No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.
Evite levantarle la mano a otra persona.
No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.
Sea conciente con su señora o concubina, evite una desgracia.
Tormento. Inquietud. Peligro.
Conflictos familiares.
Debe usted recibir algún santo.
Usted puede tener una tragedia por chismes de familiares.
Persona que tiene por dentro una decisión que no ha podido hacer y eso le
molesta por dentro.
Es una decisión que tiene que hacer por algo.
Antes de hacer esa decisión debe consultar con los santos.
En su familia puede haber una perdida y puede ser usted.
Este signo habla de mal tiempo. Vicio.
Su mamá o su papá esta alejado de usted.
Persona que puede ser espiritista.
Dentro de su corazón lleva una tristeza grande.
Usted tiene que hacer todo al revés.
Hay que darle de comer a echu para que todo le salga bien.

No hable de lo suyo para que no se busque problemas.
Aquí tiene que cuidarse de su lengua pues puede morir por ella.
Este signo habla de muertes.
Se puede creer que no es querido por sus padres.
Puede tener conflictos con su madre.
Hay que pedirle mucho a Chango.
Ellioco
No preste lo suyo no vaya a tener problemas al reclamarlo.
Usted no reniegue ni permita que nadie en su casa maldiga.
Usted tiene que recibir los jimaguas.
El muerto está parado en la puerta de su casa.
Déle calor a su casa.
Donde usted vive quieren que se mude.
Sea más reservado para sus cosas.
Nunca diga que usted sabe.
Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.
Su suerte pronto vendrá.
No recoja a nadie en su casa, porque entra de ciada y sale de dueña.
Cuídese las piernas.
En su casa hay una piedra en alguna parte o en una tacita.
Hay quien quiere saber como vive usted.
Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia.
Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por osobbo, el viaje le irá mal,
con iré bien.
Tiene parientes en el campo.
A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.
Tiene que realizar por una criatura enferma.
Usted es amigo de la justicia, pero hay veces que se aparta de ella.
Usted tiene familia que le desea el mal.

En su familia hay algún jimagua, si usted no lo es, o está muerta, hágale misa.
Si es hombre cuídese de su mujer no le hagas un acto malo y si es mujer, en
guardar las debidas condiciones.
En esta letra habla del tambor por los múltiples problemas que tiene la persona
en la cabeza; si no tiene santo, al santo al cual le salga esta letra debe darle un
tambor como ebó, para aliviar su carga. Si es santero, debe averiguar a que
santo tiene que darle el tambor, si esta letra es de su primer Itá, de Eleggua o
de cabecera, tiene que darles tambor a todos los santos en tiempo
indeterminado.
Cuídese si es empleado, no pierda el empleo.
Oggunda
No guarde nada de nadie en su casa no vaya a ser robado y le traiga
problemas con la justicia.
Lo que usted empiece, termínelo.
Controle su genio.
No se incomode.
Usted esta tratando con personas flojas de lengua.
No confié en nadie.
No confié sus secretos a nadie.
Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggún que usted será vendido.
No beba bebidas alcohólicas.
No porfié con nadie aunque tenga la razón.
No se enamore de mujer que tenga marido.
Cuídese no le hagan brujería.
No indique a ninguna mujer que se haga aborto.
Alguien que visita su casa le va robar.
Cuídese de una persona que lo pueda llevar a realizar actos que nunca haya
hecho.
No levante la mano a su mujer.
No use armas.

A usted le duele la espalda y los riñones.
No lleve nada torcido en su cuerpo.
No deje arrastrar nada en su casa.
Tenga cuidado con los dolores en la cintura.
Si tiene ideas de realizar un viaje, no lo haga hasta después de ocho días de
haber salido esta letra.
Muerte. Enfermedad. Amenazas.
Sus pensamientos no son buenos.
Su cuerpo esta oliendo a sangre.
Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos.
Tenga cuidado no le den, lo amarren, o lo encierren.
A usted le tienen odio, tenga cuidado no sea esclavo de los demás.
No haga justicia con sus manos, tenga cuidado no sea instrumento de los
demás.
No discuta ni porfíe con agentes de la autoridad.
No salga a pescar con esta letra, porque el pescado puede ser su salvación,
rogándose la cabeza con el o haciendo rogaciones con el mismo
No coma gallo.
No haga sociedad con tres personas que sea usted el número 3.
Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o el tétano.
Cuídese el corazón.
Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico.
Si trabaja con hierro, cuídese y reciba los Guerreros.
Su vida está indicada para ser soldado, al trabajo y sobretodo el hierro.
Yroso
Herencia.
Tiene que recibir o debe algún dinero.
Cuídese de una trampa.
Desengaño, hipocresía, intranquilidad, envidia, falsedad, chisme, engaño.

Enfermo en la familia.
No confié su secreto a nadie.
Prisión o desesperación.
Trampas en papeles.
Usted tiene una marca en su cuerpo, ya sea lunar o herida.
No cruce el mar sin preguntarles a los santos.
Usted tiene vecino pendenciero que todo lo quiere ver.
Nadie sabe lo que hay en la profundidad del mar, solo el mar y Dios lo saben.
Cuídese de la candela y la electricidad.
Cuídese del cerebro, la vista, el estomago no vaya a padecer de ulcera
cancerosa.
No brinques hoyos.
Con el tiempo tendrá que recibir Olocun.
Su Eleggua tiene que tener corona, si la tiene póngasela.
No se vista igual a nadie.
No diga que usted sabe aunque sepa, porque tiene muchos ojos malos encima.
Tiene que hacer santo, si no lo tiene hecho; si lo tiene hecho, tiene que recibir
Olocun y los Bellis.
Si tiene hijos tiene que hacerle santo al mayor para que no lo pierda.
Hoy tienes un real y mañana no tiene nada pero pasado tendrá.
En su casa no puede haber hoyos ni asientos si fondo. Las botellas y los hoyos
deben ser tapados.
No debe renegar.
La letra es propiamente de Olocun y predomina también en Aggallú.
Ose
Déle gracias a la Virgen de la Caridad del Cobre por un bien que le ha
realizado.
Su enemigo en ves de hacerle un mal le hará un bien.
Usted tiene muchos ojos y lenguas malas encima de usted.

Tiene que darle comida a Ochún, para evitar una enfermedad del vientre.
Tiene que mudarse de donde vive, mudar los muebles una ves por semana y
hacerle fiestas a Ochún para que salgas de su atraso.
Usted es una persona nerviosa. En su familia hubo o hay personas que
padecen de los nervios.
Usted debe una promesa a Ochún y debe de pagarla.
Usted no puede vivir con personas coloradas, si el que esta registrándose es
hombre la mujer que tiene no le conviene ya Olofin le presentará su mujer y si
es mujer igual.
Usted se siente o sentirá dolores en las rodillas, o en los pies; se le va a
descomponer el estomago o la sangre, si no la tiene descompuesta ya.
Si es hombre tenga cuidado con la impotencia y si es mujer también.
Si tubo enfermedad venérea no se descuide pues esta se esconde.
Si le dan algo a guardar, no lo coja, ponga un pretexto.
Usted tiene que hacer santo, tiene que cuidar su cabeza con la persona que se
lo vaya a hacer que no sea incapacitado para que todo le salga bien, y si no
puede hacer santo tiene que lavarse la cabeza con hiervas de santo para que
adquiera una suerte.
Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo preparado.
Si piensa hacer un viaje y le debe algo a Ochún págeselo antes de hacerlo.
Tiene que hacerle misa a un muerto.
Si le visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vaya a hacer daño.
Si murió alguien en su familia que no se le haya hecho misa hágasela.
Si ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates para que no le
sobrevenga otra vez.
Tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.
Tiene que estar baldeando y despojando su casa con hojas de vericolá seca,
una cucharada de amoniaco y sahumerio de mina para que el muerto no
perturbe su casa.
A su casa va a venir una visita hija de Ochún con un gran apuro, tenga cuidado
con esa persona y el paño de su periodo.
Evite tener disgustos con los hijos de Ochún. Las personas que sean hijas de

Ochún trátelas de fuera a fuera así evitará contrariedades.
Si el estomago o el vientre se le hincha haga rogación al pie de Ochún y no
haga disparates ni persista en comer lo que le prohíbe esta letra.
No coma ni ablande calabazas.
Usted no puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la
camaradería con los demás, se le puede descubrir algún secreto o echarle
afoché.
No debe envidiar lo ajeno para bien suyo. Usted es amigo de la envidia
aunque no tenga nada.
Debe de cuidarse de bañarse en ríos o cruzarlos.
Debe de cuidarse de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato del
Ángel de su Guarda.
No debe de mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corra por las
venas ni de sopera, porque le traerá grandes perjuicios.
Usted debe de usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey en
nuestra religión por tanto no debe hacer Chango.
Usted es dichosa en el juego, ahora no tiene suerte y todo ello es porque la
Caridad del Cobre está brava con usted.
Usted no debe usar la violencia, para triunfar debe usar la diplomacia en toda
las cosas por medio de la palabra vencerá las dificultades.
Obara
Evite hablar mentira, a no ser una mentira piadosa.
Usted debe de ser franco y hablar con el corazón, así saldrá bien de cualquier
apuro.
Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad.
Usted no debe renegar ni mal decir.
No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias. Todo el
que porfía con usted quiere ganarle, porque cree tener la razón. Hasta hay
algunos que se creen mejor que usted.
Juegue billetes.
Cuídese su cabeza. No deje que todo el mundo toque su cabeza.

Todos le tienen a usted como un mentiroso a pesar de decir mil verdades.
Usted está atrasado económicamente.
Tienes varios asuntos entre mano por realizar y le falta lo principal.
Hay veces que usted trata de engañar a otras personas y usted misma se
enreda.
En su familia hay alguien que tiene dolor en la ingle.
En su casa hay una sábana de color punzó que tiene agujeros, haga rogación
con ella.
Usted tiene que tener cuidado con la candela.
No se ponga ropas de rayas. Vista de blanco un tiempo.
Usted padece de insomnio, no duerme bien.
Usted le tiene respeto a la justicia. No le gusta estar mezclado en nada que
tenga que ver con ella.
Usted está escaso de ropa.
Usted tiene enemigos que hablan por detrás.
A usted lo van a invitar a un lugar que no va a poder ir por estar escaso de
ropa.
Le van a traer la felicidad a la puerta de la casa. Puede que la suerte le vuelva
a batirle de nuevo.
Haga ebbó delante de Chango para limpiar su camino.
Regístrese al pie de Orúnmila o de un Oní Chango para encarrilar su camino.
Tenga cuidado pues lo pueden estar esperando en algún lugar para hacerle
daño, porque su enemigo esta preparado para atacarlo.
No maltrate a los gatos. Tenga en casa un gato negro.
Si tiene a Chango póngale un caballo delante.
Usted tiene que ser prudente en muchos casos por que es porfiado. Con la
prudencia llegará a conquistar un porvenir.
Porfiando puede perder un reino.
Cuando usted este seguro de una cosa, no porfié con el que le contradiga.
No parta nunca por la primera con violencia.

Usted debe ser juicioso y prudente, así evitará un accidente fatal.
Cuando usted no esté seguro de una cosa, pregúnteselo a sus santos y saldrá
bien.
Usted va a tener un disgusto con una persona, porque se ha enterado de
muchas cosas que hay por el medio.
Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento, la mentira lo
atrasa.
Tenga cuidado con la electricidad y el rayo.
La gente lo tiene por alardoso, ya se convencerán que no es así. Maferefún
Chango.
Tiene que bajarla cabeza. No porfíe para que su camino se le enderece por el
sendero del progreso y la felicidad.
Cuídese de personas que vistan de uniforme, sea o no la autoridad. No sea
que usted tenga que correr delante de una persona, estando usted armado de
un cuchillo, revolver u otro utensilio o arma.
Respete a los mayores, oiga los consejos de su mamá y su papá, para no
fracasar.
No comunique lo suyo a otra persona, que no sea su madre, su madrina o
padrino de Santo porque no va a remediar nada y lo van a criticar.
Respete a Yalorde.
No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja; esto quiere
decir que usted no ayude económicamente a nadie, ni lo recoja en su casa.
No eche maldición.
Usted debe de evitar frecuentar los lugares donde realicen actos de muerto.
Usted va ha tener hijos con más de una persona, sea hombre o mujer.
Tiene que hacerle santo a su hijo mayor para que no lo pierda.
Cuídese de la calentura por dentro. Cuídese del cerebro.
Usted es aficionado a la música.
Usted es comerciante en sentido general.
Su suerte no está en un solo lugar.
No le niegue la comida a nadie.

Cuando haga un trabajo cóbrelo, porque si se lo deben le costará mucho
trabajo cobrarlo y en muchos casos no lo podrá cobrar.
No preste su dinero, porque va a tener disgustos al cobrarlo.
Usted nació para ser jefe y no le gusta que lo manden.
Debe oír consejos de su señora, que en muchos casos le serán beneficiosos.
No debe maltratar de obra a su señora porque le traerá perjuicios.
No coma calabaza, ni la venda, ni la pique, ni la cocine, ni la bote ni la regale.
Usted no cree, cree a su manera y se hace idea que lo está engañando.
Oddi
Dice la santísima Virgen de Regla que usted es su hija.
Ella deja que otros santos cuiden de sus hijos pero no que se lo roben.
Usted haga siempre el bien y no se canse.
Usted será madre de hijo natural o de hijo de santo, si es mujer; si es hombre,
en igual condiciones.
Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemaya.
Usted tiene poca fe.
Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola 7 días.
Usted tiene un amante que lo niega por la sociedad.
Usted será metido en un lió malo, no averigüe.
Será calumniado por hermano de santo o de sangre.
Si son 7 hermanos con usted, tiene que hacer rogación y el más chiquito santo.
Haga todo lo posible por no faltar a las personas mayores.
No le pegue a ningún niño por la cabeza.
Tenga cuidado, no levante peso.
Mire como camina, no vaya a tener consecuencias de un resbalón.
Cuídese de la vista.
Usted está enferma y si no hace rogación al pie de Yemaya, no se pondrá
buena.

Si su mamá está muerta hay que darle de comer al caño, para que le ayude a
usted.
Si está viva ruéguese la cabeza con 4 babosas.
Usted está enferma de algo interior, el vientre el hígado o el estomago, sino
hace ebbó, su mal cogerá fuerza.
Tiene que tener cuidado no lo vayan a prender o hacerle una denuncia.
Tenga cuidado con el atraso que usted tiene no vaya a perder su casa.
Usted tiene que hacer santo o ponerse collares para que Yemaya lo saque de
todos sus atrasos y problemas.
En su casa hay una persona enferma, tiene que hacer ebbó.
Esa persona ha soñado con una rogación, con una limpieza, con el mar y
mucha agua.
Usted padece de insomnio, no duerme bien y hay vece4s que usted ha visto
visiones.
Usted tiene 3 enamorados.
Uno de los tres esta enfermo, uno es celoso, uno de ellos ha de venir con un
gran chisme.
Tenga cuidado con una enfermedad venérea.
A usted no le gusta tener compromisos amorosos y si lo tiene es por su
bienestar.
Usted tiene que pagar una promesa que le hizo a Yemaya para que le alivie su
pena.
A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se presenten líos y
chismes con alguno de los que usted trate.
A usted no le convienen las averiguaciones de chismes por sus fatales
desenlaces.
Usted es santero de nacimiento.
Usted va a tener un familiar preso.
Si tiene muerto, debe hacerle misa de ves en cuando.
Si algo se le ha perdido, lo encontrará, pero no reniegue.
Cuídese de la colitis y del estreñimiento.

Eyeunle
Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo por que usted es su hijo.
Es la cabeza que lleva al cuerpo.
Usted es delicado de estomago.
Usted no debe burlarse de las personas con problemas.
No se burle de nadie.
Su signo es de aventura.
Usted hará un viaje fuera de su país.
Tenga cuidado con lo que coma, hay muchas comidas que le hacen daño a
usted.
Hágase rogación en el vientre, para evitar una enfermedad.
Dice Obbatalá que haga ebbó y le de comer a su cabeza dos palomas por que
lo que usted tiene es cosa de su ángel de la guarda.
Usted está muy atrasado y cree que le han hecho algo.
Tiene que estar vestido de blanco.
No llore ni deje que nadie le venga a llorar miseria para que no le venga un
atraso.
Usted no debe tomar bebidas alcohólicas.
Cuando más necesidad, tenga póngase a reír y contento para que el ángel de
su guarda lo acompañe.
Tenga paciencia y resignación.
Usted no debe disponer por ningún concepto disponer de lo ajeno que este
bajo su custodia.
Tenga cuidado con los líos pasionales.
No le guarde rencor a nadie.

Si se le pierde algo no reniegue.
No sea ingrato con sus semejantes.
Tenga especial cuidado con su garganta no vaya a padecer de ella.
No espere recompensa del que usted le haya hecho bien.
Usted es una persona envidiada.
Usted nunca ha visto la mar pobre, pues en ese caso es igual a usted.
Con el tiempo tendrá que hacerse santo.
Actualmente adora a un santo.
Usted no morirá sin casa propia.
Con el tiempo será adivino.
No tenga en su casa persona renegada.
Usted correrá una aventura.
Si nunca ha tenido hijos, va a tener una hija.
Si es soltero o soltera se va ha casar pero debe tener paciencia.
Usted es un poco insuficiente.
Su hija será protegida por la Virgen de las Mercedes.
Usted es amigo de dar consejos.
Usted es oportunista.
Siempre usted logra lo que desea.
Usted es criticado por su manera de ser.
Muchas personas se creen superiores a usted en todo concepto, no siendo así.
Usted es una persona sufrida, hay veces que usted expresa cosas extrañas y
es lo que su corazón siente.
Sus pensamientos son efectivos, pocas veces se equivoca.
Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sea cuestión de justicia.
No sea infiel.
Usted va a recuperar unos vienes que está a punto de perder.
Tiene que hacer ebbó a Obbatalá y Eleggua.
Usted nació para ser cabeza, pero tiene que saberla emplear para poder llegar

a serlo.
Osa
Hablan Yansá, Aggallú, San Lázaro, Obbatalá, Oddua, y los muertos.
La persona que se está registrando es hija de Oyá o tiene que ver con ella.
Toda rogación que se haga debe llevar 9 cosas. Usted es una persona
maliciosa que muchas veces se hace la boba para saber más.
Todas sus cosas debe de preguntárselas a sus santos, para que le salgan bien.
Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces salen bien pero otras
veces fracasa. Usted tiene impulsos varoniles.
Usted es más decidida que su marido. A usted le gusta salirse con la suyas.
A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuentas de sus actos.
Le gusta sostener orgullos, Aggallú y Oyá son sus protectores, les han salvado
de enfermedades peligrosas de las cuales podría haberse muerto.
Tiene muchas leguas y ojos malos encima.
Usted tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo se arreglará.
Es posible una riqueza en su camino.
Muchas personas hablan mal de usted por la espalda.
A la persona que nazca bajo este signo sus cónyuges no le son fieles ni legales
y ellas no le son fieles a su marido, al principio escobita nueva barre bien.
A usted no le conviene tener marido, sola vive bien.
En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad.
Oyá marca la muerte encima de esa persona.
Usted tiene muchos enemigos, pero su ángel de la guarda es muy fuerte.
Con esta letra no insista en tener marido, si es mujer, y los hombres en
mujeres, porque Oyá es la que se los espanta o se los mata.
Usted es muy porfiada y cabeza dura, porque cuando piensa hacer una cosa
hasta que no lo hace no está bien, aunque le salga lo mas malo. Usted es
temerario y eso le perjudica. Usted no pasa nada por alto.
A usted le gusta ir a los lugares para convencerse por si mismo.

A usted le gusta decirle las verdades en la cara a cualquiera que se lo
merezca.
Usted no puede llevar armas en las manos ni encima.
Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que le traigan de la
calle.
Tenga cuidado en la esquina o en la puerta de su casa no le echen polvos.
Las personas coloradas y negras por lo regular son sus enemigos, no los
escoja como cónyuges suyo.
Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace bien.
Usted no tiene confianza en nadie.
Hay veces que lleva consigo malos pensamientos.
Por lo regular todas las miniestras le caen mal.
Muchas veces esta pensativo por distintas contrariedades.
Cuando es por ososbbo, los disgustos lo tienen en un sobresalto.
A usted nadie le es fiel. Sus amistades le critican y sin embargo le brindan
amistad.
Usted es despreocupado y despreciativo.
No oye consejo de nadie.
Tiene que mudarse de la casa donde está antes que haya un muerto u otra
desgracia.
No deje de realizar asuntos de carácter perentorio por su despreocupación,
para no quedar mal con el prójimo.
Usted puede perderse por su mala cabeza.
Hay veces que usted tiene malas ideas hasta consigo mismo.
Tenga cuidado no vaya a sufrir una quemadura, cuídese de la candela.
Cuídese de una denuncia a la justicia.
Es salir de un lugar, revolución, traición.
Donde un amigo mata a un amigo.
Donde su mejor amigo es su peor enemigo.
Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón el cerebro.

Rehuya de las reuniones, apártese de los remolinos y cuídese lo los vientos.
Puede que usted tenga hijos de distintos padres o distintas madres, en ese
caso quererlos a todos por igual y enseñarlos a quererse como hermanos y que
haya unión, no distinga a uno de otros aunque así lo sienta.
Usted debe tener Ozain o un resguardo de este para su camino y lucha de su
vida. No debe comer gallo.
En su casa entra una persona maliciosa que se está haciendo la boba para
saber todo lo suyo.
Ofun
Usted tiene que evitar porfiar con las personas mayores.
Evite curiosear las cosas ajenas.
No trate de enterarse de la vida ajena.
Déle calor a su casa.
Dice Obbatalá que usted siempre está en la calle.
Si por instinto le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.
El ángel de su guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.
Si hay en su casa botellas o huecos sin tapar, tápelos, porque la muerte está
dentro de su casa.
Si no padece del vientre, padecerá.
No beba bebidas alcohólicas.
Vístase de blanco un tiempo.
En su familia puede que tenga hijo imperfecto.
Esta letra habla de perdidas y hay veces que no se sabe como vienen las
perdidas.
A usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado.
Si el que se mira es hombre, tiene que hacer ebbó a la carrera al pie de Ochún,
porque se le va la mujer.
Hombre o mujer, si tiene hija se le va a ir con el novio o el marido.
Hay que tener cuidado si tiene hijo, no le hagan una maldad en su propia casa.

Tiene que darle comida a Ochún.
Tiene que poner encima de los guerreros una jícara con agua, miel de abeja y
ecó.
Tiene que darse 15 baños con hierbas distintas.
Procure no tener problemas con los hijos de Meguá.
Tenga cuidado, no haga travesuras.
Usted está mal visto en el seno de su familia.
Sus gestos hay veces que enferman a los que están junto a usted.
Nadie lo quiere a usted en su casa. Todo el mudo le hace daño.
Usted es celoso y tiene un mal de fondo.
Perdida de virginidad, rapto y violación.
Habla de líos de justicia. Habla de operación en el vientre.
Habla de líos entre tres mujeres y un hombre o inverso.
Perdida de cabeza por enfermedad. Habla de camino trocado.
De una crisis económica bastante apretada.
Que usted esta siempre muy impaciente.
Que su casa está saturada de malas influencias.
Que usted está en constante discusión con su mujer o amante.
Habla de un grano malo en el vientre o en el intestino, de inflamaciones en las
viseras.
Habla de mujeres coquetas.
Es desobediente, temerario, orgulloso y le gusta mostrar ostentación.
Tiene que cumplimentar los muertos, hacerle misas.
No recoja a nadie en su casa.
No suba escaleras ni pase por debajo de ellas, no sea curioso.
Procure no visitar con frecuencia a los enfermos con gravedad.
Cuídese la vista y el cerebro.
Vaya al médico por dolores musculares y los huesos.
Ojuani

Usted es mal agradecido, entonces trate de ayudar a su espíritu agradeciendo
el bien que por usted haga.
Evite hacer las cosas mal hechas, trate de no meterse en líos.
Usted está en constante problemas. No se meta en revoluciones. Su vida va a
ser un desbarajuste su no atiende sus cosas debidamente. Su carácter es
fuerte y decidido.
Alguien siempre quiere meterlo en chismes, cuídese de eso para que no caiga
en manos de la justicia.
A usted le gusta hacerse temer. Usted tiene que reflexionar mas las cosas.
Usted se encuentra enfermo, pero tiene un espíritu muy fuerte, por eso está
caminando.
En su familia va haber un enfermo si no lo hay ya.
La casa donde vive es húmeda. Usted piensa mudarse pero no lo ha hecho por
circunstancias de la vida.
Usted tiene guardada cosas de muerto.
Usted tiene que hacer ebbó a la carrera para contrarrestar una enfermedad con
fatales resultados.
Cuando esta letra viene por osobbo, se advierte al que se está registrando que
durante 11 días evite tener tragedias con otras personas.
Haga lo posible por no provocar la tragedia, porque puede obcecarse en ese
momento y sin pensar en lo que hace, puede traerle un grave problema de
justicia.
No le levante la mano ni a su familia, porque un empujoncito le puede
ocasionar la muerte.
Haciéndole ebbó a Echu y contemplando a Ochosi, evitará muchos trastornos
de estos.
Si es hombre se puede decir que su mujer lo quiere mucho y si es mujer lo
mismo, pero tenga cuidado con las discusiones porque pueden finalizar en
levantamiento de manos y puede que llegue a caso de justicia y la separación
de ambos.
Lo que nuca ha pasado, ahora puede pasar.
Alguien puede aconsejarle a usted el realizar actos ilícitos, evite hacerlo porque

se va a ver metido en líos y difícil salga bien de el.
Despójese de todo aquello que le pueda causar daño, si tiene santos cuídelos y
transportelos a lugar seguro, porque la justicia vendrá a su casa a registrar
aunque no encuentre nada en particular.
Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para
entregarlo a la justicia; y dicen que al que velan no escapa.
Usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa.
Tenga cuidado que el techo de su casa no le caiga encima.
Usted puede que tenga hijos de distintos padres o madres, si es así quiéralos a
todos por igual.
Debe cuidarse de los granos internos para evitar una enfermedad incurable.
No debe pararse en las esquinas.
Usted tiene un muerto que lo persigue a todas partes.
Usted puede tener una gran suerte.
Usted puede ser un gran personaje, pero es transitorio todo el bienestar que
Ojuani se derive.
Ellila
Dice chango que tenga cuidado con el consejo que se le da, porque el a sus
hijos le habla una sola ves. No porfié en tener ahijados.
Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted, puede ser su
marido y si es hombre su mujer.
A usted le pasan muchas cosas por querer porfiar. Todo le va ha salir bien,
pero no porfíe con nadie.
Hablando por bien, dice que llego el fin de todos sus males.
Si se trata de enfermos, se le dará un plazo de 12 horas, si pasa las 12 horas
con las rogaciones que usted le manda hacer, se salvará.
Póngase el collar de Obbatalá para que se aplaque la soberbia.
No parta nuca por la primera. Tenga cuidado no vaya a sufrir una caída. Hay
persona que lo precipita para que usted se acalore y cometa un disparate,
puede ser su marido y si es hombre su mujer.
A usted le levantan muchas calumnias. Para todo el mundo lo que usted hace

es malo.
Usted puede recibir una noticia agradable en su casa si esa letra viene con iré.
Si viene con osobbo, la noticia será desagradable o verá a alguien en un
movimiento sospechoso que le causará desagrado.
Usted puede encontrarse algo o alguien en la calle que será su salvación.
Tenga cuidado con una persona de su amistad no vaya a formarle un problema
y tenga que amarrarlo.
Tenga cuidado con la candela.
Si es hombre además de su mujer tiene otra más y si es mujer le pasa lo
mismo.
En sus momentos de apuro no hay quien le ayude más que su mujer principal.
Tenga cuidado con lo que coma en la casa de su concubina o amiga, no vaya
ser que quiera amarrarlo con hechicería.
Si chango recibe el ebbó con las dos manos, usted será protegido por un
hombre canoso que le sacará de apuros.
Usted tiene muchos enemigos que le hacen daño por atrás pero al fin y al cabo,
vencerá todas las dificultades que se presenten en su vida.
Recibirá una noticia de una persona de edad.
Tenga detrás de la puerta de su casa un gajo de pitahalla para que no lo
hundan, pues todos los agasajos que se le hacen son de hipocresía.
Su enemigo solo, descubrirá su falsedad.
Tiene que evitar tener ahijados, si es mujer, si es hombre tiene que pasar a
Orúnmila.
Usted tiene que tener cuidado, de tener padre, de no negarle el habla.
No amenace a nadie con palo.
Si tiene hermano y es el menor debe llevarse bien con el mayor y si es el
mayor debe darle un buen ejemplo al más chico, debe respetarlo para que lo
respeten y no discutir con el más chiquito.
Cuídese del corazón.
Si usted es político, no debe usar armas, tiene que estar cuidándose de la

justicia porque su íntimo amigo lo puede entregar.
Usted es hijo legítimo de Chango, también puede ser hijo de Aggallú.
En esta letra hablan Chango, Obbatalá, Aggallú, Eleggua y Ochún.
LO QUE SE DEBE HACER EN CASO DE QUE TODOS LOS
CARACOLES CAIGAN BOCA ABAJO:
Secretos sobre el Dilogun
Esta letra u odun se llama oshaeuaribo.
Es una letra del pleno dominio de orisha eggue, oiokun, oddua, yema,
oluopopo, y respectivamente del eggun shango.
Oshakuaribo es el primer hijo que tubo baba oyekun melli, y se fue a vivir en
casa de orue y de olokun.
Este caracol donde sale no se tira mas, ni se recoge la estera oshakuaribo es
el guardian de ologgun y el odun de ipa que lo manda es Ocaña yeru.
El santo que tenga en el oggún de su caracol esta letra si sale en el labatorio
no se usa mas ese caracol se recoje del piso, se guarda y se lava otra mano
para el osha, en este caso no puede recoger por que aquí son numeros y no
odun. Ademas se tira la mano completa, 18 o 21.
Laq persona dueño de este odun no necesita ser ifa, si sale en el angel de la
guardia se mandara a buscar a el padrino y esto lleva lo mismo que cuando
sale meridilogun, pero aquí tiene que llevar su ibo ya que aquí no se emplea el
caracol como ibo. El oluwo recoge el caracolde la estera, se toca el pecho con
los pulgares y el caracole n la estera tres veces diciendo.
¨oyekun baba o
Entonces se lleva el caracol hasta la puerta y ahí se le da un akuku llamando a
orun y esto seguido el olubo saca el ire o el osorvo y hace el ebo. Al terminar el
ita se coge una ikoko con agua, añil y un gajo de almacigo, echa agua por
arriba en toda la casa
Antes de los siete dias se le da un agbo a Olokun y Eggun

NOTAS SOBRE OFUN
Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de otro, porque él no tenía.
En el pueblo había un matrimonio que tenía una hija, esta se llamaba
Ananagú.
Entre Ofún y los padres de la niña era tal la amistad que existía que se
trataban hasta de compadres.
Un día les dijo Ofún:
Compadre, ¿ por qué usted no me entrega a su hija, para criarla ?. Donde los
padres accedieron.
Ofún era un hombre muy menesteroso, su religión era crear y tener fenómenos
del otro mundo, cosa muy seria, y a todos estos los tenia encerrados en una
habitación de la casa.
Un buen día llamó a Ananagú y le dijo : “Mira hija, en esta habitación tu nunca
entres para intentar ver lo que en ella hay”.
Pero un día la curiosidad tentó a la niña, buscó la llave de la habitación y abrió
la puerta, al ver lo que en ella había se llevó un gran susto y murió.
En ese mismo instante llegó Ofún con la madre de la niña ; la cual al ver a su
hija en el suelo y muerta la recogió muy apenada y le dijo a Ofún :
“Eguanicomio” ( Demelá como yo se la entregué ) “Iguoni Orojunjun” ( Si no lo
haces , yo te maldigo ) “Eguanicomio” ( Démela como yo se la entregué ).
OFÚN
Al que maldice, lo maldicen.
Donde nace la maldición. Orojunjun.
La muerte le dijo a la vida: “Si tú mueres, yo me fortalezco”.
Pero la vida le respondió:
“Si yo vivo, trasciendo sobre ti y sobre el mal necesario que causas a la
humanidad.
Pero para que el mundo sea mundo, tienes que existir tú y tengo que existir
yo”.

Süyere: Ofún Mafún Yela Kimafún Ekú Dimafún Eyé Kimafún Tale Tale Elese
Ora Fu Filedí Emale Didé Ledi Arayé Kolé Panipú.
CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:
Se toca la barriga y se sopla para afuera. Hablan los Eshus de la calle. Hay
que recibir Elegba, Iroko, Nana Burukú, Dadá, Oyá, Orúnmila y Bromú.
Cuando sale este Oddun, se hace Asara Ekó. Todos toman un poco, y el resto
se pone al pie de Elegba y de Obatalá. Por la noche, se bota para la calle
diciendo tres veces “Batiosodde”. Si sale Ofún Melli (10-10) o varias veces
en la consulta, se riega el Asara Eko por toda la casa y se bota a las doce de
la noche.
OFUN (10) nace de OSA (9)
Hablan en este oddun: Obatalá, Oduduwa, Osain, Yewá, Eggun, Oyá,
Oshanlá, Dadá, Iroko, Nana Burukú, Elegba, Oshún, Obaluaye, y nace
Orúnmila.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE OFÚN-OKANA A OFÚN-YEKÚ YEKÚ
10-1 Marca enfermedades.
10-2 Mujer debe recibir kofá en este Oddun.
Hágase usted Ebó antes de hacérselo a la persona.
10-3 Maldecido desde el vientre de la madre.
El que imita, fracasa.
Pacto de Ogún y Orishaoko.
Mira para delante y no para atrás.
10-4 Impotencia.
Tragedia por celos.
Tragedia con hermanos.
No altere sus costumbres.
Maferefún Eggun y Yemayá.

Hay una entidad espiritual que es elevada la cual hay
que atender.
10-5 El muerto lo aparta de la Ocha.
Arikú Banbaya.
Problema grande, si es de salud, puede ser maligno.
Usted quiere acabar sin haber empezado.
No se siente en la puerta de su casa.
Deuda con el muerto.
10-6 Oddun de la preñez.
Problemas matrimoniales.
Tenga mas fundamento en sus asuntos.
No diga sus secretos a nadie.
No sea franco pues le puede costar la vida.
10-7 Abandono.
Perdida de posición al nacer.
Matrimonio en Iglesia.
El que mucho abarca, poco aprieta.
10-8 Disgusto de dos hermanos y peligro de muerte.
No le falte a los viejos o le alcanzara una maldición.
10-9 El mono no se fía ni de su misma cola.
Vístase usted antes de vestir a los demás.
Donde nace la codicia y el dinero.
Retención de regla.
Auco a Oshún a la carrera.
10-10 El que juega pierde el dinero y la casa.
Pacto de la muerte con su ahijado el medico.
Curandero.
Aquí habla la nada.

Desobediencia con la Ocha.
Avaricia.
Se puede perder la vida por avaricioso.
10-11 Lo barato sale caro.
Hijo de Obatalá.
10-12 Los borrachos no saben lo que hacen cuando no les conviene.
El mal que vayas a hacer recaerá en tu hijo.
Habla de malos sentimientos.
No coma melón.
10-13 Quien a buen árbol se arrima, buena sombra le cobija.
Donde por descuido casi entierran a la persona por equivocación.
10-14 Lo que se te opone tienes que enfrentarlo y vencerlo para que
aumentes tu poder, si lo destruyes no te estorba, pero rebaja tu prestigio.
10-15 No use leña si no sabe de qué árbol viene.
10-16 El mal siempre ocupa un lugar en cualquier parte del mundo. No
haga usted el mal.
Tú sabes dos, enseña uno. Tú sabes uno, enseña la mitad.
10-17 Del mal agradecido no esperes bien.
Ten en cuenta al que te envidia.
DICE OFÚN
No robar. No maldecir.
No jurar en falso.
Presagia dinero. Hostilidad del ángel de la guarda con la persona. Dice Oshún
que el agua trae mucho remolino.
Respete a los mayores, a los viejos y personas imperfectas.
Camino de Obatalá macho. Marca contrariedad, salida de un lugar y perdida
de virginidad.

Rapto y violación. Líos de justicia. Operación de vientre. Una persona sin
bautizar. Perdida de empleo o cesantía. Habla de mujeres coquetas.
Se pierde todo en un abrir y cerrar de ojos. Ofún es pérdida y desobediencia.
Aquí el ángel de la guarda no permite actos viciosos.
Controle sus instintos. Persona muy porfiado, aun con su propia cabeza. No le
gusta trabajar.
Se fija en las cosas de los demás.
Su ángel de la guarda pelea con usted. Le ha dado dinero y usted no ha
correspondido.
No sea envidioso.
La persona es violenta. No porfíe. No sea curioso. No trate de enterarse de la
vida ajena. Controle su carácter y trate de no incomodarse pues por una
incomodidad encontrara la muerte.
Puede quedar ciego por curioso.
Líos de amores donde existe una persona de un sexo y tres del otro.
Usted es desobediente, temerario, orgulloso y ostentoso.
Usted es muy impaciente.
Mal visto en el seno familiar.
Sus gestos y manera de ser enferman a los que están a su alrededor.
Un sentimiento grande con alguien de su familia.
Persona con el camino trastornado.
Guerra oculta. Sus cosas están en el aire.
Una discriminación para perjudicarle.
Usted protege a alguien que es su enemigo.
A usted le han echado maldiciones y usted a la vez es maldiciente, no lo haga
mas pues le van a alcanzar las que le echan a usted.
Le levantan falsos testimonios.
Su casa esta llena de malas influencias, múdese de donde vive.
Puede haber allí algo de muerto enterrado.

Una suerte que no acaba de llegar.
Cuando se mude, dele calor a su casa para que la suerte venga.
Dice Obatalá que usted siempre está en la calle.
Tenga su casa limpia y no tenga bultos debajo de su cama.
Cuídese de robos.
Habla de perdidas y no se sabe cuando vienen.
Habla de hijos o familiares imperfectos.
Anuncia padecimientos del vientre aunque nunca los haya tenido antes.
Habla de operación.
Marca chequeo medico completo.
Ruéguele a Oshún. Ruéguese su Eledá.
No le ponga oídos a chismes.
Usted no ha encontrado en la vida quien le atienda.
No entre en faltas con sus mayores.
Contemple a sus antepasados.
Haga misas.
SI TRAE IKU
No se desee la muerte pues la sepultura esta abierta.
Anuncia proximidad de muerte, tumba abierta.
Muerte a través de operación o incomodidad.
SI TRAE ANO
Huesos, tumores, enfermedades raras.
Retención de regla.
Cuide su cerebro y vista.
Embarazo problemático o problemas interiores en la mujer.
Enfermedades del vientre y barriga.
Calambres debido a comidas prohibidas.
Dolores de barriga.
Cólicos.

Dolores musculares, infarto o congestión debido a una incomodidad acabado
de comer.
Grano malo o tumor en el vientre o intestinos. Inflamaciones de la víscera.
Su sangre no esta bien.
Chequeo medico.
OSOBO EN GENERAL
Usted está apurado y enfermo.
Presagia cama por largo tiempo.
Cuídese de sufrimientos, puede morir o volverse loco.
Persona no duerme bien.
Usted carece de salud.
Bien por fuera pero el mal está adentro.
Cuide lo que come y nunca se incomode acabado de comer.
Perdida de cabeza por enfermedad.
Grandes trabajos que usted ha pasado proporcionados por sus amigos y
familiares.
Atraso económico donde se debe hasta la renta.
Su suerte no es buena ahora.
No juegue.
Le están haciendo daños para perjudicarle.
A usted le falta la comida y quien se la da se la saca después.
Crisis económica bastante apretada.
Su camino está trocado.
Hombre haga Ebó al pie de Oshún para que su mujer no se le vaya.
Haga Ebó para evitar que una hija sea perjudicada en su propia casa o se
vaya de esta.
EBOSES
Asara Ekó para arriba de los guerreros.

Quince baños de hierbas distintas.
Darle de comer a Oshún.
Ebó al pie de Obatalá con frutas o eyelé.
Vestirse de blanco por diez días.
Ebó con Efún.
PROHIBICIONES EN OSOBO
No fume ni tome bebidas alcohólicas.
No coma mondongo, boniato, maní ni frijoles blancos.
No coma frutas arenosas.
No coja luna ni se moje cuando llueva.
No tenga hoyos ni botellas destapadas.
No abra sus puertas después que se acueste.
No se levante a contestar la puerta cuando este comiendo.
No vaya a velorios ni a ver enfermos, sobre todo si está de
gravedad.
Vístase usted y su cama de blanco.
No hiera a nadie con armas
No se discute con hijos de Ofún.
No pase por debajo de escaleras.
No recoja a nadie en su casa y mucho menos mujer o niña.
NOTAS SOBRE EJILÁ SHEBORA
EJILÁ SHEBORA
En cierta ocasión, siendo Argallú rey de una gran comarca.
Al enterarse que su pueblo pasaba hambre porque la comida que traían los
barcos no llegaba, llamó a Shangó el cual era su lugarteniente y le preguntó si
él sabía algo, a lo que le respondió que no.
Entonces Argallú mandó a buscar a Elegba y decidieron que entre ambos

debían arreglar la situación, por lo que montaron guardia en la loma mas alta
de la comarca para ver lo que le sucedían a los barcos que traían la comida
para su pueblo, comprobando estos que lo que pasaba era que una vez
desembarcada era robada por Oggan, por lo que Argallú lo mandó apresar y
que lo llevaran a él.
Una vez Oggan fue apresado confesó que lo que hacía era lo que Shangó le
había ordenado hacer, así que una vez escuchado esto Argallú mandó a
buscar a su lugarteniente y volvió a preguntarle si él sabía el porqué la comida
no llegaba al pueblo, y de nuevo volvió a responder que no.
En ese momento Argallú manda traer a su presencia a Oggan por lo que no le
quedó más remedio a Shangó que reconocer su falta.
La guardia lo apresó y lo llevaron al pueblo diciéndole a este, que el era
causante de que no tuvieran comida y el pueblo comenzó a cantar:
“Ilu manllo, emanllo, ilu manllo enanllo”
(Que quiere decir: “Baila en el pueblo”)
Mojee mofille eni oma mofille, mojee mofille
(Que quiere decir: (“Por la comida que comió de los demás”)
Después de cantarle esto el pueblo pide que lo apaleen por malo y ladrón
cantando entonces:
“Boruo cunambo aguo cunambo. Boruo cunambo aguo laofi sequera.
Larira fifeto ibarota fifeto ibarota, fifeto oguo, fifeto oma, fifeto aricu babagua
sotinche dedegua tolocun”.
EJILÁ SHEBORA
Un solo Rey gobierna un pueblo.
Orekuami, oba ta kuami.
Usted es Rey en su casa.
Cuando hay guerra el soldado no duerme..
“Busca el lugar de honor, respeto y triunfo en este mundo, porque te has de
convertir en un Ancestro venerado”.
Süyere: Iyagadába Iyagádaba Okakun Iyagádaba Kiní Aricha
Kin Che Ti Bá Kin Che Ti Bá Eté Ki Machete ikú Ki Machete Arun Ki Machete

Ofó Kimachete Eyó Iyagábada Gayán Eyó Iyagábada Gayán.
CONSEJOS PARA EL QUE REGISTRA:
Cuando sale esta letra, se tiran los caracoles al suelo y se les echa agua
fresca encima. También se coge una jícara con Asara Ekó y se apaga en ella
una braza de candela o un hierro al rojo vivo.
EJILA SHEBORA (12) nace de OGUNDA (3)
Hablan en este oddun: Oke, Osain, Oyá, Yewá, Oshún, Obba, Iroko,
Oggan, Argallú y Shangó.
REFRANES Y CONSEJOS
DESDE EJILÁ-OKANA A EJILÁ-YEKÚ YEKÚ
12-1 Shangó cobra algo que le deben a usted.
Locura intermitente, desobediencia y desprecio.
12-2 En boca cerrada no entran moscas.
Lo que se ve no se habla.
12-3 Habla Oshún.
Enemigos, guerra y después bienestar.
De una desgracia, nace la felicidad.
12-4 Nunca diga que esta bien pues esto le perjudicará.
Por envidia, trataran de volverle loco, mendigo o loco.
12-5 Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas.
No juegue más.
No deje lo cierto por lo dudoso.
Habla de equivocación de Ocha..
12-6 Por tener buen corazón pierde.
Falta de memoria.
Perdidas.

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