Locke y hume completo

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Locke y hume completo

  1. 1. Ficha 4Filosofía moderna (I):Descartes, Locke e Hume Parte II: John Locke y David HumeContenidos mínimos de John Locke y David HumeContextualización: • Renacemento y Reforma • La vinculación del racionalismo y el empirismo con la cienciaComprensión: • Fenomenalismo y causalidad en Hume • La idea de “estado de naturaleza” como fundamento ideológico del nuevo estado burgués: la teoría del contrato social en Locke
  2. 2. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Locke 0. Contexto histórico y cultural En este siglo XVII el comercio y la naciente industria dan como resultado elauge de una nueva clase social: la burguesía, que va a protagonizar la evoluciónpolítica de la Edad Moderna. En el plano social, comienza a ensalzarse el individualismo. En el campo de la filosofía, las reflexiones se centran sobre todo en el estudiodel conocimiento. Los sistemas medievales mostraban una cierta desconfianzahacia el conocimiento humano. Ahora, la filosofía moderna pretende reflexionarsobre el alcance y el valor del conocimiento con la finalidad de establecer unasbases seguras, en conexión con las revoluciones científicas y desde los supuestosde la cultura moderna. En este contexto, la razón es supervalorada frente acualquiera otro tipo de autoridad. Mientras que en el continente europeo prevalece el absolutismo, en Inglaterraacontece la revolución burguesa. En Londres, como en otras partes de Europa,existen movimientos sociales que reclaman mayores derechos individuales,control de los presupuestos económicos públicos, intervención del pueblo en lalegislación, y eliminación de los monopolios del Estado. La burguesía, dueña deldinero, junto con algunos nobles, logra triunfar con la defensa de los postuladosque pide el pueblo. En Inglaterra, los Estuardo protagonizan las revueltas del Parlamento y delpueblo contra su absolutismo. En tiempos del rey Estuardo Jacobo II, surgen losdos grandes partidos que aún existen en la actualidad tories (conservadores,anglicanos, fieles a los Estuardo) y whigs (liberales y defensores delparlamentarismo). Sin embargo, estos dos partidos terminaron con el«absolutismo» de los Estuardo y, en la llamada «Gloriosa Revolución» (1688),proclamaron como rey al holandés Guillermo III de Orange, instaurándose unamonarquía parlamentaria y constitucional, con lo que el Parlamentoprotagoniza la representación política. Aún más, en ese año 1688 se proclama laDeclaración de los Derechos, que supone uno de los grandes precedentes de laDeclaración Universal de los Derechos Humanos de 1948. En definitiva, enInglaterra triunfan las libertades políticas, religiosas y económicas con una clasesocial protagonista en auge: la burguesía. El empirista Locke será uno de los teóricos del liberalismo económico y, juntoal científico Newton, uno de los inspiradores de la Ilustración europea. 1. El empirismo Como precursor del empirismo hay que citar a Hobbes (1588-1679) defensordel corporeísmo según el cual, la filosofía es la ciencia de los cuerpos y se divideen filosofía de la naturaleza que debe estudiar los cuerpos naturales, ya sean loscuerpos físicos o el cuerpo humano, y filosofía civil o política que debe ocuparsedel cuerpo artificial o Estado. El Leviathán es su obra principal. El Empirismo inglés llena un período de tiempo que comprende los s. XVI yXVII y se adentra en el XVIII, desde Bacon de Verulam a Locke, Berkeley y Hume.Bacon (1569-1626) es un pensador del Renacimiento, y Berkeley y Hume soncontemporáneos de la Enciclopedia, pero características peculiares dan a estosHistoria de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 1
  3. 3. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Lockefilósofos una unidad sistemática, que configuró lo que a lo largo de la historia seconoció como Empirismo. Una serie de circunstancias contribuyeron a su surgimiento: 1. El tradicional pragmatismo de la cultura inglesa, frente al carácter especulativo del pensamiento continental. 2. El alejamiento de la Universidad de Oxford de la influencia eclesiástica y su interés por el estudio del Aristóteles físico y naturalista, que dieron como resultado que dicha Universidad se dedicara más a la observación de la naturaleza y la resolución de problemas concretos, que a la abstracción metafísica. 3. El hecho de que en 1559 Inglaterra pierda Calais y quede reducida a sus islas. 4. El Renacimiento inglés, que con Isabel I convirtió a Inglaterra en la primera fuerza naval de Europa y trajo como consecuencia la prosperidad económica, el impulso de la cultura y el pensamiento. 5. La Revolución inglesa de 1688 y el triunfo de las libertades políticas, religiosas y económicas, que supusieron la transformación de Inglaterra en la primera potencia europea. 6. Los avances de la ciencia, que dieron como resultado que el pensamientofilosófico se centrara en la Teoría del conocimiento y, por otro lado, la crisispolítica que orientaría a los pensadores hacia la Teoría del Estado. Empirismo y Racionalismo son dos maneras de teorizar sobre el conocimiento.Los s. XVII e XVIII son testigos de las obras de los autores de las dos tendencias:Descartes, padre del Racionalismo, y los empiristas Locke, Berkeley y el propioHume. Estos autores estuvieron notablemente influidos por los posicionamientosfilosóficos de los primeros. En la segunda mitad del s. XVIII, Kant formulará lasíntesis de las dos corrientes.2. John Locke: La idea de “estado de naturaleza” como fundamentoideológico del nuevo estado burgués: la teoría del contrato social en Locke2.1 Biografía (1632-1704) John Locke nació en Wrington, cerca de Bristol, en 1632. En su formaciónacadémica, Oxford supone para él el encuentro con la escolástica, que rechazamuy pronto. En esta universidad logra los grados de bachiller y maestro de artes, yenseñó griego, retórica y filosofía moral. Estudia medicina atraído por las cienciasnaturales. Desempeña algunos cargos diplomáticos. Reacciona contra la políticaabsolutista. Posteriormente reside en Francia, donde se interesa por elpensamiento de Descartes, Gassendi y los libertinos. En 1683, después de laderrota definitiva del conde de Shaftesbury (liberal), se refugia en Holanda. Allípublica Carta sobre la tolerancia (1685). En Holanda también escribe Dos tratadossobre el gobierno civil (1690). Al subir al trono Guillermo de Orange, regresa aInglaterra (1688), donde le ofrecen altos cargos políticos que no aceptó. Muere en1704.2.2 Obra Entre sus obras destacamos:Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 2
  4. 4. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Locke La Carta sobre la tolerancia, en la que reivindica el respeto a la concienciareligiosa de cada persona, la asociación voluntaria a los diferentes credosreligiosos y la separación entre las iglesias y el Estado. Los Dos tratados sobre el gobierno civil, obra central de su pensamientopolítico en la cual elaboró una forma de constitucionalismo liberal por el que luchóy se impuso en la Revolución inglesa de 1688. Allí defendió que la monarquía nose funda en el derecho divino, sino que la sociedad y el Estado nacen del derechode la naturaleza, que coincide con la razón. Refutaba así la doctrina de la iglesiaanglicana y el partido de los tories (conservadores), que defendían la legitimidadde los reyes sobre la base del derecho divino. El Ensayo sobre el entendimiento humano donde expone la concepciónepistemológica empirista.2.3 Influencias Su interés por la filosofía se despertó con la lectura de Descartes, aunque supensamiento se aparta del racionalismo cartesiano para dar lugar a una nuevateoría filosófica, el empirismo. El físico Robert Boyle ejerce un notable efectosobre Locke. También de cartea con Newton. Del mismo modo, el conocimientode las ciencias naturales y de la medicina repercutieron en su filosofía. Otrasinfluencias son las que provienen de la teoría de Francis Bacon y de loscientíficos modernos.2.4 La idea de “estado de naturaleza” como fundamento ideológico del nuevo estado burgués: la teoría del contrato social en Locke El pensamiento político de John Locke se encuentra desarrollado en las"Cartas sobre la tolerancia", y en los "Tratados sobre el gobierno civil", de 1690,especialmente en el segundo (siendo el primero de carácter fundamentalmentepolémico). Las primeras suponen un alegato en favor de la democracia, y en lasúltimas Locke intenta fundamentar filosófica y políticamente el Estado, buscandoen su origen su legitimidad. Expone, además, los postulados básicos delliberalismo. Se ha interpretado esta obra como una simple justificación de laRevolución de 1688, aunque es evidente que su intención es más amplia.2.4.1 El estado de naturaleza y la ley moral natural La filosofía política de Locke (al igual que la de Hobbes antes que él, y lade Rousseau, con posterioridad) se remite a la distinción básica, introducida porlos sofistas, entre naturaleza y convención. Es necesario establecer cuál es elestado natural del ser humano, a fin de fundamentar racionalmente en él lasociedad política. El estado de naturaleza se caracteriza por la libertad e igualdad de todoslos hombres, en ausencia de una autoridad común. Los hombres se mantendránen ese estado hasta que, por su propia voluntad, se conviertan en miembros deuna sociedad política. A diferencia de Hobbes, para Locke el estado de naturaleza no seidentifica con el estado de guerra. Bien al contrario: el estado de guerraconstituye una violación, una degeneración del estado de naturaleza, mediante laHistoria de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 3
  5. 5. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Lockeimposición de la fuerza en ausencia de todo derecho, una desvalorización de loque el estado de naturaleza debe ser. Pero ¿cómo sabemos lo que el estado natural debe ser? Porque existeuna ley moral natural que lo regula, y tal ley puede ser descubierta por larazón. Esta ley es universalmente obligatoria, promulgada por la razón humanacomo reflejo de Dios y sus derechos... Esta ley se impone a los hombres enausencia de todo Estado y legislación. La ley moral natural proclama, al mismo tiempo, la existencia de unos-derechos naturales y sus deberes correspondientes. Entre ellos, Locke destaca:el derecho a la propia conservación, a defender su vida, a la libertad, y a lapropiedad privada...2.4.2 El derecho natural de propiedad privada Puesto que el hombre tiene el derecho y el deber a la propia conservación,tendrá derecho a poseer las cosas necesarias para ese fin. Por ello, para Locke, elderecho a la propiedad privada es un derecho natural. El título de propiedad es el trabajo. Es cierto que Dios no ha dividido latierra ni distribuido sus riquezas, sino que ésta pertenece por igual a todas lascriaturas; pero la razón nos enseña que la existencia de la propiedad privada estáde acuerdo con la voluntad de Dios, ya que aquello que el hombre obtienemediante su trabajo (de ese dominio común natural: la tierra) le pertenece tantocomo su propio trabajo. Según esta interpretación, el trabajo constituye tanto la fuente de apropiaciónde bienes como su límite, ya que sólo aquellos bienes sobre los que el hombre hainvertido su propio trabajo le pertenecen. Por otra parte, admite Locke también elderecho a heredar la propiedad, basándose en que la familia es una "sociedadnatural", naciendo ya sus miembros con el derecho a la herencia2.4.3 Los orígenes de la sociedad política: el pacto o contrato social Aunque los hombres poseen (en el estado de naturaleza) una ley natural, nose sigue de ello que todos la respeten de hecho, ni que respeten los derechos delas demás. Por ello, es de interés del ser humano, dice Locke, constituir unasociedad organizada para la más efectiva preservación de sus derechos ylibertades, mediante un acuerdo o pacto establecido entre ellos.La constitución de una sociedad civil supone, no obstante, renunciar a ciertosderechos; pero conlleva unos beneficios que Locke resume en los siguientestérminos:1. Los hombres disponen de una ley escrita que define la ley natural., evitandocontroversias sobre ella...2. Se establece un sistema judicial que goza del reconocimiento general y evitaarbitrariedades.3. Se crea un poder capaz de castigar crímenes, y de obligar a ejecutar lassentencias.4. Se conserva la propiedad privada. La sociedad civil y el gobierno establecido se basan, pues, en fundamentosracionales, es decir, en el consentimiento. Las restricciones que la sociedad civilimpone al estado de naturaleza sólo se pueden justificar mediante elconsentimiento: nadie puede ser sacado del estado de naturaleza y ser sometidoal poder político sin su propio consentimiento, libremente.Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 4
  6. 6. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Locke En el origen de la sociedad civil y del gobierno nos encontramos, pues, con unpacto, con un contrato; y en el pacto el hombre renuncia a sus poderes legislativosy ejecutivos en favor de la sociedad; pero no renuncia a su libertad, aunque si larestringe. Esta dejación de poderes tiene por objeto, precisamente, el disfrutar conmás seguridad de su libertad.2.4.4 Constitución y disolución del gobierno. La división de poderes Para Hobbes el mismo acto del contrato generaba simultáneamente lasociedad civil y el Estado. Para Locke no es este, el caso: la relación entre elgobierno y sus súbditos queda definida como mandato, es decir, como el encargode una tarea... Así, mediante el pacto se constituye la sociedad civil y,posteriormente, el pueblo se constituye en asamblea y elige un gobierno al queconfía una tarea. Ambos momentos constitutivos están claramente diferenciados. Además, el poder del Estado no puede estar concentrado en los mismosrepresentantes (contra el absolutismo). Bien al contrario: la garantía de que no seproduzca abuso de poder radica en una estricta división del mismo en tres ámbitosdiferenciados que deben ser detentados por personas distintas. La división depoderes se estructura como sigue:1. El poder legislativo constituye el poder supremo en sentido estricto (Asamblea.),pero no es un poder absoluto: tiene que responder de la confianza puesta en él yrespetar la ley moral natural...2. El poder ejecutivo es el encargado de realizar los mandatos del legislativo.3. El poder federativo encargado de la seguridad del Estado y de las relacionescon el exterior. (Nota: para Locke el poder judicial no es un poder independiente,siendo sólo un aspecto del ejecutivo). Un gobierno se disolverá siempre que se de alguna de las siguientessituaciones:a) Disolución por causas externas: cuando la sociedad que gobierna no puedaperdurar al ser conquistado el Estado por un Estado enemigo.b) Por causas internas: • Siempre que el legislativo sea modificado arbitrariamente o sometido a un poder absoluto que le impida actuar libremente. • Si el detentor del poder ejecutivo es incapaz de poner las leyes en vigor. • Si el ejecutivo o el legislativo obran contrariamente al mandato encomendado.Cuando un gobierno queda disuelto por cualquiera de estas causas la rebelión delos súbditos queda justificada.2.5 Locke en relación a otros pensadoresSus ideas fueron recogidas por Montesquieu en el siglo XVIII, se plasmaron en larevolución americana y en toda la tendencia liberal progresista, que se opuso alabsolutismo político en el siglo XVIII.Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 5
  7. 7. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Locke3. David Hume: Fenomenalismo y causalidad3.1 Biografía (1711-1776) David Hume nació en Edimburgo en 1711, de familia de pequeña burguesíaterrateniente escocesa. Su familia quiso que estudiase leyes e incluso comercio,pero al final lo tuvieron que dejar libre para seguir lo que constituía su gran interés:la filosofía. Después de finalizar sus estudios, decidió viajar a Francia. En LaFlèche, a la sombra de Descartes, redactó su Tratado de la naturaleza humana.De su estancia en Francia nació una gran amistad con Rousseau que, sinembargo, acabó mal. Luchó por una cátedra en la Universidad de Edimburgo, perono la obtuvo debido a la oposición del ortodoxo ambiente eclesiástico. Regresó aFrancia, esta vez como secretario del general Saint-Clair. En 1752, a su regreso aInglaterra, fue nombrado bibliotecario en la Abogacía de Edimburgo. Muere enEdimburgo en 1776.3.2 Obras De sus obras destacamos el Tratado sobre la naturaleza humana,publicada en tres volúmenes entre1739-1740, la Investigación sobre elentendimiento humano, 1748. Y la Investigación sobre los principios de la moral,1751.3.3 Influencias Hume bebe del empirismo de John Locke y de George Berkeley, llevandolos postulados de su epistemología hasta sus últimas consecuencias,desembocando en un escepticismo. Sin embargo, no está de acuerdo con lamanera en que Locke utiliza el concepto de “idea” para referirse a todo aquelloque conocemos. También le deja huella Newton, pues el escocés se considera así mismo “el Newton del orden moral”.3.4 Fenomenalismo y causalidad en Hume Hume hereda, tanto del empirismo como de la Ilustración, el interés porfundamentar y legitimar el conocimiento humano. Parte del hecho de que el sujetodel conocimiento es el ser humano, por lo que la investigación debe tener comopaso previo el estudio de la naturaleza humana y, dentro de ella, de las facultadesdel conocimiento. La teoría de Hume depende del psicologismo de Locke, pero no es empiristacomo la de este, ni espiritualista coma la de Berkeley, aunque sigue siendo unapsicología de la naturaleza humana. Su teoría cognoscitiva acabará sólo con elconocimiento de los fenómenos (fenomenismo), de lo que impresiona a nuestrossentidos (percepciones). Todo el material de pensar procede de la experiencia. En su obra existenprincipalmente dos interpretaciones sobre el sentido de la experiencia. Unaidentifica la experiencia con un conjunto de sensaciones (impresiones) que el serhumano recibe. Otra relaciona la experiencia con un conjunto de percepcioneshabituales que tienen su origen en la costumbre. La experiencia como impresiónHistoria de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 6
  8. 8. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Lockeva a quedar referida al conocimiento de los fenómenos sensibles, mientras que lacostumbre queda como guía de la vida humana, porque convierte en útil laexperiencia.3.4.1 Las impresiones y las ideas Hume aspira a construir una filosofía que tenga la misma exactitud que lafísica, y para esto considera que no debemos superar los límites de la experiencia.Así, trata de conocer el origen, validez y límites del conocimiento humano. Todoslos contenidos de la mente humana no son más que percepciones. Las percepciones se dividen en dos grandes clases: impresiones o datosinmediatos de la experiencia presente, e ideas, que son copias o imágenesatenuadas de las impresiones en el pensamiento y en la razón. Impresión o ideasse diferencian por su grado de fuerza o vivacidad. Así, por ejemplo, mirar unárbol sería una impresión, mientras que cerrar los ojos y recordar la imagen deese árbore sería una idea. El primer principio de la ciencia de la naturaleza humana puede formularse dela siguiente manera: “Todas las ideas simples provienen, mediata oinmediatamente, de las correspondientes impresiones”; con esto rechaza laposibilidad de las ideas innatas. Hume distingue dos clases de impresiones o ideas: a) Impresiones/ideas sencillas o simples. Aquellas que no admiten distinción ni separación; por ejemplo: verde, rojo o cálido. b) Impresiones/ideas complejas. Las que se pueden separar y dividir en partes; por ejemplo: la manzana tiene varios colores, forma, tamaño, peso, etc. Las impresiones complejas nos son dadas inmediatamente como tales. Las ideas complejas, en cambio, pueden ser copia de las impresiones complejas; pero también pueden ser fruto de combinaciones múltiples, que tienen lugar de diversas maneras en nuestro entendimiento.3.4.2 El principio de asociación de ideas Las sensaciones son independientes entre sí, sin embargo, a través de laimaginación y de la memoria se unifican las impresiones y las ideas que sederivan de ellas. Hume reconoce en el ser humano una fuerza que lo mueve,aunque no de una manera necesaria, a combinar determinados tipos de ideas. Aligual que Newton, distingue tres tipos de asociación: a) Semejanza. Consiste en pasar de una idea a otra semejante. Por ejemplo, un retrato nos hace pensar en la persona que representa. b) Contigüidad. Una idea nos conduce naturalmente a otra cuando entre ellas existe una relación de proximidad, bien sea espacial o temporal. Por ejemplo, cuando mencionamos la idea de Cibeles viene a nuestra mente la idea de Madrid. c) Causa-efecto. Cuando contemplamos un acontecimiento (efecto) inmediatamente pensamos en la causa que lo produjo. Por ejemplo, cuando pensamos en una hija, rápidamente dirigimos nuestra atención a la madre y al padre. Es la conexión más fuerte que realiza la fantasía y la que hace que la mente recuerde rápidamente una cosa, y el fundamento de la crítica a la metafísica. Los efectos más importantes de este principio de asociación de ideas son lasideas complejas. Al igual que Locke, las clasifica en substancias, modos yHistoria de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 7
  9. 9. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Lockerelaciones. Entre las ideas tenemos relaciones naturales (leyes de asociación) yfilosóficas, que se originan por comparación entre las ideas sin conexiónninguna. Las substancias y los modos se reducen a la relación natural de lasideas. Con estas pretensiones, Hume llega a un segundo principio de la naturalezahumana: “Para probar la validez de las ideas que se discuten, es preciso indicarcuál es la impresión correspondiente a cada una de ellas”. Para Hume toda ideaes particular, la producción de ideas abstractas es producto de la costumbre.3.4.3 Relaciones entre ideas y cuestiones de hecho Para Hume como hemos visto en el anterior apartado, existen dos tipos derelaciones entre las ideas: las naturales y las filosóficas. Entre las filosóficasdistingue dos clases: a) Relaciones de ideas. Comprenden las proposiciones lógicas y matemáticas; por ejemplo, “el todo es mayor que la parte”. Constituyen un conocimiento demostrativo. Se basan en el principio de no-contradicción y en la semejanza entre las ideas. En ellas es posible la certeza absoluta, puesto que lo contrario de una verdad conceptual es lógicamente imposible. Su verdad no depende de la existencia de sus objetos y no necesitan ser confirmadas por la experiencia. Se corresponden con las “verdades de razón” de Leibniz. b) Cuestiones de hecho. No se pueden deducir, sólo constatar. Son contingentes. Se basan en la relación causa-efecto. Las causas y los efectos sólo pueden descubrirse por la experiencia. Todos los efectos que se basan en la experiencia se fundan en la semejanza que descubrimos en los objetos naturales, lo que nos induce a esperar efectos semejantes a los que hemos visto seguir a tales objetos. Se basan también en el principio de contigüidad. La costumbre nos llevará, así mismo, a la creencia de que volverá a repetirse el mismo acontecimiento (conocimiento moral y probable). Son la observación y la experiencia las que pueden garantizar la veracidad en el ámbito de los hechos, acerca de los que no cabe una certeza demostrativa, aunque sí “vital”, que proporciona probabilidad probada, lo que nos permite anticiparnos a acontecimientos futuros. Ejemplo, la afirmación: “el hidrógeno es menos pesado que el aire”. Se corresponden con las “verdades de hecho” de Leibniz.3.4.4 La naturaleza humana: costumbres y creencias La naturaleza humana es una preocupación prioritaria de Hume en elcontexto de su investigación cognoscitiva, porque está convencido de que espreciso un pensamiento libre y tolerante como la filosofía, que requiere esa enteralibertad sobre todo otro privilegio, y que florece por la libre oposición desentimientos y argumentos de la naturaleza humana, núcleo y fundamento de lasdemás ciencias. Hume pone sus investigaciones al servicio de la moral práctica, indicandoque ésta es “la ciencia más correcta en sus preceptos y más persuasiva en susexhortaciones”. Por similitud con Newton, intenta seguir el método experimental ensus investigaciones sobre lo humano y trata de aplicar la ley de la gravitaciónuniversal en el ámbito de lo psíquico. Procura, así mismo, introducir el métodoexperimental de razonar en las cuestiones morales. Este método consiste en unanálisis de los fenómenos que nos permita descubrir cómo están regidos por unasHistoria de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 8
  10. 10. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Lockeleyes que pueden aplicarse, por síntesis, a otros fenómenos. Como afirmabaNewton, “se extraen proposiciones particulares de los fenómenos y después, pormedio de la inducción, se generalizan”. En consecuencia, se puede sostener quees legítimo que Hume quiera convertirse en el Newton de las ciencias morales.Dice Hume: “La naturaleza humana es la única ciencia del ser humano; y, sinembargo, fue hasta ahora la más olvidada”.3.4.5 El problema de la causalidad: la costumbre y la creencia Hume afirma que la conexión causa efecto entre dos hechos no es un datode la experiencia, sino más bien resultado de una creencia (believe), tras advertirrepetidamente la conjunción de ambos elementos. En consecuencia, la causalidadtiene un origen psicológico, es fruto de una asociación de ideas. Rechaza lafalacia post hoc; ergo propter hoc (“después de esto por lo tanto, a consecuenciade esto”). Por ejemplo, si afirmamos “el fuego calienta el agua”, podemos concluirque existe una relación de causa efecto. Para el autor, el sujeto observa esarelación como si se tratase de una conexión necesaria, de tal manera que laaparición del efecto (calentar el agua), conduce necesariamente a la causa(fuego). Hume recurre a la experiencia para dar validez a este supuestoconocimiento y concluye que no encuentra ninguna impresión de esta conexiónnecesaria. Como mucho observamos que ambos hechos van unidos. Toda inferencia que el ser humano realiza a partir de la experiencia esefecto de la costumbre (costums) y no de razonamientos. Por tanto, entiende queesa idea de conexión necesaria es fruto de la imaginación, costumbre o hábito,que nos viene indicando que siempre sucede así. La costumbre de imaginar unadependencia posee el mismo efecto que tendría si lo observásemos realmente.Esta costumbre sólo puede proporcionar creencias, pero nunca un conocimientouniversal y necesario. La costumbre representa para Hume un verdadero principiode la naturaleza humana que hace más fácil la vida ordinaria.3.4.6 La crítica de la metafísica El principio de Hume, indicado anteriormente, que afirmaba que todas lasideas provienen, mediata o inmediatamente, de las impresiones, hace de lavalidez de la ciencia un problema y supondrá un rechazo de la metafísica. Hume lleva a cabo una crítica de las tres realidades nucleares de lametafísica tradicional, a las que ya Descartes había conceptuado como substanciapensante (yo), substancia extensa (mundo de los cuerpos) y substancia infinita(Dios). • Crítica de la idea de substancia Locke había constatado la dificultad de conocer la substancia. Para Hume, lasubstancia, como cualquiera otra idea, tiene que derivar de su correspondienteimpresión y, dado que este no es el caso, debemos concluir que tal idea carece defundamento real extramental, porque no podemos tener impresión ninguna de lasubstancia, entendida como realidad en sí, distinta de nuestras percepciones.Afirma: “La idea de substancia, como la de modo, no es sino una colección deideas simples unidas por la imaginación, que poseen un nombre que se lesasigna, por lo que somos capaces de recordar, a nosotros mismos y a otros, esascolecciones”. • La crítica de la idea de “yo”Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 9
  11. 11. Unidad 4. Filosofía Moderna (I): Descartes, Hume y Locke Tanto en Descartes como en Locke, la idea de “yo” aparece en nosotros poruna evidencia intuitiva: un yo que piensa, quiere, ama y que, por tanto, existe.Para Hume, la mente no es sino “una colección de distintas percepciones, unidasentre sí por ciertas relaciones, con la falsa suposición de que están dotadas deuna perfecta simplicidad e identidad”. Entiende que la existencia de unasubstancia espiritual, en particular la existencia del “yo”, en tanto realidad dotadade subsistencia continuada y autoconsciente, no aparece en nosotros como talidea, porque no se deriva de ninguna impresión. El yo” o la “persona” no son una impresión. Representan aquello a lo que serefieren por suposición, nuestras diferentes impresiones e ideas. En realidad, notenemos ninguna impresión constante e invariable: dolores y placeres, anhelos yalegrías, pasiones y sensaciones se alternan de manera continuada y nuncaexisten todas a la vez. Por tanto, la idea de “yo” no se puede derivar de ningunade estas impresiones y tampoco de ninguna otra. En consecuencia, el referente detal idea no existe. • La crítica de la idea de mundo exterior Hume considera que se pretende que la afirmación de ese mundo externo alsujeto esté basado en la inferencia causal, que parte de nuestras ideas y nosconduce a una realidad exterior causante de las mismas. Esta pretensión resultainfundada, porque la inferencia es ilegítima, dado que damos un saltoimprocedente desde nuestras percepciones hasta una supuesta realidad, que estámás allá de ellas y de la que no tenemos impresión. Esto no supone la negacióndel mundo externo, dado que su no conocimiento queda suplido por la creenciaen el mismo, tal como se mencionó con anterioridad. • La crítica de la idea de Dios Nuestro autor parte de la idea que tenemos de Dios como una substanciainfinita con todas sus perfecciones (omnipotencia, omnisciencia...). Aplica elcriterio que se viene reiterando, acorde con su radical empirismo. La idea quetenemos de Dios o de la perfección infinita no se corresponde con ningunaimpresión que la legitime. Por lo tanto, se infiere que no existe ningún tipo deconocimiento de Dios, ni teológico, ni metafísico. No obstante, reconoce que lareligión y la creencia en la existencia de Dios son naturales y necesarias entre laspersonas. En consecuencia, la actitud de Hume puede denominarse comoagnóstica, pero no como teísta o atea. El fenomenismo desemboca en un escepticismo pues no es posibleencontrar un fundamento real de la conexión de las percepciones, un principio deunidad de las mismas que sea distinto de ellas. Sólo conocemos las percepciones,la realidad queda reducida a éstas, a meros fenómenos, en el sentido etimológicodel término (fenómeno=lo que aparece o se muestra).3.5 Hume en relación a otros pensadores Hume influye decisivamente en la filosofía de Immanuel Kant, que consideraque “Hume le despierta de su sueño dogmático”. Así mismo su empirismo radicaltendrá continuidad en el neopositivismo lógico del Círculo de Viena, a principiosde siglo XX.Historia de la Filosofía IES San Tomé de Freixeiro (Vigo) 10
  12. 12. Textos propostos polo Grupo de Traballo para a preparación das PAAU Textos Ficha 4 Hume e LockeD.HUME –Texto 1Hume; Investigación sobre o coñecemento humano, S. IV; Part I22. Todos os razoamentos referentes a materias de feito, parecen estarfundados na relación de causa e efecto. Por medio desa única relaciónpodemos ir máis aló da evidencia da nosa memoria e dos nosos sentidos. Sese lle preguntara a un home por qué cre calquera cuestión de feito que non tenpresente –por exemplo que o seu amigo está no campo ou en Francia– daríaunha razón; e esta sería algún outro feito, como unha carta recibida ou ocoñecemento dos seus propósitos e promesas anteriores. Un home queencontrase un reloxo ou calquera outra máquina nunha illa deserta, concluiríaque unha vez houbo homes nesa illa. Todos os nosos razoamentosconcernentes a feitos son da mesma natureza. E neles suponseconstantemente que hai unha conexión entre o feito presente e ese que seinfire del. Se non houbese nada que os ligase, a inferencia seríacompletamente precaria. Oír unha voz articulada e un discurso racional naescuridade garántenos a presenza dalgunha persoa: ¿Por que? Porque estesson efectos de produción e fabricación humanas, estreitamente conectados conelas. Se analizamos todos os demais razoamentos desta natureza, atoparemosque están baseados na relación de causa e efecto, e que esta relación podeser próxima ou remota, directa ou colateral. A calor e a luz son efectoscolaterais do lume, e un efecto pode inferirse correctamente do outro. 23. Polotanto, se quixeramos satisfacernos no referente á natureza da evidencia quenos garante as cuestións de feito, deberiamos preguntarnos como chegar ócoñecemento da causa e do efecto.Aventurareime a afirmar, como proposición xeral que non admite excepcións,que o coñecemento desta relación non se acada en ningún caso porrazoamentos a priori, senón que procede da experiencia, na que achamos queuns obxectos particulares calquera están continuamente unidos entre si.D. HUME; Investigación sobre o coñecemento humano, Sec. IV. Dúbidasescépticas acerca das Operacións do Entendemento; Parte I.Trad. galega de L.M. Varela Cabo (USC)D.HUME –Texto 2Hume; Tratado da natureza humana; L- I; Parte I; Sec. VI.Preguntaría gustosamente ós filósofos que derivaron tantos dos seusrazoamentos da distinción entre substancia e accidente e imaxinaron quetemos ideas claras acerca delas, se a idea de substancia debe ser derivadadas impresións de sensación ou de reflexión. Se nos é proporcionada polosnosos sentidos, pregunto por cál deles e de qué maneira. Se é percibida polavista, debe ser unha cor; se polo oído, un son; se polo gusto, un sabor; e así 1
  13. 13. para os outros sentidos. Pero non creo que alguén afirme que a substancia éunha cor, un son ou un sabor. A idea de substancia, se é que existe, debe logoderivarse das impresións de reflexión. Pero as impresións de reflexióndivídense nas nosas paixóns e emocións, ningunha das cales é posible querepresente unha substancia. Polo tanto, non temos ningunha idea desubstancia distinta dunha colección de cualidades particulares, nin nosreferimos a outra cousa cando falamos ou razoamos sobre ela. A idea desubstancia, así como a de modo, non é senón unha colección de ideas simplesreunidas pola imaxinación e que teñen un nome particular asignado, polo calsomos capaces de recuperar, para nós mesmos ou para outros, ese conxunto.Pero a diferenza entre estas ideas consiste nisto: que as cualidadesparticulares que forman a substancia se refiren normalmente a un algodescoñecido, ó cal son supostamente inherentes; ou aceptando que estaficción no se produza, polo menos suponse que están conectadas de xeitopróximo e indisoluble polas relacións de contigüidade e causalidade. O efectodisto é que calquera nova propiedade simple que atopemos que teña a mesmaconexión co resto, inmediatamente a metemos entre elas, aínda que non esteana primeira concepción da substancia. Así, a nosa primeira idea do ouro podeser que é de cor amarela, o peso, a maleabilidade e a fusibilidade, pero candodescubrimos a súa solubilidade en aqua regia, unímola ás outras cualidades esupoñemos que pertence ó concepto de substancia como se a súa ideaformase parte dela dende o principio. O principio de unión, sendo consideradocomo a parte principal da idea complexa, dá entrada a calquera cualidade quese manifeste posteriormente, e é igualmente comprendido por el como asoutras que se manifestaron en primeiro lugar.D. HUME; Tratado da Natureza Humana, Libro I, Do entendemento; Parte I,Das ideas: a súa orixe, composición e abstracción. Sec. VI. Dos modos edas substancias.Trad. galega de L.M. Varela Cabo (USC)J.LOCKE–Texto 3Locke; Dous tratados sobre o goberno; Segundo ensaio, Cap 26. Pero, aínda que este sexa un estado de liberdade, non é, porén, un estadolicencioso; aínda que o home neste estado teña unha incontrolada liberdadepara dispor da súa persoa e propiedades, con todo, non ten liberdade paradestruírse a si mesmo, ou menos aínda a calquera criatura que estea no seupoder, excepto no caso en que algunha razón máis nobre que a súapreservación o guiase. O estado de Natureza ten unha lei da Natureza paragobernarse, a cal obriga a todo o mundo, e esta é a razón, a cal ensina a todosos homes, só con que queiran consultala, que, sendo todos iguais eindependentes, ninguén debe danar a outro na súa vida, saúde, liberdade ouposesións; xa que, sendo todas as persoas a obra dun Creador omnipotente einfinito; todos serventes dun xefe soberano, enviados ó mundo baixo a súaorde e negocio, eles son a súa propiedade, a súa obra, e foron feitos para durarmentres el o queira, e non mentres a outro lle praza. E sendo creado con talesfacultades, compartindo todos a mesma comunidade da natureza, non pode sersuposta ningunha subordinación entre nós que nos autorice a destruírnos uns aoutros como se foramos feitos para outros usos, como as criaturas de inferiorrango o foron con respecto a nós. Cada un está obrigado a preservarse a si 2
  14. 14. mesmo e a non abandonar o seu posto por libre decisión, pola sinxela razón deque, cando a súa propia preservación non está en xogo, deberá, tanto comopoida, preservar o resto da humanidade, e nunca, excepto para facer xustiza aun ofensor, roubar ou prexudicar a vida doutro, ou o que axude á súapreservación, liberdade, saúde, integridade ou bens.J.LOCKE: Dous Tratados sobre o goberno. (1.680-1.690). L.II: Sobre averdadeira orixe, alcance e fins do Goberno Civil. Cap.2: Sobre o estadode Natureza.(Trad. gal. de Mª Esperanza González Escudero, IES Mendiño, Redondela)J.LOCKE–Texto 4Locke; Dous tratados sobre o goberno; Segundo ensaio, Cap. 789. Polo tanto, onde queira que calquera número de persoas se xunten nunhasociedade dispostas a abandonar cada un o seu poder executivo da lei danatureza, e a renunciar a el a favor do poder público, alí e só alí haberá unhasociedade política ou civil. E isto dáse onde queira que un número calquera dehomes, en estado de natureza, pase a formar unha sociedade co fin deconstruír unha persoa ou corpo político baixo a soberanía dun gobernosupremo, ou tamén cando calquera particular se une e incorpora a un gobernoxa feito. Xa que neste caso autoriza á sociedade ou, o que é o mesmo, ó poderlexislativo dela a facer leis para el, tal e como o ben público de dita sociedaderequira, para a execución das cales é preciso (como para os seus propiosdecretos) a súa colaboración. E isto pon os homes fóra do estado de naturezae dentro daquela república [commonwealth], establecendo un xuíz na terra conautoridade para a determinación de todas as controversias de dereito quexurdan entre eles, e para reparar as inxurias que puideran ocorrer contracalquera membro da república [commonwealth], o cal será xulgado polo poderlexislativo ou polos maxistrados sinalados para tal fin. E onde queira quehoubese un número de homes dalgún xeito asociados, que non tivesen talpoder decisivo ó que apelar, entón alí estarán aínda no estado de Natureza. §90. E polo tanto, é evidente que a monarquía absoluta, a cal é considerada poralgúns como a única forma de goberno válida no mundo, é de feitoincompatible coa sociedade civil e, polo tanto, non pode ser unha forma degoberno civil en absoluto. Dado que o fin da sociedade civil é evitar e remediaraqueles inconvenientes do estado de natureza que se derivan necesariamentedo feito de que cada home sexa xuíz do seu propio caso, establecendo unhaautoridade coñecida á cal calquera membro desa sociedade poida apelar encaso de ser inxuriado, ou en caso dunha controversia que poida xurdir, e á caltodos os membros de dita sociedade deban obedecer. Onde queira que haxaun grupo de persoas que non teñan tal autoridade á que apelar, e que poidadecidir calquera diferenza que entre eles poida alí xurdir, esas persoas estaránaínda no estado de natureza. Nel atópase todo príncipe con respecto a aquelesque estean baixo o seu dominio.J.LOCKE: Dous Tratados sobre o Goberno (1.680-1.690). LII, Cap.VII(Trad. gal. de Mª Esperanza González Escudero, IES Mendiño, Redondela) 3

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