Redescubriendo el verdadero thaki. enseñanzas de los yatiris mayores de tiwanaku

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Presentación sobre Yatiris Mayores en Tiwanaku

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Redescubriendo el verdadero thaki. enseñanzas de los yatiris mayores de tiwanaku

  1. 1. Redescubriendo el verdadero thaki: Enseñanzas de los yatiris Mayores de Tiwanaku Elizabeth Andia Fagalde Agosto, 2012 Presentada en la Mesa del THOA. Encuentro de Etnohistoria RAE, MUSEF. De: “El hombre que volvió a nacer” (Flores, Montes, Andia y Huanacuni, 1999, 2005, 2009) y “Suma chuymampi sarnaqaña (Caminar con buen corazón: Historia del Consejo de Amawt´as de Tiwanaku (Andia, 2012)
  2. 2.  ¿Quiénes son los yatiris Mayores? Los “Mayores” son los yatiris (maestros ritualistas) del Consejo de Amawt´as de Tiwanaku que realizan ofrendas en sus comunidades y que celebraban el Año Nuevo Aymara el 21 de junio junto a los “Menores” o aprendices de yatiris quienes predominan en el Consejo. Características:  Viven en la comunidad  Son agricultores, por tanto están en PERMANENTE RELACIÓN CON LA NATURALEZA.  Tienen más edad  Tienen mayor experiencia. Han “caminado más”, son jaqi (persona)  Están marcados por alguna señal de la Naturaleza.  Realizan prácticas sincréticas (entre ofrendas andinas y católicas)  También hay mujeres y ellas son Mama T´allas.
  3. 3. Andrés Huanca Bernabé Quispe Pedro Rodríguez
  4. 4.  Para ellos lo importante es:  Si se descubre que se tiene las señales de la Naturaleza y se aprende a leer en coca (la coca es un medio ya que se manifiesta su espíritu: la Inalmama) NO SE DEBE LEER ASÍ NOMÁS, SIN PERMISO porque todo puede volverse contra el yatiri y para la persona que está leyendo.  La mayor señal es haber sido tocado por el rayo, si han sido tocados en martes o viernes están destinados ser Maestros de la Oscuridad o layqas. Si han sido tocados en lunes, miércoles o jueves es para servir a la Pachamama. Si es en sábado o domingo, es para SERVIR A TODOS.  Si se han iniciado en un lugar sagrado son consagrados como MAESTROS DE LA CLARIDAD. Si se lee y ofrenda sin permiso son MAESTROS DE LA OSCURIDAD. También hay lugares específicos para iniciarse para hacer el mal.  Para pedir permiso DEBEN HABERSE INICIADO en un lugar sagrado o WAK´A por OTRO MAESTRO INICIADO hasta llegar al JACH´A ACHACHILA. Para los Maestros de Tiwanaku es en la iglesia de Waqui (no importa el sincretismo sino el LUGAR, TAMBIÉN MARCADO POR LA NATURALEZA: este es el holismo).
  5. 5. Andrés Huanca Feliciano Quispe Sebastián Quispe
  6. 6.  En el sincretismo, lo importante es la ESENCIA y no la forma, por ello los Maestros de Tiwanaku trabajan con la energía del RAYO que se denomina: Illapa, Tata Santiago o Arcángel Miguel. Existen grados entre los señalados por la Naturaleza, los yatiris son sabios y por tanto unen el cielo con la tierra. Tienen BUEN PENSAMIENTO. Un yatiri también puede ser qulliri (naturista) pero un qulliri no siempre es yatiri. Los chamakanis son quienes tienes más poderes para enfrentarse con las fuerzas del mal. Incluso cuando mueren están preparados para ir a luchar contra las fuerzas del astral (malos sentimientos) que aquejan a toda la comunidad.
  7. 7. Policarpio Flores Apaza
  8. 8. Un verdadero maestro no debe hacerse propaganda diciendo a la gente: “Yo te lo leeré en coca”.Si están varios maestros hay que dar los nombres y consultar a la coca Inalmama (espíritu de la coca) quién es el elegido.Se debe consultar a la coca Inalmama para saber quién es el elegido para hacer las respectivas ofrendas. Nadie puede ofrendar sin ser elegido.
  9. 9.  Antes de cualquier ceremonia se debe pedir LICENCIA al Gran Espíritu (Dios, Padre, Tata Inti o lo que quieras llamarlo). Después se trabaja con la Pachamama, el Kuntur Mamani, cualquier illa, ángel o santo, porque HAY QUE PROTEGERSE y para que el Gran Espíritu hable a través del yatiri. Cada yatiri tiene su especialidad:  Pacha Mamar waxt´iri (ceremonias para la Pachamama).  Llakit apsuri: Cura penas y tristezas.  Ñanqhat qullaqiri : Cura males espirituales y físicos.  Ajay jawsiri: Integra al ser humano.  Jan walinakat apsuri: Limpia de energías negativas (maldiciones)  Katjanakat wañuqt´iri: Curar las desarmonías del espíritu.  Pacha amawt´a: Cura adversidades del tiempo y del espacio.  Chhijchhi amawt´a: Despacha el granizo.
  10. 10. Preparación de ofrendas
  11. 11.  Achachilas, illas, granizo, titis, rayos y santos  Achachilas (cerros sagrados: Illimani, Illampu, Sajama, Qhapiya, Kimsa Chata) a quienes se invoca COMO SI ESTUVIÉRAMOS EN MEDIO DE ELLOS, para que se manifiesten las bondades de la naturaleza: buena cosecha, aguacero). Y se ch´alla y se agradece. Se dice: “Qhapiya Achachila, Qhapiya Awilita, jach`a qutankir awilita”  Illas (espíritus que dan abundancia, fortuna, buena suerte, bonanza). Todo tiene su illa. Esto significa:  que no nos hagan faltar nada para estar COMPLETO  nos va a dar un BUEN CORAZÓN  nos vas a QUITAR EL TEMOR  danos MIRADA Y PASO FIRME  danos CH´AMA (QAMASA individual para tener valor y coraje)  danos QAMASA para PONERNOS DE PIE Y CAMINAR JUNTOS
  12. 12. Preparación de ofrendas
  13. 13. Granizo . Para que no venga el granizo se hacen quwachadas al Qaqaqa (montaña nevada) y a San Andrés. Si una wawa muere sin nombre trae granizo. “k´ak´a wawanaka muruwawanaka, jan sutin wawanaka” Porque las wawas que mueren sin nombre se quedan en el Qaqaqa. Por eso hay que bautizarlos (señal del Gran Espíritu para que retornen al Alaxpacha).
  14. 14. Invocaciones
  15. 15.  Titis Hay tres clases de titis y simbolizan:  Qullqi titi: tigrecito, tiene machitas como monedas, si te cruza con él tendrás plata.  Yapu titi: tigrecito de chacra, tiene rayas. Si lo ves será un buen año de cosecha.  Uma titi: tigrecito de agua, sale de una vertiente y se pierde ahí mismo. Si lo matas la vertiente se seca. El titi es una BUENA SEÑAL, si lo haces sufrir te va a ñanqhar (hacer maleficio). Si se sana también sanarás, si se muere, también morirás. Y así con todos los animales, no hay que maltratarlos.
  16. 16.  Rayos y Santos Estamos hablando de las mismas energías, por eso:  Hay 4 rayos masculinos: Tata Santiago, Tata San Felipe, Tata San Jerónimo y San Cipriano. Los 4 rayos femeninos son: Mama Santa Bárbara, Mama Concepción, Mama Carmen y Mama Copacabana.  El rayo de Arriba es de GLORIA y es Santiago, San Felipe, San Jerónimo, Santa Bárbara, Copacabana Mama, Carmen Mama y Concepción y se encuentran en distintos lugares.  Cada uno tiene su invocación y manifestación especial. Por ejemplo otras energías como:  El Espíritu Santo es para la producción.  Santa Rosa tiene llixti (brillo) por eso ese día no hay que hacer nada porque la boca se sabe infectar.  San Bartolomé cierra el viento en agosto, por eso el 24 de agosto tu olla tiene que estar llena, si no pasarás hambre todo el año.  El Ñanqha rayo o saxra es el rayo de Abajo (maligno) y es San Cipriano.
  17. 17.  Para que se manifiesten bendiciones o maldiciones depende de: Dónde caiga el rayo: wak`as, serranías, lugares malignos. Si el rayo que cae es de GLORIA o maligno. Qué día caiga el rayo (martes y viernes es malo).Cuando Illapa, Tata Santiago o el ArcángelMiguel; o Santa Bárbara mandan rayo hay quepreparar incienso y ofrecerles diciendo: “No nosvas a mandar rayos, con tu q´urawa (honda) te los vasa amarrar”.Cuando se baila es para agradecer y pedir a los rayos que hayauna buena cosecha para TODA LA COMUNIDAD y se lo hace coninstrumentos particulares y banderas blancas. Cada cosa tiene supropio significado, no es así nomás.
  18. 18. La preparación de ofrendas es PARTICIPATIVA
  19. 19.  Para hacer una buena ofrenda el yatiri debe:  Saber dentro de su CORAZÓN.  No hace doler el corazón a nadie, camina con BUEN CORAZÓN.  Mira el pasado, presente y futuro. Camina mirando atrás y adelante.  No habla por demás, sino es pajpaku (hablador).  No se parcializa con nadie, AMA y busca UNIR a todas las personas sin distinción de raza, color, clase social y/o fe. Designa a sus “hermanos” por el corazón que tienen.  No hace daño, no maldice, no es envidioso, no es ambicioso, no es odiador (q´ara).  No está primero sino al final, no es orgulloso, es HUMILDE.
  20. 20. Quema de las ofrendas CON TODO EL CORAZÓN
  21. 21. Designa a sus “hermanos” por el corazón que tienen
  22. 22. Hace que toda la comunidad baile y se alegre poradelantado por las bendiciones recibidas mediante la ceremonia
  23. 23.  Finalmente:  Con su ejemplo de vida y consejo transmite su mensaje no solo a la comunidad sino a TODA LA SOCIEDAD diciendo:  Hay que ser bueno, no hay de que preocuparse, el malo tarde o temprano cae por su propio peso. Es la ley de la Naturaleza, todo retorna.  Hay que actuar en comunidad mediante la ESCUCHA, EL DIÁLOGO (a esto ayuda la Inalmama de la coca) Y EL CONSENSO, y no por imposición.  Hay que caminar como UNO SOLO y no de forma individual, personalista, por protagonismo, instrumentalizando al otro, o por poseer el poder. Todo esto es pasajero y se lo lleva el viento, lo que permanece es el AYLLU (la comunidad que no siempre es rural) ya que TODOS NOS DEBEMOS A TODOS, este es el AYNI.  El AYNI es ser hermanos, nunca acaba, siempre empieza porque todos nos necesitamos, todos estamos en lo mismo. Hay que ser HUMILDES.  Hay que decir siempre la verdad, mostrarnos como somos, felices de ser hijos de estas tierras y de la Pachamama.
  24. 24.  La verdadera resistencia es velar por TODOS, tener ese sentimiento hasta por los invasores que se empeñan en destruirlo. Vas a akullicar con fe y no vas a criticar porque la Inalmama tiene orejas. No vas a sentir rabia por nadie. Pero vas a exigir que nadie sea flojo, mentiroso o ladrón. Ese es q´ara (abusador). El daño no se lo haces al otro, sino a ti mismo porque no olvides que todo retorna,A propósito de las diferencias que parecen crearse con el colonialismo pero sediluyen en el rito, en lo sacro, ya que lo que importa es la creación de laCONCIENCIA COLECTIVA para UNIRSE AL GRAN ESPÍRITU, cito dos frasesvertidas por dos yatiris:“Ahora hermanos, nos resta esperar con esa actitud, donde NO IMPORTA NI TÚ NI YO, a la hermana le vamos a dar para que se ch´alli y los Mayores tenemos que apoyar y pedir, ¿no esasí hermana? “ (yatiri de la comunidad de San Antonio de Chusicani)“En la esencia el “otro” es tan igual como uno, entonces las aparentes diferencias son para reírse” (yatiri de la comunidad de Kaluyo)
  25. 25. Y yo digo “Si en un presente y futuro inmediatos ignoramos estas enseñanzas por considerarlas aún ¨cosas de indios y del campo¨ está en peligro nuestra sobrevivencia, nuestra convivencia, nuestro país y la humanidad entera. Por ello ha llegado el tiempo de dar a conocerlas” MUCHAS GRACIAS A TODOS Y TODAS POR SU PRESENCIA Y AL THOA POR LA INVITACIÓN

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