1. Pneumatología es un término que proviene del griego πνεῦμα ( transliterado al alfabeto
románico: pneuma ) que significa " espíritu", soplo, hálito, viento; y que metafóricamente describe un ser
inmaterial o influencia, y -logía, -λογία, tratado, discurso, estudio.
Definiéndose como el estudio de seres espirituales y fenómenos, especialmente las interacciones entre
los humanos y Dios.
En la filosofía se habla de pneumatología, o pneumática, sobre todo en conexión con la filosofía
de Gottfried Wilhelm Leibniz, como de la "ciencia" de los espíritus entendida como investigación en torno a
Dios, a las almas y a las substancias simples. Retomado por Christian Wolff el término sigue indicando el
conjunto de psicología y teología natural pero en el curso de los siglos siempre designa principalmente así
la sola esfera psicológica así lo era para D'Alambert o, sucesivamente, para Rosmini la pneumatologia
concernió exclusivamente a los "espíritus creados", cómo hombres y ángeles y no Dios.
En sus Traité du Pneumátique (Tratados de Pneumática), Blaise Pascal, vierte sus aportaciones al viejo
tema del estudio del aire. El mérito de Pascal en este terreno consistió en la aplicación del
modelo hidrostático para demostrar las propiedades de la atmósfera como un fluido, resolviendo las viejas
especulaciones en torno al horror vacui (horror al vacío, ya propugnado siglos antes por Aristóteles) y
explicando los fenómenos barométricos entrevistos por Galileo Galilei y paradigmáticamente investigados
por Evangelista Torricelli.
En la teología cristiana, pneumatología se refiere al estudio del Espíritu Santo. En la doctrina Cristiana
popular, el Espíritu Santo es la tercera persona de Dios en la Trinidad. Algunas variantes
de cristianismo niegan que el Espíritu Santo sea personal, aunque asegurando que puede, en algunas
ocasiones, influenciar a las personas. en el Evangelio de Juan, pneuma es unido a renacimiento en agua y
espíritu que fueran sugeridos para el bautismo[cita requerida].
Durante el siglo XIX, ha sido considerada principalmente como una fuente de gracia y fe, consignada por
la doctrina de la salvación. [1]; mientras que el siglo XX fue de reconocimiento, sobre todo entre los
autores protestantes, como por ejemplo en la teología calvinista en la que el Espíritu Santo juega un papel
fundamental, aunque mucho más en un proto-conocimiento de la escatología
PNEUMATOLOGÍA BÍBLICA[1]
Definición
La palabra Pneumatología se deriva de dos palabras griegas que sonpneuma y logos. Pneuma significa
aliento, viento, aire, o sea que la palabra con que en español designamos de varias maneras, en griego se
dice de una sola manera, pneuma, ya sea para el espíritu, o ya sea para mencionar un viento físico, se
dice igualmente pneuma. En el idioma hebreo se dice rujá, pero significan exactamente lo mismo. Eso se
puede comprobar directamente en la Biblia, en el capítulo 3 del evangelio según San Juan, en aquel
pasaje cuando el Señor está hablando con Nicodemo, y en el curso de esa conversación, el Señor le dice a
Nicodemo:
“7No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo. 8El viento sopla de donde quiere, y oyes
su sonido; mas ni sabes de dónde viene, ni a dónde va; así es todo aquél que es nacido del Espíritu” (Juan
3:7-8).
El viento sopla de donde quiere; ahí está la clave. Allí en nuestra Biblia vemos un numerito que nos
manda a la nota que aparece al pie de página que dice que tanto el viento como el espíritu en griego
significa la misma palabra, y esa palabra es pneuma; de manera que Pneumatologíaes la materia que
trata acerca del Espíritu; pero en este caso no se trata del espíritu humano, sino del Espíritu de Dios,
relacionado también con el espíritu humano. Entonces la Pneumatología es , pues, la materia que trata
lo relativo al Espíritu de Dios, fundamentalmente. Se ocupa en especial de la tercera Persona de la
Trinidad, de Su divinidad, de Su personalidad, de Sus funciones particulares, de Sus frutos, de Sus dones
y manifestaciones, de Sus nombres, etcétera; es decir, todo lo relativo al Espíritu Santo cabe dentro de
esta materia que estamos tratando, la Pneumatología. En esta forma vemos esta primera parte en la
manera más global posible, mencionando cada parte, para luego volver sobre esos puntos y desglosarlos.
La Divinidad del Espíritu Santo
En la Biblia encontramos algunos versos que hablan de la divinidad del Espíritu Santo. Por ejemplo el
verso en Juan 4:24 dice:
“Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren”.
Es de notar que la Palabra misma dice que Dios es Espíritu, es decir que la naturaleza divina es
espiritual, y por lo tanto, el Espíritu de Dios es divino, porque Dios mismo es Espíritu. Otro pasaje
interesante lo encontramos en el libro de los Hechos de los Apóstoles 5:1-4:
“1Pero cierto hombre llamado Ananías, con Safira su mujer, vendió una heredad, 2y sustrajo del precio,
sabiéndolo también su mujer; y trayendo sólo una parte, la puso a los pies de los apóstoles. 3Y dijo Pedro:
Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para que mintieses al Espíritu Santo, y sustrajeses del precio de
la heredad? 4Reteniéndola, ¿no se te quedaba a ti? y vendida, ¿no estaba en tu poder? ¿Por qué pusiste esto
en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios”.

2. Noten que el verso 3 dice que la mentira de Ananías fue al Espíritu Santo y que la mentira al Espíritu
Santo no es una mentira a los hombres, sino que es una mentira a Dios; por lo tanto, está identificando al
Espíritu Santo con Dios, porque al mentirle al Espíritu Santo es mentirle a Dios. Entonces vemos
claramente en el contexto del Libro de los Hechos relacionado con el apóstol Pedro, que el Espíritu Santo
era Dios mismo. En el famoso contexto bíblico del pasaje de Mateo 28:19, el Señor Jesucristo mismo
equipara en un mismo nivel, en una misma jerarquía al Espíritu Santo junto con el Padre y con el Hijo.
“Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo,
y del Espíritu Santo”.
Allí el Señor pone al Espíritu Santo en un mismo plano cuando dice, bautizándolos en el nombre del
Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en un mismo nivel,
porque sería un absurdo que nosotros dijéramos: en el nombre de la piedra, en el nombre del ladrillo, en
el nombre del cemento y en el nombre del árbol, pues el árbol pertenece a otra categoría. No se pueden
tener en un mismo nivel, siendo que el árbol es un elemento de un conjunto distinto; pero en cambio el
Señor Jesús se está poniendo en un mismo conjunto (usando ese ejemplo matemático), donde se incluye
al Padre y al Espíritu Santo.
Personalidad del Espíritu Santo
Toda persona se caracteriza por tener conciencia de sí mismo, por tener razón y por tener
voluntad. Esto es lo que significa un ser; no un ser cualquiera, sino un ser personal, un ser que es
persona. El Espíritu Santo aparece en la Biblia con características personales, porque una persona tiene
conciencia de sí mismo, habla de sí mismo, utiliza el pronombre en primera persona. De acuerdo a las
características encontradas en la Biblia vemos que el Espíritu Santo sí es una persona, sí tiene
personalidad; esto lo decimos a propósito de los llamados a sí mismos “Testigos de Jehová”, pues ellos
niegan que el Espíritu Santo es una persona divina, y en sus escritos y algunos de sus libros escriben
Espíritu Santo con minúscula. Personalmente he encontrado que la palabra diablo aparece con
mayúscula, y el Espíritu Santo con minúscula, como si respetaran más el nombre del diablo que el del
Espíritu Santo, pero eso se debe a que ellos tienen la noción de que es una fuerza, que no es Dios, pero
Dios es Espíritu y el Espíritu de Dios tiene que ser divino. En muchos versos bíblicos se registra que el
Espíritu Santo es personal.
“Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo: Apartadme a Bernabé y a Saulo para la
obra a que los he llamado”(Hechos 13:2).
Aquellos apóstoles, porque en los primeros tiempos aún no eran apóstoles, eran profetas y maestros y
estaban Bernabé, Simón, Niger, Lucio, Manaén y Saulo, estaban ministrando al Señor y reciben un
llamado directo del Espíritu Santo, donde el Espíritu Santo está usando el pronombre en primera
persona; Él está hablando como una persona, pues una fuerza no hablaría diciendo apartadme, yo los he
llamado, y eso significa que el Espíritu Santo es personal, y por lo tanto, no podemos negar la calidad de
personalidad que tiene el Espíritu Santo.
“Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la
redención” (Efesios 4:30).
Si en la Palabra de Dios dice que no se contriste al Espíritu Santo, quiere decir que El se puede
contristar, y si El se contrista, eso significa que tiene emociones personales, que es una persona porque
solamente una persona se puede contristar. Si la Palabra de Dios dice: No contristéis al Espíritu Santo,
quiere decir que El se puede contristar; la Palabra no iba a decir que no lo contristemos, si El no se
contristara, y si El se contrista es porque El tiene emociones personales y solamente una persona se
puede contristar.
Cuando estudiamos la Teología Propia, allí se trató de la unidad y la Trinidad de Dios. Se debe tener en
cuenta que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son uno en Su esencia, en Su naturaleza. La naturaleza, la
esencia divina es una sola; es la misma esencia la del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; por eso Dios es
Espíritu por esencia, pero en persona Dios es Trino, y hay una diferencia entre esencia y persona. La
esencia divina es amor, pero en el amor de Cristo Dios se ama, es amado; la esencia es el amor mismo,
pero Dios el Padre es el que ama al Hijo; el Hijo es el amado por el Padre, y quién le corresponde el amor
del Padre; y el Espíritu Santo es el amor del Padre con el Hijo, pero es Dios mismo; es un solo Dios y tres
personas.
En esencia Dios es uno, pero en la esencia divina existen tres personas que participan de la misma
esencia: El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, pero cada uno usa el pronombre en la primera persona. El
Padre usa la primera persona respecto al Hijo, cuando dice: “Yo te engendré hoy”; y cuando el Padre
dice Yo, quiere decir que es una persona, porque sólo una persona puede decir yo, pero esa persona que
dice yo es el Padre; pero cuando dice: Yo te engendré hoy, ese te es al Hijo, la segunda persona. Dice
también: “Tú , oh Padre, en mí”, ese mí es la persona del Hijo, y ese Tú es la persona del Padre. También

3. dice que“os enviaré otro Consolador”, y ahora viene el Espíritu Santo, y El también habla en primera
persona. No solamente habla como Padre, porque es que el Padre es una persona y el Espíritu Santo es
otra persona y se distingue el Padre del Espíritu Santo, en que el Padre no procede de nadie, en cambio, el
Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. La Biblia dice: “El Espíritu Santo, el cual procede del Padre”; es
decir, que hay una característica de la personalidad del Espíritu Santo y es que El subsiste a manera de
proceder. Se puede decir con propiedad que el Espíritu Santo procede del Padre; es decir, la procedencia
es una característica distintiva de la tercera persona de la Trinidad, pero eso no se puede decir del Padre.
Del Padre no se puede decir que El procede. ¿De quién procede el Padre? No; de El procede el Espíritu
Santo y el Hijo. El Padre es ingénito, El no es engendrado, pero el Verbo es unigénito, es engendrado del
Padre; así que aunque Dios es uno solo en esencia, en esa esencia hay tres personas: Una que es el Padre,
que es ingénito, que engendra al Hijo, que exhala al Espíritu; otra que es el Hijo, que es el unigénito del
Padre, y otra que es el Espíritu Santo, que procede del padre y del Hijo. Cada uno subsiste de una manera
distinta en la misma esencia; así que la esencia del Ser divino es una sola, pero en esa esencia subsisten
tres personas, y cada una tiene su particularidad física que no la puede cambiar con el otro.
El Padre siempre será ingénito, nunca engendrado, siempre es el que engendra, siempre es el que
exhala; en cambio la característica propia del Espíritu Santo, es que es procedente del Padre y del Hijo, y
el Verbo es unigénito. No se puede decir que el Padre procede; por lo tanto la divinidad existe en el Padre
de una manera distinta que lo distingue del Hijo, que sí es engendrado, y del Espíritu Santo que sí
procede del uno y del otro. Las tres personas se distinguen, no en esencia, sino en persona. Que el
Espíritu Santo es una persona, se comprueba porque El mismo utiliza el primer pronombre personal; el
dice: Yo. Cuando dice: “los he llamado”, aquí no aparece yo porque en español en ese caso no usamos los
pronombres, porque están tácitos; pero si fuera en inglés habría que ponerlo: I am. No se puede
decir am solamente, hay que poner el I; en español sí podemos decir soy. ¿Por qué? Porque la manera
como está conjugado el verbo ya tácitamente implica el pronombre, pero ese pronombre tiene que estar
ahí.
En el griego el pronombre yo es ego, de ahí la palabra egoísta, porque ego es el pronombre yo, y cuando
aquí dice la Biblia apartadme, esa terminación me es una terminación relativa al primer pronombre
personal; o sea que el Espíritu Santo tiene conciencia de ser una persona, porque dice, apartadme. Allí el
Espíritu Santo habla y dice, a la obra a que los he llamado, es decir, el Espíritu Santo dijo, yo los he
llamado; en español no es necesario decir Yo, pero el pronombre allí está tácito y es el pronombre de una
persona, de donde los he llamado significa Yo los he llamado; eso significa que el Espíritu Santo está
usando un lenguaje que dice: Soy, soy una persona. A veces la Trinidad usa un lenguaje plural, y dice:
Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; descendamos y confundamos
ahora sus lenguas físicamente ante la torre de Babel; quién va por nosotros, pregunta Dios cuando Isaías
está orando en el capítulo 6; entonces aparece el plural en el lenguaje de Dios. Dios a veces habla en
plural y a veces habla en singular. ¿Por qué? Porque en un sentido, en el sentido de esencia y naturaleza
divina es singular, porque la esencia divina es una sola, pero en el sentido de personalidad El es Trino, y
por eso es que habla de nosotros, quién irá por nosotros; el Padre y Yo vendremos, dice en plural,
vendremos y haremos morada con El, dice el Señor Jesús. No dice vendré, o sea que hay pluralidad de
personas en la divinidad.
La pluralidad no es esencia, la esencia es una sola, pero las personas son tres: El Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo, es decir que tanto el Padre, como el Hijo y el Espíritu Santo tienen distinta personalidad,
pero la misma esencia; entonces este versículo que hemos visto aquí donde el Espíritu Santo habla
diciendo: “Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado”, muestra que El está absorto
en una persona, El es persona, y por eso estamos hablando de la personalidad del Espíritu Santo.
“Y no contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la
redención” (Efesios 4:30).
Ese versículo nos enseña que el Espíritu Santo se contrista. Hay otro tercer pasaje que aparece en los
evangelios, no sólo en uno, que habla de no blasfemar contra el Espíritu Santo.
“A todo aquel que dijere alguna palabra contra el Hijo del Hombre, le será perdonado; pero al que
blasfemare contra el Espíritu Santo, no le será perdonado” (Lucas 12:10).
Incluso hay versículos que hablan de si alguno blasfema al Padre, le será perdonado y que si blasfema
al Hijo, le será perdonado, pero si blasfema al Espíritu Santo no le será perdonado; entonces, ¿eso qué
quiere decir? Que ofender al Espíritu Santo es gravísimo, porque el que trata con nosotros directamente
no es el Padre, es el Espíritu Santo, porque el Padre se revela a través del Hijo, pero el Padre y el Hijo
tratan con el hombre a través del Espíritu Santo, de manera que si una persona ofende al Padre, pero no
ha ofendido al Espíritu Santo, el Espíritu Santo puede redargüirlo, darle la gracia, convencerlo de pecado
y de juicio, guiarle al arrepentimiento y esa persona se convierte; pero si el Espíritu Santo mismo es

4. ofendido, entonces, ¿ahora quién le va a convencer de pecado? Esto muestra también la personalidad del
Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo no puede ser blasfemado; si es blasfemado, no hay perdón.
Atributos divinos que se le reconocen a la persona del Espíritu Santo
Este punto crucial se relaciona con el primero, solamente que no dice de una manera directa que el
Espíritu Santo es Dios, pero los atributos que se le reconocen al Espíritu Santo son propios de la
divinidad. Al Espíritu Santo se le reconoce que es omnipresente, omnisciente, omnipotente. Estos
atributos se le reconocen porque son propios, únicos, de la divinidad.
Omnipotencia. La esencia de la divinidad se caracteriza porque es omnipotente, porque es omnisciente,
que todo lo sabe, y porque es omnipresente, que está en todas partes, y el Espíritu Santo tiene estos
atributos. La Biblia se los reconoce. Por ejemplo, dice: “Y si el Espíritu de aquel que levantó a los muertos a
Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos
mortales por su Espíritu que mora en vosotros” (Romanos 8:11). ¿Qué está diciendo ahí? Que el Espíritu
Santo resucitó a Jesucristo; o sea que eso no lo puede hacer nadie, sino Dios; eso es un atributo de
omnipotencia, resucitar a un muerto; por eso se dice que es omnipotente. Resucitó al Señor.
Omnisciencia. Otro atributo es el de omnisciencia, que todo lo sabe. “10Pero Dios nos las reveló a
nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios. 11Porque ¿quién de los
hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? Así tampoco nadie conoció
las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios” (1 Corintios 2:10-11). Aquí se habla de que el Espíritu Santo
todo lo escudriña, aun lo profundo de Dios, es decir, que si lo profundo de Dios lo escudriña el Espíritu
Santo, cuánto más lo profundo de nuestro espíritu, pues nosotros somos cartas abiertas para el Espíritu
Santo, en donde vemos que este versículo nos habla de la omnisciencia del Espíritu Santo.
Omnipresencia. Es otro atributo divino del Espíritu Santo. “7¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿Y a
dónde huiré de tu presencia? 8Si subiere a los cielos, allí estás tú; y si en el Seol hiciere mi estrado, he aquí,
allí tú estás. 9Si tomare las alas del alba y habitare en el extremo del mar,10aun allí me guiará tu mano, y
me asirá tu diestra“ (Salmo 139:7-10). Este Salmo nos habla de la omnipresencia del Espíritu Santo, como
otra característica propia de la divinidad en el Espíritu Santo.
Eternidad. El Espíritu Santo participa también de esta otra característica. La Biblia dice que Cristo se
expresó al Padre por medio del Espíritu eterno. “¿Cuánto más la sangre de Cristo, el cual mediante el
Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios, limpiará vuestras conciencias de obras muertas
para que sirváis al Dios vivo?” (Hebreos 9:14). Aquí se reconoce la eternidad del Espíritu Santo, la cual es
otro atributo propio de la divinidad, como son también la omnipotencia, la omnisciencia, la
omnipresencia.
La Biblia llama al Espíritu Santo eterno, es decir, que no tuvo principio, ni tendrá fin, sino que siempre ha
sido. Dios nunca ha estado sin su Espíritu, al contrario, Dios mismo es Espíritu. Es importantísimo que
sepamos que el Espíritu Santo tiene características de la divinidad, y Su personalidad se distingue de la
del Padre y del Hijo, pues la persona del Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, a diferencia del
Padre, que no es procedente, y del Hijo, que es engendrado pero no procedente; entonces quiere decir que
la esencia es la misma, pero la persona es distinta. Debido a eso es que se habla de la tercera persona de
la Santísima Trinidad.
Los nombres del Espíritu Santo
Los nombres del Espíritu Santo están muy relacionados con Sus funciones; es decir, que las funciones
que Él tiene, le hacen acreedor a un nombre. Por ejemplo, si el Espíritu Santo consuela, entonces se le
llama Consolador; si Él transforma, es el Espíritu transformador, porque dice que somos transformados a
la imagen del Hijo por medio del Espíritu Santo; si el Espíritu inspira, entonces Él es Inspirador, y esas
son las funciones del Espíritu Santo. Pero en la Biblia hay nombres que se le dan al Espíritu Santo. Por
una parte vamos a hablar de los nombres que podríamos llamar comunes, y luego los nombres que
podríamos llamarpropios.
Nombres comunes. No se les dice comunes porque sean comunes en ningún sentido, sino porque no se
refieren como a una personalidad, sino a un aspecto. En la Biblia se habla del Espíritu de verdad, del
Espíritu de santidad, del Espíritu de poder, de amor y de dominio propio, del Espíritu de sabiduría y de
revelación, del Espíritu de gloria, del Espíritu de gracia; todo esto es propio del Espíritu Santo. Quiere
decir que Él tiene gracia, comunica la gracia; Él es verdadero, guía a toda verdad; Él comunica el poder de
Dios y el amor de Dios lo derrama El; Él trae revelación, o sea que esto está relacionado. Las funciones de
Él se relacionan con Sus nombres. Él es el Espíritu que convence a la gente. La Palabra dice que el

5. Espíritu “convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio”[2], y también es el Espíritu que contiende
con el hombre hasta cierto punto; por eso dice en Génesis: “No contenderá mi espíritu con el hombre para
siempre”[3]; es decir, que el Espíritu Santo a veces contiende con nosotros, pero hasta cierto punto; Él no
va a contender para siempre, y por eso Esteban allá en el capítulo 7 de Hechos, donde aparece haciendo
la apología, dice: “Vosotros resistís siempre al Espíritu Santo”[4], de donde se deduce que el Espíritu Santo
contendiendo con ellos, redarguyéndolos, convenciéndolos, pero hasta cierto punto, porque dice: No
contenderá mi Espíritu para siempre, sino hasta cierto punto.
Nombres propios. Ahora miremos otros nombres que podríamos llamar propios del Espíritu Santo. En la
Biblia se habla simplemente así, elEspíritu, nada más, sin apellido. Por ejemplo, dice en Romanos
8:16: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu”. El primero es con mayúscula, es el de Dios, el
Espíritu, y el segundo es con minúscula, es el humano, porque dice que da testimonio a nuestro
espíritu. Es diferente; se llama el Espíritu, y también se llama el Espíritu de Dios. “El Espíritu de Dios se
movía sobre la faz de las aguas”[5]. También se le llama elEspíritu de Jehová. Por ejemplo en Isaías 61:1, la
profecía acerca del Señor Jesús, dice: “El Espíritu de Jehová el Señor está sobre mí, porque me ungió
Jehová; me ha enviado a predicar buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a
publicar libertad a los cautivos, y a los presos apertura de la cárcel”. También se le llama elEspíritu Santo,
el Espíritu de Jesús. En esta traducción nuestra (Reina Valera 1960), no aparece ninguna vez en que se
llame el Espíritu de Jesús, pero en el griego sí. En aquel pasaje cuando Pablo con sus compañeros, antes
de ser llevados a Macedonia, en la visión del varón macedonio, iban a entrar a Bitinia, pero el Espíritu se
los prohibió, y querían predicar la Palabra en Asia, pero el Espíritu se los prohibió. Aquí la traducción
Reina Valera del 60, que es tan común dentro del pueblo evangélico, por lo menos aquí en Colombia, dice
simplemente el Espíritu, pero en el texto griego dice: El Espíritu de Jesús se lo prohibió; es bien intere-
sante. Tenemos entonces que aparece Espíritu de Dios, Espíritu de Jehová, Espíritu Santo, Espíritu de
Jesús,Espíritu de Cristo y también Espíritu de Jesucristo; también en otra parte se le llama Espíritu del
Padre, y en otra se llama Espíritu del Hijo.
Todo esto tiene su razón de ser, y no obedece a ninguna casualidad que Él aparezca con todos estos
distintos nombres. Cuando se trata de la obra del Espíritu en la creación, se llama al Dios creador Elohim,
por eso se le llama el Espíritu de Dios, Elohim Rujá. ¿Por qué? Porque es Su tratamiento con la creación;
Él estaba revelando ese caos; el que reveló ese caos es el Espíritu. Cuando ya el nombre de Dios se cambia
de Elohim a Yahveh, es porque ya no está tratando solamente con el aspecto de la creación, sino con el
aspecto de la revelación al ser humano. Entonces, como el ser humano es personal, entonces Dios se
relaciona con el hombre de persona a persona, y por esa razón Dios toma Su nombre ya no de Dios
(Elohim) sino de Yahveh, o sea, YO SOY; Yo Soy quien envié a vosotros, Jehová. Por eso cuando se da la
profecía del anunciamiento del Señor Jesús, no dice el Espíritu de Dios, sino el Espíritu de Jehová,
porque se basa en el nombre personal de Dios, y que además quiere decir eso, Yo Soy el que Soy, que se
revela a Sí mismo; ya es personalizado.
Cuando habla de la tercera persona de la Trinidad, el trabajo específico de cumplir esa misión tan
importante que es la del Espíritu Santo, la de aplicar la redención, la de trabajar con los seres humanos,
se le llama el Espíritu Santo. Las Escrituras dicen, por ejemplo, que Juan el Bautista en el vientre de su
madre fue lleno del Espíritu Santo, y que María, llena del Espíritu Santo en la salutación angélica, y luego
Elizabet fue llena del Espíritu Santo[6]; sin embargo, como un ministerio es una cuestión constituida por el
Señor, porque la Biblia dice que el Señor mismo constituyó a unos apóstoles, a otros profetas, a otros
evangelistas, a otros pastores y maestros, entonces la dirección del ministerio es del Espíritu de Jesús,
porque Jesús es la Cabeza del Cuerpo. Por eso dice que el Espíritu de Jesús fue el que prohibió predicar
la Palabra en Asia, y eso lo dice el texto original del griego.
San Lucas escribió el Espíritu de Jesús; es decir, Jesús con Su propio Espíritu, porque el Espíritu
Santo es el Espíritu del Hijo; del Hijo es lo que dice Gálatas, concretamente en el capítulo 4:6: “Y por
cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo, el cual clama: ¡Abba,
Padre!”. También se le llama Espíritu del Padre en Mateo 10:19-20: “19Mas cuando os entreguen, no os
preocupéis por cómo o qué hablaréis; porque en aquella hora os será dado lo que habéis de hablar. 20Porque
no sois vosotros los que habláis, sino el Espíritu de vuestro Padre que habla en vosotros”.
Vemos entonces que la Biblia menciona el Espíritu del Hijo y el Espíritu del Padre; por eso se dice que
el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. ¿Por qué? Porque todo lo que es del Padre se lo ha dado al
Hijo y todo lo que es del Hijo lo tiene por el Espíritu Santo, porque cuando el Espíritu Santo
venga “tomará de lo mío”, por eso se le llama también el Espíritu de Cristo. ¿Por qué se le llama el Espíritu
de Cristo? Porque Él toma todo lo que es de Cristo y nos lo participa a nosotros, por eso se le llama
también Espíritu de Jesucristo.
Dios a través de Su Hijo, Su Verbo, asume la naturaleza humana, y como hombre es sometido a las

6. condiciones humanas y a las tentaciones humanas, pero Él vence y luego pasa por la cruz y pasa por la
resurrección y asciende y se sienta a la diestra del Padre; por eso no solamente Cristo es Dios, sino que
además de ser Dios fue hombre y un hombre perfeccionado que aprendió la obediencia a través del sufri-
miento.
NTRODUCCION A LA PNEUMATOLOGIA
INTRODUCCION
1. La “Pneumatología” es el estudio acerca del Espíritu Santo. (del griego pneuma” = aire o espíritu).
2. Nuestro analisis, sin embargo, no cubrirá todas las áreas de la doctrina sobre el Espíritu Santo, sino
aquellas relacionadas con el don profético.
1. LA NATURALEZA Y PERSONA DEL ESPIRITU SANTO
A. Una Persona Divina Juan 14:16.17
“Necesitanos comprender que el Espíritu Santo, que es una persona así cono Dios es persona, anda
en estos terrenos [el Colegio de Avondale en Australia]; que El es nuestro ayudador, que escucha cada
palabra que pronunciamos, y conoce cada pensamiento de nuestra mente” Manuscrito 66. 1899.
“El Espíritu Santo es una persona, porque testifica en nuestros espíritus que samos hijos de Dios.
Cuando se da este testimonio lleva consigo su propia evidencia. En esas ocasiones creenos y estamos
seguros de que samos hijos de Dios
El Espíritu Santo tiene una personalidad, de lo contrario no podría dar testimonio a nuestros
espíritus y con nuestros espíritus de que samos hijos de Dios. Debe ser una persona divina, además,
porque en caso contrario no podría escudriñar los secretos que están ocultos en la mente de
Dios” Manuscrito 20. 1906. Ambas citas enEvangelisno, 447
B. Un Misterio no revelado Juan 16:7-14
“No es esencial para nosotros ser capaces de definir con precisión qué es el Espíritu Santo. . . La
naturaleza del Espíritu Santo es un misterio. Las hombres no poeden explicarla, porque el Señor no se la
ha revelado. las hombres de conceptos fantásticos pieden reunir pasajes de las Escrituras y darles
interpretación humana; pero la aceptación de estos conceptos no fortalecerá a la iglesia. En cuanto a
estos misterios, demasiado profundos para el entendimiento humano, el silencio es oro” Hechos de los
apostoles 42,43
II. EL OFICIO DEL ESPIRITU DENTRO DEL PLAN DE SALVACION
A. Toda la Trinidad Participando en la Salvación 2 Cor. 5:18.19
- El problema del pecado es un problema muy complejo
y Dios lo resuelve en su plenitud.
a) la Consecuencia Eterna del Pecado: Es resuelta por
Cristo en la Cruz Romanos 6:23
b) La separación entre Dios y el hombre: La respuesta de
Dios es la reconciliación 2 Cor. 5:1~fl
c) Los resu1tados del pecado en la naturaleza: Serán
resueltos en la segunda venida de Cristo Romanos 8:21—23
d) La naruraleza pecaminosa: Un problema que tiene
que ser resuelto cuardo cada individuo toma conciencia
de su pecaminosidad. Romanos 7:18-23
- Este es el oficio del Espíritu Santo dentro del plan de salvación.
B. Un Ministerio Absolutamente Esencial Romanos8:1-14
- Tres clases de individuos identificados:
a) las que andan en la carne son denominados

7. “sarkikoi” Romanos 8:1,5.6
b) Cristianos con una mente carnal, son
denominados “psichikoi” RomanOs 8:7
1 Corintios 3:1-3
c) Los que andan en el Espíritu, son denominados “pneuniatikoi”
Romanos
8:1.9
— La transformación de una naturaleza y una mente
carnales, a una naturaleza espiritual, es el
oficio del Espíritu Santo
“El Espíritu iba a ser dado coito agente regenerador, y sin esto, el sacrificio de Cristo habría sido
inutil. El pecado podía ser resistido y vencido únicamente por la poderosa intervención de la tercera
persona de la Divinidad . . . El Espíritu es el que hace eficaz lo que ha sido realizado por el Redentor del
mundo. Por el Espíritu es parificado el corazón. Por el Espíritu llega a ser el creyente partícipe de la
naturaleza divina. Cristo ha dado su espíritu coito poder divino para vencer las tendencias hacia el mal,
hereditarias y cultivadas, y para grabar su propio carácter en su iglesia” Deseado de Todas las Gentes,
625.
III. COMO REALIZA EL ESPJRVIU SU OBRA DE TRANSFORMACION
A. Influencia del Espíritu Sobre la Mente 1 COr. 2:13-16
- El Espíritu “mora en nosotros” en la medida en que nuestra mente se abre a su influencia:
“El Espíritu obra en nosotros al traer a nuestra mente, en forma vívida y constante, las preciosas
verdades del plan de redención
El Espíritu ilumina nuestras tinieblas, informa nuestra ignorancia, y nos ayuda en nuestras múltiples
necesidades. Pero la mente debe estar constantemente dirigida hacia Dios. Si se da lugar a la
mundanalidad; si no tenenos deseos de orar ni de comulgar con Aquel que es la fuente de sabiduría y
fortaleza, el Espíritu no morará en nosotros” Review and herald, Mayo 19, 1904.
B.. La Palabra de Dios. hablada y escrita, es el
instrumento para la transformación. Juan
6:53-63 Juan 15:4-7
“Por medio de las Escrituras el Espíritu Santo habla a la mente y grabe la verdad en el corazón. ~ksí
expone el error y lo expalsa del alma. Por el Espíritu de verdad, obrando por la Palabra de Dios, es cano
Cristo subyuga a sí misno a sus escogidos” Deseado, 625.
C. El rechazo o indiferencia hacia las Escrituras y
los Testinonios. cierra la puerta a la presencia
del Espíritu Santo HebreoS 4:12
“Los testimonios del Espiritu de Dios son dados para dirigir a los hombres a su palabra que ha sido
denculada.Hahora bien ,mensajes no son atendidos, el Espíritu Santo queda excluido del alma.
¿Qué otros medios tiene Dios en reserva para enseñar a los que yerran y mostrarles su verdadera
condición?Mensajes Se1eçtos, 1, 52
CONCLUSION
- La obra del Espíritu es esencial para nuestra redención.

8. EL MAGISTERIO DEL ESPIRITU SANTO
INTRODUCCION
1. De acuerdo a la promesa de Cristo, el Espíritu ejercería el “magisterio”, enseñando y recordando a los
creyentes
“todas las cosas
2. Una comprensión clara de la forma en que el Espíritu Santo ejerce su magisterio, nos permitirá recibir
sus beneficios, y evitar involucrarnos con el error.
EL MAGISTERIO DEL FSPIRITlJ A LOS AFOS’IOLES Y PROFETAS
A. Un sermon destinado, en orimera instancia, a los futuros profetas. y en segunda instancia a todos los
creyentes.
- Claramente Cristo estaba dando instrucciones específicas al grupo de discípulos acerca de la
obra del Espíritu atraves del don de profecía.
o” Juan 14:26
- “Os hará saber las cosas que habrán de venir” Juan 16:13
B. El Espíritu Santo cumplió una labor especial con los apóstoles.
revelándoles su voluntad y planes.
—En ocasiones, dándoles una visión para corregir sus propios puntos de vista doctrinales.
Hechos 10.11
—En otras ocasiones, dándoles informaciones que no podían obtener de otra manera.
1 Cor. 2:10—13
C. La palabra inspirada de los profetas y apóstoles sedistingue claramente
de otros predicadores o evangelistas.
2 Pedro 1:2 ‘3:
EL MAGISTERIO DEL ESPIRITU A LOS CREYENTES EN GENERAL
A. Sus escritos inspirados_son el vehículo utilizado por el
revelar su voluntad a los creyentes.
Efesios 1:17—19
— Aun así, la presencia del Espíritu es
imprescindible para entender la Palabra
“La circunstancia de haber revelado Dios su voluntad a los hombres por su Palabra, no anuló la
necesidad que tienen ellos de la continua presencia y dirección del Espíritu Santo. Por el contrario, el
Salvador prometió que el Espíritu facilitaría a sus siervos la inteligencia de su Palabra; que iluminaría y
daría aplicacion a sus enseñanzas
Que e]. ministerio del Espíritu divino iluminara el entendimiento y revelara a la mente las cosas
profundas de la santa Palabra de Dios, tal era la bendición que San Pablo pedía para la iglesia de
Efeso” Conflicto de los sjgj,os, Introducción.
“Deberíamos comprender que a menos que seamos enseñados por el Espíritu, no podrencs
comprender correctamente la Biblia, porque es un libro sellado, aun para los entendidos y sabios en su
propio concepto”Review and Herald Junio 4, 1889.

9. B. La iluminación del Espíritu no es dada aparte de la
Palabra esçrita
“El Espíritu Santo siempre dirige a la Palabra escrita, y llama la atención a su gran norma noral de
justicia. . . Algunos que dicen ser creyentes se han separado de la Palabra de Dios. Han descuidado la
Biblia, la maravillosa guía examinadora de todas las ideas, y declaran que son enseñados directamente
por el Espíritu, con lo cual la investigación de las Escrituras se toma innecesaria. las tales están
escuchando los sofismas de Satanás; porque el Espíritu y la Palabra siempre están de
acuerdo”Manuscript Releases, XIV, 71.
C. Impreciones e impulsos no son una quía segura.
“Muchos cargos se han levantado contra la obra del Espíritu Santo por los errores de una clase de
personas que, pretendiendo ser iluminadas por éste, aseguran no tener más necesidad de ser guiadas por
la Palabra de Dios. En realidad están dominadas por impresiones que consideran cono voz de Dios en el
alma. Pero el espíritu que las dirige no es el Espíritu de Dios. El principio que induce a abandonarse a
impresiones y descuidar las Santas Escrituras, sólo puede conducir a la confusión, el engafr, y la ruina.
Sólo sirve para fomentar los designios del maligno” onflicto, Introducción.
D. Tampoco son sequras las enociones y sentimientos.
“la santificación no es el vuelo feliz de un sentimiento, ni el trabajo de un instante, sino la obra de
toda la vida . . . Si la bendición recibida por aquellos que dicen haber sido santificados, los lleva a confiar
en alguna emoción particular, y declaran que no necesitan investigar las Escrituras para conocer la
voluntad de Dios, entonces la bendición se ha tornado en engaño, porque lleva a sus poseedores a dar
valor a sus emtuciones y sentimientos no santificados, y a cerrar sus oídos a la voz de Dios en su
Palabra” Sings of the times Febrero 28, 1895.
E. El lugar de los sueños y visiones
- Aunque los sueños y visiones del Espíritu son principalmente usados con los profetas, también otros
individuos los han recibido.
Hechos 10:1—5
Sin embargo, todo sueño religioso debe ser
confrontado con la revelación escrita. La razón es
que el enemigo también puede intentar confundir a través de manifestaciones especiales.
“No es asunto de poca importancia sustituir la voluntad revelada de Dios con opiniones y
declaraciones, sueños, símbolos y figuras procedentes de seres humanos finitos . . . Aquellos a quienes
Dios ha elegido para que sean ministros suyos deben afirmarse sólidamente en su Palabra, y dejar que su
Palabra sea su autoridad” Mensaies Selectos, II, 105,106.
“Aparecerán muchas cosas con la intención de engañarnos, cosas que tendrán apariencia de verdad .
. . Habrá mensajes falsificados que tendrán su origen en personas radicadas en diversos lugares. Se
levantará una persona tras otra pretendiendo ser inspirada .
Andenos, pues, con cuidado, y no abranos de par en par la puerta al enemigo para que entre mediante
impresiones, sueños y visiones. Dios nos ayude a mirar con fe a Jesús, y a ser guiados por las palabras
que El ha hablado” Mensajes Selectos, III, 461,462.
CONCLUSION
- El magisterio del Espíritu a los creyentes, se produce básicamente a través de la Palabra revelada de
Dios, tanto en forma hablada (predicación) como escrita (los escritos inspirados).

10. EL LIDERAZGO DEL ESPIRITU SANTO
1NTRODUCCION
1. La promesa de Cristo acerca del Espíritu Santo incluyó el liderazgo del Espíritu para guiar a la Iglesia
“a toda verdad”
Juan 16:13
2. Tanto la Iglesia Apostólica cono el Movimiento Adventista, necesitaron el liderazgo del Espíritu para
llegar al conocimiento de la verdad, y evitar la introducción del error.
1. lA IGLESIA APOSTOLICA GUIADA “A TODA VERDAD”
A. Ideas teolóqicas preconcebidas. renovidas por la accion del Espíritu.
— La idea de que la salvación era exclusiva para Israel era
una inportante barrera teológica para la obra misionera.
- San Pedro recibe una visión Hechos10.11
- San Pablo recibe una revelación Efesios 3:3-6
B.La Palabra profética utilizada por el Espíritu para evitar la introducción
de doctrinas erroneas y heréticas.
- La Palabra profética es “más segura” 2 Pedro 1:19-2:2
- La palabra de los profetas y apóstoles
cono fundamento de la fe Efesios 2:20; 4:11-15
B. El testinonio del Espíritu para alertar a los creyentes de futuros
intentos de introducir errores doctrinales.
- Se predicen apostasías cono resultado del
intento satánica de confundir 1 Timoteo 4:1
II. EL MOVIMIENTO ADVENTISTA GUIADA “A TODA VERDAD”
A. Ideas teológicas preconcebidas. Removida por la acción del Espíritu
Santo a través del don profético:
- También los Adventistas tenían una berrera teológica
para la obra misionera, que necesitaba ser removida:
la doctrina de “La puerta cerrada”
- Provenía de los predicadores milleritas:
“Nosotros henos hecho nuestra tarea de anonestar a los pecadores, y tratar de despertar a una Iglesia
indiferente. Dios en su providencia ha cerrado la puerta, y nosotros sólo podemos animarnos unos a otros
a ser pacientes y diligentes a fin de hacer nuestro llamado y nuestra elección seguras” Guillerno
Miller, Toe Advent Herald, Diciembre 11, 1844.

11. - El profeta como en el caso de Pedro y Pablo también creía en este concepto teológica:
“Junto con mis hermanos y hermanas, después del tiempo pasado en 1844, yo creía firmemente que
no se convertirían más pecadores. Por un tiempo después del chasco de 1844, sostuve junto con el
conjunto de adventistas que la puerta de la gracia quedó entonces cerrada para siempre para el
mundo” Mensaies Selectos, 1, 71,84.
- En 1849, una visión aclaró a la mensajera elegida, que la puerta cerrada no tenía que ver con el fin de la
gracia, sino con el santuario celestial.
Primeros Escritos, p. 42.
- Los creyentes aceptan finalmente el consejo inspirado
y comienzan a compartir su f e:
“El trabajo no está confinado solamente a aquellos que han tenido una experiencia en el novimiento
adventista pasado. Una gran proporción de aquellos que están compartiendo las bendiciones de asistir a
las reuniones de la verdad presente, no estuvieron conectados con la causa adventista en 1844” Jaime
White, Review and Herald, Mayo 6, 1852.
B.El don profético utilizado por el espiritu para evitar la
introducción de doctrinas erroneas.
“Henos de afirmarnos en la fe, en la luz de la verdad que nos fue dada en nuestra primera
experiencia. En aquel tiempo se nos presentaba
un error tras otro; ministros y doctores traían nuevas doctrinas.
Solíamos escudriñar las Escrituras con mucha oración, y el Espíritu Santo revelaba la verdad a nuestra
mente. A veces dedicábanos noches enteras a escudriñar las Escrituras y a solicitar fervorosamente la
dirección de Dios” Obreros Evapgelicos, 317.
“En ese tiempo había fanatisno entre algunos de los que habían creído el primer mensaje.
Albergaban grandes errores de doctrina y práctica, y algunos estaban dispuestos a condenar a todos los
que no
aceptasen sus opiniones. Dios me reveló esos errores en visión, y me mandó a sus hijos que erraban para
declarárselos; pero al cumplir este deber, encontré acerba oposición y oprobio” Joyas de los Testinonio, II,
271.
C.Mensajes inspirados para alertar a los creyentes acerca de los problemas
con la introduccion de doctrinas erroneas.
“Habrá quienes una vez estuvieron unidos con nosotros en la fe,
que buscarán nuevas y extrañas doctrinas, algo extraordinario y sensacional que presentar a la gente.
Introducirán todos los sofismas imaginables y los presentarán cono provenientes de la Sra. de white”
Mensales Selectos, 1, 46,47.
111. EL CREYENTE EN PARTICULAR GUIADO A LA VERDAD
A. Tres formas en las que el Señor nos guia
“Hay tres caminos en 1 os que el señor nos revela su voluntad, nos guía, y nos capacita para guiar a
otros. . . [1] Dios nos revela su voluntad en su Palabra, las Santas Escrituras. [21 Su voz también se
revela a través de sus obras providenciales, a las que podrenos reconocer si no separanos de El nuestras
almas, andando en nuestros propios caminos y actuando de acuerdo con nuestra propia voluntad.
[3] Otra forma en que se escucha la voz de Dios, es a través de las apelaciones de su Santo Espíritu, que
impresiona nuestros corazones y obra en el carácter. Si tenenos dudas sobre cualquier aspecto, primero
debenos consultar las Escrituras” Test _____ V, 512.
CONCLUSION

12. 1. El Espíritu Santo cumplió su labor de liderazgo y guía, a través del don profético. Profetas y apóstoles
fueron muchas veces corregidos primero por el Espíritu, para estar en condiciones de corregir el rumbo de
la Iqlesia.
HISTORIA DE LA IGLESIA APOSTOLICA DE LA FE EN CRISTO JESUS
La Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús (IAFCJ) tiene sus antecedentes hacia finales del siglo XIX y su
conformación definitiva hacia el principio del siglo XX. El movimiento apostólico, como era conocido entonces y que
fructificaría en otros movimientos, que vino aMéxico fue muy importante para la época ya que era de los primeros
movimientos de característica pentecostal, es decir, un movimiento en dónde se producía derramamiento del Espíritu
Santo a la manera de la iglesia primitiva. A esto le añadimos que este movimiento era netamente unicitario, que cree
que Dios es uno solamente y no más, no separando a Dios en tres personas ni dos. Es por esto las palabras que
expresa el teólogo de este movimiento Manuel J. Gaxiola: "El siglo en que vivimos fue testigo desde su primer día de
un fenómeno que vino a vitalizar a la iglesia cristiana y hacer que brotaran las semillas que habían estado
enterradas, en algunos casos por siglos, y que ahora podían, como en los tiempos primitivos, fructificar y crecer. El
derramamiento del Espíritu Santo en la ciudad de Topeka, Kansas, dio inicio al movimiento pentecostal que se ha
convertido probablemente en la fuerza religiosa más extendida en nuestro tiempo, pues se inició en la dinámica del
Espíritu Santo, que como lluvia tardía comenzó a derramarse en los corazones que ahora veían las señales
primitivas: nuevas lenguas, señales, prodigios, sanidades, etc.”1
El pentecostalismo en todas sus variantes tuvo como centro principal la diáspora de la famosa Misión Apostólica de
la calle de Azusa en Los Ángeles, California en 1906. Aunque ya antes en Kansas, Minnesota, Carolina del Norte y
Texas hubo manifestación del Espíritu Santo.2
Una de las características del movimiento de la calle de Azusa es su multirracialidad, pues se empezaron a
congregar de toda clase de personas y de todas las razas siendo llamados por el florecimiento de un fenómeno sin
precedentes hasta entonces. Entre esta mucha gentes no podían faltar los de origen mexicano que se encontraban
en Estados Unidos:“También es un hecho que ya para el año de 1909 había en la zona de Los Ángeles, California,
grupos que fueron la base del movimiento apostólico actual, principalmente entre los mexicanos y otras personas de
habla española que, entre otras cosas, bautizaban como lo hicieron los apóstoles.”3
De la diáspora de la calle de Azusa se conformaron distintos centros de reunión que profesaban la redescubierta
doctrina pentecostal y de una de ellas salió una mujer mexicana llamada Romana Carbajal de Valenzuela, ama de
casa sin pretensiones de predicadora pero que perseveraba fervientemente en la fe. Habiendo sido bautizada en el
nombre de Jesucristo del mismo modo en que lo hicieron todos los apóstoles y habiendo recibido el bautismo del
Espíritu Santo deseaba que sus familiares en México también recibieran de la bendición que ella había
recibido. “Con permiso de su esposo llegó a su tierra natal, Villa Aldama, Chihuahua, y comenzó a dar testimonio del
evangelio a sus familiares. Al principio ella y el mensaje fueron rechazados, pero el rechazo se transformó en fe y
sed de Dios, y así fue como el 1 de noviembre de 1914 doce familiares de la citada hermana fueron llenos del
Espíritu Santo y hablaron en lenguas, como Dios les daba que hablasen.”4
La señora de Valenzuela, no pudiendo hacerse cargo del discipulado de los nuevos creyentes hizo contacto con el
pastor Rubén ortega de la Iglesia Congregacional que estaba en la ciudad de Chihuahua y logró que este creyera en
el mensaje apostólico y recibiera el bautismo del Espíritu Santo, posteriormente llevó a este pastor a El Paso, Texas,
el lugar más cercano dónde habían hermanos del movimiento apostólico de raza negra, para que fuera bautizado de
la forma bíblica, en el nombre de Jesucristo(Hechos 2:38).
Del grupo original de los doce surgió un ministro llamado Miguel García, quien se trasladó a la región llamada La
Laguna y formó las primeras iglesias apostólicas en Gómez Palacio, Durango, y Torreón, Coahuila. Simultáneamente
se comenzaban a formar iglesias apostólicas en Baja California, Sinaloa, y otros lugares. Desde su conformación
iniciaron con un mensaje que impactaba a la comunidad y lograron crecer no sin contrariedades y dificultades pues
en todo el país estaba concluyendo la revolución mexicana.
A partir de 1932 la IAFCJ empieza a recibir impulso estableciendo su sistema de trabajo misionero y definiendo su
doctrina. “Gradualmente la iglesia se va extendiendo por todo el país, y actualmente cuenta con iglesias en toda la

13. República Mexicana. En 1949, bajo el impulso de Maclovio Gaxiola López, la iglesia admite que el mandato de ir por
todo el mundo y predicar el evangelio a toda criatura también es para ella, y así se constituye en una de las pocas
iglesias evangélicas mexicanas que tienen un programa misionero en el extranjero. Comenzó entonces a enviar
misioneros que han establecido iglesias pujantes en Guatemala, El Salvador y Nicaragua. Recientemente se
estableció obra también en Canadá, Estados Unidos, Belice, Colombia, Sudamérica y España. La iglesia hermana
en Estados Unidos, también acudió al auxilio de sus semejantes de habla castellana, y así se logró que en todo
Centro América, en Argentina, Uruguay, Chile, España, Italia y Pakistán se cuente con iglesias como las nuestras.
Creada alrededor de 1900 en la ciudad de Aldama, Chihuahua, con el bautizo de un grupo de 12 personas, que
según su tradición recibierón el "Bautismo del Espíritu Santo", con "señales sobrenaturales", entre ellas, hablar en
"nuevas lenguas"
Posteriormente una de los participantes Romana Carbajal de Valenzuela habló interpretando el evangelio del nuevo
testamento y motivó a los asistentes a orar para buscar la revelación de Dios sobre sus vidas. Romana había
residido en los EE. UU. donde había adoptado el culto cristianismo evangélico en uno de los "Movimientos de la Fe
Apostólica" de corte pentecostal con mayoría de hispanohablantes (llamados latinos).
El culto adoptado por la Sra. Romana en los EE. UU. era el denominado doctrina de la Unicidad de Dios, que
sostiene la unicidad de Dios en contra del tridentino, pero "manifestado a la humanidad" en muchas formas entre las
cuales se destacan las tres principales formas en las que se ha revelado al hombre: Padre en la Creación, Hijo en la
redención del hombre y como Espíritu Santo derramado en los corazones.
Como particularidad de La Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús, también conocida por el acrónimo IAFCJ,
considera que su principal fundamento es la palabra de Jesús el Cristo presentada en el Nuevo Testamento y
promulgada por sus pastores, por lo que el bautismo debe hacerse en el nombre de Jesucristo, para perdón y
remisión de pecados, mediante inmersión total en agua, ya sea que se realice en una pila bautismal o cuerpo grande
de agua, como el mar, río o estanque.
La Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo Jesús se consideró Unitarista durante mucho tiempo, pero cuando se le
identificó como una denominación del Unitarismo universalista, optó por identificarse claramente como una
organización de los cristianos pentecostales del nombre de Jesucristo haciendo más clara su doctrina a la Unicidad
de Dios y evitando ser confundida con el "unitarismo" de Arrio que fue condenado en el Primer Concilio de Nicea del
año 325.
Considera que Dios se ha manifestado al mundo de muchas formas revelándose como Padre en la Creación del
universo, como Hijo en la redención de la humanidad y como Espíritu Santo derramado en los corazones de los
creyentes. Considera que Dios es el creador de todo lo que existe y que posee una divinidad absoluta e indivisible,
infinito en su inmensidad, inconcebible en su modo de ser e indescriptible en su esencia y sustentan esto con los
pasajes bíblicos sostenidos en Deuteronomios 6:4; Marcos 12:29; 1 Corintios 8:5,6
Creen en el bautismo del Espíritu Santo que fue prometido por Dios en el Antiguo Testamento (Joel 2:28) y
derramado después de la glorificación de Jesucristo (Juan 7:37-39; 14:16-26; Hechos 2:1-4).
Creen en la resurrección literal de Jesucristo al tercer día de su muerte como lo relatan los evangelios y que había
sido anunciada por los profetas en Isaías 53:12 y que es necesaria para la esperanza y justificación del
creyente(Romanos 4:25: 1 Corintios15:20)
Creen en el bautismo en agua, por inmersión y en el nombre de Jesucristo, el cual debe ser administrado por un
ministro ordenado. El bautismo debe ser por inmersión porque así se representa la muerte del hombre al pecado,
semejante a la muerte de Cristo (Romanos 6:1-5). Y en el nombre de Jesucristo porque esta es la forma en que los
apóstoles y ministros bautizaron en la era primitiva de la iglesia (Hechos 2:38; 8:16; 10:48; 19:5; 22:16).
Creen que aún en la actualidad Dios tiene el poder para sanar todas las enfermedades, si así es su voluntad, y que la
sanidad divina es el resultado del sacrificio de Cristo (Isaías 53:4; Marcos 16:18)
Creen que todos los miembros del Cuerpo de Cristo deben ser santos, es decir, apartados del pecado y consagrados
al servicio de Dios. Por esta razón los creyentes deben abstenerse de practicar toda clase de diversiones malsanas e
inmundicias de carne y de espíritu (Levítico 19:2; 2 Corintios 7:1; Efesios 5:26, 27; 1 Tesalonicenses 4:3, 4; 2
Timoteo 2:21; Hebreos 12:14; 1 Pedro 1:16).
Sin embargo, en la práctica de la santidad, creen que debe evitarse toda clase de extremismos, ascetismos y
privaciones que tienen “…cierta reputación de sabiduría en culto voluntario, en humildad y en duro trato de la carne;

14. …la cual es sombra de lo que ha de venir; pero el cuerpo es de Cristo" (Colosenses 2:23, 17). En lo que respecta a
alimentos, sabiendo que “todo lo que Dios creó es bueno, y nada es de desecharse, si se toma con acción de
gracias” (1 Timoteo 4:4).
Creen que habrá una resurrección literal de los muertos en el Señor, en la cual serán revestidos con un cuerpo
glorificado y espiritual, con el cual vivirán para siempre en la presencia del Señor (Job 19:25-27; Salmos 17:15; Juan
5:29; Hechos 24:15; 1 Corintios 15:35-54; 1 Tesalonicenses 4:16).
Creen, también, que habrá resurrección de injustos, pero éstos despertarán del sueño de la tumba para ser juzgados
y oír la sentencia que los harán herederos del fuego eterno (Daniel 12:2; Mateo 25:26; Marcos 9:44; Juan 5:29;
Apocalipsis 20:12-15).
Creen que la Iglesia, compuesta de los muertos en el Señor y los fieles que estén sobre la tierra en el momento del
rapto, será levantada para ir a encontrar a su Señor en los aires y participar en las bodas del Cordero. Después
vendrá con el Señor a la tierra para hacer el juicio de las naciones y reinar con Cristo mil años. Este período será
precedido por la Gran Tribulación y la batalla de Armagedón, a la cual dará fin el Señor cuando descienda sobre el
monte de los Olivos con todos sus santos (Isaías 65:17-25; Daniel 7:27: Miqueas 4:1-3; Zacarías 14:1-6; Mateo 5:5;
Romanos 11:25-27; 1 Corintios 15:51-54; Filipenses 3:20, 21; 1 Tesalonicenses 4:13-17; Apocalipsis 20:1-5).
Creen que hay un juicio preparado en el cual participarán todos los hombres que hayan muerto sin Cristo y los que
estén sobre la tierra en el tiempo de su verificación. Este juicio se efectuará al final del Milenio, y también se conoce
con el nombre de Juicio del Trono Blanco. La Iglesia no será juzgada en esta ocasión, sino que ella misma
intervendrá en el juicio que se haga a todos los hombres de acuerdo con lo que está escrito en los libros que Dios
tiene preparados. Al terminarse este juicio, los cielos y la tierra que hoy existen serán renovados por fuego, y los
fieles habitarán en la Nueva Jerusalén.
La dispensación cristiana habrá terminado y entonces Dios volverá a hacer todas las cosas en todos (Daniel 7:8-10,
14-18; 1 Corintios 6:2, 3; Romanos 2:16; 14:10; Apocalipsis 20:11-15; 21:1-6).
Toda iglesia necesita estar segura de su identidad y del sitio que ocupa en el tiempo y el espacio de la iglesia cristiana
como un todo. De allí que no sea simple capricho ni accidente que nos llamemos Iglesia Apostólica de la Fe en Cristo
Jesús. Con tal nombre estamos confesando nuestra aspiración a repetir en nuestro tiempo, sin más variantes que las
impuestas por la cultura y la distancia cronológica, la realidad de la iglesia primitiva en sus prácticas, creencias y
resultados. Todo esto se refleja claramente en lo revelado por el Nuevo Testamento.
Con respecto a la teología , la iglesia primitiva pronto llega a la conclusión más diáfana, que es la misma de la IAFCJ
en la actualidad: Jesucristo es Dios manifestado en carne , en él residen todos los atributos de la Divinidad, es creador
de todas las cosas, la piedra principal de ese edificio que se llama Iglesia, con un nombre exaltado sobre cualquier otro
y que corresponde al de "Jehová" del Antiguo Testamento. Al hacer todas estas afirmaciones, la iglesia primitiva
nacida en un ambiente judío, reafirma la exhortación divina que repetía y repiten a diario millones de labios devotos:
"Oye Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es".
Con respecto a su dinámica, la iglesia primitiva exhibe desde el principio la presencia del Espíritu Santo como realidad
presente, y fuego divino derramado sobre todo creyente y comprobado por las nuevas lenguas. La doctrina del
bautismo del Espíritu Santo sigue siendo enseñada por la IAFCJ actual, y la promesa de que los creyentes han de ser
revestidos con potencia de lo alto sigue cumpliéndose, aparte de que este Espíritu Santo, que es el mismo Cristo que
antes estuvo con los creyentes, y ahora está en ellos (Juan 14:17), sigue dirigiendo a los creyentes a toda verdad y
justicia, dándoles poder para testificar en todo el mundo.
La presencia del Espíritu Santo y las promesas hechas por Cristo permitieron que en la iglesia primitiva hubiera
sanidades, señales y prodigios que eran prueba irrefutable de la presencia y poder de Cristo resucitado, y le daban a la
iglesia un carácter muy especial (Marcos 16:17,18; Hechos 4:29-31; 5:12-16). La IAFCJ de este tiempo ha sido testigo
de muchos de estos milagros, sigue alentando a sus miembros para que ejerzan la fe y vean repetidas muchas de
aquellas manifestaciones tan benéficas.
En su liturgia, la iglesia primitiva practicó el bautismo en agua, como señal de arrepentimiento, para el perdón de los
pecados y como señal de identificación con Cristo en su muerte, sepultura y resurrección, ceremonia que en todo caso
se realizó invocando el nombre de Jesucristo. No existe en los Hechos de los Apóstoles un solo caso en que dicho
bautismo haya sido administrado por la iglesia primitiva en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Ésta

15. fue una práctica que se introdujo posteriormente, y así como también fue posterior la de bautizar por aspersión y no
por inmersión, como fue la práctica original de la Iglesia (Hechos 2:38; 22:16; Romanos 6:1-14). La otra ceremonia que
practicó la iglesia primitiva fue la Santa Cena , llamada también comunión o eucaristía, que consistía en participar del
pan como símbolo del cuerpo crucificado de Cristo, 1000 y el vino como símbolo de su sangre derramada por los
pecadores y como anuncio del regreso de Cristo al mundo (Mateo 26:17-29; Marcos 14:12-25; Lucas 22:7-22; Juan
13:21-30; Hechos 2:42-47; 1 Corintios11:23-26). Estas cosas se siguen practicando en la IAFCJ de nuestro tiempo.
La escatología de la iglesia primitiva se centró en la promesa de que el Señor descendería de nuevo a la tierra, en la
misma manera que había ascendido a los cielos. Dicha promesa creó en la iglesia la sensación de la brevedad del
tiempo disponible, la necesidad de estar siempre preparados para este evento y la idea de Jesucristo como Señor de
la historia quien haría un juicio apocalíptico, establecería la paz en el mundo, lo regiría con vara de hierro y premiaría a
los que habían sido fieles. Esta escatología sigue formando parte de las creencias de la Iglesia Apostólica actual.
El Nuevo Testamento también nos enseña que la iglesia primitiva consciente de que sus miembros y los inconversos
siguen siendo hombres de carne y hueso, aunque ingresen al mundo del Espíritu Santo y las grandes promesas de
regeneración, se preocupó por el bienestar material de ellos. Además entendió muy pronto que la obra debía
extenderse a base de trabajo y sacrificio de sus miembros, y que esto requería una mayordomía adecuada, una liberal
contribución de todos los miembros y una recta administración de los recursos materiales de la iglesia. La IAFCJ se
siente justamente satisfecha de contarse entre las iglesias evangélicas que cuentan con uno de los programas de
mayordomía más pujantes en toda la América Latina, y se enorgullece de haber sabido siempre responder a sus
necesidades. Además de lo material, nos adherimos a los principios de fraternidad y santidad que se originan en la
Biblia, y aspiramos a honrar nuestra posición de "linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por
Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1 Pedro 2:9). También
contamos con un ministerio dinámico, adaptado a las circunstancias de la iglesia y aspirando siempre a la superación.
Ser una Iglesia pentecostal, sana y con propósito de Excelencia Misionológica, Personal, Administrativa y de Espacios
de Reunión, para glorificar a nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo.
1.- Propósito de Dios para la IAFCJ
Que la IAFCJ se concientice que es llamada por su Señor para ir hasta lo último de la tierra. Las iglesias son como las
personas, que cuando nacen no tienen idea de cuál es su destino, sino que simplemente existen. Pero cuando pasa el
tiempo van tomando conciencia de sus potencialidades y van descubriendo su vocación. Hoy, nuestra Iglesia está
llegando a ese momento. Está a punto de dejar su niñez y llegar a su plena madurez. Para esto es importante entender
que de una situación de niñez a una de adultez tienen que experimentarse cambios muy significativos. De otro modo,
seremos una iglesia eternamente niña.
Así como una persona al llegar a su madurez puede hacer cosas que antes ni siquiera lo intentaría, así también la
Iglesia. Ella tiene que llegar al punto de alcanzar y desarrollar los recursos necesarios y suficientes para que pueda ir
tan lejos como su Señor la quiera enviar. En este momento somos muchos los que pensamos que llegó el momento de
que nuestra Iglesia traspase la barrera del idioma español e inicie sus trabajos misioneros más allá de las culturas de
la tortilla y del frijol.
Los planes perfectos de Dios, para cumplirse, tienen que darse varias circunstancias; y una de ellas es que las Iglesias
se conviertan en instrumentos útiles y apropiados para que puedan servir a los planes eternos de Dios. La Iglesia de
Jerusalén, en su momento, fue el instrumento que Dios empleó para llevar su mensaje a otras ciudades (Hch. 8:1-6;
11:19); Antioquía (Hch. 13:1-4) fue otra iglesia que cumplió el rol que Dios le asignó al enviar a Bernabé y a Saulo
como misioneros.

16. 2.- La IAFCJ nace como resultado de un avivamiento mundial.
Siguiendo la figura de una persona, podemos decir que influye determinantemente en su desarrollo el saber quién es, y
cómo y de quién nació. Los que han nacido en un palacio crecen teniendo la mentalidad de reyes; los que nacen en el
ambiente de una gran empresa, se consideran llamados a darle continuidad a los negocios. De la misma manera, las
iglesias que nacen como producto de una división, siempre les será muy difícil cambiar su mentalidad. Nuestra Iglesia
ciertamente nos satisface que haya nacido y crecido sin estar dependiendo de alguna Iglesia madre; no obstante,
también esto ha tenido un precio, y es que hayamos tardado más en despertar y ver nuestras potencialidades; pues
cuando nacimos no contábamos con una visión amplia acerca de lo que Dios se proponía hacer con nuestras vidas.
Ciertamente somos una de las muchas 1000 expresiones del avivamiento de Azuza, porque se puede establecer
nuestra relación con él; pero otras iglesias que tuvieron esa influencia y que por alguna razón estaban ligadas a
movimientos más universalistas, llegaron a tener una mentalidad más amplia primero que nosotros. Los apostólicos
tardamos más tiempo en sacudirnos las características sociológicas de una secta. Creo que hoy estamos en
condiciones de mirar hacia el futuro con mayor optimismo; porque aparte de tener absoluta confianza en nuestro
Señor, que nos ha de seguir guiando fielmente, estamos con una visión mucho más clara de lo que somos y de lo que
podemos ser. Estamos plenamente conscientes de que somos una gran Iglesia; que pertenecemos a un gran
movimiento mundial que es el pentecostalismo, y que cada vez el mundo cristiano se pentecostalizará más. Sin duda,
la Iglesia postmoderna, será pentecostal, en sus diferentes manifestaciones.
3. La IAFCJ se formó en México como un rompecabezas que se armó.
Los apostólicos sabemos que nuestra Iglesia en México nació como resultado de las conversiones que se dieron entre
los braceros y demás mexicanos que a finales del siglo IX y a principios del XX emigraron a los Estados Unidos.
Sabemos que muchos de ellos al volver a su tierra, trajeron el mensaje de salvación a sus familiares y amigos, y que
así nacieron muchas iglesias (Romanita, en Chihuahua; Francisco Ávalos, en Nayarit; Tiburcio Santos, en Sinaloa,
etc.). También sabemos que estos diferentes grupos fueron relacionándose, tan admirablemente hasta unirse sin que
quedara una cicatriz. No era nuestra Iglesia, entonces, la unión de varias iglesias; era como si un gran rompecabezas
se estaba uniendo. Aunque hasta hoy, nuestra Iglesia conserva ciertas particularidades propias de las diferentes
regiones, su unidad nunca ha estado en peligro, ni por eso ni por cualquier otra cosa. No somos una “federación” de
Iglesias. Somos una sola Iglesia. Lo anterior es reconocido ampliamente por propios y extraños. Sin duda, esta es otra
razón para explicar el por qué ahora somos una Iglesia grande y fuerte. No obstante, nuestros pioneros cuando
llegaron de los Estados Unidos, sólo deseaban predicar “a los de su casa”; no tenían ni idea de todo lo que llegaríamos
a ser.
4.- Los mejores hombres de la IAFCJ miraron hacia fuera para capacitarse.
Desde las décadas de los cuarenta y cincuenta, nuestros mejores hombres han salido al extranjero para capacitarse
mejor; y contrario a lo que les ha pasado a otros, han regresado a servir a la Iglesia que los ha enviado. Al conocer otra
cultura; otra Iglesia que nos llevaba mucha distancia en su desarrollo; a otras personas que han trabajado como
misioneros en otras partes del mundo; otra expresión de la teología, y otras cosas más, les ha dado una idea mejor de
lo que debe y puede ser una Iglesia. Les ha ayudado a tener una mejor visión de conjunto. Los ha hecho una especie
de “estadistas” eclesiólogos. Y esto, sin duda, se ha reflejado en los planes de trabajo de la Iglesia. Estos hombres han
sido como grandes ventanas por donde hemos podido ver hacia el resto del mundo, y por donde nos ha llegado el
viento fresco del Espíritu. Y gracias a Dios y a ellos, nuestra Iglesia, desde hace muchos años, se ha mantenido
vigente, siempre al día de lo bueno que está pasando en el mundo. Por lo que es digno de reconocer que esos
hombres, al salir, nos han ayudado a desarrollar nuestra conciencia de lo que somos y podemos ser.
5.- Providencialmente fuimos llamados a misionar al extranjero.
Fue cuando el hermano Isidro Pérez estudiaba en Tulsa, Oklahoma que le llegó una carta que originalmente había sido
enviada por el hermano Genaro Gutiérrez desde León, Nicaragua. Este hermano de manera providencial había sabido
acerca del Reverendo Coote, de San Antonio, Texas. La información consistía en que el hermano Coote era un
ministro apostólico que podía apoyarlos en Nicaragua, pero debido a que él no entendía el español, envió la carta a
Tulsa, Oklahoma, donde a su vez se la entregaron al hermano Isidro Pérez para que él la tradujera al inglés,
oportunidad que el hermano Isidro aprovechó para comunicar a México acerca de estos hermanos. El contenido de
esa carta causó tan buena impresión al Obispo Presidente y al Vicepresidente de la Iglesia, Felipe Rivas Hernández y
Maclovio Gaxiola respectivamente, a tal grado que el 2 de agosto de 1948 el hermano Maclovio salió rumbó a
Managua, Nicaragua, a fin de localizar al hermano Genaro Gutiérrez (Pérez, Isidro. EL COMIENZO DE LA FE

17. APOSTÓLICA EN NICARAGUA. Págs. 50, 51. 1991. Edición Personal). Fue así que tuvimos la oportunidad de
enrolarnos en los trabajos misioneros mundiales.
El hermano Maclovio, después de haber visitado Nicaragua y El Salvador durante quince días, regresó a México con
informes muy motivantes. Por tal razón, en la última semana de octubre del mismo año, 1948, al celebrarse la
Convención General en Torreón, Coahuila, se nombró el primer Comité de Misiones, quedando como Secretario de
Misiones Extranjeras el mismo hermano Maclovio Gaxiola López. En palabras del hermano Isidro Pérez tenemos un
mensaje muy significativo: “El cuerpo ministerial dio su voto aprobatorio unánimemente. De esta Convención que se
celebró en Torreón, Coahuila, regresamos todos con una nueva visión…” (Pérez, Isidro. EL COMIENZO DE LA FE
APOSTÓLICA EN NICARAGUA. Pág. 51. 1991. Edición Personal). Después de esto, el mismo hermano Gaxiola salió
en un segundo viaje exploratorio que lo llevó hasta Argentina y Uruguay. En este momento nuestra Iglesia estaba
dando un paso verdaderamente importante. Estaba dando sus primeros pasos “hasta lo último de la tierra”.
6.- Nos fuimos hacia los E.E.U.U. por ser estratégico para la expansión mundial.
Por treinta y cinco años nuestra Iglesia se mantuvo con la vista puesta en Centro y Sudamérica. Durante esos años
trabajó en Guatemala, El Salvador, Nicaragua y Colombia, hasta que por el año de 1984 dio inicio a los trabajos
misioneros en los Estados Unidos. Fueron varias las razones que nos llevaron a dar inicio a esos trabajos, mismas que
no voy a tratar aquí, y sólo me limitaré a decir que desde entonces vimos que eso nos era estratégico para que nuestra
Iglesia cumpliera la Gran Comisión. Contábamos con miles de hermanos nuestros, bautizados en México y
pastoreados y formados por nosotros. Muchos de ellos bien adaptados a las Iglesias a donde llegaron en los Estados
Unidos, pero también muchos de ellos inconformes por el trato y la forma de pastorear que recibían.
Desde entonces hemos trabajado allí, los primeros diez años, sin una clara definición, y en ocasiones casi a punto de
renunciar a ese proyecto; hasta que finalmente se llegó a un pleno acuerdo, y empezamos a fundar iglesias de una
manera decidida. Los que hemos estado en la Mesa Directiva General de la Iglesia desde los ochenta, nunca hemos
perdido de vista que el extendernos hacia los Estados Unidos era crucial para que nuestra Iglesia se lanzara a
mayores empresas. Hoy estamos consolidados en ese país, y ya no somos más la “Iglesia de México”. Ahora somos la
Iglesia que ve con optimismo todas las fronteras del mundo, gracias a Dios. Es decir, estamos llegando a ese estado
de adultez que facilitará nuestra misión.
7.- Estamos a punto de llegar a otras culturas más allá del idioma español.
Desde ahora estamos trabajando para cambiar la mentalidad de los pastores en los Estados Unidos, a fin de que
trabajen con los de habla inglesa, y que ya no se concreten a servir exclusivamente a los latinos, y esto debe
entenderse muy bien, no queremos decir que nos apenamos de servir a los latinos, o que vemos con algún interés no
correcto el trabajo entre otras culturas, de ninguna manera. Lo que deseamos, es que además de servir a nuestra raza
latina, debemos enfocarnos a cumplir la Gran Comisión, es decir, que nos preparemos para ir a otras partes del
mundo. También estamos preparándonos para consolidar la obra en Canadá, y luego ir a Australia, a Rumania y a
Francia. No queremos descuidar las diferentes puertas que el Señor nos está abriendo. Estamos fortaleciendo las
estacas para ampliar la tienda, en otras palabras, estamos trabajando para que nuestras iglesias locales se desarrollen
grandemente, para poder hacer nuestro viaje por el mundo, sembrando iglesias.
Así como todo individuo debe estar preparado para vivir las diferentes fases de su vida, nuestra Iglesia debe estar
preparada para vivir este momento. Y decir que nuestra Iglesia está preparada, equivale a decir que la Mesa Directiva
de la Iglesia, los obispos, los presbíteros y todos los pastores estemos con ese entusiasmo; ya que las congregaciones
creo que están a punto. Creo que somos una Iglesia mayor de edad, es decir, madura, y tanto en México como en los
Estados Unidos, ya contamos con congregaciones que fácilmente pueden patrocinar a un misionero.
1. Buscar al pecador.
Jesús, en la casa de Zaqueo, hizo una gloriosa declaración. Él dijo que “el Hijo del hombre había venido a buscar…lo
que se había perdido” (Lc. 19:10). Y nosotros sabemos que “buscar” al pecador implica un enorme esfuerzo. Para
Jesús significó el venir al mundo en forma humana y someterse a un proceso que concluyó con la muerte en la cruz
(Fil. 2:9). Y para la Iglesia representa la tarea evangelizadora que tanto enarbolamos y que tan poco hacemos. La
razón de esta falta de congruencia entre lo que decimos y lo que hacemos es muy fácil de explicar: Casi siempre no

18. tenemos plena conciencia de lo que realmente significa la salvación que nos ha sido regalada. Parece que aquellos
que fueron alcanzados en un ambiente escandaloso de pecado, viven más plenamente su experiencia de conversión
que aquellos que se han bautizado habiéndose criado en un hogar cristiano. Se observa que en los primeros hay más
entrega a favor de buscar a los perdidos. Sin duda que esta hermosa tarea requiere de una verdadera pasión.
Buscar al pecador incluye también el uso y dominio de estrategias actuales. Ciertamente hay principios universales
que nos permiten desarrollar esta tarea en forma similar a los tiempos bíblicos; no obstante, en la actualidad se han
desarrollado y probado con éxito nuevas estrategias que le permiten a la iglesia ser más efectiva en estos tiempos en
que resulta más complicado ganar a un pecador. Si la iglesia tiene suficiente pasión, pero le falta desarrollar
estrategias actuales, su trabajo se va a ver limitado. Son necesarios los dos elementos: La pasión y las estrategias
actuales.
En la misma declaración de la casa de Zaqueo, Jesús dijo que había venido además de buscar, a salvar a los
perdidos. Entre buscar y salvar hay una gran diferencia. El primer verbo implica solamente el ir a localizar al pecador.
El segundo verbo implica una lucha en contra del que tiene cautivo al pecador y de quien se le va a salvar. Por lo tanto,
hay una connotación de violencia. Entonces, si buscar al pecador requiere de una pasión y de una estrategia
apropiada, con más razón el acto de salvar. Precisamente porque implica una batalla. Esta fase del ministerio requiere
valor, consagración, estrategias apropiadas, una tremenda pasión y capacidad para poder soportar todas las luchas
que habrá de tener. La lucha será absolutamente real y difícil, en la que los cobardes mejor desistirán. La diferencia
está en que unos tendrán hermosas victorias y como si fuesen trofeos, los salvados estarán a s 1000 u lado, y los otros
quedarán en el anonimato, por la eternidad.
La Iglesia además de buscar y salvar al pecador, tiene que, al que ya sea salvo, enseñarlo a vivir victorioso. La
enseñanza debe ser sumamente clara; porque muchos se han confundido enseñando la santidad como impecabilidad,
que no deja de ser un ideal; pero que por lo mismo de ser un ideal, es inalcanzable. Al nuevo converso se le tiene qué
enseñar que una manera de mantenerse victorioso a pesar de sus debilidades, es buscando siempre la ayuda de Dios.
De ese Dios que rechaza al pecador cuando éste perversamente quiere ofenderle; pero que es amoroso cuando uno le
ama entrañablemente y por algún descuido cae en alguna falta. Aquí tenemos que ser muy cuidadosos para no dar a
entender que cualquiera puede pecar y, como en el catolicismo, solamente con un acto de confesión, todo está
arreglado para volverlo a hacer; pero tampoco debemos ir al otro extremo, en el que por cualquier cosa vamos a
excomulgar a cualquiera. Tenemos que buscar, ganar y conservar para crecer y ser grandes. Esto es determinante
para ir hasta lo último de la tierra.
2. Integrar al nuevo converso.
Pareciera que esta fase de la vida cristiana es donde más tenemos que trabajar. Hasta hoy, tal vez porque nuestras
iglesias eran muy pequeñas, y todo el que se bautizaba, de manera automática quedaba integrado a una nueva familia
que era esa iglesia pequeña, los nuevos conversos se conservaban mejor que ahora. Nuestras iglesias hasta no hace
mucho tiempo, no sólo eran pequeñas, también en gran parte eran rurales o semi urbanas, y lo pequeño de los
pueblos permitía que se conocieran muy bien y que las relaciones fueran muy cercanas; pero todo eso ha ido
cambiando. Hoy tenemos iglesias más numerosas, en ciudades más grandes, con otro ritmo de vida, y eso,
inevitablemente debilita grandemente las relaciones de iglesia.
Todo lo anterior hace que pensemos detenidamente cómo vamos a organizar nuestras nuevas iglesias grandes,
porque muy pronto vamos a tener iglesias grandes; sobre todo, porque tenemos que buscar que los nuevos conversos
no vengan sólo a incrementar la población sentada. La gente sentada, además de que no impulsa el reino de Dios, en
muchos casos, produce problemas. Por esa razón tenemos que buscar un modelo de iglesia que le dé al nuevo
converso, e incluso al que ya tiene mucho tiempo en la iglesia, la oportunidad de integrarse a un equipo de trabajo más
dinámico que los lleve a ganar a otros, luego consolidarlos, entrenarlos y enviarlos a repetir el ciclo. Con este propósito
la iglesia está elaborando el modelo SENDA, con lo que esperamos se puedan alcanzar mejores y perdurables frutos.
Esto es imperativo si pretendemos avanzar en la conquista del mundo.
3. Integrarlo en iglesias grandes.
No falta quien diga que eso de las iglesias grandes sea una moda que “puede afectar nuestra identidad apostólica”;
pero pudiera ser que en el fondo sólo se pretenda desviar la atención sobre un asunto muy delicado: La falta de éxito
en el pastorado. Es algo muy triste que tenemos iglesias con más de cincuenta años de fundadas, y no tienen ni
cincuenta miembros. En esos casos, si sólo se hubiera hecho una buena pastoral familiar, con el crecimiento biológico
se tendría una buena congregación; pero no ha sido así. Tenemos, entonces, qué revolucionar nuestros modelos y

19. métodos; pero más que otra cosa, nuestra visión acerca de lo que queremos como pastores del siglo XXI. Las iglesias
grandes no son una cuestión moderna, en el libro de Los Hechos de los Apóstoles tenemos, como dicen ahora, varias
mega iglesias. Por lo general ponemos la vista en la iglesia de Jerusalén; no obstante, es necesario estudiar más
acerca de las iglesias de Samaria, Antioquía, Iconio, etc., que fueron muy grandes, y que sus recursos fueron
suficientes para llevar el evangelio a latitudes lejanas, algo que hoy le urge a la Iglesia Apostólica.
Una iglesia grande, no gorda, sin duda que cuenta con más recursos para su auto sostenimiento en todos los
ministerios, su auto dirección y para su auto expansión. Al hablar de todo esto, no se nos ha olvidado tratar el cómo;
sólo que no lo hemos hecho por ser materia de otro trabajo. Aquí sólo estamos tratando la cuestión de la visión y de la
misión. Al modelo de iglesias grandes se contrapone el de muchas iglesias pequeñas, como el modelo que impulsa
Shwartz, pero nosotros le vemos varios inconvenientes: El primero es el que ya mencionamos, que carecen de muchos
recursos vitales para su auto desarrollo; lo segundo es que no permiten el desarrollo de las capacidades de sus
pastores, porque siempre estarán tratando con grupos que no les exigirán mucho; lo tercero es que eso pudiera
propiciar que los pastores estén viendo los puestos administrativos como una forma de realización personal, al no
tener una iglesia donde se pueda canalizar todo su potencial, y eso es nocivo. Al principio de la predicación apostólica
no se habría logrado mucho si no se hubiesen tenido iglesias grandes en Jerusalén, Samaria, Antioquía, Iconio, Éfeso,
etc. Hoy el modelo se repite.
4. Servir al converso.
Este es otro de los grandes temas a tratar de hoy en adelante. El mundo evangélico ha caminado de una pastoral
altamente comprometida con sus congregados hacia una pastoral de púlpito casi en forma exclusiva. Es decir, que los
pastores abnegados que daban su vida por el rebaño, ahora, en su mayoría, son cosa de la historia. Hoy conocemos
muchos ejemplos de “iglesias” donde se suple la falta de una auténtica pastoral con programas que atraen el interés
para asistir a los cultos del domingo, en los que tanto el pastor como todos los que dirigen el culto, bien pudieran
competir con cualquier conductor de un programa de televisión. Estos “cultos” satisfacen la “comezón” de oír; pero
dejan a todos sus congregantes sin dirección y viviendo una vida con una conducta permisiva, puesto que no hay
manera de edificarlos en Cristo por medio de una sana doctrina.
Ante esta situación, se impone el descubrimiento de dones que luego se transformen en auténticos ministerios que
contribuyan eficazmente a la sana edificación de los nuevos conversos. Estos ministerios deben ir desde el
acompañamiento permanente en los problemas diarios y comunes a toda la gente, con el fin de que puedan ver que
están ahora en una iglesia en donde no son anónimos. Que sus problemas son atendidos con solicitud y amabilidad. Y
que además de servirles, se procura hacerles crecer para que luego ellos también puedan ayudar a otros. Es, por
tanto, necesario, que el pastor, quien dicta las políticas de servicio, sea, precisamente, un auténtico servidor de los
demás. Alguien que no esté protegido en un nicho de cristal, que es su oficina, y no estamos en contra de tener una
oficina; pero es urgente que los pastores podamos estar entre el pueblo para acompañarlo en sus tristezas y en sus
alegrías. Si ganar al pecador es difícil, ás difícil; pero altamente satisfactorio.
Una iglesia que está bien pastoreada en cuanto a las necesidades humanas, y que además está siendo edificada
espiritualmente a través de diversos ministerios, sin duda que será una gran iglesia. Pero lo anterior, nos lleva a
considerar una nueva tarea del pastor, y no porque realmente sea una tarea nueva, sino porque de algún tiempo acá
ha entrado en desuso: Y es que el pastor deberá convertirse en un entrenador de ministerios. Hoy tenemos fuertes
problemas en muchas congregaciones porque sus pastores siguen desarrollando un ministerio unipersonal; y cuando
ellos no están, todo se paraliza, o cuando el trabajo excede a las posibilidades de trabajo de un hombre, la iglesia se
estanca. Se impone, entonces, que el pastor sea alguien con una visión clara acerca de cómo “producir” servidores
bien capacitados, en los que se tenga que invertir además de tiempo, mucho dinero. Otro campo en donde estamos
llamados a incursionar rápidamente, es en el ministerio de pastores asociados, bien remunerados con el mismo
porcentaje que se destina a sueldos, de los ingresos totales de la iglesia. Compartir el porcentaje destinado a sueldo
con otra persona, para muchos va a ser algo perturbador; pero si se entiende que es una especie de inversión, de la
que muy pronto se van a ver buenos resultados, esta visión puede ser más optimista. Una iglesia que sirve al
converso, es una iglesia que incrementa su potencial para ir a la conquista del mundo.
5. Servir al mundo.
Hasta aquí nos hemos concentrado en las atenciones para una iglesia que pretende ser grande; sólo que la Iglesia
está llamada a conquistar el mundo. Y lo va a lograr a través de la evangelización, lógicamente; pero también a través
del servicio. Este es un renglón extraño en nuestros planes de trabajo; pero ya es tiempo de que nuestras
congregaciones dejen de ser “un quiste santo” en la sociedad secular. La Iglesia no puede olvidar ni un instante que

20. está llamada a ser sal y luz del mundo; pero le será muy difícil cumplir con su cometido si sigue siendo un conjunto de
grupitos que más bien dan lástima que inspiración; si sus miembros, además de escasos, se mantienen distantes de
las grandes tareas humanas (la política, la ecología, la justicia social, etc.). Y debe quedar claro que estamos
pensando en los ministerios de servicio y en los hombres y mujeres que tienen alguna vocación propia para estos
menesteres; pero que lo deben hacer como una resultante de su llamado divino para reconciliar al mundo con Dios.
Ya sabemos que se cuentan numerosos ejemplos acerca de quienes han intentado incursionar en estos campos y han
fracaso porque el ambiente los ha absorbido. Esto es cierto, desgraciadamente; pero la Iglesia no debe desistir de su
ineludible tarea por el sólo hecho de que algunos hayan fallado. Los campos de la política, la industria, la banca, el
comercio, la educación, la salud, etc., están allí esperando cuándo nos decidimos a entrar en ellos; pero no sólo es
cuestión de decisión, es también cuestión de tener las herramientas necesarias para ese trabajo. Sin duda que
tenemos una amplia agenda pendiente que nos desafía todos los días, pero no perdamos la visión, que llegará el día
cuando veamos la misión cumplida. Todos nuestros programas y actividades deben, por tanto, apuntar a un solo fin:
fortalecer a nuestras congregaciones para que envíen sus mejores elementos hasta lo último de la tierra.
LA REFORMA PROTESTANTE
Durante el siglo XVI, varios religiosos, pensadores y políticos intentaron provocar un cambio profundo y
generalizado en los usos y costumbres de la Iglesia católica en la Europa Occidental, especialmente con
respecto a las pretensiones papales de dominio sobre toda la cristiandad. A este movimiento religioso se le
llamará posteriormente Reforma Protestante, por ser un intento de reformar la Iglesia cristiana
buscando la revitalización del cristianismo primitivo y que fue apoyado políticamente por un importante
grupo de príncipes y monarcas que "protestaron" contra una decisión de su emperador.
Este movimiento hundía sus raíces en elementos de la tradición católica medieval, como el movimiento de
laDevoción moderna en Alemania y los Países Bajos, que era una piedad laica antieclesiástica y centrada
enCristo. Además, la segunda generación del humanismo la siguió en gran medida. Comenzó con la
predicación del sacerdote católico agustino Martín Lutero, que revisó las doctrinas medievales según el
criterio de su conformidad a las Sagradas Escrituras. En particular, rechazó el complejo sistema
sacramental de la Iglesia católica medieval, que permitía y justificaba exageraciones como la "venta
de indulgencias", según Lutero, un verdadero secuestro del Evangelio, el cual debía ser predicado
libremente, y no vendido.
La Reforma Protestante dependió del apoyo de algunas autoridades civiles para poder reformar iglesias
cristianas de ámbito estatal (posteriormente iglesias nacionales). Los grandes exponentes de la Reforma
Protestante fueron Martín Lutero y Juan Calvino.
El protestantismo ha llegado a constituir la tercera gran rama del cristianismo, con un grupo de fieles que
actualmente supera los quinientos millones y que se expande rápidamente en América
Latina, Asia y África.
En el siglo XV se produjo una gran crisis en la Iglesia Católica en Europa Occidental debido a los
numerosos problemas de corrupción eclesiástica y falta de piedad religiosa. La gota que colmó el vaso fue
la venta de indulgencias para financiar la construcción de la Basílica de San Pedro en Roma, que provocó
finalmente que la cristiandad occidental se dividiese en dos, una liderada por la Iglesia Católica Romana,
que tras el Concilio de Trento se reivindicó a sí misma como la única heredera válida de la cristiandad
occidental expulsando cualquier disidencia y sujetándose a la autoridad del Papa, y otra mitad que fundó
varias comunidades eclesiales propias, generalmente de carácter nacional para, en su mayoría, rechazar
la herencia cristiana medieval y buscar la restauración de un cristianismo primitivo idealizado. Esto dio
lugar a que Europa quedara dividida entre una serie de países que reconocían al Papa, como supremo y
único jefe de la Iglesia Católica, y los países que rechazaban la autoridad de Roma y que recibieron el
nombre de protestantes. Dicha división provocó una serie de guerras religiosas en Europa.
La Reforma Protestante se inició en Alemania y se explica en gran parte por las condiciones económicas y
sociales que tenía el Sacro Imperio Romano Germánico. Numerosas ciudades eran muy ricas gracias
al comercio, además los burgueses eran partidarios delhumanismo y de reformar la corrupción de la
Iglesia Católica. Pero el grupo más importante en Alemania era la alta nobleza; los grandes nobles eran
casi independientes y señores de numerosas tierras y vasallos campesinos, siempre estaban conspirando
contra la autoridad del emperador germánico, que apenas tenía poder sobre ellos. Pero junto a la alta
nobleza existía una pequeña noblezaformada por los nobles más pobres y los segundones de las grandes

21. casas nobiliarias. A principios del siglo XV, esta pequeña nobleza estaba completamente arruinada y para
recuperar sus ingresos, los pequeños nobles buscaban una oportunidad para apoderarse de los bienes y
las improductivas tierras de la Iglesia Católica. La pequeña nobleza aprovechó las ideas de los
humanistas, que criticaban las excesivas riquezas, pompas y boatos de la Iglesia Católica, para proclamar
que ella no tenía necesidad de propiedades e intentar apropiarse de sus cuantiosas riquezas. Por esta
razón, la pequeña nobleza será la primera en apoyar y aprovechar las convulsiones reformadoras.
Además, existía la figura del Emperador del Sacro Imperio, uno de los poderes universales forjados en
mutua competencia durante la Edad Media (el otro era el Papa), cuyo poder efectivo dependía de su
capacidad de hacerse obedecer en cada uno de los territorios, prácticamente independientes, y antes de
eso de ser elegido por los príncipes electores, unos laicos y otros eclesiásticos. También disponía de unas
funciones de dimensión religiosa indudable, que le permitía incluso convocar Dietas con contenido
organizativo e incluso doctrinal, como Carlos I de España hizo de hecho durante todo el proceso de la
Reforma Protestante. Para algunos autores, la postura recelosa de los pueblos germánicos desde la alta
Edad Media (Concilio de Frankfurt, 794, frente al Concilio de Nicea II, 787) se había expresado también en
esas luchas entre pontificado e imperio,1 de una forma incluso protonacionalista, en la que Roma era vista
como
« … el último de los imperios paganos de la profecía y la representación del reino terrenal, en tanto que la
monarquía franca –por ejemplo- poseía la superior dignidad de rector y guía del pueblo de Dios».2
El fundador de la Reforma Protestante fue el monje católico agustino alemán Martín Lutero, quien ingresa
en 1507 en la orden religiosa de los agustinos.
En el convento católico, Lutero prosiguió sus estudios y se convirtió en un experto en la Biblia y en los
autores cristianos medievales; llegó a ser un doctor universitario y se le contrató para dar clases en la
nueva universidad de Wittenberg, que entonces era la capital del ducado de Sajonia. A partir de la
revitalización que vivió el Sacro Imperio Romano Germánico desde que Otón I el Grande se convirtiera en
emperador germánico en el 962, los papas y emperadores se vieron involucrados en una continua
contienda por la supremacía en los asuntos temporales y terrenales.
Este conflicto concluyó, a grandes rasgos, con la victoria del Papado, pero creó profundos antagonismos
entre Roma y el Imperio Germánico, que aumentaron durante los siglos XIV y XV. La animosidad
provocada por los impuestos papales y por la sumisión a los delegados pontificios se extendió a otras
zonas de Europa. En Inglaterra, el principio del movimiento para lograr una independencia absoluta de la
jurisdicción papal empezó con la promulgación de los estatutos de Mortmain (1279), Provisors (1351) y
Praemunire (1393), que redujeron, en gran medida, el poder de la Iglesia Católica en el control del
gobierno civil sobre las tierras, en el nombramiento de cargos eclesiásticos y en el ejercicio de la autoridad
judicial.
Las indulgencias
En este tiempo estalló un gran escándalo en Alemania a causa de la cuestión de
las indulgencias (documento que exime al alma del paso por el purgatorio). Muchos consideraron esta
práctica como un abuso escandaloso y la culminación de una serie de prácticas anticristianas fomentadas
por el clero católico, pero será Lutero el primero que expondrá públicamente su opinión contraria a la
venta de indulgencias y a toda la doctrina que la sustentaba.
Para Lutero, la venta de indulgencias era una estafa y un engaño a los creyentes con respecto a la
salvación de sus almas. En 1517, Lutero clavó en la puerta de la iglesia de Wittenberg sus 95 tesis, en las
que atacaba la venta de indulgencias y esbozaba lo que sería su doctrina sobre la salvación solo por la fe.
Este documento es conocido como Las 95 tesis de Wittenberg y se consideró el comienzo de la Reforma
Protestante.
Las 95 tesis se difundieron rápidamente por toda Alemania gracias a la imprenta, y Lutero se convirtió en
un héroe para todos los que deseaban una reforma de la Iglesia Católica. En algunos lugares hasta se
iniciaron asaltos a edificios y propiedades de la misma Iglesia Católica. Por sus 95 tesis, Lutero se había
convertido en el símbolo de la rebelión de Alemania contra lo que ellos consideraban prepotencia de la