Sobre los poderes ocultos y cómo lograrlos

Capítulo I – Magia, Ocultismo y Misticismo

MAGIA, OCULTISMO Y MISTICISMO

Material compaginado y armado en base a una
recopilación de escritos, cursos y congresos sobre
Ocultismo, dictados por el Prof. Julio César Stelardo
Montevideo, Marzo 2008

* * *

Sobre los Poderes y cómo lograrlos.
1. Libros de auténtico ocultismo y misticismo.
2. Puntualizaciones sobre el Libro de los Preceptos de Oro.
3. Advertencias Iniciales. Los Siddhis,
4. Los Siddhis o Poderes Mayores.
5. Los Siddhis o Poderes Inveriores.
6. Sidhis, Magia y Yoga.
7. El Sendero de la acción. El Raja-Yoga.

Sobre el Hombre y el Yoga.
1. Los Principios del Hombre.
2. Los Principios humanos y su correspondencia con los siete
principios cósmicos.
3. Volviendo al Principio del tema del Yogui.
4. Sobre los otros aspectos de la Yoga. Gnani-Yoga.
5. Otros aspectos de la Yoga.

Volviendo al Libro de los Preceptos de Oro.
1. Los tres Vestíbulos.
2. El umbral del sendero.
3. Sobre el Sendero.

* * *

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“SOBRE LOS PODERES Y CÓMO LOGRARLOS”

1. Libros de auténtico Ocultismo y Misticismo.

Entre los libros de Misticismo y Ocultismo, una de las obras usuales es el
llamado LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO.
Su nivel es comparable al de otras obras maestras del ocultismo, tales como
PARAMARTHA o el DNYANESHWARI o ciertos UPANDISHADS.
Paramartha significa existencia absoluta, suprema realidad y verdad plena.
Dnyaneshwari hace referencia al conocimiento absoluto y a la sabiduría
suprema.
Los Upanishads son interpretación de los Vedas.
Los Vedas por su parte son la Revelación; cada himno de los Vedas tiene
antepuesto el nombre de quién fue revelado. Esto se aprecia en el Rig Vida, que
junto con el Yajur y el Sama-Veda fueron los existentes en los tiempos indefinidos
del Bhagavad-Gita. Por su parte el cuarto Veda, el Atharva-Veda es más reciente.
Estos tres primeros Vedas, son denominados como Traividyás.

2. Puntualizaciones sobre el LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO,
que es el que vamos a analizar.

Existen traducciones al Tibetano y de éstas ha llegado a nosotros por
traducciones sucesivas. En Tibetano se le suele encontrar en los templos, en las
Escuelas Contemplativas o Mahayanas.
Los Escritos anteriores de este libro están escritos en caracteres ideográficos
y en lengua Senzar.
Cuando se emplea este sistema de escritura, se utilizan
- símbolos: los doce signos zodiacales y
- colores: los siete primarios en sus tres aspectos, claro, natural y oscuro.
Así se representan tres tonos de rojo, de naranja, de amarillo, de verde, de
azul, de índigo y de violeta. En total, 21 colores + 12 signos = 33 elementos.
En cuanto a los 21 colores, podemos verlos en los senderos coloreados del
Árbol de la Cábala, así como el significado de cada uno; con estos 33 componentes,
cada uno de los cuales tiene una serie de connotaciones, posibilidades y
significados diversos, con ellos se han escrito estos preceptos.
El libro está compuesto de 90 pequeños tratados distintos, recopilados en
diferentes épocas, algunos son pre-búddhicos y otros posteriores. Muchos de estos
tratados aún no están disponibles para el público y es por ello que desarrollaremos
sólo algunos de ellos.
La base de los temas a analizar es similar a la de tantos otros libros
Sagrados. Por ejemplo:

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1. Upanishads: Mata todo deseo de Vida Personal. Tal deseo radica en el
cuerpo, en el vehículo del Yo encarnado, no en el Yo que es
“Eterno e Indestructible” que “Ni Mata, ni es Matado”. (El Khata
Upanishads).
2. Sutha Nipata: Mata la Sensación. Considera iguales el placer y el dolor; la
ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Busca refugio (tu
refugio) solamente en lo eterno.
3. Bhagavad Gita: Destruye el sentimiento de separatividad. La mente que se
abandona a los errantes sentidos, deja el alma desvalida como
la barca en las olas del huracán.
Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos.
Jamás he dejado yo de existir, ni tú, ni ninguno. Ni tampoco
dejará de existir en lo venidero, ninguno de nosotros.

3. Advertencias iniciales sobre el
LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO. Sobre los SIDDHIS

Comienza el texto diciendo:
“DEDICADO A LOS POCOS”
Fragmento primero

“Las presentes instrucciones son para aquellos que ignoran los peligros de los
Siddhis inferiores”.
SIDDHIS (en sánscrito) o IDDHIS (en pali que es la lengua de Magadha, un
antiguo país de la India, y lengua en que están escritas todas las escrituras búdicas),
bien SIDDHIS significa:
- FACULTADES SÍQUICAS o sea
- PODERES ADICIONALES en el hombre

Hay dos clases de SIDDHIS:
1) Las energías síquicas y mentales inferiores, mentales y fenoménicas,
groseras, demostrativas e incluso impactantes. Pero de poco o nulo provecho
para el proceso evolutivo espiritual.
2) Los Siddhis mayores que sólo están prontos a servir a quienes se han
consagrado a prácticas espirituales, superiores y desinteresadas.

Ampliando sobre los Siddhis o Iddhis:
Póngase usted al servicio de la Creación y ésta expresará sus propias
acciones a través suyo, y al hacerlo desarrollará en usted los Siddhis, o sea le
otorgará la naturaleza, poderes sobre-naturales que son precisos para que la
Creación pueda fluir a través suyo.
Si usa energía modificándola con sus propias intenciones o peor aún, en su
propio beneficio, se desarrollarán en usted solamente los Siddhis inferiores o
fenoménicos.

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En este caso usted eligió cautivar buscadores de la verdad a través de un
paquete de milagros mágicos; esto alimentará a su personalidad y su ego inferior;
será responsable por todos los seguidores que cautivó y apartó del sendero de la
evolución natural.
Lo que se debe hacer es usar esa energía en función de los planes de la
Creación. Y como estos planes son del conocimiento del Creador y de la propia
Creación, simplemente deje que la energía fluya como le plazca y se exprese a
través de los Siddhis superiores del hombre, que por este proceso quedan
activados.
Luego, cuando el hombre evolucione aceleradamente por el beneficio de
estos poderes, facultades o Siddhis Mayores, comprenderá mejor cuál es el plan
universal y como desarrollar mejor su rol en la Tierra.

4. Los Siddhis o Poderes Mayores

Son poderes que se suelen llamar sobrenaturales en el hombre. Pero por muy
extraños y sorprendentes que nos parezcan los fenómenos producidos por estos
poderes, es un grave error el calificarlos de sobrenaturales, milagrosos y aún de
peligrosos como lo hacen los más temerosos.
Es que lo sobrenatural y lo milagroso no existe, ni puede existir porque:

No puede haber nada superior o fuera de la
Naturaleza y de sus Leyes.

Llamémoslos en cambio: Maravillosos, extraordinarios u otros apelativos
menos presuntuosos que se ajustan más a la razón y al sano criterio.
Siddhis en sánscrito significa literalmente: atributos de perfección, poderes
fenomenales que, gracias a la acción desinteresada, van adquiriendo los hombres.
La elevada educación de los poderes espirituales van dando lugar a que los
Siddhis más elevados (que son ocho), estén prontos para servir. Ellos son:

1) ANIMA - El poder de asimilarse, identificarse y comprender a todos los
microcosmos. Por ejemplo, el poder de asimilarse uno mismo con un
átomo.
2) MAHIMA - El de dilatarse en el espacio hasta identificarse con los diferentes
niveles macrocósmicos.
3) LAGHIMA- El hacer sus cuerpos, incluso el físico, tan ligeros y traslúcidos como
sea preciso.
4) GARIMA - El volverse tan pesado y sólido, como el cuerpo más grave. Una
variante de los efectos de estos dos Siddhis, permite los mismos
efectos en otros seres animados o inanimados. Así que se pueden
mover piedras gigantescas, darle movilidad a las estatuas, etc.
5) PRAPTI - La capacidad de llegar a cualquier parte (combinada con los dos
anteriores y con los dos primeros) Ya sea el lugar elegido otra región
de la tierra, de la luna o del espacio.

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6) PRAKAMAYA - Capacidad y poder para que todo lo que planee se proyecte o se
desee, se vea cumplido.
7) ICHATVA – La facultad de crear. Ahora bien, siendo la materia: increada, eterna e
indestructible, por más que sus formas sean cambiantes y pasajeras,
cuando hablamos de Creación queremos significar:
UNA EMANACIÓN DE LA NATURALEZA MATERIAL DE LA
DIVINIDAD
8) VAZITVA - El poder de dominar y controlar todo.

Estos ocho poderes se adquieren por el alma, a lo largo de numerosas
existencias y se expresan ya sea:
• Desde el nacimiento.
• Por las virtudes que poseen ciertas hierbas.
• Por encantos (mantrams, himnos, fórmulas místicas de encantamiento)
• O por Samadhi (estado de arrobamiento extático, éxtasis, contemplación
suprema). Estado de consciencia disociado del cuerpo en el cual la mente es
consciente de sí misma y regresa con el recuerdo de las experiencias
adquiridas.

5. Los Siddhis o Poderes Inferiores

Siddhis significa también: perfección, éxito, bienestar, prosperidad, ventura,
logro o realización de un objeto deseado, fruto, producto, recompensa, facultad
síquica, poder extraordinario, divino o suprafísico, obtenido por el desarrollo
espiritual.
El hombre común en la actualidad, conoce sólo una pequeña parte de las
leyes naturales que lo involucran y por lo tanto suceden a su alrededor y le suceden
a él muchas cosas que no alcanza a explicarse.
Pero siempre que ocurre un fenómeno inexplicable para los hombres, la falta
de explicación surge de nuestra ignorancia o poco conocimiento de las leyes que
rigen esos fenómenos.
En la medida en que se ensancha el círculo de nuestros conocimientos, se va
reduciendo más y más el campo de lo milagroso.
Dado que existen personas que utilizan los Siddhis menores o fenoménicos
para impactar y atraer personas, aconsejamos al respecto, la prudencia (que es una
saludable virtud) y el buen sentido.
Así pues, y a vía de ejemplo, si alguien es capaz de formar un montón de
cenizas que provienen de ningún lugar, o crear una piedra preciosa o un anillo u otra
joya de la nada, o lanzar por la boca una bola gelatinosa que se irá transformando
en bola de plata o de lo que fuera, estos ejemplos nos deberían plantear la siguiente
pregunta: Además de mostrar mi poder, para qué sirven? Qué utilidad tienen para
los demás?
Un determinado “maestro” genera una niebla celeste o carmesí, según él
decida, a voluntad, reúne gente a su alrededor y pasa un mensaje filosófico.

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Otro cierto “maestro” en las sierras, tiene un retiro espiritual donde realiza
ciertas manifestaciones con energía a la cual moldea en prismas tridimensionales
que luego contrae y convierte en piezas físicas de un material similar a una madera
clara de color y liviana de peso. Y las personas hacen cola para tener acceso a
estas experiencias y si son afortunadas traer un pequeño prisma para su hogar.
Esta nueva línea de Siddhis menores fenoménicos se irá popularizando en los
próximos años y polarizará creyentes (creyentes en qué?) de todas las partes del
mundo.
A primera vista parece muy atrayente, pero visto desde otra altura se muestra
como algo muy infantil e inmaduro. Es como ir a ver un mago, que no hace trucos de
prestidigitación. Para completar el paquete, se realizan meditaciones y se
desarrollan temas espirituales Light.
Y la gran mayoría sale feliz y está bien.
Está bien sobre todo si lo observamos desde una altura aún mayor que la
anterior. Desde aquí veremos que la humanidad es una escalera que avanza hacia
delante y hacia arriba y que hay seres en todos los escalones.
Para los que están en algunos de estos escalones, este es el camino en este
momento de su evolución personal; y ya sea que estas experiencias lo colmen
plenamente o lo disgusten, en ambos casos será una experiencia que terminará
superándola y saldrá enriquecido de ella.
¿Y para quien monta el espectáculo de los Siddhis menores, qué le depara el
futuro?
Ello nunca dependerá del espectáculo montado, ni de los beneficios o
decepciones que brinde a los buscadores, sino que:

Depende Fundamentalmente de la intencionalidad que llevó
al “Maestro” a su exhibición de Poderes síquicos y
Fenoménicos.

6. Siddhis, Magia y Yoga
Partimos de la base que:

La Magia es la Ciencia de comunicarse con Potencias Supremas y
Supramundanas, canalizarlas, eventualmente conducirlas y ejercer
imperio sobre las esferas inferiores.
La Magia es un conocimiento práctico de las Misterios ocultos de la
Naturaleza y es conocida sólo por unos pocos.
La Magia es Sabiduría, es ciencia y Arte del uso conciente de poderes
invisibles y espirituales que producen efectos visibles.
La hechicería trata de las fuerzas del Alma terrenal o instintiva, mientras
que la Magia trata del Poder Supremo del Espíritu, expresándose a
través del Alma

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Esto en cuanto a la Magia se refiere, como una expresión de los Siddhis, o
“atributos de la perfección en el hombre”, en cuanto a expresar las facultades
síquicas o poderes extraordinarios que cultiva el hombre en pos de la evolución al
servicio de la humanidad y la Creación.

Veamos ahora el concepto de YOGA:
Se dice que el Yoga comienza con Zatapatha Brahmana, el autor de obras
famosas de oriente, entre las que destacan el Brihad Aranyaka y el Yajur Veda.
Surgen de allí Seis Darzanas o escuelas filosóficas en la India. Una de ella
destaca, y es la que llega hasta nosotros con mayor información y sabiduría: es la
escuela o DARZANA fundada por PATANAJALI.
Se promueven los poderes sico-espirituales por la práctica de la meditación,
como medio conducente a la liberación espiritual.

Se provocan estados de éxtasis que conducen a la clara percepción de las
verdades eternas, tanto del universo visible como invisible.
Yoga significa unión y el sistema de Patanjali lo refiere a la unión o armonía
del yo humano o inferior, con el Yo divino o superior por medio de la práctica de la
meditación.
Gracias a esta unión mística comprende el plan de la creación, su rol de vida,
supera las trabas del mundo material y desarrolla ciertas maravillosas facultadas
síquicas latentes en la especie humana y que son causa de extraños fenómenos
que parecen milagrosos a quienes no conocen la causa productora, ellos son: LOS
SIDDHIS INFERIORES Y LOS SIDDHIS SUPERIORES.

Para llegar a ello, se comienza con el YOGA preliminar que abarca 3
aspectos:
• KRIYAYOGA - (físico) Control corporal (Tapas o concentración). Incluye
ayuno y austeridad.
• SVADHYAYA - (emocional y mental) Estudio y devoción al Señor.
• PRANIDHANA - Aceptación del Plan Universal y abandono de la propia
voluntad.

Luego del cultivo de estos tres aspectos se deben poner en práctica los
denominados OCHO YOGANANDAS
De los cuales los cinco primeros son preparatorios y expresan lo siguiente:
1. YAMA – que comprende estas reglas morales;
Abstención de dañar algún ser viviente.
Abstención de apropiarse de lo ajeno.
Sinceridad
Desinterés de cuanto sirva para el recreo de los sentidos.

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2. NIYAMA – Abarca:
Pureza emocional y mental.
Austeridad Física.
Estudio de los textos sagrados.

3. ASANA – Actitud corporal adecuada para la meditación.

4. PRANAYAMA – Dominio y control del aliento, o sea, de las respiración.
Este ejercicio consta de tres partes:
PURAKA, llenar los pulmones con todo el aire que se pueda.
RECHAKA, vaciar los pulmones al máximo posible.
KUMBHAKA, suspensión de ambos movimientos.
Se pueden hacer en distinto orden, el más habitual consiste en
INSPIRAR – RETENER – EXHALAR.
5. PRATYAHARA – Consiste en la abstracción y retracción de los
sentidos y la mente, apartándolos de los objetos exteriores.

Logradas estas prácticas, el discípulo está en condiciones de pasar a las tres
etapas superiores del Raja Yoga, que son las siguientes.
6. DHARANA – Consiste en la atención sostenida y prolongada de la
mente en un objeto determinado.
7. DHYANA – O sea meditación. O sea, en otras palabras, la continua y
prolongada corriente de pensamiento dirigida al objeto determinado,
HASTA LLEGAR A ABSORBERSE EN ÉL, hasta sentirse identificado
con él, hasta ser él.
Esto es el Samadhi Samprajñáta, o sea arrobamiento estático
completo, mente en reposo sin estar absorbida por completo por el
Espíritu o mejor dicho, en el Espíritu.
8. SAMADHI ASAMPRAJÑATA – Contemplación extática suprema,
desaparece el objeto sobre el cual se meditaba y se pasa la llamada
meditación sin semilla, o sea, meditación asamprajñata. En ella se
llega a perder la conciencia de la propia personalidad y unificada el
Alma en inefable beatitud con el Yo Supremo, se abstrae y queda en
un completo aislamiento denominado KAIVALYA, o bienaventuranza
final; permitiéndole transferir su esfera de acción y percepción a planos
más elevados y sin límites.

Estos últimos tres ejercicios se denominan con conjunto: SAMYAMA; y el
principal objetivo de quien cultiva, aplica y desarrolla estos aspectos de la Yoga es:

ESTABLECER PERFECTA ARMONÍA ENTRE EL YO
INFERIOR Y EL YO SUPERIOR.
LA UNIÓN DEL HOMBRE CON LA DIVINIDAD.
LA COMPRENSIÓN DE LAS VERDADES ETERNAS.

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Y para ello, hay tres Marga (Senderos) que son:

SENDERO DE LA ACCION RAJA-YOGA
SENDERO DEL AMOR BHAKI –YOGA
SENDERO DE LA SABIDURÍA JÑANA –YOGA

Son los tres senderos de perfección que veremos oportunamente.

7. El Sendero de la Acción, el Raja-Yoga

Es el verdadero sistema o ciencia que conduce al desarrollo de los poderes
síquicos y espirituales y a la unión con el Alma (Yo Superior) y con el Espíritu –
Supremo.
RAYA-YOGA ES CONCENTRACIÓN MENTAL
A través de la Concentración mental, desarrolla las facultades superiores del
Hombre y los poderes síquicos que están latentes, sobre estas bases:
1. El Raya-Yoga parte del MUNDO INTERIOR.
2. Estudia la Naturaleza Interior.
3. Enseña a dominar la Mente.
4. A impulsarla a que se concentre según nuestros deseos.
5. Y no hay límite para el poder de la mente humana
6. Cuanto más se concentra la Mente,
7. Más domina la Naturaleza Interior.
⇒ Y por ello comienza a dominar la Naturaleza exterior.
⇒ Hasta que las leyes de la naturaleza van perdiendo influencia sobre
él.
Es que por el principio que: COMO ES ABAJO ES ARRIBA; COMO ES
EN EL MICROCOSMOS ES EN EL MACROCOSMOS.
Sobre este principio es que al controlar el mundo interior, también lo va
logrando sobre el mundo exterior.
8. Este arte que es el Raja-Yoga, requiere:
• PRACTICA CONSTANTE
• UN TIEMPO PARA LOGRAR RESULTADOS.
• EL DESARROLLO DE UNA ATENCIÓN SOSTENIDA.
• CONCENTRACIÓN DEL PENSAMIENTO.
• ABSTRACCIÓN.
• MEDITACIÓN.
• CONTEMPLACIÓN Y
• ADMIRACIÓN POR LA OBRA DEL CREADOR.

* * *

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“SOBRE EL HOMBRE Y EL YOGA”

1. Los Principios del Hombre.

YOGUI o YOGIN (pronúnciese Yogui), es un estado que, una vez alcanzado,
hace al que lo practica dueño absoluto de sus seis principios, estado él entonces
sumido en el séptimo.

Estos principios son, esotéricamente hablando los siguientes:
Monádico (o séptimo)
6 Atmico – Voluntad.
5 Buddhico – Amor
4 Manásico – Sabiduría
3 Síquico – Mente
2 Astral – Deseos
1 Físico – Acciones.
Esta es la enseñanza que se imparte a todos, es la
clasificación de los principios del hombre a nivel más popular.

Estos siete principios desde el punto de vista esotérico y de
estudios más profundos, serios y reales son:
7 ATMAN – El Espíritu
6 BUDDHI – El Alma Espiritual
5 MANAS – La Mente o el Alma Humana
4 KAMARUPA – El Alma Animal, asiento de instintos,
deseos y pasiones
5 PRANA – Es Vida, o sea porción de Jiva que el cuerpo
físico se ha apropiado (1)
6 LINGA-ZARIRA – Cuerpo astral y doble etérico, que es el
vehículo de la Vida.
7 STHULA-ZARIRA – Es el cuerpo físico, que se ha
moldeado sobre el Linga- Zarira

1
Jiva: Es Vida en sentido absoluto. Significa también principio vital, espíritu viviente o espíritu
individual o mónada.

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Y desde un punto de vista más esotérico aún, el hombre como unidad
completa está compuesto de cuatro principios fundamentales y los tres aspectos de
ellos en esta tierra.
Los cuatro principios fundamentales son:
1. ATMAN o JIVA: Vida Única que impregna al trío gonádico. Es pues uno
en tres y es también tres en uno.
2. ENVOLTURA ÁUREA: Así llamada porque el substratum del aura que
envuelve al hombres es el difundido a nivel universal, o sea el Akaza
primordial y puro; el primer registro o primer aspecto de la ilimitada
extensión de ATMAN o JIVA, que es la raíz inmutable de todo (2).
3. BUDDHI: Porque es un rayo del Alma espiritual universal. Es ALAYA o el
ALMA-MAESTRO. Cada hombre porta un rayo de él dentro de sí, con el
cual puede identificarse e incluso sumirse a él.
Dice al respecto el fragmento segundo del Libro de los Preceptos de Oro:
“¡Triste cosa es que todos los hombres posean Alaya y les aproveche tan
poco!” “Contempla como, a semejanza de la luna que se refleja en las aguas
tranquilas, Alaya es reflejada por lo pequeño y lo grande. Se reverbera en los
átomos más diminutos y sin embargo, no logra alcanzar el corazón de todos. ¡Hay,
que tan pocos hombres se aprovechen del don inapreciable del beneficio de
aprender la verdad, de lograr la verdadera percepción de las cosas existentes y el
conocimiento de lo no existente!.”
4. MANAS: El Ego Superior, porque procede del “Gran Principio”, o
Inteligencia cósmica, como primer producto o emanación de PRADHANA
(3) que contiene potencialmente todos los GUNAS (4) como atributos.

Los tres aspectos transitorios producidos por estos cuatro principios
fundamentales son:
I. PRANA: Aliento de Vida. A la muerte de cada ser viviente, el PRANA
vuelve a ser JIVA. Este aspecto transitorio, corresponde al ATMAN.
II. LINGA-ZARIRA: o forma astral, es una emanación transitoria del
Huevo o envoltura Áurea. Esta forma precede a la formación del cuerpo viviente y
después de la muerte se adhiere a éste, disipándose sólo con la desaparición de su
último átomo (excepción hecha del esqueleto). Este aspecto transitorio corresponde
a la ENVOLTURA ÁUREA.
III. MANAS INFERIOR: o Alma animal, reflexión o sombra de Buddhi-
Manas, si bien tiene la potencialidad de ambos, es dominado generalmente por su
asociación con los elementos del Kama (el mal deseo, la lascivia, la lujuria, la
concupiscencia y el apego a la existencia). Este aspecto corresponde a los
principios fundamentales de Buddhi y Manas.
2
AKAZA es el espacio Universal en el que está inmanente la Ideación eterna del Universo del cual
PROCEDE EL LOGOS O PENSAMIENTO EXPRESADO. AKAZA tiene un solo atributo: El sonido
que es el símbolo descifrado del Logos, o sea, el VERBO, o lenguaje pero en sentido místico.
3
PRADHAMA es la naturaleza primordial u original, que contiene en sí todas las historias posibles.
Es la Raíz de la Materia. Es la sustancia de la cual se forman todas las cosas. Es el principio increado y
eterno, opuesto al Espíritu.
4
GUNAS: Cualidades o atributos de la material, son tres: Sattva – armonía y equilibrio, Rajas –
posición, acción, afán y Tamas – inercia y apatía. Sattva es predominante en el hombre elevado, Rajas
lo es en el hombre común y Tamas prevalece en el hombre bruto, los animales y vegetales.

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SINTETIZANDO:
LOS CUATRO PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
1 2 3 4
ATMAN o JIVA ENVOLTURA ÁUREA BUDDHI MANAS

PRANA LINGA-ZARIRA MANAS INFERIOR
1 2 3
LOS TRES ASPECTOS TRANSITORIOS

Como el Hombre es el combinado producto de dos aspectos:
• Físicamente, de su forma Astral y
• Sicológicamente y fisiológicamente de Kama-Manas.

POR ELLO A NIVEL ESOTÉRICO OCULTO, NO ES CONSIDERADO SIQUIERA
COMO UN ASPECTO, SINO COMO UNA ILUSIÓN.

2. Los Principios Humanos y su correspondencia con los siete principios
cósmicos.
La relación entre los procesos Macrocósmicos o Universales y los procesos
Microcósmicos o humanos se relacionan y vinculan de acuerdo a la siguiente
equivalencia:

ATMA 1 – Corresponde a EL LOGOS INMANIFESTADO
BUDDHI 2 – Corresponde a LA IDEACIÓN UNIVERSAL LATENTE
MANAS 3 – Corresponde a LA INTELIGENCIA CÓSMICA.
KAMA-RUPA 4 – Corresponde a LA ENERGÍA CÓSMICA CAÓTICA
LINGA-ZARIRA 5 – corresponde a la IDEACIÓN ASTRAL QUE REFLEJA LAS
COSAS Y HECHOS TERRESTRES.
PRANA 6 – corresponde a la ESENCIA O ENERGÍA VITAL
STHULA-ZARIRA 7 – corresponde a LA TIERRA.

Cada principio es el vehículo de su inmediato superior, excepto el cuerpo
físico que es el Upádhi (vehículo) de los otros seis.

Finalmente, para cerrar este tema de los principios, admiten también esta otra
clasificación:
1. Una serie de principios denominados la Tríada Superior que representa a
la Individualidad espiritual, perenne e indestructible, formada por: ATMAN,
BUDDHI Y MANAS.

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2. Y otra serie de cuatro principios denominados inferiores, o sea la
personalidad transitoria y perecedera, formada por: KAMA-RUPA (con la
porción inferior o animal de Manás), el PRANA, el LINGA-ZARIRA y el
CUERPO FÍSICO.
El Hombre Real y Verdadero es el MANAS SUPERIOR, es quien desarrolla y
acumula potenciales y es quien lleva el rastro kármico.
Cuando MANAS SUPERIOR (o simplemente MANAS) se ha fundido en
ATMA-BUDDHI, el hombre se ha convertido en un Dios.

3. Volviendo al principio del tema Yogi.

Decíamos que el Yoghi o Yogin es un estado que una vez alcanzado, hace al
que lo practica dueño de sus seis principios, estando el entonces, sumido en el
séptimo.
Este estado le da al hombre, debido a su conocimiento del Yo y del yo, el
control de sus estados corporales, intelectuales y mentales, quienes por tal razón le
dejan libre para existir –además de en ellos- con plena conciencia en su estado
original, puro y divino.
Para quienes gusten de clasificaciones y niveles, presentamos una
graduación de practicantes de yoga en cuatro etapas:

1. PRATHAMKALIPIKA – Que es el estado preliminar del aprendizaje.
2. MADHUPRATIKA – Es quien ha alcanzado el poder de los Siddhis y la
percepción de la realidad y la verdad de las cosas exteriores y las ocultas.
3. BHUTENDRIYAJAYI – Quien ha obtenido el dominio sobre los elementos,
los sentidos y las cosas.
4. ATIKRANTABHAVANIYA – Que es quien ha alcanzado el Kaivalaya, que
es la Unidad y la bienaventuranza final. Consiste en el aislamiento del
Espíritu y su liberación o emancipación de la materia. Según afirma
Patañjali: es la resolución inversa de las cualidades (gunas), faltas ya de
motivo para obrar en provecho del Yo. En otros términos, es el poder del
Yo concentrado en sí mismo.

4. Sobre los otros aspecto de la Yoga: Gnani-Yoga.

Habíamos planteado anteriormente algunos puntos sobre el Raja-Yoga.
Agreguemos ahora algunos breves conceptos sobre el Gnani- Yoga o Jñana-Yoga,
denominado el sendero del conocimiento y de la sabiduría.
Este yoga apunta al completo dominio de los sentidos y de la mente,
haciendo que ésta se concentre y fije su total atención en la contemplación del
omnisciente espíritu, para recibir de Él la iluminación.
La voz Jñana admite dos niveles de comprensión o percepción:
1. Jñana propiamente dicho, que es el conocimiento y saber adquirido por
libros o por un Maestro y
2. Vijñana, conocimiento intuitivo, superconocimiento, visión directa con

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los ojos del alma, conocimiento claro, directo e instantáneo de la
Verdad.
Es el desarrollo de la intuición que se logra en cuatro etapas:
a) la intuición verbal.
b) La intuición sin palabras.
c) La intuición que percibe a través de la meditación.
d) La plena intuición a nivel ultra-meditativo.
Es que, el estado de intuición se ha comparado a un cristal puro,
transparente e incoloro; si miramos a través de él, presentará en sí
mismo la forma, color, cualidades y condiciones y características del
objeto observado.

5. Sobre otros aspecto de la Yoga.

El Bhakti-Yoga consiste en el sendero del Amor, de la devoción amorosa, la
piedad y la Misericordia.
Procura la liberación del espíritu quitándolo de los lazos de la materia, el
dominio de la propia mente y la Unión con la Divinidad.
El Ata-Yoga es una forma inferior de la práctica del Yoga. Utiliza medios
físicos en procura del desarrollo espiritual, tiene el mismo fin que el Raja-Yoga pero
parte del principio opuesto, o sea, sostiene que:

LA MENTE OBEDECE A PRANA (el Aliento de Vida).

Y utiliza Asanas (posturas físicas y ejercicios para lograr esto.
Los partidarios del Raya-Yoga, opinan a la inversa, que:

VRITTI (la mente) acciona u opera y PRANA obedece.

Lo cierto es que los Arhats (iniciados de grado superior) han desaprobado
siempre el Ata-Yoga por dañino a la salud y porque él solo nunca puede llegar a la
altura del Raja-Yoga.
El riesgo del Hata-Yoga es similar al de Tantra-Yoga, desembocando en la
perfección del cuerpo, la adquisición de poderes físicos, Siddhis menores y magia
negra.
El Mudra-Yoga, llamado el sello místico, es un sistema de signos ocultos que
se hacen con los dedos, imitando antiguos caracteres sánscritos de mágica eficacia
y se suelen derivar a malos trabajos de Magia Negra.
Tantra-Yoga significa literalmente “regla” o “ritual!. Busca el oculto femenino
de Zakti o Kali y actualmente, orientada hacia el proceso sexual, permite a través de
esas densas energías graves formas de hechicería y de magia negra.
Y todo ello porque el lenguaje de sus obras es altamente simbólico y en la
actualidad quienes lo usan no poseen las claves para la interpretación elevadas de
sus contenidos.

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Es que los tres Yogas: Hata Mudra y Trantra, parten de tareas físicas y del
cuerpo físico y ello no es el mejor comienzo para un desarrollo no físico, sino
espiritual.
* * *

“VOLVIENDO AL LIBRO DE LOS PRECEPTOS DE ORO”

Dice en su primera frase, luego de advertir sobre los peligros de los Siddhis
menores que ya desarrollamos:
AQUEL QUE PRETENDA ESCUCHAR LA VOZ INSONORA, O EL
SONIDO DEL SILENCIO DEBE LOGRAR ANTES LA PRÁCTICA
DEL PENSAMIENTO FIJO EN ALGÚN OBJETO DE MEDITACIÓN
(Dharana).
Es pues dharana la intensa y perfecta concentración de la mente en algún
objeto interno, acompañada de una profunda abstracción de todo el resto de las
cosas del universo exterior o del mundo de los sentidos.
Dominado este tipo de acciones se podrá ser indiferente a los objetos de
percepción y el discípulo así podrá ir en pos del Rey, de los sentidos, el productos
de los pensamientos y las ilusiones: LA MENTE.

LA MENTE ES EL GRAN DESTRUCTOR DE LO REAL

Controle el Discípulo a la MENTE y trabájela sólo como una herramienta útil y
valiosa que si lo es!
Sólo cuando el discípulo domina y silencia su mente, puede entonces su Alma
alcanzar la Armonía Interior, prescindiendo de las llamadas y reclamos del mundo
interno y externo.
SE NECESITA PRIMERO EL SILENCIO DE LA MENTE

LUEGO, EL ALMA Y EL DISCÍPULO SE UNEN:
• EL HABLANTE SILENCIOSO Y
• EL HABLANTE (DISCÍPULO)

Y ENTONCES, CUANDO REINA SILENCIO, QUIETUD, PAZ, RECIÉN ENTONCES:
EL ALMA Y EL DISCÍPULO OIRÁN Y EL ALMA RECORDARÁ

ENTONCES, AL OÍDO INTERNO HABLARÁ:
LA VOZ DEL SILENCIO

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Y esa voz silente expresará:

Si tu ser reniega de lo Superior, y sus metas son meramente terrenas,
debes saber y comprender que tu Alma es de la Tierra.
Cuando tu ser, al ver el dolor, la injusticia y la desolación se refugia tras
el escudo de tu personalidad, debes saber que tu yo inferior es altar
indigno para su propio Dios Silencioso.
En tierra es la Mansión del dolor, y en su sendero hay tremendas
pruebas y diversas trampas para atrapar a tu YO en la Gran Herejía de
la separatividad del Alma, del Yo único, universal e infinito que existe.

Es que esta tierra es el sombrío vestíbulo por el cual encaminarse hacia la luz
verdadera e inextinguible.
Por ello dice la Gran Ley “ Para llegar a ser conocedor del YO ETERNO Y
ÚNICO se debe primero ser conocedor del Yo. Y para poder conocer este yo inferior,
debes abandonar tu YO SUPERIOR al NO-YO; el SER al NO-SER.
Así es como conocerá tu pequeño yo, tu gran YO y el excelso NO-YO que es
la fuente de unidad de donde todo los yoes provienen y donde todos regresan.
Y al conocer tal cosa, podrás reposar entre las alas de la Gran Ave, donde
podrás descansar en alas de aquello que no ha nacido ni muere, por ser eterno a
través de las edades.”

Aquí el libro de los Preceptos de Oro hace mención al Cisne Kala Hamsa.
Kalahamsa es el nombre místico dado a Brama (o Paraberahman) que es la realidad
sin atributos, principio universal impersonal, innominado, eterno, omnipresente,
infinito, inmutable, inconcebible e inefable. Es aquello supremo y eternamente
inmanifestado, causa sin causa y raíz sin raíz de todo lo que fue, es y será.
De él emana o radia periódicamente Brama como potencia masculino-
femenina, se despliega (transformándose) en el Universo manifestado.
Y todo esto es Kalahamsa, que significa: EL CISNE EN Y FUERA DEL
TIEMPO.
Es el ave mística del ocultismo, análoga al pelícano de los Rosacruces.
Kalahamsa es Parabrahman y Hamsa es Brama o sea el vehículo de
Parabrahman; por ello Brama es denominado Hansa-Vahana, o sea el vehículo de
Hamsa.
Vale decir que Parabrahman utiliza al cisne o sea Hamsa como su vehículo.
La palabra Hamsa se descompone en A-HAM-SA, o sea “YO SOY ÉL”, de
otra manera, se expresa como “SO-HAM” o sea “Él es YO”.
En cuanto a Kalahamsa, puede perfectamente traducirse como “YO SOY YO
EN LA ETERNIDAD DEL TIEMPO”, que corresponde al bíblico “YO SOY LO QUE
SOY”, que los hebreos copiaran del planteo Zoroastriano.
Hamsa representa la sabiduría divina, la sabiduría en tinieblas y fuera del
alcance humano.

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Hamsa está estrechamente relacionado con al Pranava o Vach. Pranava es
una palabra sagrada y Vach no es el lenguaje común, sino la personificación mística
del lenguaje.
En un sentido Vach es el lenguaje a través del cual se le enseñó el
conocimiento al hombre y en otro sentido es el “Lenguaje Místico y Secreto” que
desciende sobre los iluminados de tiempos pasados y actuales, percibidos como
lenguas de fuego que se posan sobre dichos seres.
Esotéricamente Vach es la fuerza o potencia creadora subjetiva que emana
de la Ideación o Universo objetivo y se manifiesta como el mundo del lenguaje, vale
decir, como la PALABRA, que para muchos (prácticamente para casi todos) está
totalmente perdida.
Vach es pues el Adán del primer capítulo del Génesis, en el cual todavía Adán
es “Varón y Hembra”, así es denominado. Vach-Viraj, que tiene el mágico poder de
la encantación y realización que posee el Verbo.
Es también Sarasvati, como diosa de la Sabiduría y la elocuencia y es Sata-
rupa, la diosa de las cien formas: voz, lenguaje, locución, sonido, palabra mística,
oculto poder de los mantrams, etc.
En cuanto a Pranava, se refiere a la palabra sagrada, equivalente a AUM, OM
y equivalentes, tales como evum, amén, ayín, etc.
En la palabra, el simbolismo se descompone así:

El Ala Derecha El Ala izquierda La Cola del
del cisne es: del Cisne es: cisne es:
A U M
E VU M
A ME N
A YI N
A IO N

Y el valor numérico de cada una de estas palabras es: 91 = 7 x 13. Con todas
las connotaciones de este especial valor numérico
Pero esta forma de planteo (Kalahamsa y Hamsa) es la misma idea que
encontramos en el Zohar, en el cual se afirma que AIN SOPH (lo infinito y perpetuo)
desciende al Universo para la manifestación utilizando a Adam Kadmon (la
humanidad) a guisa de Vehículo y afirma como también se aprecia en la Cábala,
que: “YO SOY el que SOY”

Cerremos este tema transcribiendo esta frase del texto de los Preceptos de
Oro:
“Para ser conocedor del yo uno, único y entero debes conocer al YO y
al yo. Para lograr eso debes abandonar el YO al NO-YO, o sea, el
SER al NO SER único, y entonces podrás tu reposar en las alas de LA
GRAN AVE.

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Sí, dulce es el reposo entre las alas de aquello que no ha nacido ni
muere, antes bien, es el AUM, a través de las Eternidades”. (5)
Por su parte agrega el NADA –BINDU (que textualmente significa el punto o
gota donde se percibe la voz insonora):
“Quien cabalga en el Hamsa (AUM) ya no es afectado por los CRORES
(influencias kármicas) de los pecados y los errores.”

1. LOS TRES VESTÍBULOS.

Deben atravesarse tres umbrales para llegar al final de los trabajos:

EL PRIMER VESTÍBULO QUE DEBEMOS TRANSITAR ES:
AVIDYA IGNORANCIA
En él tú has visto la Luz, en él vives y en él morirás

Ignorancia es la causa de los males y las desdichas que afligen a la
Humanidad.
NOS LLEVA A: Apreciar lo que es indigno de aprecio.
Afligir por lo que no debiera afligirnos.
Tener por real lo ilusorio y correr en pos de objetos.

Afirma el DHAMMAPADA (Senda de la Ley-obra Búdica que contiene
preceptos morales) que:

LA IGNORANCIA ES EL PEOR DE TODOS LOS ESTIGMAS
QUE PUEDE EL HOMBRE ARROJAR SOBRE SÍ MISMO

Y agrega el Logro de los Preceptos de oro: Sólo cruzará estos umbrales el
vencedor de MARA.
Mara significa la Tentación personificada en los seres humanos, es quien
promueve y desarrolla los vicios en el hombre, por un sobre-dimensionamiento de
los reclamos de los instintos.
Tosca y exotéricamente se le identifica con el diablo cristiano, así como con
el diablo budista.
Así visto, es como un Seductor Dios de la Tentación, que debe ser derrotado
o superado por el peregrino de estos senderos.

5
Una eternidad es 100 años o “Edad” de Brama, o la duración de un Gran Kalpa, unos
311:040.000:000.000, más de 311 billones de años.

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EL SEGUNDO VESTÍBULO QUE DEBEMOS
TRANSITAR ES:
LA INSTRUCCION
“En él encontrará tu alma las flores de la Vida, pero
bajo cada flor, una serpiente enroscada”.

Si se quiere cruzar sano y salvo el segundo vestíbulo, no se debe detener uno
a oler el aletargador perfume de sus flores. No es buena cosa buscar nuestro Gurú
en estas regiones de Maya (de la ilusión).
“Los sabios no se detienen jamás en los jardines de recreo de los sentidos.
Los sabios desoyen las halagadoras voces de la ilusión.”
Por tanto “tan pronto como te hayas presuadido de tu propio Ygnyana (falta
de conocimiento superior o divino), huye del Vestíbulo de la Instrucción.”
“Este vestíbulo, tan peligroso en su pérfida belleza es necesario sólo para tu
prueba.”
“Ten cuidado Lanú (o chela, significa estudiante de la doctrina esotérica), no
sea que deslumbrada por el resplandor ilusorio se detenga tu alma, y en su
engañosa luz quede presa.”
“Esta luz radiante emana de la Joya del Gran Engañador que es Mara (mara
significa “lo que mata” al alma y se representa como un rey con corona en la cual
brilla una joya con un resplandor tal que ciega a cuantos la miran fascinados).
“Es que Mara hechiza los sentidos, ciega la mente y convierte al incauto en un
nàufrado desvalido.”
“El alma imprudente que deja de luchar por superarse y se aferra a este
demonio burlón de la ilusión, retornará a la tierra una y otra vez, como esclava de
mara, hasta tanto logre transcenderla”.

SERA PUES CUANDO LOS DESEOS, LOS PENSAMIENTOS Y LAS
ACCIONES EN POS DE OBJETOS, PERSONAS, SITUACIONES Y
CONOCIMIENTO ACADÉMICO, HAYA SIDO SUPERADO Y TRASCENDIDO, QUE
EL CANSADO PEREGRINO SE PRESNTE ANTE EL TERCER UMBRAL:

EL VESTÍBULO DE LA SABIDURÍA.

Los dos vestíbulos antriores nos condujeron a través de dos estados de
conciencia. El primero, que es común a todos los seres se llama JAGRAT y consiste
simplemente en el estado de vigilia o estado despierto de la conciencia. Es el estado
de percepción exterior, que debe ser purificado y para ello:apreciar lo adecuado y lo
real del mundo.
El segundo estado aperfeccionar por el Ser es el SWAPNA (el de sueño),
estado de éxtasis y de clarividencia.
Mientras Yagrat accede a la percepción física, tanto densa como etérica,

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Swapna accede a la percepción de los sub-planos astrales del mundo. Y recién
cuando ambos estados son superados, estamos ante el tercer umbral, ante el
Vestíbulo de la Sabiduría y del tercer estado, o el de “Sueño profundo”, “Sueño sin
ensueños o estado de ánimo en el cual las manifestaciones de la mente,
experimentadas en el sueño (Swapna” están también en reposo, como también lo
está Jagrat en la conciencia de vigilia”.
Y entonces, desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede pretender pasar al
Valle de la Bienaventuranza. Pero antes, aclararemos el concepto de sabidu
ría, que puede tener significados diferentes.
En esencia, los verdaderos cabalistas concuerdan con los ocultistas en que:

LA RAIZ O AQUELLO QUE EXISTE EN EL PRINCIPIO
DE SABIDURÍA:
ESTÁ AÚN MÁS ARRIBA QUE LA SABIDURÍA MÁS
ELEVADA.

Afirman también los cabalistas que la esencia misma de la sabiduría está
contenida en el NO-SER. O sea, en la existencia absoluta, en el uno y eterno NO-
SER que es el único y verdadero ser absoluto.
Dicen los cabalistas que ese NO-SER es el VERBO, o LOGOS o
DEMIURGO, por le cual el Universo fue llamado a la existencia y es allí donde se
asienta la raíz de la Sabiduría.
Por su parte, dicen los ocultistas que : “La única sabiduría está en el sonido” y
dan a entender que sonido equivale a LOGOS y sonido es la parte fundamental del
AKAZA o esencia espiritual que penetra todo el espacio.
El Zohar (libro del Esplendor) indica que:

LA SABIDURIA MISTERIOSA, ES EL PRINCIPIO
DE TODOS LOS PRINCIPIOS

Y está por encima de la Sabiduría que estructura la Corona (Kether) y todo el
resto del árbol de la Cabalah.
Decíamos anteriormente que “desde el Vestíbulo de la Sabiduría se puede
pretender pasar al Valle de la Bienaventuranza”;
PERO PARA ELLO DEBEMOS CERRAR POR COMPLETO NUESTROS
SENTIDOS A:

LA GRANDE Y ESPANTABLE HEREJÍA DE
SEPARATIVIDAD QUE TE APARTA DE LOS DEMÁS.

“No permitas que tu nacido en el cielo, sumido en el mar de Maya (ilusiones
del mundo efímero y transitorio) se desprenda del PADRE UNIVERSAL (ALMA).
Antes que ello ocurra deja que el IGNEO PODER (que es Kundalini) se retire al

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recinto más interno, la CAMARA DEL CORAZÓN, que es la morada de la Madre del
Mundo (otro nombre más para Kundalini.)”
En cuanto al concepto de Kundalini, digamos que es el PODER DE VIDA y
como tal, una de las Fuerzas de la Naturaleza. Es un poder divino que está latente
en todos los seres.
Como poder universal de Vida, se manifiesta en todas partes en la
Naturaleza. Este poder va despertando y engendra cierta luz en aquellos que
procuran el desarrollo espiritual y clarividente. Quien sepa practicar Yoga o buena
meditación podrá manifestarlo.
Por otra parte, el concepto de Cámara del Corazón nos lleva al vocablo
sánscrito “Brahnapuri” que signiica aquel lugar en la cabeza que se debe considerar
como el microcosmo del cuerpo humano, por ser el origen y raíz del Nadi (órgano
conductor) sensorial SUSHUMNA que conecta con el corazón.
Y cuando Kundalini se asiente allí, entonces, “desde el corazón aquel PODER
ascenderá a la región sexta, el lugar entre tus ojos, y allí se convertirá en el aliento
del ALMA UNA, la voz que todo lo llena, la voz de tu MAESTRO. Solo enconces
podrás convertirte en: PASEANTE DEL CIELO”.
KESHARA es la palabra traducida como “el que va al cielo”o “El Paseante del
cielo”. El cuerpo del Yogi se sutiliza y queda como una especie de nube; en ese
estado, ve allende los mares y más allá de las estrellas; oye y comprende el
lenguaje de los Dioses o Devas y percibe lo que pasa en la mente de una hormiga o
en la intención de un átomo.
Allí donde centre su conciencia, la sabiduría plena y total lo acompaña.

2. EN EL UMBRAL DEL SENDERO.

Se dice que en el momento de ingresar al sendero ascendente o escala de
Jacob, se oye la voz de nuestro Dios interior (el Yo Superior) en una escala de siete
místicos sonidos o notas, que activan de forma diferente los chakras del hombre.
Pero antes de comenzar el ascenso por el Sendero, debe el caminante
destruir su cuerpo de deseos y detener la secuencia de pensamientos de su mente
inferior o instintiva.
Se debe luchar contra esos sentimientos y pensamientos hasta que puedan
ser plenamente dominados. “Trátalos como pretenden ellos tratarte a ti” y recuerda
que “usando la tolerancia, ellos arraigan y crecen y finalmente te subyugarán”... “No
permitas que ni aún la sombra de ellos se acerque a ti.”
“Antes que la Mente de tu Alma pueda comprender, el capullo de la
personalidad debe ser deshojado” y la flor de la sensualidad “ha de ser aniquilada,
sin resurrección posible”. Recién entonces, “el Místico Poder de Kundalini puede
hacer de ti un Dios! Y el fuego Místico o serpentino hará su progreso espiral de
chakra en chakra con la fuerza oculta de FOHAT.
Fohat es el término oculto tibetano que expresa el Daiviprakriti que es la luz
primordial homogénea, o Luz del Logos, que cuando está diferenciada (como lo está
en cada hombre) se llama (o convierte en) Fohat.
Daiviprakriti es pues la naturaleza superior de la Divinidad y Fohat su
expresión en el Ser.
Esotéricamente, es pues Fohat la fuerza Universal Vital que impulsa a la

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creación (del Universo y del hombre) y es a su vez el resultado (se encuentra en
toda la creación).
Fohat en el mundo aún no manifestado es LA IDEA ABSTRACTA DEL
PODER CREADOR POTENCIAL.
En el mundo ya manifestado es el OCULTO PODER que bajo la Voluntad del
Logos, UNE Y COMBINA TODAS LAS FORMAS, como principio animador. Es el
misterioso LAZO que une al ESPÍRITU CON LA MATERIA, el sujeto con el objeto.
ES EL PUENTE QUE UNE LAS IDEAS DE LA MENTE CÓSMICA CON LA
MATERIA.
Es Fohat también el rayo que une el Espíritu Puro con el Alma. En cada
mundo hay un Fohat que le es propio y diferente al resto de los mundos.
Por otra parte, los Fohats individuales forman un Fohat colectivo, universal,
como aspecto o entidad de la única y absoluta NO-entidad que es la Seidad
absoluta.
Pues bien:

En el hombre todo el Poder de Fohat, late
aguardando en Kundalini.

Y allí suele aguardar hasta el final de los días de vida de cada ser, sin que
nada ocurra.

3. SOBRE EL SENDERO.

“NO PUEDES RECORRER EL SENDERO ANTES
DE QUE TÚ TE HAYAS CONVERTIDO EN EL
SENDERO MISMO.”

Dice Krishna en el Dyaneswari: “Cuando se percibe este sendero... ya parte
uno hacia las magnificencias del Oriente o a las cámaras de occidente, sin moverse,
está el viajero en este camino. En este SENDERO, a cualquier lugar que uno se
dirija, aquel lugar se convierte en el propio YO de uno mismo: TU ERES EL
SENDERO DICE EL GURÚ AL ADEPTO, y éste se lo dice al discípulo luego de su
iniciación.”

YO SOY EL CAMINO Y LA VÍA.
Dice otro Maestro (Jesús)

Este enigma se explica teniendo en cuenta que la palabra SENDERO alude a
los:
GRADOS DEL PROGRESO INTERNO INDIVIDUAL.
ES EL SENDERO EL DESARROLLO PROGRESIVO
DEL INDIVIDUO EN LA VIA ASCENDENTE DE LA
ESPIRITUALIDAD..

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Y tenemos dos etapas del sendero, la primera se denomina SENDERO
PROBATORIO y consiste en separarse del camino común, para adquirir cuatro
cualidades.
1. VIVEKA: Discernimiento entre lo real y lo irreal.
2. VAIRAGYA: Indiferencia por ilusorio y pasajero
3. CHATSAMPATTI: atributos mentales requeridos, tales como dominio del
pensamiento o de las palabras y las acciones, tolerancia, fe, paciencia,
equilibrio mental y ecuanimidad.
4. MUMUKCHA: Deseo de liberación, anhelo del Alma por su unión con la
Divinidad.

Al lograr estas cosas, se está pronto para la segunda etapa: EL SENDERO
DEL DISCIPULADO que consta de cuatro grados.
En el primero, el hombre deja de influir para simplemente FLUIR EN LA VIDA,
por ello los budistas llaman a este grado zrotapatti (el que ha entrado en la
corriente).
El segundo se llama Kutichaka, el que alcanza un lugar de PAZ y se dice que
es el que sólo renacerá una vez más.
El tercero es Anagamin, que comprende que “Yo soy Aquél” y posee un
dominio de si mismo que lo llevará a no renacer más.
Y el cuarto es Araht: el digno, el santo, el venerable de sabiduría, compasión
y amor intenso hacia todos los seres.
Y para lograr todo esto, comienza con:
Mata el deseo y cuida que no resurja.
Sustituye el amor a la vida pasajera por el amor a la vida perdurable.
Nada desees.
No te irrites contra el Karma.
Ni contra las leyes inmutables de la Naturaleza.
Realiza en cambio de todo ello lo siguiente:
Ayuda a la naturaleza y trabaja con ella. Así te considerará como a uno
de sus Creadores y te prestará obediencia.
Así lograrás que la Naturaleza abra ante ti de para en par las puertas
de sus recintos secretos y ponga de manifiesto ante tus ojos los
tesoros ocultos en las profundidades mismas de su seno puro y
virginal; no contaminados por la mano de la materia.
Es así que muestra ella sus Tesoros, únicamente al ojo del Espíritu; ojo
que jamás se cierra y para el cual no existe velo alguno en todos los
recintos.
Entonces la naturaleza te indicará los medios y el camino, y cada una
de las puertas, desde la primera hasta la séptima. Y luego te mostrará
la meta:
“MAS ALLÁ DE LA CUAL HAY, BAÑADAS EN LA LUZ
DEL SOL DEL ESPÍRITU, GLORIAS INEFABLES,
ÚNICAMENTE VISIBLES A LOS OJOS DEL ALMA”

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Y para todo esto, sólo existe un sendero, que es una única escalera al cielo;
pero si sólo queda un vicio que no ha quedado atrás, su peso hará que la escalera
ceda bajo nuestras plantas y nos precipitará otra vez a la base que está compuesta
por el cenegal de nuestros defectos y pecados.
Y entonces habrá que volver a lavar nuestros pies en las aguas de la
renunciación, antes de volver a reiniciar la escalada.
Por ello, el libro de los preceptos de Oro le indica al discípulo: “Asegúrate de
matar tus deseos y reducir tus vicios a la impotencia; enmudece tus pecados para
siempre, aquieta tus pensamientos “y fija ya toda tu atención en tu Maestro, a quién
todavía no ves, pero quien tu sientes.”
“Funde todos tus sentidos en UN SOLO SENTIDO QUE ESTÁ OCULTO EN
LA CAVIDAD DE TU CEREBRO”, que es Manás y representa:
MENTE – PENSAMIENTO – INTELIGENCIA
RAZÓN – CONOCIMIENTO - VOLUNTAD
Y que también representa Manás a:
CORAZÓN – SENTIMIENTO – INTENCIÓN
DESEO – INCLINACIÓN – DISPOSICIÓN - ÁNIMO
Y es también la facultad que:
SIENTE –DESEA – DUDA
PIENSA – DISCURRE - REFLEXIONA

Manás es el sentido que se expresa y percibe a través de los cinco sentidos y
en el cual los cinco se funden en uno solo.
Cuando esto se logre, es cuando podrá mostrarse “ante los ofuscados ojos de
tu Alma, el escarpado sendero que a tu Maestro conduce”.
Debe pues el Discípulo recobrar su ESTADO INFANTIL que perdió, antes
“que el primer sonido supremo pueda ser sentido”.
Y así entonces dirigirse a las puertas de la Virtus (Paramitas) que son:
• Caridad y amor.
• Pureza y armonía de palabra y acción.
• Paciencia.
• Indiferencia al placer y el dolor.
• Energía.
• Contemplación y meditación.
• Conocimiento y sabiduría.
Y atravesadas estas siete puertas ingresar al estado de SAMADHI, en el cual
se pierde la conciencia de individualidad. Por ello dice el libro:
“¿En dónde está tu individualidad? ¿En dónde estás tú mismo? Es la chispa
perdida en el fuego, la gota en el océano, el rayo siempre presente en la radiación
Universal y Eterna.”
“Ahora eres agente y testigo, luz en el sonido y sonido en la luz”.
“¡Mira! Tú has llegado a ser la luz, te has convertido en sonido, tú eres tu
Maestro y tu Dios. Tu eres tu mismo, el objeto de las (tuyas) investiganciones, la
incesante voz que resuena a través de las eternidades, libre del cambio, los siete
sonidos en uno solo: ERES AHORA, LA VOZ DEL SILENCIO”.

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Y el Libro cierra este fragmento Primero, con estas tres palabras:
OM TAT SAT
Que por separado es:
OM – Palabra Sagrada de Invocación.
TAT – Aquello. El Universo. La existencia Una.
SAT – La única siempre presente realidad. La Esencia Divina que es la
Seidad misma.

OM TAT SAT (las tres juntas significan): la triple designación de la Divinidad:
OM = Divinidad, TAT= Su universalidad y SAT: Su existencia Real y eterna.

* * *

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