2 reconciliacion luego_de_conflictos_violentos

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2 reconciliacion luego_de_conflictos_violentos

  1. 1. Reconciliación luego de conflictos violentos: un marco teórico (extractos del documento)CARLOS MARTÍN BERISTAIN1Reconciliación y democraciaUn debate actualEl presente artículo resume algunos aspectos básicos desarrollados en el libroReconciliation After Violent Conflict: A Handbook (2003), publicado por InternacionalIDEA, cuyo objetivo es ofrecer un conjunto de conocimientos, experiencias yherramientas que ayuden en el diseño e implementación de procesos de reconciliaciónpara afrontar el legado de la violencia.En los últimos años ha habido un interés creciente en la reconciliación posterior aconflictos violentos en diferentes partes del mundo. La mayor parte de las veces elcontenido de este concepto se refiere a cuestiones genéricas como la posibilidad derescatar la convivencia entre grupos enfrentados, reconstruir el tejido social yorganizativo fracturado, y el establecimiento de un nuevo consenso social después deenfrentamientos armados o de regímenes basados en la represión política. Todas esassituaciones han sido frecuentes en América Latina en las pasadas dos décadas.……..Se plantea, por lo tanto, que la reconciliación, como recuperación de relaciones socialesfracturadas, necesita abordar la justicia económica y la participación en el poderpolítico, dado que ambos aspectos están relacionados entre sí. La búsqueda desoluciones políticas a los conflictos no debe contemplar únicamente la dimensiónarmada o los efectos de la propia violencia o represión, pues en la base de los mismosexiste un fuerte componente de marginación política y de conflictividad social asociadasa condiciones de pobreza y exclusión en amplias capas de la población.Esta perspectiva destaca que la reconciliación refuerza la democracia al fomentar unarecuperación de las relaciones fundamentales necesarias para la implementación de loscambios.……………………….Por otra parte, el concepto de reconciliación tiene sus detractores por no contemplar lasrelaciones de poder y por ser demasiado ingenuo y unívoco para definir un proceso tancomplejo y lleno de contradicciones. Este libro, por su parte, se centra en la noción dereconciliación como proceso global e inclusivo, que comprende instrumentosfundamentales como la justicia, la verdad y la reparación, entre otros, a través de loscuales una sociedad pasa de un conflicto violento a un futuro compartido.Se afirma que una efectiva reconciliación es la mejor garantía de que la violencia delpasado no volverá.1 Médico, especialista en educación para la salud y doctor en psicología. Ha orientado su profesión a laatención a víctimas de tortura y violaciones de derechos humanos en países como Guatemala, ElSalvador, Colombia, México, Brasil, Perú o Ecuador entre otros.Ha sido asesor de varias Comisiones de la Verdad (Paraguay, Ecuador, Perú, Guatemala) y perito para laevaluación psicosocial y médica de varios casos ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos.Profesor del Máster Universitario Europeo en Ayuda Humanitaria Internacional
  2. 2. Algunas características de estos procesosLa reconciliación de una sociedad enfrentada, con graves fracturas sociales o políticas,no excluye el conflicto y a lo largo de sus etapas existe siempre el riesgo de unretroceso. Los procesos de reconciliación resultan más complejos en aquellassociedades fracturadas en grupos sociales o étnicos que se han enfrentadoviolentamente, o cuando es preciso superar divisiones comunitarias históricas,ampliadas como consecuencia de la militarización; tal es el caso de la ex Yugoslavia,Ruanda o Guatemala. En situaciones así, la reconciliación debería entenderse como laposibilidad de convivir con los que fueron considerados como “enemigos”; de coexistiry lograr algún grado de cooperación necesaria para compartir la sociedad juntos.Características de los Procesos de Reconciliación• Es un proceso largo que necesita tiempo, lejos de la visión a corto plazo que con tantafrecuencia caracteriza a las agendas de negociación política, o a los ritmos que lapresión internacional impone en muchos conflictos.• Es un proceso amplio en el que debe implicarse todo el mundo, no sólo aquellaspersonas que sufrieron directamente o que perpetraron los actos violentos. Las actitudesy creencias que subyacen en un conflicto violento se extienden a toda la comunidad y elproceso de reconciliación debe contemplar esa dimensión.• Es un proceso profundo, ya que implica un cambio en actitudes, expectativas,emociones e inclusive en creencias sociales; son retos difíciles y dolorosos quenecesitan acciones convergentes y sostenidas en el tiempo. En este sentido, en muchosprocesos de paz, los sectores armados o dirigentes políticos enfrentados han llevado acabo procesos de diálogo y negociación para llegar a acuerdos sobre espacios departicipación política.• No hay recetas únicas para lograr el éxito dada la especificidad de cada situación…En los procesos de reconciliación se deben usar enfoques complementarios. Por logeneral, las autoridades establecen enfoques de arriba-a-abajo, que plantean accionesorientadas a la búsqueda de acuerdos de paz o transición. Pero las autoridades nopueden perdonar en nombre de las víctimas, ni imponer etapas individuales o colectivaspara la reconciliación; lo que sí pueden, es ayudar a mejorar las condiciones políticas ysociales, creando un clima que anime los pasos privados hacia esos procesos, como enel caso de Nelson Mandela en Sudáfrica. Existen experiencias basadas en enfoques deabajo-a-arriba, que estimulan la participación y la reconstrucción de las relacionesinterpersonales o grupales en el ámbito comunitario. Estas iniciativas locales y de baseson claves a mediano plazo, pero necesitan un contexto facilitador: el enfoque dearriba-a-bajo, al priorizar las acciones a nivel nacional, constituye ese contexto.Ambos enfoques son esenciales para llevar a cabo una acción congruente y conposibilidades de éxito.Por último, se debe señalar que la reconstrucción de relaciones sociales polarizadas yfracturadas también demanda la desmilitarización del conflicto que incluye uncuestionamiento de las actitudes, prejuicios y estereotipos negativos del enemigo. Estoes aún más importante por cuanto el concepto de enemigo no sólo tiene que ver conquienes dirigen la guerra y la política, sino que a menudo se extiende a comunidadesenteras (palestinos contra israelíes, o protestantes contra católicos) o a quienes apoyanun gobierno (sandinistas o talibanes) como generalización de la población.……..
  3. 3. Verdad, justicia y reconciliaciónLa búsqueda de la verdad respecto a los hechos acaecidos en el pasado es un pasofundamental en el proceso de reconciliación. En diversos contextos postconflicto laspersonas hablan de verdad y reconciliación, y con frecuencia se establecen comisionesexactamente con ese nombre. El establecimiento de la verdad le permite a las víctimascontar su historia, muchas veces negada por la historia oficial. La empatía no es posiblesi los perpetradores no aceptan escuchar a las víctimas o si los grupos enfrentados noreconocen el dolor del otro. Sin embargo, la verdad por sí misma no trae lareconciliación; es sólo un ingrediente de la misma.La justicia es también un requerimiento vital para que los perpetradores rindan cuentasde sus actos, se curen las heridas y se puedan restablecer las relaciones de equidad yrespeto. Pero tampoco la justicia por sí sola conduce al éxito a los procesos dereconstrucción postconflicto. En muchas ocasiones, las víctimas que han sufrido gravesdaños ven con suspicacia los procesos de reconciliación pues los perciben como excusaspara ignorar sus sufrimientos o pasar rápidamente por encima de ellos. En muchasocasiones su percepción es correcta por cuanto se apresura la reconciliación al ser vistasólo como una meta olvidando que se trata también de un proceso; en él, verdad yjusticia forman parte por igual de un trabajo a largo plazo para ayudar a crearoportunidades objetivas que permitan llegar a ver el pasado en términos de unaresponsabilidad y un sufrimiento colectivos, y el futuro como una tarea compartida.Del mismo modo, los procesos de reconstrucción postconflicto no podrían sersostenibles si las injusticias estructurales –políticas, legales y económicas– semantienen. En este sentido un proceso de reconciliación debe ser afirmado por ladistribución del poder, el cumplimiento de los compromisos políticos y un climafavorable a la protección de los derechos humanos y de la justicia económica.………………………………..La situación de víctimas y sobrevivientesSe suele afirmar que las víctimas están en el centro del proceso de reconciliación. Pero,¿quiénes son y qué significa esto para ellas? Con demasiada frecuencia se tiende a ponersobre los hombros de las víctimas esos procesos, sin que se produzcan las accionesnecesarias por parte de los perpetradores, como reconocimiento de los hechos,sometimiento a la justicia, aceptación de su responsabilidad, compromiso de prevencióny acciones de reparación.Los múltiples rostros de las víctimasA pesar de que haya colectivos enteros que frecuentemente son victimizados, lasvíctimas difieren considerablemente en sus necesidades y competencias; no son unconglomerado homogéneo aunque hayan sufrido experiencias similares en muchoscasos.Una persona es víctima cuando, como resultado de acciones u omisiones queconstituyen violaciones de derechos humanos o normas del derecho humanitario, sufredaño físico o mental, sufrimiento emocional, pérdidas económicas o imposibilidad deejercer sus derechos fundamentales como persona. (Declaración de Derecho a laRestitución para las Víctimas de Violaciones Graves de Derechos Humanos. Comisiónde Derechos Humanos de Naciones Unidas, 1999).…….Puede considerarse que existen varios tipos de víctimas. Las víctimas directas son lasque han sufrido directamente la violencia, y las indirectas, aquellas que por sus lazosfamiliares o sociales sufren también las consecuencias de la misma. Hay que tener encuenta que en muchos casos, como en las desapariciones forzadas, las consecuencias de
  4. 4. las violaciones masivas de derechos humanos llegan a la segunda generación, de ahí quese hable de víctimas de primera o de segunda generación. En esta transmisión influyentanto el mantenimiento de las situaciones de amenaza o discriminación, como lavivencia del impacto traumático en el medio familiar y los patrones de comunicación –especialmente el silencio– o los mecanismos de transmisión de memorias focalizadas enel daño.Es importante tener en cuenta los derechos de las víctimas, pero deben evitarse losprocesos de victimización secundaria; es decir, la adquisición de una identidad devíctima como estigma, que se convierte en el centro de las creencias, sentimientos,conductas e interacciones sociales.…El estigma social persigue con frecuencia a las personas que fueron desplazadas o alas mujeres que sufrieron violación sexual, por poner dos ejemplos frecuentes. Esosestigmas limitan las posibilidades de apoyo y transmiten una imagen deteriorada de símismas a las víctimas. Esto no es una consecuencia sólo del hecho traumático, sino queinfluyen en ello las reacciones individuales y especialmente, los procesos de influenciade familiares o grupos de referencia y las expectativas sociales. Por eso algunasprefieren considerarse como sobrevivientes, haciendo énfasis en su capacidad deresistencia y recuperación. Hay que tener en cuenta estas consideraciones para evitar losefectos no deseados de ciertas intervenciones orientadas a las víctimas.Los conflictos violentos causan inmenso sufrimiento a todas las personas, pero sin dudatienen un impacto diferente en los diversos grupos de población.Las víctimas prefieren considerarseIdentidad y participación de las víctimasPara la implementación de programas de atención o reparación, la identificación de lasvíctimas es un aspecto importante pero también problemático. Las instancias oficialesdefinen quiénes son víctimas reconocidas, y debido a sus criterios restrictivos de tipopolítico, de tiempo o económico, excluyen a veces a otras muchas cuyo dolor no estádentro de los términos de referencia.En otros casos, la accesibilidad a las víctimas o la visibilidad de ciertos hechostraumáticos puede hacer que unas tengan más atención que otras. Por ejemplo, losdesplazados internos tienden a ser invisibilizados y reciben menos apoyo que laspoblaciones refugiadas que pueden acceder a los sistemas de protección internacional.Tanto la Declaración del Derecho a la Indemnización de las Víctimas de ViolacionesGraves de Derechos Humanos, preparada por la Comisión de Derechos Humanos de laONU en 1999, como los estatutos de los Tribunales ad hoc para Yugoslavia y Ruanda, ylos de la Corte Penal Internacional, contienen definiciones formales sobre las víctimas.Si bien pueden existir criterios legales, la interpretación de los mismos está sujetahabitualmente al criterio de los jueces o de mecanismos específicos como comisiones dela verdad o de resarcimiento.……Por último, hay que señalar que la participación social de las víctimas es vital. Losmovimientos de víctimas cumplen un papel fundamental, ya que actúan como grupos depresión, ayudan a mantener la memoria viva, informan a la opinión pública, ofrecenapoyo legal y contribuyen a restaurar la dignidad y la confianza personal. Sin embargo,también pueden convertirse en grupos cerrados cuando ejercen un liderazgo rígido, sefocalizan en el daño de forma permanente o se muestran demasiado renuentes a aceptaruna visión de futuro. Es importante que los afectados pasen de víctimas a sobrevivientespara llegar finalmente a percibirse como ciudadanos normales de pleno derecho.….
  5. 5. Los perpetradoresEn los conflictos violentos se encuentra una amplia variedad de perpetradores. Enprincipio, un proceso de reconstrucción postconflicto debería incluir a todos ellos paraestablecer la gravedad de sus violaciones y la diversidad de sus culpas. Se estima queconocer y entender el porqué y el cómo los perpetradores cometieron actos atroces, noes lo mismo que exculparlos o tratar de legitimar su acción, pero es una precondición detoda política de reconciliación.Los perpetradores pueden ser clasificados según varios criterios. Los que pueden serculpados por actos criminales específicos, con base en las leyes nacionales einternacionales, ya sea por su acción directa o su autoría intelectual, son losperpetradores primarios. Los indirectos, que en este libro que se resume se denominanofensores, son aquellos cuya culpa es de naturaleza política o moral; cometieronagravio por una acción involuntaria dañina o por las ventajas de las que gozaron comoresultado de los delitos de otros; por su inacción, los espectadores se convierten encómplices al ser testigos de violaciones. En algunos casos, los espectadores pertenecen ala comunidad internacional. Las personas beneficiarias indirectas que se refugian en elsilencio, no matan o abusan directamente pero sacan provecho de la situación porquehan mejorado sus condiciones económicas, de educación, estatus o poder político.Frecuentemente esos beneficios se extienden hacia el presente y el futuro,contribuyendo a la marginación de las víctimas.Por otra parte, puede haber mucha gente que haya permanecido como espectadoraimpasible de la violencia, paralizada por el miedo o indiferente frente a lo que pasaba,que se defiende en la falsa ignorancia o la justificación con expresiones tan frecuentescomo “algo habrán hecho”. Esta suerte de complicidad colectiva constituyefrecuentemente un contexto facilitador sin el cual difícilmente se pueden llevar a cabolas atrocidades.….La búsqueda de la justiciaLa búsqueda de la justicia es un anhelo universal; su papel en los procesos dereconciliación es múltiple y puede valorarse desde diferentes perspectivas: laretributiva, basada en el proceso legal; la restaurativa, basada en la mediación; lahistórica, basada en las comisiones de la verdad; y la compensatoria, basada en lareparación.……………..La justicia retributiva: Beneficios y riesgosBeneficios de la justicia penal en el proceso de reconciliación• Reducir el riesgo de venganzas personales, como los ajusticiamientos y los procesossumarios.• Proteger a la sociedad de la posible vuelta al poder de los perpetradores, creando laconfianza de que el pasado no se repetirá.• Satisfacer una obligación para con las víctimas, dado que restaura la autoconfianza,indica quién tenía razón, señala lo que está bien y mal con una sanción, y ayuda a ladignificación de las víctimas.• Individualizar la culpa. Esto es crucial para evitar la peligrosa percepción de que laresponsabilidad en las atrocidades es de toda una comunidad.• Fortalecer la legitimidad y el proceso de democratización. La justicia se constituye enun ritual ético y de renacimiento político que consolida el valor de la democracia. Laimpunidad produce descrédito de la democracia, como ha sucedido en muchos países deAmérica Latina en los procesos de transición.
  6. 6. • Romper el círculo de la impunidad, como una forma de prevención de nuevos abusoscontra los derechos humanos.• La justicia puede hacer también que muchos responsables de la violencia contra lagente salden cuentas con su pasado. La posibilidad de dar sus testimonios bajocondiciones de seguridad y confianza, de reconocer la dignidad de las víctimas yparticipar en actividades de reparación social a los sobrevivientes, así como someterse ala sanción social, son elementos clave para la reestructuración ética y la reintegraciónsocial de los victimarios.………………..c) Justicia restaurativaLa insatisfacción creciente con el manejo puramente punitivo de los crímenes hapropiciado la búsqueda de mecanismos complementarios o alternativos a la retribución.La inspiración ha provenido de las prácticas de mediación presentes en las institucionesde la justicia indígena en Nueva Zelanda, Canadá, África, Australia y América Latina,dando origen al modelo de justicia restaurativa.La justicia restaurativa aborda las violaciones de manera distinta: trabaja con laparticipación total de las víctimas y las comunidades involucradas, discutiendo loshechos, identificando las causas de los delitos y definiendo las sanciones. Prestan granimportancia al arrepentimiento, aceptación de la responsabilidad así como la reparaciónpor parte de los ofensores. El objetivo fundamental es restaurar en el mayor gradoposible, las relaciones tanto entre las víctimas y los perpetradores –en el caso de que seaposible–, como dentro de la comunidad a la que pertenecen. Esta última es una metamás comprensiva pero también más ambiciosa y hay que valorar su grado de realismo.Entre los elementos que caracterizan a los mecanismos de justicia restaurativa sedestaca el hecho de que involucran a toda la comunidad y su énfasis principal está en lareconciliación y restauración de la armonía social. Estos mecanismos se utilizan enmuchas comunidades indígenas o con un fuerte componente de cultura tradicional,como parte de los mecanismos habituales de resolución de conflictos y son gestionadascon mediadores tradicionales pertenecientes a la comunidad, nombrados sobre la basedel estatus o el linaje; se manejan con reglas flexibles, el proceso es voluntario y lasdecisiones se basan en acuerdos. Por último, se enfatizan las penalidades restaurativas;el cumplimiento de las decisiones se asegura mediante la presión social y las decisionesson confirmadas a través de rituales cuyo objetivo es la reintegración.Comisiones de la VerdadEl establecimiento de la verdad es otro de los elementos indispensables para avanzar enlos procesos de reconciliación. Las comisiones de la verdad son uno de los mecanismosmás utilizados para conseguir ese objetivo. En las últimas tres décadas se han puesto enmarcha comisiones de este tipo en más de 25 países, aunque con diferentes nombres ymandatos. En América Latina todas las experiencias que se incluyen en este libro hantenido una comisión de la verdad.Las comisiones de la verdad no son cuerpos judiciales ni deben considerarse comosustitutos de los juicios penales. Son entidades temporales que investigan patrones deabusos y violaciones de derechos humanos y normas humanitarias cometidos en unperiodo de tiempo. Están oficialmente facultadas por el Estado y en algunos casos por laoposición o por un acuerdo de paz respaldado por las Naciones Unidas. Por suindependencia, constituyen valiosos instrumentos que pueden facilitar o impulsarprocesos de reconciliación social o política. No obstante, en ocasiones pueden resultarpoco útiles y generar nuevas frustraciones al fomentar expectativas poco realistas acercade sus resultados.

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