El documento describe la religión Iyessá practicada en Cuba. Los Iyessá provienen de la región de Ilesha en Nigeria y fueron traídos a Cuba como esclavos. Su religión rinde culto a varios orishas y utiliza tambores y música distintiva en sus rituales. A diferencia de otros grupos religiosos afrocubanos, los Iyessá no realizan ceremonias de consagración de los orishas y deben acudir a otros templos para ello.

1. Los Iyessá. Israel Moliner Castañeda
Los Iyessá
Por Israel Moliner Castañeda.
Ediciones Olokum. Volumen IV.
Los negros conocidos en Cuba como iyessá provenían de la región de Ilesha,
centro agrícola en el imperio yorubá ubicado entre los 4º de longitud este y los 7º de
latitud norte, al noreste de la ciudad santa de Ifé, meca religiosa de los yorubás. Según
Martínez Furé, “en las provincias de La Habana, Matanzas y Las Villas existieron cabildos
de esta llamada nación africana, pero siempre íntimamente relacionados con otras
subtribus yorubás, con las que muchas veces se les confundía”. (Diálogos Imaginarios. La
Habana 1973, pág. 139).
Según tradiciones orales guardadas entre los practicantes y por documentos del
Archivo Histórico Provincia de Matanzas, el Cabildo Iyessá Moddú San Juan Bautista de
Matanzas fue fundado el 24 de diciembre de 1845, contando con el apadrinamiento de
catorce babalaos del Cabildo Santa Teresa de Jesús.
Siempre ha radicado en la calle Salamanca No. 187 entre América y Dos de Mayo,
en la misma casa donde aún lo vemos.
Además de los vehículos rituales como la lengua, instrumentos o el complejo
danzario-musical, la única diferencia entre este templo iyessá y cualquier ilé ocha o casa
templo de Santería está dada por la ausencia entre los iyessá de ceremonias de
asentamiento, consagración o coronación de las divinidades u orishas a lo que
popularmente se conoce como hacerse santo. Para ello, sus miembros han de acudir a
una casa templo santera para coronarse con el orisha que reclame su cabeza.
Pienso que tal aspecto no deja de constituir una remembranza de la ancestral
dependencia de los iyessás a los yorubás. No obstante, hay que indicar en la ciudad de
Matanzas, el uso de elementos iyessá en muchos rituales de la Santería, especialmente
relacionados con los orishas Oggún y Oshún a quienes se tienen como oriundos de la
tierra iyessá.
Uno de los aspectos más llamativos de los iyessá es su música. Por lo general los
himnos iyessá son más rápidos y vivos que los usados en la Santería. El conjunto de sus
tambores también resulta muy peculiar, pues a diferencia de la mayoría de las músicas
afrocubanas que emplean tres atabales, aquí se utilizan cuatro.
El mayor es llamado bajo y siempre se
percute a mano limpia, aunque en algunos
himnos no participa. El resto recibe el nombre
de caja, segundo y tercero. Estos tres se tañen
con unos palitos de rama de guayaba que miden
entre 20 y 30 cms. Son todos tambores
bimembranófonos, pero se percuten por una
sola membrana., Van adornados con figuras
geométricas en colores verde y amarillo, que son
los propios de Oggún y Oshún en los iyessá.
Tambores Arará, construidos por Rogelio Mesa Ledo. Foto de la Editora
© Israel Moliner Castañeda, Ediciones Olokum & Afrocuba Anthology, 2004 1

2. Los Iyessá. Israel Moliner Castañeda
Análisis Sistémico:
→ Finalidad: Tránsito feliz de la vida a la muerte.
→ Motivaciones:
Problemas de salud.
Relaciones afectivas.
Desenvolvimiento.
Vivienda.
Tradición familiar.
→ Antecedentes de religiosidad africana:
Culto a los antepasados.
Animismo.
Mana.
Magia.
Fetichismo.,
→ Componentes:
⎝Adivinación.
⎝Culto a las divinidades u orishas, que son entidades intermediarias entre
Oloddumare o el Dios Supremo y los hombres, con funciones muy parecidas a
los orishas de la Regla de Ocha o Santería.
⎝Osainismo o conocimiento sobre las características y poderes curativos
de yerbas y palos.
→ Orden Jerárquico:
Babalocha o sacerdote principal. Iyalocha o sacerdotisa mayor. Akpuon o cantante
solista. Vasallos o miembros del coro. Osainista. Tocadores.
→ Orden Ceremonial:
Creación de adminículos rituales; ebbó o trabajos para curación o solución de
problemas de los creyentes. Ofrendas, mundificaciones, cambios de vida, lavados de
cabezas, fiestas y ritos fúnebres.
→Vehículos rituales:
Complejo danzario-musical.
Osainismo.
Lengua ritual
Literatura oral.
Artesanía ritual.
Arte culinario.
Farmacopea.
© Israel Moliner Castañeda, Ediciones Olokum & Afrocuba Anthology, 2004 2

3. Los Iyessá. Israel Moliner Castañeda
Los orissas u divinidades iyessá son:
Oloddumare. El Dios Supremo.
Elegbara (Ellegwá). Dueño de los caminos y protector de las casas. Sus colores
son el rojo y el negro. Usa un garabato. Niño de Atocha. Enero 1º.
Oggún o Ibokú-Bokú. Dios de la guerra y los metales. Sus atributos son los
machetes y los hierros. Usa una saya confeccionada con fibras vegetales llamada mariwó.
Le pertenece el color verde. San Juan Bautista. Junio 24.
Ochossi. Patrono de la caza, los animales y la justicia. Usa el color verde claro.
Sus atributos son las armas. San Norberto. Junio 6.
Orisha-Oko. Patrono de la agricultura. Le pertenecen los instrumentos de
labranzas. Usa el color carmelita claro. San Isidro Labrador. Mayo 15.
Inle. Médico y adivino. Patrono de la pesca. Usa los colores verde y azul. Como
adminículos le ponen peces y anzuelos. San Rafael. Octubre 24.
Eddegú (Obbatalá). Dueña de la paz y la prosperidad. Usa el color blanco y su
emblema es una cola de caballo blanco llamado iruke. Virgen de La Merced. Septiembre
24.
Babalú Ayé. Patrono de las enfermedades y las curas milagrosas. Usa ropa de tela
de saco y sus colores son el rojo, el morado y el azul. Su atributo es el ja o escobilla de
ramas de coco y las muletas. San Lázaro. Diciembre 17.
Aladdé, Aranufé o Alamí (Shangó). Dueño del rayo, los tambores y la virilidad
masculina. Sus colores el rojo y el blanco. Usa un hacha bipétala. Santa Bárbara
considerada macho. Diciembre 4.
Yemayá. Dueña del mar y la maternidad. Su atributo es un abanico
confeccionado con plumas de pavo real llamado agbebe. Usa los colores azul y blanco.
Virgen de Regla. Septiembre 7.
Oshún. Dueña del amor, las riquezas, la feminidad, el dinero y la rumba. Le
pertenecen las joyas, los perfumes y las calabazas. El cobre es de su propiedad. Sus
colores son el amarillo y el blanco. Como atributo emplea manillas de oro o cobre, así
como el agbebe. Es la Virgen de la Caridad del Cobre. Septiembre 12.
Baño de Oshún para el amor:
Hacer en cinco semanas consecutiva en días jueves, baños con: agua tibia,
perfume, cascarilla o agua de coco, miel, canela, manzanilla y pétalos de flores blancas o
amarillas. Este baño se hace con una vela encendida y al finalizar lees la oración de La
Caridad para Las Almas Nobles y apagas la vela con los dedos.
Al llegar al quinto baño dejas que la vela se consuma toda y le escribes una carta
a La Caridad pidiendo todo lo que deseas; la pones en un sobre con el resto de la vela y
cinco monedas y la echas al río.
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© Israel Moliner Castañeda, Ediciones Olokum & Afrocuba Anthology, 2004 3