Algunas cosas-de-la-osha-i

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Algunas cosas-de-la-osha-i

  1. 1. ¿QUIÉN ES EL ORIATÉ, EL OLÚO Y EL BABALAWO?Oriaté: Su denominación está estructurada por unnombre compuesto de dos significados: Ori Ángel de la Guarda, Espíritu Divino. : Esencia de la Creación. Lugar dónde se realiza el proceso de At adivinación. é: Estera o Tablero.Por ende, el significado de Oriaté es el siguiente:Intermediario Honorífico que sirve de comunicación entre las fuerzasdivinas y los hombres a través del oráculo del diloggún. Es Maestro deCeremonia por excelencia. Está considerado como, El Embajador de losOlúos con Poderes Dignatarios ungido a través de una ceremoniareconocida en Ifá y/o aprendizaje empírico muy específico. Es elconocedor de todas los rituales realizados dentro de la Regla Osha yúnico capacitado para iniciar a los neófitos llamados a convertirse enOloshas.El Oriaté debe ser del sexo masculino y que en su signo de Itá vengapredestinada su función como tal. El Oriaté puede ser menor en edadiniciática, que cualquier otro Olosha presente, pero en el momento dela magna ceremonia funge como mayor y merece todo un especialrespeto.Los tres primeros días de la iniciación es el máximo responsable detodo lo relacionado con el ritual dentro del Igbodú (Cuarto de Santo) yel iyawó le pertenece hasta que es entregado el Día de Itá a susPadrinos con una ceremonia determinada bajo el Trono. Por ende, lasrecomendaciones venidas y orientadas por el Oriaté en esos tres días
  2. 2. son esenciales a tomar en consideración. Este se convierte en elPadrino de Oddón del Iyawó y futuro Iworo.El Oriaté está llamado a respetar íntegramente las tradiciones ycostumbres de las Casas Templos a las que se le llame para oficiar. Élno podrá imponer sus disciplinas, a menos que estas vayan orientadasal respeto íntegro del reglamento tradicional, que ningún Olosha puedeviolentar o desobedecer.El Oriaté está llamado, como Maestro de Ceremonia, a salvaguardar lastradiciones y reglas que a través de los siglos se han venido haciendoen cada ritual o ceremonia. Haga Click en cualquiera de los títulos para ver su descripción Olúo: Es el iniciado en la Regla de Ifá (Maestro de Ceremonia Honorífico). Antes de convertirse en Representante de Ifá pasó por el proceso de coronación en Regla Osha. Por ende, tiene santo coronado. Tiene la potestad para convertirse en testigo y observador de cualquier iniciación de la santería dentro del Igbodú. No inicia directamente, pero presenta la navaja en el momento de rigor. Sólo el Oriaté puede continuar con todo lo demás. Algunas opiniones de respeto consideran, que, el Olúo es el Sacerdote que se convierte en Padrino de una Comunidad de Babalawos Babalawo: Es iniciado en la Regla de Ifá (Padre de la Adivinación). Tiene Santo Lavado, por ende, no pasó por el proceso de iniciación dentro de Regla Osha. No es Olosha ungido. No tiene potestad para ser testigo u observador de ninguna iniciación dentro de Regla Osha y mucho menos de presentar la navaja en el momento de rigor. IMPORTA Son los Olúos o Babalawos los llamados a realizar los NTE: sacrificios de animales en una iniciación de Regla Osha. A defecto de estos o por autorización de los mismos, entonces el Oriaté puede fungir como Babashoggún o Sacrificador de Animales.Generalmente los hijos de Elegguá, Shangó y Obbatalá son losinclinados a convertirse en Representantes Honoríficos de la Regla Ifá.Según versiones, los hijos de Oggún no deberían pasar a Ifá, a menosque su signo lo indique de manera muy rigurosa.
  3. 3. DIFERENTES REGLAS AFROCUBANASREGLA CONGA, REGLA OSHA Y REGLA IFÁEntre las culturas y costumbres llegadas a nuestro país, no solamente dieron surgimiento a laREGLA OSHA (popularmente mal llamada Santería).Simultáneamente, por una espontaneidad casi mágica, comenzaron a establecerse otras Reglas,como la REGLA CONGA y REGLA IFA.No debe pasar por alto el Lector, que, a Cuba en todo el proceso de la esclavitud (desde el 1500)llegaron cerca de 99 etnias diferentes y cada una con sus específicas tradiciones y cultos. Perolos más fuertes fueron los congos, los yorubas y los mandingas.REGLA IFÁ fue, por decirlo de alguna manera, una de las últimas en establecerse en Cuba,de manera oficial, aunque ya tenía su preponderancia en África.Considero, que, no es posible establecer una segura cronología del fenómeno con relación a lasdemás reglas religiosas, ya que el mismo se manifestó casi al unísono y de manera paralela conlas demás; pero aproximadamente sucedió de este modo.A partir de un esclavo, llamado Eulogio Gutiérrez, el cual vivía en Calimete Matanzas, cuando laeliminación de la esclavitud, en 1886, decide regresar a Africa: “Eulogio fue descendiente deObbá (Rey). Y se cuenta que en la Tierra de Ifé recibió el mensaje de Orula, que lo reclamabacomo hijo suyo. A la sazón, Gutiérrez tenía asentado Obbatalá y tuvo que compartir su veneradoOrisha con la Orden Secreta de Ifá...” decía la cita consultada.Es decir, en África se inicia como Olúo. Luego retorna a la Isla caribeña. Esto sucede, despuésde un mensaje de Orula, indicándole la necesidad de su regreso para instaurar la Orden Secretaen Cuba.A su regreso se convierte en dueño del Ingenio de dónde en un pasado había trabajado comoesclavo.Más tarde se traslada al poblado de Regla, ubicado en La Habana. Es aquí, entonces, dondecomienza a establecer las bases para la instauración del proceso estructural de lo que hoyconocemos como REGLA IFÁ.De este afamado Sacerdote de la Orden de Ifá, provienen otros de muy renombrado nombrecomo: Bernabé Menocal, Bernardo Rojas y Tata Gaitán.Ya para esos entonces (1914), existía en ese mismo poblado; al que hago mención, una Iyalosha(Sacerdotisa de Osha), procedente de Cienfuegos. Su nombre de pila, Susana Cantero - Omitoké-. Fue la iniciadora del Cabildo de Yemallá, al cual el Alcalde Municipal, de esos entonces, lesolicitó que sacara el Cabildo Afrocubano todos los años como valiosa contribución de esplendorde las fiestas de septiembre y como apoyo a las procesiones de la Virgen de Regla. Así seestuvo realizando hasta 1947, cuando fallece.
  4. 4. Su casa aún se encuentra expuesta al público interesado y al turismo, que por curiosidad yconocimiento, llegan a acercarse al recinto, en dónde aún se respira toda la magia, que éstaexcepcional Sacerdotisa desenvolvió por muchos años.No olvidemos nunca, que, las prácticas religiosas afrocubanas no fueron legalmente reconocidasen Cuba hasta 1870. En la etapa anterior todo se hacía de manera oculta y secreta. Después de1959 a 1980 se dio el mismo fenómeno. De ahí el hermetismo identificativo de todas las prácticasafrocubanas.Cada una de éstas Reglas o reglamentos religiosos contaron con diferentes normas intrínsecas,que nunca han tenido que ver con la de REGLA OSHA.Las tres Reglas mencionadas (CONGA, OSHA, IFÁ) comenzaron a coexistir y entrelazarsus fuerzas, pero siempre manteniendo una autonomía que las diferenciaba entre sí.Se convirtieron como en tres escalones de superación espiritual, dentro de la religiosidadafrocubana.Sobre todo para los hombres, el final era la ordenación en REGLA IFÁ, pero era casiindispensable haber pasado por las anteriores iniciaciones, ya que podría llegar a serSacerdote de Ifá sin haberse iniciado en los anteriores escalones religiosos,considerado, de este modo, como un Sacerdote que no tenía licencia para presenciar lasceremonias de dichas Reglas, por lo tanto con una autoridad limitada. Es aquí donde surge elconcepto o denominación de Babalawo y Olúo.Esto se aprecia hasta en nuestros días. Claro está, que, igualmente, podemos encontrar unindividuo iniciado en la REGLA CONGA y tenga la necesidad de iniciarse en la REGLAOSHA, por razones que solamente consideran los Orishas, bien sea por salud o pordeterminada depuración indispensable.Las iniciaciones no se realizan por voluntad del individuo, sino, a partir, de un estudio minuciosoque puede durar años. No todo se resuelve con hacerse santo.La Regla Conga o Regla del Palo, como popularmente se le conoce, tiene tres vertientes bienmarcadas y diferenciadas entre sí, principalmente por las intenciones enfocadas en sus prácticasmágicas.Cabe añadir, que, es la Regla más antigua manifestada en Cuba; aunque el Culto a losOrishas, como así se llamaba antes de convertirse en REGLA OSHA, se desarrollóparalelamente con la anterior vertiente mágica.LA REGLA CONGA está fragmentada en cuatro tendencias muy importantes: Mayombe Briyumba Kimbisa Shamalongo
  5. 5. Estas vertientes fueron surgiendo, a partir, de un proceso escalonado, al que denomino: deSuperación Espiritual Espontáneo en las conciencias de sus representantes.1.- MAYOMBE: Es un vocablo congo que significa Magistrado, Jefe Superior, Gobernador, TítuloHonorífico. Esta tendencia rinde culto a los muertos y a los espíritus de la naturaleza. Seestablece inicialmente en la provincia de Pinar del Río, Cuba. Aquí hubo un gran asentamientode esta disciplina. En algunas partes de la Isla Caribeña se conservan muchas de las Prendas delos ancestros con gran pureza, debido al apego y devoción ortodoxa de sus seguidores.Las prácticas mayomberas fueron guardadas y transmitidas con verdadero celo desde el SXVIhasta la fecha. Esas prácticas están basadas en la interrelación de los ancestros y de losmuertos, con las vibraciones de todo cuanto hay en la naturaleza. Se les conoce de muchasmaneras a sus practicantes hasta llegar a la triste denominación de Brujos.Los pioneros de estas prácticas fueron los Batalla Sácara Empeño en Pinar del Río, situada en laloma del Cuzco, cerca del antiguo Ingenio “La Luisa”, en el Callao. Se distinguen por lapreservación de las tradiciones ancestrales sin asimilar o absorber lo Católico, El Espiritismo o LaRegla Osha.Su liturgia se ha mantenido auténtica y conservada, dando origen a las ramas conocidas comoBriyumba, Shamalongo y Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje. Sus Prendas tienden a serpequeñas y fáciles de trasladar de un lugar a otro, como la de los antiguos clanes del reino deManikongo. El mayombero no adora simultáneamente a varios poderes, como así lo hacen lasotras ramas o vertientes desprendidas de la mayombería. Su frase tradicional y que siguenutilizando hasta nuestros días era: Nganga buena, nunca tercia.Para un riguroso Padre Nganga de Mayombe, un ahijado deberá observar con rectitud toda unaserie de normas de conductas y respeto a su vida familiar o pública.La forma de consulta utilizadas por ellos es por medio de la fula (pólvora) y por los shamalongos(cuatro pedazos de cáscara de coco). También utilizan el vititi menso que es un tarro de bueycargado con cosas mágicas y con un espejo en su extremo superior por dónde observan losposibles vaticinios del necesitado.Mayombe es La Madre de todas las demás Reglas Congas. Los hombres que penetranen sus secretos deberán ser distinguidos en su condición masculina más pura.2.- BRIYUMBA: Ésta como todas las demás surge del Mayombe, pero su característica básica eidentificativa es que ha sido influenciada por algunos rasgos o características de la REGLAOSHA y del Espiritismo acriollado.La mayoría de sus seguidores son Católicos. La Briyumba surgió a finales del siglo XIX en laprovincia de Matanzas. En esta provincia coexisten La Regla Osha, el Palo Monte, la SociedadSecreta Abakuá y los cultos y deidades de los descendientes de arará, gangás, iyesás y muchasotras etnias africanas.La Briyumba es la conjunción del Mayombe, la Osha y el Espiritismo.Era costumbre de sus seguidores llevar al futuro iniciado a Nfinda (Campo Santo) y dejarlo allípara que durmiera entre las tumbas. De este modo recibiría las vibraciones de los espíritus ycomo demostración de su entereza. Todas las vertientes de Regla Palo Monte están basadas suscreencias en el pacto directo con el nfumbe (esencia del muerto).Es tradición Briyumba, que el nuevo iniciado duerma la víspera de la ceremonia en la casa desus padrinos junto a la nganga (receptáculo mágico con contenido de elementos de lanaturaleza). Antiguamente permanecían allí cerca de 21 días con sus respectivas noches.
  6. 6. Ese rigor en la actualidad se ha perdido y se les permite a los iniciados regresar a sus casasinmediatamente después del rayamiento y llevar una vida normal sin el recogimiento de antaño.Los hombres que pueden penetrar en sus secretos deben ser definidos en su condiciónmasculina más pura.3.- KIMBISA: Es la más depurada del primitivismo inicial, y de contemporáneo surgimiento, detodas esas vertientes, sus prácticas son ampliamente benéficas, sobre bases cristianas.La vertiente Kimbisa difiere de la Mayombe y la Briyumba en que tiene implícito ensus rituales conceptos de otras religiones afrocubanas y del Espiritismo y del Catolicismo. Detodas estas corrientes, la más sincrética de todas es la Kimbisa pues tiene elementosconceptuales y litúrgicos de los conceptos mencionados anteriormente.Los iniciados en Kimbisa se comprometen sólo hacer el bien valiéndose de los secretos delnegro y del blanco.Petit trató de llevar a sus seguidores el mensaje de fraternidad universal de los primeroscristianos santificados con la familia abakuá de devoción íntegra por los antepasados, fuente desabiduría.Acudían mucho al trance mediumnímico, a la usanza del Espiritismo Criollo. Un minuciosoanálisis de la Regla Kimbisa resultará suficiente para mostrarnos cuán vinculados estánen la liturgia diversos aspectos de las religiones que se practicaban en Cuba en vida de Petit.San Luis Beltrán, santo católico, es el guía por excelencia de los kimbiseros.En la ceremonia de iniciación se presta juramento ante el Cristo crucificado, el cual está presenteen todos los ritos kimbiseros. Terminada la ceremonia, el iniciado o consagrado descansará todaesa noche frente al Fundamento Principal de la Casa. Sus seguidores ostentan siempre en suscuellos una cadena con un crucifijo curados o dotados de una carga mágica. Las deidades quereverencian los kimbiseros son las más populares del santoral católico y sus respectivasidentificaciones con los Orishas Yorubas.En Kimbisa las ngangas son alimentadas de la misma forma que se hace en Regla Osha. Loprimero que debe probar quien desee iniciarse en Kimbisa es que es persona de honor y demoralidad intachable. No obstante, será objeto de vigilancia constante tanto por la comunidadque integra, como de las espiritualidades que dirigen sus prácticas. Y si no cumplen con loestablecido llegan a ser separados del contexto.Su dedicación básica está orientada hacía la armonización general del individuo para convertirloen un ser socialmente útil; esencialmente enfocadas hacia su salud, y para neutralizar agresionesinvisibles de los practicantes de magias agresoras y de otros tipos de brujos. Sus prácticas estánbasadas en las conocidas Sesiones Espiritistas, se apoyan en ellas para todo lo que realizan ensus ritos posteriores. Son considerados como curanderos.4.- SHAMALONGO o MALONGO o XIANLOANGO: Según leyendas cuentan sobre la fundaciónde los reinos de Kakongo y Loango de donde vinieron muchos de los esclavos que echaron susraíces en la Isla de Cuba, estableciéndose la Regla Shamalongo.Sus seguidores son descendientes de reyes congos. En la fundación de la tierra Loango surge elvocablo Xianmaloango, acriollado como Shamalongo posteriormente. Xian significa espíritu degran fortaleza y complejidad, pero espontáneo, directo y emprendedor, mientras que Loango esel nombre de la tierra africana Loango donde tuvo su origen esta rama o vertiente. La forma detrabajo de esta corriente está influenciada directamente por la REGLA OSHA. Susseguidores se identifican con los Orishas. Trabajan mucho con flores, yerbas, despojos yrogaciones. También han tomado mucho del llamado Espiritismo Cruzado.
  7. 7. El interés fundamental de los Shamalongos es dar servicio a los creyentes por módicos precios.Sus Prendas han sido montadas a través de las de Mayombe, como un desprendimiento de ellas.Las ngangas de los Shamalongos no contienen dentro la esencia de un muerto. Los devotos deShamalongo tienen una gran aceptación como Paleros Espirituales donde utilizan muchas de lasOraciones del Espiritismo.Es una vertiente, aparentemente, extinguida en Cuba. Se dedican, básicamente, a la consulta delporvenir, es decir, a la adivinación por medio de cuatro chapas de cáscaras de coco pulidas.Además, trasmiten recetas para solucionar problemáticas diferentes. Esencialmente, se dedicana la curandería, aunque las anteriores mencionadas también incursionan en esa dirección.Ya en nuestros días, podemos observar el fenómeno, que, las diferentes Reglas Congas hansufrido, por los años de práctica, una fusión entre sí. Y vemos a personas con tendenciasiniciales, en sus raíces primarias, como Mayomberos y en el fondo, por la espiritualidad quehabita en el individuo, sus prácticas van dirigidas a otra tendencia más cristiana.Por ende, ya en los días actuales, las prácticas de las mencionadas tendencias de la ReglaConga están orientadas por la forma de sentir y de ser del individuo que oficia como Mago. Tododepende del ser humano y en la forma en que ofrezca su ritual místico. Entre estas cuatrovertientes, bien identificadas tradicionalmente, se ha mantenido una rivalidad muy recrudecidapor la supervivencia y el prevalecer como la magia más poderosa. Principalmente entreMayombe y Kimbisa; la lucha del bien y del mal. Hay que reconocer, que, las diferencias entreestas dos son muy marcadas, las cuales son establecidas, esencialmente, por los de tendenciamayombera, que mantienen un extremado hermetismo y discriminación relacionado con toda otravertiente de Palo. Ellos, se consideran como absolutos y predominantes en todo.Además, están identificados, de una manera recrudecida, hacia el machismo preponderante.Conociendo bien este particular y toda la explicación anterior, podemos comprender que enREGLA OSHA existen individuos que ya están iniciados en las mencionadasTendencias Congas y cuando realizan alguna magia contraproducente o sospechosapara el bienestar humano es apoyados en los conocimientos de sus inclinaciones anteriores o desus miserias humanas a partir de las bases primarias que aprendieron.Es ahí donde comienza a confundirse, que, REGLA OSHA es satánica, cuando realmenteno es así. Es evidente y comprensible, que, cuando estos argumentos se esgrimen, estándirigidos por personas desconocedoras de todo este proceso histórico de evolución espiritualdentro de las diferentes vertientes religiosas afrocubanas. Evidentemente es reconocible, que, entiempos remotos algunos personajes inclinaban sus prácticas hacia el lado oscuro y maléfico;viéndose perjudicados los intereses de algunas personas.También observamos algunos casos, que, se manifiestan en la actualidad pero sería injustoconsiderarlo como un hecho generalizado. Hay "Santeros" muy buenos y nobles, que ofrecen susconocimientos a servicio únicamente del equilibrio y bienestar humano.No depende de REGLA OSHA, como tendencia religiosa, que, su ‘estructura básica’ seasatánica; si no más bien, cabe decir, que, todo proceso litúrgico pueda estar relacionado con lanaturaleza intrínseca del individuo y de las manipulaciones inescrupulosas de un conocimientosagrado, que, le ha sido legado para ofrecerla en beneficio de los demás.
  8. 8. ALGUNAS SUBRAMAS CONOCIDAS José Urquiola "Pata de Palo" Eshú Bí. Representante Principal de la subrama "Los Culos Verdes" Padrino de Aurora Lamar.Desde los comienzos de estas prácticas concretadas gracias a los reconocidos OloshasObbadimeyi Lorenzo Samá y La Negra Ayaí Latuán, se dio lugar un desarrollo interesante detradiciones y costumbres, todas sustentadas por el mismo reglamento o cuerpo litúrgico.Matizadas por el pintoresco colorido de sus prácticas que iban tomando popularidad dentro delcontexto cubano.De ahí el surgimiento de algunas subramas reconocidas, establecidas a partir de las ramaspioneras de la santería en Cuba: LOS FUSHE Y LA PIMIENTA.Muchas de las mencionadas subramas se han fusionado entre si y, por ende, algunasdesaparecidas como tal.1. Las Tortilleras.2. Los Egwinyimí.3. Los Culos Verdes.4. Los Trapitos.5. Los Chales y Pamelas.6. Los Caracoles y Corales.Y otras.Según historias, José Urquiola "Pata de Palo" (Eshu Bi), descendiente de los Culos Verdes, lehizo santo a Aurora Lamar Obbá Tolá, que, en su tiempo siguió la tradición de Los Trapitos.Los Culos Verdes como subrama descienden de LA PIMIENTA. Por ende, Los Trapitostambién son de la mencionada y muy prestigiosa Rama.
  9. 9. Se cuenta, entre tantas versiones, que, Aurora Lamar - Obbá Tolá - (La China de Maximiliano)fue una Iyalosha muy reconocida, que inició a muchas personas a lo largo y ancho de la islacaribeña. Viajaba con su grupo de colaboradores, acompañada de sus santos metidos en bolsasde tela.Cuentan, que, llegaba a rentar un vagón de un tren para sus largas travesías misioneras encompañía de los Oloshas, Oriaté y los Omó Añá con sus Tambores de Fundamento. Extendió laRegla Osha hasta la provincia Oriental. Fué Iyaré Osha de Amada Sánchez, esposa de Reineiro,y de los hijos de Rosa Torrez, Oni Shangó.En los últimos años de su vida (pintoresca casa de techo alto en una calle paralela a Belascoaín,casi colindando con el Mercado de Cuatro Caminos y con el reconocido barrio de Cayo Hueso,en la Ciudad Habana) trabajó muy vinculada al Oriaté Lamberto Samá, Oggún Touyé (másconocido como Oggún Toyo).Chela (Olo Oshún) - 70 años de iniciada - y Reglita (Oni Shangó) - 54 años de iniciada - ahijadasde Obbá Tolá, en el último viaje realizado a Cuba en misión religiosa, me informaron, que, lahistoria con Maximiliano fue muy anterior (etapa de su juventud) al vínculo que mantuvo conLamberto Samá en la última etapa de su vida.Por otro lado, de las múltiples versiones derivadas de la posible causa de la muerte de Aurora,en esta ocasión pude aclarar la verdad sobre el particular: Su deceso se derivó de un infartocardiaco de manera amable y tranquila. Reglita tuvo la triste y honorable responsabilidad decerrarle los ojos a Aurora en el último momento."Ahora se llenó el cuarto de agua" dijo Aurora cuando le detectaron cálculos en la vesícula el 22de agosto de 1965 en el Hospital Nacional y tenía que operarse. Padecía de diabetes y dehipertensión hacía muchos años. De estos estudios se le detectó una cardiopatía avanzada.Pocas semanas después, el 17 de septiembre, sufre de una trombosis; el 18 fue internada en elHospital Sn Juan Bosco en horas de la tarde y el 19 la muerte la sorprende a las 10:00 de lamañana, aproximadamente, mientras le daba las últimas recomendaciones familiares a Reglita."Hasta con Iré se muere uno, Rosita", fue su reflexión más acertada después de la consulta quele hicieron para averiguar sobre su padecimiento. Ella estuvo preparada espiritualmente para elmomento final. Aurora nació el 13 de febrero de 1900 y muere el 19 de septiembre de 1965.Aurora Lamar era oriunda de Matanzas, Pueblo de Sabanilla. José Urquiola Pata de Palo yPanchita Lamar la inician como santera en la Ciudad Habana en el año 1928.Tenía 28 abriles cuando dió tan importante paso; jamás imaginó se fuera a convertir en una delas Oloshas más importantes dentro del contexto de las prácticas yorubas. Su nombre seinmortalizó y se ha extendido por todos los rincones del planeta; aquellos que la conocieron danfe de que fué una extraordinaria religiosa y una persona sensible ante las problemáticashumanas.La tradición de LOS TRAPITOS fue magnificada por Aurora, respetando la costumbre de losantiguos, que en sus inicios así lo hacían, como Ugdurú Sumí, Tawuaddé y otros más. Estatradición se ha desmeritado con el transcurso de los años. Como bien afirmará Reglita: "Todo loajeno a lo que te digo y que se está haciendo son inventos de los que han venido después"."Madrina tenía hecho Shangó con Oro a Aggayú, todo lo demás que se dice por ahí es mentira.La línea nuestra y de todos sus descendientes, los hijos de Shangó pueden hacer Oshún yviceversa, dependiendo, claro está, del signo que le venga a estas personas en su Itá. De locontrario, no hay ninguna prohibición o limitación como se ha afirmado en el transcurso de todosestos años". Así enfatizaba Reglita ante un cuestionamiento enfocado por mí.
  10. 10. Obbá Tolá fue una sacerdotisa que engrandeció el nombre de nuestro reglamento a lo largo yancho de toda la isla. Muchos ahijados fueron subsidiados por ella para que pudieran llegar a lacoronación. Independientemente, de muchos comentarios de dudosa procedencia que hanagredido el prestigio de tan mencionada personalidad de nuestra tradición afrocubana.Hizo más de 500 santos directos. Aurora Lamar se recuerda con satisfacción y orgullo como unapersona de psicología fuerte y muy respetuosa del reglamento. Así lo hizo sentir en susfructíferos 37 años de Iyalosha.No podemos olvidar, que, en la época en que se desarrolló Aurora Lamar, la Regla Osha no sedesarrolló con tanta popularidad como en los tiempos actuales. Y aún así ha sido consideradacomo una de las pocas Oloshas que extendió nuestro reglamento hacia muchos territorios de laisla, esencialmente a las provincias orientales.La rama de LOS TRAPITOS ha sido la más extendida y conocida hasta hoy. Muchos de losIworos auténticamente iniciados provienen de la prestigiosa vertiente. Pero muy pocos conocenla historia de tan reconocido personaje que matizó con su estilo todo nuestro ritual.Comenzando su historia santoral en Vigía 110 entre Castillo y Fernandina en el Barrio deAtaré, luego se mudó para Lombillo 224 en el Barrio del Cerro, después se cambió para 3ra.120 entre Gertrudis y Josefina, por la Estación de Policía en la Víbora. Por un accidenteinesperado donde el techo se desplomó tuvo, algunos años después, que mudarse para SanJosé 80, Centro Habana, a una calle paralela de Belascoain, lugar donde tuve la suerte deentrevistar a tan afamadas Iyaloshas.No confundamos, como algunos erróneamente piensan, que, Obbá Tolá y la China de lasPrendas eran la misma cosa.Aurora fue una gran conocedora de los misterios de la "santería". Tenía una peculiarmediumnidad espiritual, no necesitaba hacer uso del caracol para vaticinarle a las personasaquello que querían saber. Muchos afirman, que: "con sólo observar les decía el ángel de laguarda a quién lo necesitara".José Ramón Gutierrez - Oggún Tabeddé - (Babalawo) posterior a Maximiliano, entra encontradicción con Aurora ya que ella se convirtió en una competidora insuperable en lainterpretación del caracol - "Dos adivinos no pueden vivir bajo el mismo techo" -, esta fué una delas razones primordiales que la obligaron divorciarse del Olúo.Aurora Lamar se desarrolló en la época de Fermina Gómez (Osha Bi); Susana Cantero(Omitoké); Delia Malecón, María Towuá, Obdulia, Fefita Aggayú, Lamito Agberó, María EugeniaPérez (Oló Oshún), Malaké La Grande, Malaké La Chiquita, Obdulia (Omi Ayó), La Gavilana,Benigno (Oggún Funshó), Consuelo La Chantecler, Ñango El de Regla (Omilana); Eladio Flor deTé (Eshú Bí), Cuca La Gorda, Panchita Cuba, Guadalupe Estable (Shangó Bí), Cervando (OmóObbá Kilona), Sofia Virgina (Obbá Ilú), Mario El Gordo (Obbá Lufandeí); Hayda La Suave;Mercedes Vinagera, Armando Zulueta, Mercedes Salgado (Omi Larí), Cira Matilde Guzmán(Omilana), Regla Alfonso (Shangó Gumí), entre tantos y tantos de reconocimiento y renombre.La lista sería interminable.¡ Gloria eterna a nuestros antepasados!.Aún quedan descendientes de respeto de todas estas mencionadas personalidades de la"santería" cubana. Así como Noelio Camejo Mantecón, Obbalufandeí; Walfredo, El Caballero dela Santería; Lázaro Ross, Omó Oggún (reconocido cantante yoruba batá); Juanito (De SanMiguel del Padrón), Yomí Yomi; Amador El Oriaté de San Miguel del Padrón; José Francisco,Omi Otonowá (El Chino de Regla); Rosa Quesada Folcade, Omitonaddé y otros de igualprestigio.
  11. 11. Rosa Quesada (Omitonaddé) fué iniciada en el año 1961 por Aurora Lamar, la cual muchos añosdespués (1989) se convierte en mi Iyaré Osha; ferviente seguidora de la tradición de "LosTrapitos". Actualmente vive en la calle 2da. 9110 en el Reparto Miraflores Viejos, MunicipioRancho Boyeros, Ciudad Habana, Cuba. Sigue activa dentro de nuestro reglamento.Investigación realizada por el Babalosha Osvaldo Shangó en su viaje a Cuba en el 2003.
  12. 12. DISTINTOS MEDIOS DE ADIVINACIÓN EN CADA REGLA AFROCUBANA. SHAMALONGOS, PÓLVORA, DILOGGÚN, IKINES Y EKUELE. Su medio de adivinación está estructurado de tresLA REGLA CONGA maneras: La Pólvora Se colocan siete o más montoncitos de pólvora (linealmente) muy cercanos los unos con los otros y se hace una pregunta al espíritu principal (nfumbe) de la nganga que mayorea o dirige. Según como prendan estos montoncitos de pólvora así se derivan las respuestas. Los Shamalongos Son cuatro pedazos de cáscara de coco que se tiran después de un rezo establecido frente a la nganga en cuestión y según la posición de las caídas se sabe la respuesta conveniente. Algunas vertientes briyumberas y kimbiseras utilizan 18 cáscaras de coco pulidas sacramentadas bajo el influjo místico de la nganga. De la posición de sus caídas se ofrecen pronósticos o mensajes para los iniciados dentro del Palo Monte. Este método es tomado de Regla Osha. El Vititi menzo A través de un espejo incrustado en la parte superior del mpaka observan espiritualmente todo la situación que le aqueja al paciente. Su medio de adivinación está estructurado de tresREGLA OSHA maneras:
  13. 13. El Diloggún Utilizan un juego de caracoles especiales o cauris. Estos pueden ser dos tipos. Los de Elegguá (es el más utilizado) que cuenta con 21 caracoles. Y el de los demás Orishas u Oshas de 18 caracoles. Finalmente, en el momento de utilizar el oráculo o medio de adivinación se utilizan tanto en un caso como en el otro, solamente, 16 cauris. Solamente los Oloshas o Iworos son los capacitados para utilizar este medio adivinatorio. Esencialmente el Oriaté, Maestro de Ceremonia y Adivino por excelencia en Regla Osha. El Coco Con cuatro pedazos de coco y un quinto como testigo, viendo las formas de sus caídas, se interpreta una conversación oracular. El Espiritismo A través de Sesiones Espirituales o contactos individuales a través de un médium con seres del más allá. Su medio de adivinación está estructurado de tresREGLA IFÁ maneras: El Ekuele Cadena con ocho cáscaras de coco pulidas o carapacho de jicotea. En uno de sus extremos ostenta cuentas distribuidas en amarillo y verde, símbolo de Ifá. En el otro extremo cuentas rojas y blancas, representativas de Shangó, rey de todas las religiones afro y con un profundo e interesante pacto con Orula, ya que éste fue el primer Babalawo que existió en el mundo por mandato de Olofi. Los Ikines Un juego de 18 semillas especiales y un tablero (Até) circular de madera. El Coco Entre dos Olúos o Babalawos se hacen preguntas muy específicas. Cada quién utilizará casi al unísono cuatro pedazos de coco.
  14. 14. En los oráculos conscernientes a Ifá se manifiesta la voluntad del Orisha de la Adivinación, Orulau Orumilla. Estas formas de contacto con la divinidad es únicamente potestad de los Babalawosu Olúos.En Regla Osha, a excepción del Espiritismo, los otros oráculos son la vía idónea y tradicionalpara que se manifieste la voluntad de los Oshas y Orishas.En los Tambores Batá (Añá) a través de un auténtico y respetuoso Caballo de Santo se transmitela esencia de la deidad, a través de un trance o conexión con esa vibración mágica.El anterior fenómeno mencionado puede traer confusión con las prácticas de espiritismo, aunqueestá basado en el mismo concepto, no son los espíritus comunes los que se manifiestan endeterminado contacto o trance mediumnímico al compás del ritmo místico de los tambores.
  15. 15. FESTEJOS TRADICIONALES.TAMBOR ABERIKOLÁ, WEMILERE, GÜIRO Y TAMBOR DE FUNDAMENTO (AÑÁ)La tradición yoruba, desde los inicios ancestrales, orientó su adoracióna las deidades, a través de fiestas o ritmos cantados en su lengua.Cada uno de esos cantos son rezos específicos que invocan adeterminada fuerza; agasajando, en sus formas, a las espiritualidadesdel panteón afrocubano.Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones: Aberikolá Tambor para el Muerto. Wemilere o Tambor de Festejo sin rigor. Güiro Batá Añá Tambor de Fundamento con rigor. El Tambor Sólo se ofrece directamente al muerto o Aberikolá: algún ancestro fallecido que lo solicite. El Tambor Se ofrece directamente a alguna deidad Wemilere o que lo solicite y sirve para depuración y Güiro: diversión de los creyentes. Este Tambor se realiza con instrumentos acústicos que no están consagrados. El Tambor Añá: Se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebbó o cumplimiento específico. Estos Tambores tienen que estar consagrados y utilizados únicamente por hombres consagrados para tal función considerados como Omó Añá. Por tradición, los tamboleros deben
  16. 16. estar iniciados. Algunas tradiciones modernas utilizan a individuos, que, solamente le hacen un ritual que denominan: “Lavar sus Manos”. Está dividido por tres tambores. Uno grande, uno mediano y otro más chico. En Añá viven tres deidades y a las que se les reverencian con rituales sacramentales para estas funciones.En cada uno de estos tradicionales disciplinas rítmicas participan derigor los Oloshas o Iworos (Iniciados), aunque se les permite laparticipación de toda la comunidad de creyentes aunque no esténcoronados. Los santeros bailarán delante del Tambor (si es deFundamento) y los aleyos o no iniciados detrás de estos últimos.Ningún neófito está autorizado para danzar delante de los Tambores deAñá, los cuales están sacramentados y reconocen únicamente a losque ya tienen ceremonia de rigor. Tampoco, ningún aleyo, aúnconociendo su Ángel de la Guarda, pero no lo tiene asentado, tiene quepagar tributo metálico como agasajo, cuando le toquen al Osha uOrisha con quién está identificado.En estos rituales rítmicos no se debe ofrecer bebida alcohólica alguna,a excepción de alguna deidad que lo solicite para su consumo personal.Generalmente, se debe tener preparado sheketé (bebida tradicional)para ofrecer a los aleyos si es necesario y después de concluido elTambor.El sheketé es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias,agua, azúcar morena o prieta y granos de maíz tostado. Se dejareposar por espacio de 21 días a la sombra y luego está lista para serconsumida.A excepción del Tambor Aberikolá, las deidades vienen a disfrutar ycompartir con su comunidad ofreciendo consejos, sugerencias yrealizando ebboses necesarios. En estos casos las deidades semanifiestan verbalmente en su propia lengua.En el Aberikolá, las deidades vienen "llorando" mostrando su tristezapor la pérdida de determinado Iworo. En éste jamás brindan su"palabra", llegan, saludan y se despiden. Es tradicional la presencia deOyá en un Tambor Aberikolá.No porque esté orientado al muerto, podemos entender, que, algúneggun puede "presentarse" en este tipo de ceremonia tan particular.
  17. 17. No olvide el Lector, que, los Oshas y Orishas tienen pacto con Olofipara evitar que Ikú (La Muerte) alcance a algún cristiano terrenal. Porende, en un Tambor Aberikolá la presencia de Ikú está presente entodo momento. Y las deidades sólo pueden presentarse por uninstante, únicamente llorando, porque Ikú les ganó a un ser humano.El Wemilere es para diversión de los creyentes. Se usan tamborestradicionales no sacramentados. Algunos lo conocen como Güiro. Enciertas ocasiones, la misma deidad lo sugiere para alegrar la vibra a suentorno de quién lo ofrece. En este tipo de tambor, son lasespiritualidades yorubas, las únicas que vienen a participar del festejoo celebración.Cuando se toca un Añá es conveniente terminarlo a las 06:00 de latarde. Y si se quiere continuar "rumbeando", se utilizarán tambores sinritual de fundamento. He escuchado entre muchos de losdescendientes de los antiguos, que, un Añá tocado después de la horaen mención, puede correrse la suerte de que sea Ikú quien venga abailar.El Añá nace en el signo del diloggún (7-8) y el Wemilere en (8-7).Aunque en otros signos como: (5) y (9) se puede sugerir o porquedeterminado Orisha lo solicite para cierta función importante quenecesite el que ofrece o se consulta.

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