Literatura Nórdica: Mitos Nórdicos

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Recorrido por los postulados de Mircea Eliade y Paul Ricoeur acerca del mito. La lectura de la Edda Menor (primer libro) permite construir el mito genésico del mundo nórdico: Yggdrasil y sus nueve mundos.

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Literatura Nórdica: Mitos Nórdicos

  1. 1. Taller de Lectura “En Espiral”-Geografías Literarias Primavera, 2014 LITERATURA NÓRDICA 1
  2. 2. Free Template from www.brainybetty.com 2
  3. 3. Los países nórdicos agrupan: Dinamarca, incluye las Islas Feroe y Groenlandia Islandia Finlandia, incluyendo Åland Suecia Noruega 3
  4. 4. 4
  5. 5. 1/17/2014 5
  6. 6. Islas Feroe (Dinamarca) 6
  7. 7. 18 islas 30 municipios 7
  8. 8. Groenlandia (Dinamarca) 8
  9. 9. Carsten Jensen (1952) 1/17/2014 9
  10. 10. Ib Michael (1945) 1/17/2014 10
  11. 11. Janne Teller (1964) es una escritora y ensayista danesa de origen Austro-Alemán. 11
  12. 12. 12
  13. 13. Islas Aland (Finlandia) 13
  14. 14. 14
  15. 15. Sofi Oksanen (1977) 15
  16. 16. 16
  17. 17. 1/17/2014 17
  18. 18. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 18
  19. 19. Einar Már Gudmundsson (1954) 1/17/2014 19
  20. 20. Gudbergur Bergsson (1932) 20
  21. 21. 1/17/2014 21
  22. 22. Tomas Tranströmer (1931), Premio Nobel de Literatura, 2011 22
  23. 23. 23
  24. 24. Jostein Gaarder (1952) 24
  25. 25. Mitología Nórdica
  26. 26. El mito Mircea Eliade define el mito del siguiente modo: Es el relato de la historia de unos hechos acontecidos en un tiempo primordial (el tiempo mítico de los comienzos) y protagonizado por unos seres sobrenaturales, que constituye una explicación de los aspectos más importantes de la vida humana, pues narra cómo la realidad en su totalidad, o cada objeto en particular, o cualquier acto o costumbre humana, ha llegado a la existencia. 26
  27. 27. Definiéndolo así, Eliade adopta ante el mito una actitud fenomenológica. Esta actitud consiste en dirigir la “mirada” intelectual hacia el sentido del mito, hacia su significación, con independencia del problema de su verdad, entendida como la correspondencia con lo real. Eliade se opone así a la concepción del mito como mera fábula o ficción que ya Aristóteles expuso en su Metafísica, en donde los “physikoi” (los filósofos presocráticos) aparecen como los portadores del “logos” que busca la “alétheia”, la verdad, en contraposición a los “mythologoi” (pensemos en la Teogonía de Hesíodo), que no se rigen por esa búsqueda. 27
  28. 28. También se enfrenta Eliade a las ideas evolucionistas y reduccionistas que sobre el mito estuvieron en boga durante el siglo XIX, que lo consideraban, bien como la expresión de una fase arcaica de la conciencia, superada por el pensamiento científico, o bien como una manifestación de la conciencia explicable en su totalidad desde el ámbito de la psicología (como “falsa conciencia”, por ejemplo), de la sociología, etc. 28
  29. 29. No se trata de hacer simple historia objetiva de la religiones, ni de colocarlas a la luz de la teología o de la filosofía de la religión, sino de determinar las estructuras específicas de la experiencia mítica, o religiosa en general, cuyo a priori (lo «numinoso», lo misterioso) pone a esta experiencia a salvo de todo evolucionismo y reduccionismo. A partir de aquí, Eliade, junto a otros autores, decidió imprimir un nuevo rumbo al estudio de la historia de las religiones, aplicando a esa experiencia mítica o religiosa los instrumentos propios de la fenomenología iniciada en el siglo XX. 29
  30. 30. Desde esta nueva perspectiva, el mito ha de considerarse como fenómeno, como un modo de manifestación de la experiencia. La fenomenología dicta que el fenómeno del mito ha de ser descrito tal como se da, esto es, tal como lo experimenta el hombre arcaico. El punto de partida metodológico de tal descripción es la puesta entre paréntesis de todo nuestro conocimiento de lo real, y así del valor de verdad del mito (de los hechos narrados, de los seres sobrenaturales, del tiempo primordial); a lo que hay que añadir la suspensión de nuestros prejuicios, que incluye la neutralización de las aportaciones de la psicología, la sociología, la teología, etc. 30
  31. 31. Volvamos a la definición de mito: es el relato de la historia de unos hechos acontecidos en un tiempo primordial (el tiempo mítico de los comienzos) y protagonizado por unos seres sobrenaturales, que constituye una explicación de los aspectos más importantes de la vida humana… Evidentemente, la intencionalidad hacia lo sagrado se expresa en los conceptos de tiempo primordial y de ser sobrenatural, y el rendimiento del mito se mide por su capacidad explicativa acerca del mundo y de la vida humana, regulada por la dialéctica de lo sagrado y lo profano. Así, Eliade traza una conexión directa entre el sentido del mito y estos elementos de lo sagrado. 31
  32. 32. Pero obvia la primera parte de la definición: el mito es el relato de una historia. Eliade pasa por alto las dimensiones intencionales de sentido propias del mito en cuanto relato que es objeto de recepción, y que giran en torno a la vertebración narrativa y a la articulación del tiempo como historia narrada. Intentaremos comprobar que tales dimensiones de sentido de ningún modo son irrelevantes, precisamente porque en ellas se articula la dialéctica de lo sagrado y lo profano, tanto en la imitación del modelo sagrado ejemplar como en la repetición del tiempo primordial. 32
  33. 33. ¿Por qué el mito posee una forma narrativa? Curiosamente ha sido el mismo Aristóteles, el declarado crítico de los “mythologoi”, quien nos ha legado la posibilidad de contemplar el relato mítico más allá del problema de su correspondencia con lo real. De la Poética hemos aprendido que cualquier historia transmitida, sea o no verdadera, es una “mimesis praxeos” (la mímesis -imitación- de una acción), y que no hay mímesis sin “mythos” (la trama). El “mythos” es la disposición lógica de los hechos que componen la historia. Sin “mythos” no hay historia. No es una simple redundancia: sin “mythos” no hay mito. 33
  34. 34. Debemos a Paul Ricoeur (Tiempo y narración, vol. I, 1983) el estudio de la mímesis aristotélica desde una perspectiva hermenéutica de orientación fenomenológica. Ricoeur ha desglosado la mímesis en tres momentos fundamentales o Triple Mímesis. Lo que él denomina Mímesis I abarca las condiciones previas, no estrictamente narrativas, sobre las que se asienta todo relato: el universo simbólico (en su más amplia extensión), el discurso de la acción (con la red conceptual propia: motivos, intenciones, fines, etc.) y la intuición de que cualquier hecho ocurre en el tiempo, según la relación del antes y el después. 34
  35. 35. Mímesis I o Prefiguración. Pre-comprensión de la vida como narrativa. Condiciones previas en las que se asienta todo relato. El fondo opaco del vivir y del obrar. Cronotopo: Tiempo y espacio de nacimiento. Familia y cultura. Hechos en la infancia Cosmovisión o Formación Temperamento, ideología cultural carácter y Literatura personalidad Acciones en el precedente tiempo determinado Intenciones Logros y frustraciones Padecimientos y patologías Genotipo y fenotipo: Herencia y desarrollo Peripecias Tipo psicológico: Introvertido o extravertido Relaciones interpersonales Oficio o profesión 35
  36. 36. Mímesis II corresponde al nivel del relato propiamente dicho. En ella los hechos son ordenados a modo de una síntesis de lo heterogéneo (incluye actos, circunstancias, motivos, azares, etc.), conforme a una determinada configuración. Esa configuración es el “mythos”, la trama, cuya función unificadora representa una indudable innovación semántica en el plano lingüístico del relato, y un plus de sentido, en el plano fenomenológico, a la comprensión no narrativa de la acción y del tiempo (la de Mímesis I). 36
  37. 37. Mímesis II o Configuración Es el orden de los hechos a manera de relato: Poiesis Es la vida vista como un tejido de hilos heterogéneos Argumento, historia o diégesis. Narrador: Trama: Decisión, acción y omnisciente, peripecia. El tramado son los hilos observador, testigo o son los que se teje la acción. protagonista. Diseño de la acción: Tiempo: retrospectivo, inicio-desarrollo-final. lineal y prospectivo. Espacio: Objetivo y Trastocado o no. Planos temporales. subjetivo. Planos espaciales. Fluir psíquico: Diseño estético: figuras monólogo interior, Personajes: literarias o retóricas comprensión Configuración física y psicológica, Tempo: psicológica introspección, ritmo de la Soportes diálogos acción. simbólicos: externos e internos 37
  38. 38. Pero este incremento de sentido que pone en juego la lógica de la trama no se da fenomenológicamente en este nivel del puro relato, sino en Mímesis III, que es el momento de la recepción del relato. En este tercer momento, la primitiva comprensión de la acción, esquematizada por la simple intuición de la temporalidad como sucesión de hechos en el tiempo, se transforma en la comprensión de una historia, que es la comprensión de la unidad de un todo ordenado según una lógica temporal intrínseca, con un principio y un fin. 38
  39. 39. Mímesis III o Refiguración Recepción de la obra Efecto estético y catarsis: el fondo opaco del vivir y del obrar del escritor se funde con el del lector, al comprender y explicar la obra. Se ensancha la conciencia: Del signo al símbolo. El todo interpretable. Efecto estético o aiesthesis: Se Catarsis: funden las Compasión o Aplicación de la intenciones del temor. Sublimación narrativa a la vida: autor con las del concepto de reflexión de la precepciones del vida y del concepto propia vida. lector. de muerte. Comprensión de la Encontramos la explicación obra. de por qué “el lenguaje es la espuma de la vida” (Ricoeur). 39
  40. 40. La Triple mimesis: Mímesis es imitación, es decir, aprendizaje. El escritor mimetiza la realidad. El lector imita a la obra. Mundo del escritor. El escritor busca comprender el mundo. Mundo del lector. El lector busca explicaciones acerca de qué es el mundo. La obra de arte literaria es la mediación entre la comprensión del tiempo, el espacio y la cosmovisión del autor y entre la explicación del tiempo, el espacio y la cosmovisión del lector. 40
  41. 41. Free Template from www.brainybetty.com 41
  42. 42. Centrándonos en el último momento de la recepción del relato, parece evidente que la imitación del modelo arquetípico sagrado exige por parte del receptor, además de su competencia en la red conceptual de la acción, otra competencia, la narrativa, que consiste en la capacidad de asimilar el sentido de una trama, en su unidad lógica y temporal. Por ello también se hace patente que la repetición o reactualización del tiempo sagrado se alza sobre la comprensión del tiempo narrado establecido por la trama. http://borgesrecitales.blogspot.mx/2012/01/ borges-recitales-infierno-i-32.html 42
  43. 43. En otras palabras… La necesidad que tiene el hombre de buscar explicación a muchas de las cosas que suceden en su propio Ser y en la Naturaleza le ha llevado a crear mitos que en muchos casos han sido comunes a todas las civilizaciones, presentados a través de sus más conocidas leyendas, su correspondencia con el resto de las mitologías y los atributos que las representan. 43
  44. 44. Para el dramaturgo Esquilo, un mito es “la historia completa que oirás en un breve lapso de tiempo”. Aristóteles afirma que el mito es “el principio y el alma de la tragedia”. Sin embargo, el mito es también una explicación. La mitología no surge como una mera recopilación de relatos heroicos al modo de las novelas de caballería de la Edad Media. Ese conjunto ordenado de mitos que llamamos mitología pretende configurar una visión del mundo, unos ejes de coordenadas en los cuales ubicar el pensamiento de un pueblo. 44
  45. 45. Introducción La mitología nórdica no difiere de las mitologías mas conocidas griega y latina, presentando con ellas puntos en común, como la existencia de un panteón de dioses, héroes y leyendas, monstruos que son la encarnación del mal, y una forma peculiar y especial de explicar el mundo y el origen de la humanidad, cada cual adaptada a la zona geográfica que ocuparon sus habitantes. 45
  46. 46. Esto es especialmente relevante en la mitología nórdica, donde por la rudeza de la climatología, donde el hielo y el frío invernal son comunes en el día a día de sus gentes, marcando así una forma de vida diferente a la de otros pueblos de distinta latitud. 46
  47. 47. Lenguas nórdicas Las lenguas nórdicas o lenguas germánicas septentrionales o lenguas escandinavas constituyen una de las tres ramas de las lenguas germánicas. Son habladas en Dinamarca, Noruega, Suecia, las Islas Feroe, Islandia y Groenlandia, así como por una significativa minoría sueca en Finlandia y por grupos de inmigrantes en América del Norte y Australia. Aproximadamente 20 millones de personas de los países nórdicos tienen una lengua escandinava como lengua materna,4 incluyendo una significativa minoría sueca en Finlandia. http://es.wikipedia.org/wiki/Le nguas_n%C3%B3rdicas 47
  48. 48. Lenguas nórdicas Distribución geográfica: Norte de Europa Países: Islandia Noruega Suecia Dinamarca Finlandia Islas Feroe Groenlandia Hablantes: ~20 millones Filiación genética: Indoeuropeo Germánico http://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_n%C3 %B3rdicas 48
  49. 49. Eddas Los Edda son colecciones de historias relacionadas con la mitología nórdica. Con este nombre se conocen dos recopilaciones literarias islandesas medievales que juntas forman el corpus más importante para conocer la mitología nórdica. 49
  50. 50. Son partes fragmentarias de una antigua tradición escáldica de narración oral que fue recopilada y escrita por eruditos que preservaron una parte de estas historias. Los escaldos son poetas guerreros vikingos que pertenecían a la corte de los reyes escandinavos durante la Edad Media. 50
  51. 51. Las compilaciones son dos: Edda prosaica (conocida también como Edda menor o Edda de Snorri) y Edda poética (también llamada Edda Mayor o Edda de Saemund). En la Edda Mayor se recopilan poemas muy antiguos, de carácter mitológico y heroico, realizada por un autor anónimo hacia 1250. 51
  52. 52. 52
  53. 53. Eddas Edda Mayor Edda Mayor es una colección de poemas anónimos. Data del año 1000 o incluso antes. Se pueden dividir los poemas en dos grupos: Poemas míticos que hablan sobre la creación y el fin del mundo Poemas heroicos que hablan principalmente sobre Odin y Thor. 53
  54. 54. Edda Menor Edda de Snorri Sturluson quien lo escribió alrededor de 1220. Es un manual de poesía para los escaldos. Consta de tres partes: Los escaldos son poetas guerreros vikingos que pertenecían a la corte de los reyes escandinavos durante la Edad Media. 1) Gylfaginning; es una descripción de la mitología, es decir el mito de la creación del mundo, de los dioses y de sus vidas. El propósito de contar los mitos era dar a los escaldos la base de su poesía. 2) Skáldskaparmál; es una presentación sistemática del lenguaje de los escaldos, y contiene asimismo muchas citas de poemas de escaldos anónimos. 3) Hattal; significa registro de metros. Consta de un poema de 102 estrofas, cada una con su propia peculiaridad métrica o lingüística, mostrando así las reglas del lenguaje poético. 54
  55. 55. Edda de Snórri (Edda Menor o Edda Prosáica) fue compuesta por Snórri Sturluson (1179–1241) hacia los años 1220 ó 1225. Son recomendaciones para poetas, ya que el poeta guerrero islandés Snorri intentaba, con esa recopilación, en su mayor parte en prosa, ayudar a la formación de poetas en el estilo tradicional escáldico, una forma de poesía que data del siglo IX, muy popular en Islandia. Snorri Sturluson 55
  56. 56. Snorri Sturluson (1179 - 1241) fue jurista, escaldo, historiador, y escritor islandés. Es el autor de la Edda prosaica o Edda menor, que consiste de Gylfaginning , una narrativa de la mitología nórdica, la Skáldskaparmál, un libro con lenguaje poético, y la Háttatal, una lista con formas de verso. También es el autor de Heimskringla, una historia de los reyes noruegos que comienza con un tono legendario en Saga de los Ynglings y alcanza la primera parte del medioevo de la historia de Escandinavia. La saga sigue la línea de los reyes suecos hasta Ingjald, un rey infame que llevó a la dinastía a asentarse en Noruega, convirtiéndose en los ancestros del rey Harald Hárfagri de Noruega. 56
  57. 57. Página frontal de la Edda prosaica en un manuscrito islandés del siglo XVIII que muestra a figuras de la mitología nórdica. 57
  58. 58. Argumento Gylfi, gobernante de las tierras de la actual Suecia, era un hombre sabio y experto. Se extrañaba de que los Ases (los dioses) fueran tan sabios como para que todas las cosas se dieran de acuerdo a su voluntad. Gylfi pensó en probar a los Ases y viajar al Asgard (hogar de los Ases, nombre las divinidades nórdicas). 58
  59. 59. Pero estos, dado que eran videntes, supieron del viaje y de la visita de Gylfi y le provocaron una visión en forma de espejismo. Cuando entró a la fortaleza, vio un palacio tan alto que apenas se podía vislumbrar el techo. Gangleri ("el cansado de marchar") salió a su encuentro y le dijo que había llegado hasta allí "por caminos misteriosos". Fue, en adelante, su guía, y quien formulaba en su nombre las preguntas. Éstas eran respondidas por tres personajes; el alto, el más alto y el igual de alto. Estos personajes eran -en la traducción que realiza Jorge Luis Borges del texto- una ironía sobre la trinidad cristiana. 59
  60. 60. Se cuentan varias historias. Por ejemplo, que el mundo nació del choque de una materia caliente y una fría en el espacio mágico llamado Ginnungagap. Los primeros seres que habitaron aquel mundo eran los gigantes del hielo. De ellos el más viejo de todos era Ymir. No se los considera de ningún modo dioses, aclara Snorri, pues eran malvados, "como toda su descendencia". La primera divinidad nace de la condensación del sudor de Ymir y su nombre es Buri. Este será el padre de Bor, quien se casará con Bestla, hija de otro gigante. 60
  61. 61. En la creación del mundo nórdico, el choque entre fuego y hielo, frío y calor es parte esencial, como los dioses de Asgard representan la luz y el calor y los gigantes de hielo son los que representan el ocaso y la muerte. Este mundo, Ginnungagap, a su vez está dividido en otros nueve, los cuales están sujetos por las ramas de Yggdrasil, el gran fresno que se sitúa como eje del universo. Los nueve mundos son: Asgard, Alfheim, Midgard, Svartalfaheim, Helheim, Muspellheim, Niflheim, Jotunheim y Vanaheim. 61
  62. 62. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 62
  63. 63. En la mitología nórdica el mundo está representado como un disco plano. El disco está situado entre las ramas del árbol del mundo Yggdrasil, que sostenía los nueve mundos. Yggdrasil (o Yggdrasill) es un fresno perenne: el árbol de la vida, o fresno del universo, en la mitología nórdica. Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos: Asgard, Midgard, Helheim, N iflheim, Muspellheim, Svartal fheim, Alfheim, Vanaheim y Jötunheim. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir. 63
  64. 64. 1. Helheim, el Reino de los muertos. 2. Svartálfaheim, el Reino de los elfos oscuros 3. Niflheim, el Reino de las nieblas y el terror. 4. Jötunheim, el Reino de los gigantes. 5. Midgard, el Reino de los Hombres (también conocido como Mannaheim). 6. Vanaheim, el Reino de los Vanir (la tribu de los dioses de la naturaleza y de la fertilidad). 7. Alfheim, el Reino de los elfos de la Luz (también conocido como Ljusalfheim). 8. Asgard, el Reino de los Dioses (Aesir o Ases). 9. Muspelheim, el mundo primordial de fuego, allí se encuentra el Ginnungagap. 64
  65. 65. Los gigantes eran una raza con fuerza sobrehumana, descritos como la oposición a los dioses, a pesar de que frecuentemente se mezclaban o incluso se casaban con ellos, ambos Æsir y Vanir. Su fortaleza es conocida como Utgard y está situada en el Jötunheim, separado de Midgard, el mundo de los hombres, por altas montañas y densos bosques Muspelheim: Aqui se encuentrá el Ginnungagap 65
  66. 66. Bifröst es un puente de arco iris ardiente que une Midgard (el mundo de los hombres) y Asgard (el reino de los dioses). Según la Edda prosaica, el puente finaliza en la bóveda celestial donde el dios Heimdal, el vigilante, tiene su residencia llamada Himinbjörg. Desde allí vigila a los gigantes. 66
  67. 67. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 67
  68. 68. Los nueve mundos de la mitología nórdica: Los Níu Heimar, como los llamaban los antiguos nórdicos, o Nueve Mundos, como los denominaremos aquí, son esencialmente el marco del universo desde lo material a lo espiritual, atravesado por el árbol Yggdrasil. 68
  69. 69. La mejor forma de pensar en los Nueve Mundos es imaginar una esfera con diferentes capas. En el centro está el hombre, la Tierra Media o Midgard; y a su alrededor se extienden los distintos mundos o planos, aunque de hecho muchas veces se rozan o yuxtaponen. Incapacitados para pensar una realidad en tres o cuatro dimensiones, los viejos escribas tomaron un camino más sencillo: razonar sobre los Nueve Mundos de Sur a Norte. En este sentido, su ubicación es la siguiente: 69
  70. 70. Existen tres niveles que dividen los Nueve Mundos, en cuyas fronteras los reinos se entremezclan de forma dudosa: 1. Los mundos celestiales: Múspellsheimr (Gigantes de fuego) Álfheimr (Elfos de luz) Ásgarðr (Dioses) 2. Los mundos terrenales: Vanaheimr (Dioses menores) Midgard (Hombres) Jötunheimr (Gigantes de roca y hielo) 3. Los mundos infernales: Svartálfaheimr (Elfos oscuros o enanos) Niflhel o Hel (Muertos) Niflheimr (Niebla. Habita el dragón) 70
  71. 71. Yggdrasil Yggdrasil es un fresno perenne: el árbol de la vida, o fresno del universo, en la mitología nórdica. Sus raíces y ramas mantienen unidos los diferentes mundos. De su raíz emana la fuente que llena el pozo del conocimiento, custodiado por Mímir. 71
  72. 72. Yggdrassil es el árbol del mundo que contiene todas las fuerzas del cosmos y es el más grande y hermoso de todos los árboles. Posee tres ramas que sostienen la bóveda celeste y sus frutos son las estrellas. Tres inmensas raíces los sostienen y alimentan: 72
  73. 73. Raíz 1. La primera se hunde en las profundidades de Aesir, el mundo subterráneo de los dioses Ases. Esta raíz bebe de la fuente sagrada de Urd, la fuente de la vida que proporciona la inmortalidad al árbol y está custodiada por tres Nornas, que a su vez rigen los destinos de los hombres y de los propios dioses: Urd es la más vieja y está encargada de tejer el hilo de las vidas humanas. Werdandi entrelaza y une las dos hebras de los enamorados y Skult corta el hilo cuando llega la hora de fallecer. Estas hilanderas del destino humano, son las que mantienen el vigor de Yggdrassil, regándolo todos los días con el agua y lodo de la fuente sagrada de Urd. Junto a este manantial en el que nadan innumerables cisnes, los dioses se reúnen para celebrar sus asambleas e impartir justicia y desde aquí suben y bajan a su morada celeste a través del puente luminoso o arcoiris. 73
  74. 74. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 74
  75. 75. Raíz 2. En el país de los hielos Nifleim, se hunde la segunda raíz, que bebe de la fuente de Hvergelmir, origen de todas las aguas del mundo. Junto a ella habita Nidhoggr, el dragón, la gigantesca criatura que muerde la raíz para secar la copa. El águila que vive en la cúspide del gran fresno ataca a Nidhoggr cada día. 75
  76. 76. Raíz 3. Ésta es la región de los gigantes de hielo, predecesores de la raza humana. Aquí vuelve Odin infatigablemente para refrescar su memoria y renovar su conocimiento. Y Mimir es la fuente de la memoria y la sabiduría, en la que se hunde la tercera raíz. 1/17/2014 76
  77. 77. Estas tres raíces se sumergen en el corazón de la Tierra, en los tres reinos subterráneos, brota el tronco en la región terrestre en el Midgard, donde habitan los hombres. Las ramas se elevan hacia Asgard, el reino celeste de los dioses y en lo mas alto el águila sabia desafía a Nidhoggr (el dragón) y vigila eternamente para prevenir a los dioses del acecho de los gigantes. La ardilla Ratatoskr continuamente sube y baja hablándole al águila sobre el dragón y a éste sobre el águila. 77
  78. 78. Es en este equilibrio entre la raíz y la copa, entre el águila y el dragón, donde se halla el secreto de la armonía y la realización tanto del fresno como del hombre. Son las polaridades del pensamiento, los polos de la vida, los polos sexuales. Ambos se complementan y se necesitan, pero ceder o controlar excesivamente cualquiera de ellos, significa una pérdida o bloqueo energético que nos debilita. El dragón debe finalmente escupir su veneno sobre la copa y este veneno se transforma en el hidromiel de la inspiración, misma bebida que probó Odin en su segunda prueba iniciática. 78
  79. 79. Formación del mundo y las criaturas Los tres primeros hijos de la primera pareja son los tres primeros Ases: Odín, Vili (voluntad) y Vé (sacerdote). Los Ases hicieron de la carne de Ymir la tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos las montañas y de sus dientes las rocas. Con la parte cóncava del cráneo levantaron el cielo y con las chispas que provenían de la tierra caliente crearon los astros. En el centro de la tierra hicieron murallas con las cejas de Ymir, y esas murallas protegían Midgard ("casa del centro"), es decir, la tierra de los hombres. Con el cerebro del gigante hicieron las nubes. Para sí, los Ases crearon otra fortaleza o recinto, Asgard. 79
  80. 80. En la mitología nórdica, Asgard ('recinto de los Æsir’) es el mundo de los dioses gobernado por Odín y su esposa Frigg y rodeado por una muralla incompleta. Midgard es el mundo de los hombres creado por los dioses Odín El Gran Rey y sus hermanos, Vili y Vé tras el combate con el gigante primigenio Ymir 80
  81. 81. Tras la batalla, Odín y sus hermanos Vili y Vé tomaron el cadáver del gigante Ymir y lo llevaron al gran abismo para comenzar la creación de un mundo habitable. Así, con su piel crearon la tierra, con su sangre y sudor los océanos, con sus huesos las rocas y las montañas, con su vello la vegetación, con sus dientes los acantilados, donde también colocaron las cejas del gigante para hacer de frontera con el mar. Para concluir la obra los Dioses pensaron cerrar este mundo con la bóveda craneana del derrotado encargando a cuatro enanos su sujeción. Estos se llamaban Norori, Suori, Austri y Vestri y simbolizaban los cuatro puntos cardinales. Al colocar la bóveda del cielo con el cráneo del vencido, sus sesos se esparcieron por el aire dando lugar a las nubes. Ymir es asesinado 81
  82. 82. Los tres mundos infernales en la parte más profunda del Yggdrasil. Hel y Jotunheim estás yuxtapuestos a Niflheim. 82
  83. 83. Helheim Helheim o Hel, es el reino de la muerte y se encuentra en la parte más profunda. Está gobernado por Hela, y la entrada es custodiada por el perro Garm. Ahí habitan los que han muerto por enfermedad o vejez. El río Gjöll impide la salida. En una sala aparte llamada Nastrand se encuentran las almas de los viles, los asesinos, los perjuros y los mentirosos notorios. En el Helheim el sol nunca brilla. Las paredes están cubiertas con serpientes que miran todas hacia adentro, escupen sin parar veneno así que esto fluye en torrenciales por la sala y llena todo con vapores venenosos. 83
  84. 84. La giganta Hela o Hel era la encargada en el inframundo. La mitad superior de su cuerpo era realmente hermosa, pero la mitad inferior de este era igual al de un cadáver en putrefacción y de él despedía un olor nauseabundo. Se cree que Hela se representa así por como es vista la muerte por los hombres. Una representación de Hela sosteniendo su báculo y flanqueada por Garm, por Johannes Gehrts. 84
  85. 85. Niflheim Niflheim (Hogar de la niebla), es el reino de la oscuridad y de las tinieblas, envuelto por una niebla perpetua. En él habita el dragón Níðhöggr que roe sin cesar las raíces del fresno perenne Yggdrasil. Después del Ragnarök (la muerte de los dioses) el dragón se dedicará a atormentar las almas que queden en el mundo. 85
  86. 86. Jotunheim Jotunheim es el mundo de los gigantes (de dos tipos: Roca y Hielo, llamados colectivamente jotnar). Desde allí amenazan a los humanos de Midgard y a los dioses de Asgard, de los que están separados por el río Iving. Jotunheimen es el nombre de una gran cadena montañosa de Noruega. 86
  87. 87. Los tres mundos terrenales. Svartalfheim y Vanaheim estás yuxtapuestos a Midgard. Se encuentran en la parte central del Yggdrasil 87
  88. 88. Vanaheim Vanaheim es el Hogar de los Vanir, uno de los dos clanes de dioses en la mitología nórdica aparte de los Æsir (Ases). Los principales son Njörðr, el padre de los dioses Vanir y dios del mar, Frey el dios de la fertilidad y Freyja la diosa del amor y de la sexualidad. Son dioses de la fertilidad, el mar y la prosperidad. Mientras que los Æsir fueron dioses de la guerra, los Vanir eran ricos y dadores de riqueza, patrones de la fecundidad, placer y paz, y con los Æsir, traían unidad. Tenían un profundo conocimiento de las artes mágicas, por lo que eran capaces de predecir el futuro. 88
  89. 89. En la mitología nórdica, Njoror es uno de los Vanir y el dios de la tierra fértil y de la costa marina, así también como el de náutica y la navegación. Escultura en Rostock, Alemania 89
  90. 90. Dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad. Es uno de los Vanir. Señor de la vegetación. Freyr poseía la Espada de la Victoria (que sabía moverse y luchar sola por los aires). Posee un jabalí de oro, regalo de los enanos, que tira de un carro tan deprisa como un caballo al galope, y cuyo resplandor ilumina la noche; también un barco, y un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los elfos. Freyr estaba asociado con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad, con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad, Freyr "otorga paz y placer a los mortales". Freyr está especialmente asociado con Suecia y considerado como un antepasado mitológico de los reyes de la casa real sueca. 90
  91. 91. Freyr 1/17/2014 91
  92. 92. En las Eddas, Freyja es descrita como la diosa del amor, la belleza y la fertilidad. La gente la invocaba para obtener felicidad en el amor, asistir en los partos y para tener buenas estaciones. Freyja conduciendo su carro con gatos y flanqueada por querubines renacentistas, en una pintura de Nils Blommér. 92
  93. 93. Los Eddas posiblemente identificaron a los Vanir con los elfos Alfar, es frecuente que intercambien "Æesir y Vanir" por "Æesir y Alfar" cuando quieren referirse a todos los dioses. Tanto los Vanir como los Alfar tenían poderes sobre la fecundidad y este intercambio sugiere que los Vanir pudieron ser sinónimo de elfos. Cabe suponer que existía una diferencia de jerarquías entre los elfos, que eran deidades de la fertilidad menores, mientras que los Vanir eran los dioses principales. Freyr podría haber sido un gobernante de los elfos en el Alfheim. 93
  94. 94. Los elfos son criaturas de la mitología nórdica y germánica. Originalmente se trataba de una raza menor de la fertilidad y representados como hombres jóvenes y mujeres de gran belleza que viven en bosques, cuevas o fuentes. Se les consideraba como seres de larga vida o inmortales y con poderes de vida. Völundr el Herrero, el 'señor/sabio de los elfos' (vísi álfar), a veces relacionados con los enanos, apodados 'elfos oscuros' 94
  95. 95. El último rey de los elfos es llamado Gandalf. Además de estos aspectos humanos, se los describe como seres semi-divinos asociados a la fertilidad y el culto a los ancestros. De esta forma, la noción de elfo se asemeja a la creencia animista en espíritus de la naturaleza y de los muertos, común a casi todas las religiones. Como los espíritus, los elfos no estaban atados a limitaciones físicas y podían atravesar paredes y puertas, El dios Frey, señor de los elfos de la luz. 95
  96. 96. Svartálfaheim En él habitaban los elfos oscuros, relacionado s son los enanos nórdicos, según Snorri Sturluson. Este mundo subterráneo se encuentra entre la esfera más baja de Midgard y la más alta de Helheim, en él habitaban los elfos oscuros, ( negros refiriéndose al color de cabello y no a la piel) denominados también Svartalfar, identificados con los enanos nórdicos o dvergar y son la contraparte de los elfos de la luz. Asociados con las piedras, lo subterráneo, la muerte, la suerte, la magia y la tecnología, especialmente la forja, residen bajo tierra y son espíritus ancestrales que protegen a la gente, si bien pueden también ser amenazadores, especialmente cuando se les trata groseramente. Normalmente intentan evitar la luz, aunque no sean necesariamente subterráneos. 96
  97. 97. 97
  98. 98. Midgard Midgard representa la tierra asentada por los hombres, un "asentamiento/residencia en el centro del mundo conocido", de allí el término común de "Tierra del Medio". Este nuevo territorio estaba oscuro, así que los dioses decidieron ir a Muspelheim para robar las centellas. Con las dos más grandes crearon el Sol y la Luna y con el resto las estrellas. El Sol y la Luna fueron colocadas sobre dos carros que girarían sin parar sobre Midgard, turnándose en el firmamento para crear el día y la noche 98
  99. 99. . Para mantener vivo el giro perpetuo de las carrozas hicieron que los lobos Sköll y Hati las persiguieran, tratando de alcanzarlas sin conseguirlo, salvo en ocasiones excepcionales, cuando se producen los eclipses. Los dos lobos simbolizaban la "repulsión" y el "odio" respectivamente. La carroza del Sol era tirada por el blanco corcel Skin, que con su trotar producía la brillante luz del día, mientras que el otro carruaje era tirado por Hrim, caballo negro que a su paso producía el rocío y las escarcha. Una vez que los dioses contemplaron su obra, tan solo añadieron las estaciones de invierno y verano y pensaron que estaba lista para recibir a los primeros humanos. a:miþkarþi en nórdico antiguo à Miðgarði significa "en Midgard", en la piedra rúnica de Södermanland, Suecia. 99
  100. 100. 100
  101. 101. Los tres mundos celestiales: Múspellsheimr (Gigantes de fuego) Álfheimr (Elfos de luz) yuxtapuestos a Ásgarðr (Dioses). 101
  102. 102. La cabra Heidrun, cuya leche se convierte en hidromiel que es la bebida que reconforta a los dioses y otorga vida a los caídos en el campo de batalla seleccionados, está ramoneando constantemente las hojas del árbol Yggdrasil. Es este hidromiel sagrado el que la misma Freya ofrece en persona a los caídos en batalla que están destinados al salón de Odin. Heidrun en una ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII. 102
  103. 103. En lo alto de la copa de Yggdrasil, el águila solar sin nombre conocido, toda ella resplandor y luz como si se tratase de fuego puro, conoce todos los secretos imaginables, en tanto que, a su alrededor, aletea el gavilán Wederfolnix, el hacedor de los tiempos (Wettermacher). Descansa este ave posada en la cabeza del águila, justo entre sus ojos, en una clara referencia a la dualidad de "conocimiento-tiempo" que nos indica claras alusiones al devenir de los acontecimientos, pasados, presentes y futuros, como una rueda inexorable con el tiempo como único baremo de medida, incluso este juez implacable es diferente para cada habitante de los 9 mundos, algunos son casi eternos, a otros como los humanos, nos corresponde apenas un suspiro en la cuenta del tiempo. Se dice que ambas aves pasan el tiempo en continuas tertulias, mientras que la chismosa ardilla las espía...incapaz de comprender del todo lo que se cuentan. 103
  104. 104. Ilustración del siglo XVII de un manuscrito islandés mostrando un halcón, Veðrfölnir, encima de un águila en la copa del árbol Yggdrasil. 104
  105. 105. La ardilla Ratatoskr, va arriba y abajo veloz, saltando de rama en rama, es chismosa y inquieta y lo que oye en una región acude rauda a contarlo a la otra provocando no pocas discordias. Porque pese a que nunca dice mentiras completas, tampoco dice nunca la verdad absoluta, esto nos demuestra que toda realidad tiene muchas versiones, tantas verdades como oídos que escuchen Un manuscrito islandés del siglo XVII el relato. representando a Ratatosk con un cuerno. 105
  106. 106. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 106
  107. 107. Cuatro ciervos ramonean incesantemente las hojas del árbol sagrado. Dvalin (ensueño), Dáinn (muerto o moribundo), Duneyrr (susurro suave) y Duraþróren (silvido fuerte). Sus cornamentas rozan las ramas del gran árbol, impregnándose de rocío que se escurre por ellas formando todos los ríos y cauces de Midgard. Así mismo, el constante movimiento de las ramas producido por la cornamenta de los ciervos mantiene alerta a las últimas y más pequeñas moradoras del follaje del gran fresno, las abejas doradas de Freya, que recogen miel de las flores y brotes jóvenes del árbol y de las flores que tapizan también la gran llanura, de esta forma, la miel de la eterna juventud que es alimento de las diosas del Asgard, nace en parte de las flores del escenario de la ultima batalla. Por otra parte, las abejas son consideradas en muchas culturas las portadoras de las almas de los muertos, es adecuado que ellas creen un elixir vital en el árbol que por otra parte, será la sede del renacimiento de la vida en la tierra tras el Ragnarok, ya que de el, surgiran Líf (vida) y Líf y Lifhrasir (el ávido de vida) que sobrevivirán y repoblaran el mundo. 107
  108. 108. Alfheim Hogar de los elfos. Las sagas nórdicas identifican a dos tipos de elfos que habitan en Alfheim: ljósálfar (o elfos luminosos) y svartálfar (o elfos oscuros que habitan en el interior de las montañas). Los Elfos luminosos tienen relación directa con los oscuros. Son parientes de sangre compartida, pero con diferentes objetivos. 108
  109. 109. Muspelheim El Muspelheim, es el reino del fuego en la mitología nórdica. Es el hogar de los Gigantes de Fuego, de los cuales Surt era el más poderoso. Muspelheim significa mundo del fuego u hogar del fuego, siendo Muspel fuego y Heim, hogar o mundo. Se cree que el Muspelheim era el más elevado de todos los reinos, y se encontraba por encima de Asgard, el hogar de los Æsir. 109
  110. 110. Asgard Snorri también escribe que Asgard es una tierra más fértil que ninguna otra, bendecida con una gran abundancia de oro y joyas. Correspondientemente, los Ases sobresalían entre todas las demás personas por su fuerza, belleza y talento. Snorri propone la localización de Asgard como Troya, el centro de la tierra. En ella había 12 reinos y 12 jefes. 110
  111. 111. 111
  112. 112. Odín Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitología nórdica. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner. 1/17/2014 Free Template from www.brainybetty.com 112
  113. 113. “Odin” por Arthur Rackham. Arthur Rackham (19 de septiembre de 1867 – 6 de septiembre de 1939) fue un creativo ilustrador de libros inglés. Entre sus trabajos más conocidos figuran libros infantiles como los Cuentos de los hermanos Grimm (1900), Rip van Winkle (1905), Peter Pan (1906) y Alicia en el país de las maravillas (1907), entre otros. Pero también realizó ilustraciones para libros orientados hacia lectores adultos, como El sueño de una noche de verano (1908), Undine (1909), The Rhinegold and the Valkyrie (1911) y otros libros de cuentos de hadas, además de varias sobre los relatos de Edgar Allan Poe. 1/17/2014 113
  114. 114. Frigg Esposa de Odín, reina de los Æsir y diosa del cielo. Es la diosa de la fertilidad, el amor, el manejo del hogar, el matrimonio, la maternidad y las artes domésticas. En las Eddas se la menciona como una de las diosas principales, junto a Freyja. Sus funciones primordiales en los relatos de la mitología nórdica la mencionan como esposa y madre. Tiene el poder de la profecía aunque nunca relata lo que sabe, y es la única que junto a Odín tiene permitido sentarse en el trono Hliðskjálf y observar sobre los nueve mundos. 114
  115. 115. Frigg y Odin postrados sobre Hliðskjálf en un grabado del Grímnismál (1895) de Lorenz Frølich. 115
  116. 116. Thor Es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas. 116
  117. 117. El objeto más representativo de Thor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Thor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro. Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim. El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico. 117
  118. 118. Thor en una ilustración del siglo XIX. Thor con su martillo, Mjolnir y su cinturón de fuerza, Megingjörð, en un manuscrito islandés del siglo XVIII. 118
  119. 119. La primera pareja humana fue creada por Odín de dos troncos de árbol. El hombre se llamó Ask y la mujer Embla. Odín y sus hermanos, Ve y Vili, crearon los nueve mundos de la cosmología nórdica. Encontraron más tarde dos troncos creciendo en una playa, uno de fresno y uno de olmo y les dieron una forma humana. Odín les dio el hálito vital; Vili les dio ingenio y las emociones; Ve les dio sentidos y habla. Ask ("fresno", el varón) y Embla ("olmo", la mujer) vivieron en Midgard y se convirtieron en los progenitores de la humanidad. 119
  120. 120. La escultura Ask y Embla por Stig Blomberg 1948, Sölvesborg, Suecia 120
  121. 121. Ask and Embla by Robert Engels, 1919. 121

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