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Mapuche. parte 1

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Mapuche. parte 1

  1. 1. Resumen: Estructura, guerra y sociedad en los primeros tiempos de la conquista, “los vencedores, Guillaume Boccara” pag.29-197.Los mapuches parecen ser un grupo étnico, el cual en su funcionamiento poblacional tienden a serindividualistas en una especie de señoríos. “Sin embargo, aunque estas poblaciones no poseyerangobernantes para asuntos civiles...parecen organizarse en torno a un jefe durante los tiempos deguerra”.Estas sociedad está compuesta en función de englobamiento múltiple, el cual contienen en siimperativos, económicos, identiarios y guerreros de naturaleza indisociable.2.1 los niveles mínimos de integraciónLos miembros que componen la ruca, es decir rucatuche son teóricamente marido y sus esposas, ala vez hijas solteras e hijos. Aunque se puede notar en algunos casos que los hijos casadosconviven con el padre siendo una ruca extendida como polígama que es. La choza se divide entantos compartimientos como esposas que tengan, cada una con su fogón respectivo. Aquípodemos notar la presencia de la poligamia en la cual en número de esposas refleja el estatussocial del individuo.(estas eran compuestas por 8 o 9 rucas y estas no están nunca aisladas).Aquí también vemos como los hijos obtienen los derechos de sucesión, siendo el mayor y el de laprimera esposa (ya que ella es la más importante) el liderazgo, a su vez obtiene (en caso demuerte) a las esposas de su padre fallecido.(pero no es muy común de que sean ocupadas paratemas sexuales).El quiñelob apoya el sustento de varias patrifamilias las cuales se apoyan de rucas segmentadascerca a la del jefe de casilla. Esta estructuras las podemos analizar gracias a los tótem quepertenecientes a la madre, la cuales podemos ver en un clan patrifamiliar. Aquí hayamos al lov elcual corresponde a un conjunto de casa de toda la familias.(tios, hermanos, primos), esto ocurre alnorte parte central del país. En cambio más al sur podemos ver casi la mis administración culturaly social con la diferencia que la familia totémica se llamaría machulla y no lov.En el caso de las madres su apellido se pierde, ya que el nombre y apellido son pertenecientes a lomasculino, por lo tanto no hay casos registrados de hijos que tomen apellido de la madre.En la cultura huilliche podemos ver que el lov constituye a la unidad exógama, pero según lasconclusiones del autor el quiñelob constituye la unidad patrifamiliar las cual se entremezcla conotras patrifamilias generando así alianzas en ella.(estas solamente eran parte de una sociedadconsanguínea o con linaje cultural parecido).El quiñelob pose una forma organizada en la cual si alguna de las familias se ve afectada, las otrasse organizan para ayudarlas. En casos económicos son ayudados y luego de esto hacen una fiesta
  2. 2. la cual costea el líder de la familia. También se puede notar que las mujeres solteras no sonconsideradas como mujer, sino como una especie de empleada.2.2 filiación y residencia, Patrilocalidad y patrilinealidad.Aquí encontraremos los términos lo cuales se llaman entre patrifamilias.Chao: residente al padre o hermano de la misma patrifamilia.Ñuhue: utilizado por ego masculino para designar a sus propias hijas y hermanos.Vemos el traspaso de esposas cuando el padre muere.2.3 poligamia, riqueza y alianzas matrimoniales.La mujer es la fiel representante del signo de riqueza, en cuanto mayor sea la cantidad más rico esel jefe de casa, por la tanto podemos analizar que mejor guerreros es, ya que se obtenían esposasen las guerras (robadas) como también como trato familiares. También podemos llegar a laconclusión de que si eras soltero (caso hombre) y no tenias mujeres, eras un guerrero mediocrepor no decir pobre e inservible, que a su vez disponía de pocos aliados, ganancias económicas ypocas cantidades de chicha. Por consiguiente si el hecho fuera así podríamos decir que eseguerrero soltero o con solo una esposa no llegaría al camino glorioso del cielo en la cual seencontraran los grandes guerreros.Aquí la riqueza se ve en materia de acumulación para ser consumida, es decir obtengo las riquezasmaterial (vino, comida) y luego la consumo. Ya que su visión de mundo era vivir para el momentoy comer hoy para no perecer mañana.Poligamia discriminatoria, sororato, levitaro.La comprobar la existencia de la poligamia, podemos afirmar que existe discriminación en funciónal estatus de el individuo. Esto lo podemos ver a simple vista ya que la riquezas, las más grandescasas a su vez los fogones son correspondientes a la persona más importante del caserío. Uno delos problemas de la evangelización hacia los mapuches es exactamente esto, ya que los jefes nopretenden dejar la poligamia por el credo católico, por lo tanto los curas deciden que si se puedenevangelizar y ser buenos creyentes pero manteniendo el señorío de esposas tal cual como ellosquieren, ya que en eso está el honor familiar y la constitución de grandes espacios territoriales.1El cacique (ulmén) es el hombre con mas poder dentro de el nucleo, junto con los guerreros ychamanes. Este cacique no es el jefe ya que como sabemos los mapuches no tienen la visión deestado dentro de su sistema, si no que es el hombre con poder político el cual refiere a el tratadocon la patrifamiliar.1 Tener en cuenta de que un cacique podría tener entre 4 a 6 esposas y un cacique grande podría tenerentre 10 y 20 los cual constituyen un gran poderío territorial y familiar.
  3. 3. También podemos ver que el cacique prefería casarse con sus hermanas o propiamente talfamiliares a gente ajena al clan en el cual se encontraban circunscritos. A su vez podemos ver queentre más hijas tuviera el cacique más rico es, ya que cada vez que se casa una hija más ricos sevuelven, esto debe notarse de que la riqueza no es en tanto material, ya que como hemos dichossu tradición era consumir ahora y no después, entonces la riqueza se refiere a el tratado familiarque se obtenga de dicho matrimonio.También la riqueza se podría analizar a la cantidad de chicha que se disponga en cada familia, yaque es de suma importancia para rituales y para las fiestas.Dentro de las fiestas y ceremonias podemos ver cuatro grupos de parientes, Primero, losconsanguíneos, que pertenecen a la patrifamilia del cacique y que lo abastecen en carne.Luego, un primer grupo de aliados, el de los donadores de mujeres, que aporta carne y recibechicha y que es considerado como el g r u p o d e i n v i t a d o s . E n s e g u i d a , u n s e g u n d og r u p o d e a l i a d o s , e l d e l o s d o n a d o r e s d e mujeres, que ayuda al cacique a recibir y aservir a sus huéspedes, y que recibirá después su p a r t e d e c a r n e y d e c h i c h a c o m opago por su servicio de mano de obra. Finalmente, el grupo de losculla, q u i e n e s c o n s t r u y e n l a c a s a y l u e g o s o n a l i m e n t a d o s , d e l o s c u a l e ssabemos lamentablemente muy poco (salvo que vienen de muy lejos) y que probablemente habríaque relacionar con los ya mencionados cüga.( esto se da para el cambio de casa, matrimonios yotras festividades).2.4 El lebo y el rewe: Frontera política e identitaria.El lebo se puede considerar como el nivel crucial de la sociabilidad reche, en esta se regula losproblemas de política tanto como interior y exterior, a su vez donde se resuelven los asuntos dejusticia, de guerra, de paz y alianzas. Este se desarrolla en las festividades y ceremonias religiosas.Estas decisiones son respetadas y la materias en caso de brujería, robo y guerra son discutidos ysometidos a una política de compensación. La pertenecía de un lebo se traduce entonces a laparticipación en los mecanismos de integración y solidaridad los cuales son parte de su pertenecíaideológica. Por lo tanto los reches poseen el rewe, lugar esencial y verdadero, que constituye launidad política y religiosa del lebo, que a su vez es el lugar donde los caciques restablecen la paz,la cual simboliza la unidad del grupo. También es utilizada para enterrar a los caciques, un rechesin tierras y sin rewe deja de ser reche, se vuelve vulnerable al no contar con la defensa de lamontaña sagrada que da la protección de esta tierra y a su vez deja de tener la protección de losespíritus ancestros que viven en él.
  4. 4. El termino de lebo y rewe en los primero documentos.El lebo es esencialmente una unidad de caciques los cuales componen terrenos, hombres deguerra y discuten en las fiestas de los temas tratados ya mencionados con anterioridad.La política interior: “la justicia a nivel de lebo: venganza y compensación”.Como ya dijimos anteriormente el lebo es la unidad social estructural en la cual se encuentra lalegislación criminal, está constituida por una serie de reglamentos como función principalrestablecer el equilibrio cuando es trastornado, lo cual permite que no ocurran problemas dedispersión dentro del grupo de caciques y respectivos clanes. Por lo tanto, la compensación se usacomo medio de no producir un modo vendetta dentro de los grupos afectados.Aquí podemos distinguir 3 crímenes que comúnmente su usaban como compensación, estos son:el adulterio, homicidio y el robo. Aquí también encontramos una persona a cargo que trata deponer en acuerdo a las dos partes comprometidas, hasta llegar un acuerdo mutuo. Generalmenteesta se paga con llancas (piedra verde preciosa)2 o ganado, la cual era la cantidad en proporcióndel guerrero caído, robo, adulterio u homicidio.La práctica religiosa en el reweAunque es una poca difícil habla de ellos ya que estas formas religiosas siempre terminaban enborracheras y fiestas, podemos converger gracias a varios autores en los siguientes puntos atratar.“son estos indios los mas barbaros de las indias: porque ni conocen al verdadero dios, ni tieneotros dioses falsos ni ídolos que adorar, y que solo invocan al pillan, y ni saben, si es el demonio, niquien es: Mas como se les aparece a los hechiceros, y les habla, le da de entender, que es algún desus parientes, o caciques difuntos, y como tal le hablan, sin hacerle adoración.”Los ancestros son invocados regularmente, los cuales cada comunidad llama en el rewe(canelo) yen estas sesiones solo participa la nobleza dentro de la comunidad. También hay ceremonias lascuales son alejadas de los recintos, llamando a los antepasados para poder decidir el futuro de laguerra y la paz.2 Estas piedras también eran utilizadas para matrimonios y representaban signo de riqueza y nobleza. Que asu vez demostraban el rol social y status.
  5. 5. El gentoqui.Este se refiero al toqui (hacha), hombre de guerra jefe, el cual decide como la guerra semantendrá y las estrategias que se utilizaran, el toqui es solamente llamado en periodos deguerra, es el más fuerte de los caciques, posee un hacha que le da el poder de los ancestros. El jefeal matar a un español o un guerrero saca su corazón y bebe de él como un cordero mostrando enel poder que reside, y la capacidad de poder ganar la guerra.2.5 ayllarewe y futamapu: alianzas guerras y geopolíticas indígenaEstas dos con el tiempo generan un cambio significante en materia de significado, ya podremosver que ayllarewe constituye en un principio un agregado político-guerrero temporal, pero luegoserá el modo de gestión e integración política. De manera a un más radical el futamapu que remitea la división geográfica que solo es para la identidades sociopolíticas luego será parte de unaidentidad sociopolítico macro-regional. Aquí por primera vez aparecerá la constitución y senoétnico de la palabra mapuche, para los reches.Tenemos en consecuente que el ayllarewe, era una unidad nacida en tiempo de la invasiónespañol, era una institución prehispánica. Por lo tanto podemos constituir de que esta unidadfuncionaba solo en caso de conflicto exterior, la cual tomaba decisión de los acontecimientosocurridos.El futamapu o tierra grandeEl futamapu como habíamos mencionado correspondía a la división geográfica del terreno, estefutamapu era una forma de unir fuerza con otros clanes lejanos para poder combatir un mismoenemigo. En este caso vemos como la unión se genera para combatir a los españoles, se dice queesta palabra se dio justamente por este motivo, ya que ellos no acostumbraban a tener guerra conextranjeros. Por lo tanto desde la invasión de los españoles esta palabra se hace mucho másconocida para la cultura reche.3. Formas y razones de la guerra reche.Desde este punto de vista, conviene distinguir tres tipos de conflictos violentos que puedenocasionar la movilización de una fuerza armada, a saber: la venganza (tautulun), la razzia (malón omaloca) y la guerra propiamente tal (weichan). Para el caso del tautulun el objetivo es vengar unamuerte, un robo o un adulterio. Es lo que más arriba hemos llamado “vendetta”. El fin de estaoperación es la compensación. En el caso de la maloca o malón, el objetivo de las personas quetoman parte de la expedición es echar mano sobre la máxima cantidad de bienes poseídos por elgrupo atacado. Los guerreros buscan apropiarse de ganado y de mujeres evitando, en la medidade lo posible, que se genere combate. Las iniciativas de razzia responden a una estricta meta de
  6. 6. enriquecimiento. Lo que busca el guerrero no es mostrarse como el más valiente en el combate,sino más bien demostrar eficacia en la empresa de pillaje. Lo ideal es ampararse del ganado sinque los miembros de la comunidad razziada lo perciban y sin que se derrame sangre. Para hacerlo,los indígenas emprenden expediciones en pequeños grupos, de preferencia durante la noche,evitando ser sorprendidos. En la medida en que son capaces de evitar el combate, los individuosque forman parte de estas expediciones son reconocidos como conas astutos. De alguna manera,el cona adquiere medios para transformarse en un gran guerrero y en un ulmen, pues adquiere, abajo costo, mujeres y ganado que le permitirán ofrecer fiestas de bebida y pagar el precio queimplica la organización de las expediciones guerreras. Sin embargo, el malón no es, al menosdurante el primer siglo de la época colonial, un medio para adquirir prestigio, sino más bien unaetapa obligada para el joven cona que desea adquirir los medios para una fructífera carrera en lasarmas. Según la terminología que empleaban los españoles durante este período, los grandesulmen son a menudo antiguos “delincuentes” o “ladrones”.Finalmente, hay que señalar que el malón se realiza buscando el encuentro de un enemigo, de unotro dominado o simplemente despreciado. El malón apunta preferentemente a las reduccionesde los indios amigos, a las poblaciones de indígenas ubicadas al sur del río Toltén y a las haciendasy estancias de los españoles y Criollos. Comprendemos entonces que el cona no adquiera ningúnprestigio al vencer a enemigos de tan pequeña envergadura.Varias veces se ha hecho alusión a la forma en que los reche libraban combate. Lo hacían enescuadrones cerrados rompiendo sucesivamente, en la medida en que los que los precedían erandiezmados o desintegrados.Notamos más arriba que aunque el cona busca apropiarse de ganado y de mujeres durante elmalón, no ocurre lo mismo durante el weichan, ya que el objetivo es entonces apropiarse de unbien que simboliza la identidad del adversario y que tendrá luego el valor de trofeo. Y si bien sesigue tratando de pillaje, destacamos que éste es de una naturaleza bastante diferente a la que sedesarrolla durante el malón, pues los indígenas:“Hazen vanidad de coger un español o cosa de su despojo, el que coge una calza, o un zapato,vuelve desvanecido a su tierra, a contar, que quito aquella pressa a un español”.3Rosales nota además que los indígenas (que, como señala, dejan a veces escapar la victoria enrazón del deseo desenfrenado de capturar alguna pertenencia de su adversario) hacen ostentaciónde botines a veces irrisorios (tejidos, banderas) en las “borracheras” y otras ceremonias, queconstituyen, para los caciques y los indígenas, la oportunidad de vestirse a la usanza española.4Si bien es cierto que los cona pueden aprovechar la expedición para apropiarse de ciertos bienesque tienen valor de uso (bozales, espuelas), el objetivo principal sigue siendo transformar esevalor de uso en un valor simbólico. Apoderarse de los estribos de un español implica tanto una3 Rosales 1989: 135.4 Ibid.: 135, 451.
  7. 7. utilidad directa, concreta, como un provecho simbólico de su uso. El weichan permite, entre otrascosas, robar valores que permitirán adquirir prestigio. El término “pillaje” que aparece en losdocumentos de la época debe ser entendido como la apropiación de un objeto que pertenece, y ala vez simboliza, al enemigo.El guerro y la guerra.Las almas de los guerreros eran objeto de un tratamiento particular. Rosales señala que adiferencia de las almas de la gente común, las cuales emprendían un largo camino hacia la tierrade los muertos donde sólo se encontraba “patatas negras” y madera húmeda por las constanteslluvias, las almas de los cona continuaban inmutablemente su lucha en el cielo. El guerrero que eramuerto en el combate y cuyo cuerpo no podía ser traído de vuelta, era quemado para que su almasubiera al cielo y fuera a engrosar las filas del ejército reche en su lucha contra los españoles delmás-allá. Si bien el destino del guerrero es combatir en el más-acá y en el más-allá, apareciendodesde este punto de vista condenado a luchar eternamente, pareciera, no obstante, que la vidaque lleva después de su muerte no es tan penosa como la de las personas comunes, las cualesdeberán sufrir el frío, la lluvia y una alimentación de las más frugales.Jóvenes indígenas son sometidos a una educación ruda, la cual busca hacer de ellos combatientesresistentes y preparados para todo tipo de privaciones. Esta educación espartana apuntaba, segúnErcilla, a producir individualidades guerreras y a seleccionar los jóvenes aptos para seguir lacarrera de armas y diferenciarlos de aquéllos que se dedicarían al trabajo en los campos.También encontramos los cambios de nombres dentro de los guerreros los cuales suceden ennacimiento, 15 años y 30 respectivamente, esto se debe a un cambio de joven reche a guerrero.Además que son marginalizados para que crezcan con una fuerte dureza en el momento decombatir al enemigo. A su vez vemos como son enseñados con la educación y capacidad dediscursos para que sean escuchados por todos al momento de combatir o de decidir algún hecho.También en algunos casos vemos la preparación de las mujeres (machi) en el arte de la guerrasiendo una luchadora de larga distancia preparada en la brujería y pociones de envenenamientopara armas de los guerreros hombres. A su vez podemos presenciar el uso mas masivo en elmomento en que indígenas deciden participar junto con españoles en la guerra, diciendo ellas queson los culpables de la maldición de su pueblo.En casos de guerras vemos como los guerreros cortaban cabezas de sus contrincantes,empalándolas hacia dirección de los españoles, esto a su vez servía para dar fuerza a los aliadosreches para seguir combatiendo. En sus vestimentas los grandes guerreros ocupaban pieles dezorro o puma y en ocasiones de aves para representar la capacidad de su poderío y destreza dellonco (cabecilla del grupo reche).
  8. 8. El boquivoye: ¿intermediaros de otro mundo o chamanes?Aquí los machis presencian una maldad que vendría de los españoles, ya que según ellos como nopodían ganar la guerra los españoles decidieron traer enfermedades malignas a sus tierras. Aquípodemos ver tres tipos de machis que ocupan un cargo para combatir el mal.Los llihua, sobre quienes las fuentes son las más resumidas, son descritos como personas queviven en cuevas y que pactan con el demonio. Se desprende también que el vocablo llihua es muypróximo a llihuiñ que, según Valdivia, significa “cueva”. Se puede conjeturar que los llihua son enrealidad una suerte de machi, ya que su función es la de sanar y determinar la causa de los males.Boquivoye son representados como individuos que ejercen un poder muy considerable,constituyéndose en el intermediario entre el rewe (o ayllarewe) con el más-allá y, además, con losdemás rewe (o ayllarewe). Se encuentra una mención al carácter mediador del boquivoye entreeste-mundo y el otro en un documento anónimo de 1655 que nos indica que el objeto de su retiroes entrar en contacto con el pillá.Si sigue existiendo ambigüedad en los trabajos etnohistóricos, es porque estos dos individuostienen muchos puntos en común. Pues tanto el machi como el boquivoye se distinguen por susvestimentas y tienen prácticas sexuales atípicas. Mientras el machi tiene relaciones sexuales conpersonas de su mismo sexo, el boquivoye debe efectuar largos períodos de abstinencia. Las dospersonas tienen relaciones privilegiadas con el más-allá y entran regularmente en contacto con elpillán.Además, aunque tanto el machi como el boquivoye ocupan como santuarios las cuevas ubicadasen la montaña, estas dos importantes figuras del espacio religioso cumplen funcionessensiblemente diferentes. Nunca se ha hecho referencia a algún aspecto médico en las prácticasde los boquivoye. A la inversa, los machi no aparecen nunca presentando rasgos de mediadorpolítico entre varias comunidades.Marco espacio-temporal y morfología social.Se ha señalado anteriormente que cada comunidad se vincula a un monte protector llamadoTrentren, al igual que la serpiente que salvó a los primero indígenas (llitu-che: gente del comienzo,llitun: comenzar) cuando subieron las aguas. De manera que el “medio natural” se muestrainmediatamente como un espacio mítico y las huellas del “diluvio” parecen manifestarse en elpresente de los habitantes de la Araucanía. Una lectura de las fuentes desde una perspectivaetnológica permite además confirmar esta hipótesis y descubrir un espacio-tiempo mítico devariaciones correlativas dentro de la morfología social.Enfatizamos que la construcción de “fuertes” en las alturas no remite únicamente a razonesestratégicas. Hay más que eso. Se observan dos tipos de espacios fortificados: un primer tipo, de
  9. 9. uso estrictamente militar, en el cual sólo se agrupan los guerreros, y un segundo tipo, que sirve derefugio para la población de un lebo en su conjunto.Las serpientes míticas están potencialmente siempre presentes, ya que los maremotos,terremotos, erupciones volcánicas son interpretados como la expresión de la eterna lucha queéstas llevan a cabo. Notamos en efecto que el verbo temblar se dice trentren, por el nombre de laserpiente que hizo subir la tierra. En este mismo orden de ideas, hay un documento que hacemención a la actitud de los indígenas ante una catástrofe “natural” enLos indígenas actúan una vez más, explícitamente, el mito en cuyo curso sus ancestros debieronsacrificar un niño y ofrecerlo al “dueño del mar” con el fin de poner término al combate que looponía a Trentren. La lucha entre estas dos entidades míticas, eterna y potencialmente siemprepresentes, se actualiza a través de la sucesión de fases apacibles y de conflagraciones que marcanprofundamente el ciclo temporal y la mentalidad indígenas.Dinámica guerrera, competencia e identidad.La circulación de la flecha constituye la primera etapa de la movilización guerrera. Y aunque losquiñelob de un mismo lebo no pueden rechazar aceptarla, sí pueden hacerlo cuando se trata deflechas ajenas a éste. Rechazar la flecha significa rechazar la invitación a entrar en la primera etapadel ciclo de sujeción y marcar, desde un inicio, el desacuerdo absoluto con la organización de laexpedición bélica. Es pertinente sin embargo observar el hecho de que un rewe que no acepta laflecha tampoco interrumpe su circulación. Se conforma con devolverla al juego después dehaberse salido de él. El día fijado, los ulmen se presentan en el caserío del gentoqui. Se puedesuponer que el tiempo que sucede entre la recepción de la flecha y el día de la primera reuniónrepresenta el momento que los ulmen de cada quiñelob discuten de su posible alistamiento en laguerra con los cona de sus respectivas comunidades. Se destaca, en efecto, que la primera reuniónque tiene lugar en el caserío del gentoqui sólo reúne a los ulmen de diferentes quiñelob. En esteprimer cojau, el gentoqui, quien distribuye libremente comida y chicha, expone a los ulmen lasrazones por las cuales se propone organizar una expedición guerrera. Cada ulmen da el punto devista de su comunidad y, en caso de decidir en favor de la guerra, se fija una fecha de una próximareunión para reunir a todos los guerreros. Se decide la estrategia que será empleada y se elige alos capitanes que dirigirán los diferentes escuadrones. Finalmente, es en esta ocasión que elgeneral de guerra es designado. Aunque las más de las veces {p.161} es el gentoqui quien dirige laexpedición, ocurre, como hemos señalado, que el toqui sea elegido por los ulmen más calificadosen materias guerrerasSe ha dicho que el cráneo del sacrificado, transformado en recipiente-trofeo, constituye uno de losobjetos que simbolizan el estatus del Gran hombre.

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