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Energía Vital
La Energía Vital o Qi (se pronuncia Chi) es el principio universal que sustenta la existencia:
lo que proporciona forma y sustancia a todas las cosas del universo, lo visible y lo invisible,
lo animado y lo inanimado, desde lo más microscópico, un átomo, hasta los más grande, una
estrella. Es el núcleo de toda materia y la energía de todas las formas visibles. El universo, la
naturaleza, los animales, las piedras, el ser humano y todo en la vida es una manifestación
de Energía Vital que se relaciona entre sí formando parte de una misma unidad. En el ser
humano, los órganos, las emociones, los pensamientos, las actitudes, son todo formas de
Energía Vital, es por ello que cualquier perturbación energética provoca la enfermedad física,
emocional o mental, además, dado que el ser humano está en relación con el entorno su
sistema energético interactúa ininterrumpidamente con las variables energéticas externas.El
ideograma chino que define la Energía Vital está formado por dos partes, la inferior en la que
pequeños trazos muestran granos de arroz y la superior en la que tres tildes figuran una
nube. La energía vital está representada por una energía más densa o materia como el arroz
y una energía más sutil y liviana como el aire. El arroz es el alimento y la nube el aire que
respiramos, ambos conceptos aluden a la Energía Vital, pues la lógica de los Chinos reza que
sin aire y sin alimento no se puede vivir.
En las ultimas décadas en Occidente se ha tratado la teoría de la Bioenergía, desarrollada por
el Dr. Wilhem Reich, que es análoga al concepto de la Energía Vital China. La idea de Energía
Vital ha existido siempre en todas las culturas, los griegos la denominaron pneuma, los
latinos anima, los hebreos Maná, los hindúes Prana, los japoneses Ki y los musulmanes
Barakka.
Sin la Energía Vital no existe la vida.

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Según el pensamiento chino, en un principio no había nada, todo era una gran vacuidad un
vacio absoluto. Hubo un primer impulso, asoma una primera energía que muestra su cara
Yang, que implica los conceptos de fuerza, de avance, de activación y automáticamente se le
opone y le complementa una energía Yin débil, pasiva, de retroceso y ambas con polaridades
opuestas, actuando como si fueran una bobina electromagnética empiezan a moverse. Es así
como el pensamiento entiende la creación de todo el universo que es una manifestación de
qi, energía polarizada.
La cosmogonía china es análoga a la teoría científica del Big Bang que Fritjof Capra explica
claramente en el Tao de la Física.
Polaridad Yin Yang
El diagrama del taiji simboliza la energía polarizada Yin y Yang que es la base, el desarrollo y
la transformación de todo lo existente en el universo, a la vez representa un método teórico
de observación, análisis, interpretación y comprensión del mismo.
Existen 5 principios fundamentales que identifican el diagrama taiji
La relación de oposición explica que la naturaleza se agrupa por parejas de energías
opuestas y complementarias, Yin y Yang, que coexisten en una misma unidad, por tanto se
repelen y se atraen. La energía Yin representada en negro implica las ideas de reposo,
retroceso, debilidad, blandura y la energía yang representada en blanco implica las ideas de
movimiento, avance, fortaleza, dureza. Hay parejas de energías míticas: agua y fuego, luna
y sol, tigre y dragón. El día y la noche coexisten dentro de una misma jornada. La noche se
opone a la vez que complementa al día o viceversa.
La relación de interdependencia es la condición necesaria para la existencia de cada una de

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ambas energías, ninguna puede existir sin la otra. Las energías están comunicadas y son
inseparables. No entenderíamos la noche si no conociéramos el día.
La relación de cantidad es la interacción constante e ininterrumpida de aumento y
disminución que existe entre ambas energías. Son inversamente proporcionales cuando una
aumenta la otra disminuye y viceversa creando una alternancia. Cuando el día decrece y cae
la tarde comienza a crecer la noche. Cuando la noche decrece, surge el alba, y crece el día.
La relación de transformación expresa la mutación que sucede en los puntos máximos de
crecimiento o de disminución de las energías. Es una relación cualitativa, dado que las
energías se transforman y se invierten. La noche avanza y crece al máximo, es medianoche,
a partir de aquí empieza a crecer un ápice de día que alcanza el máximo al mediodía y así
sucesivamente.
La infinita divisibilidad explica que las energías no son absolutas, y que dentro de cada una
de ellas existen otras energías Yin y Yang. Una noche estrellada, clara y luminosa es una
noche Yang, un día nublado y oscuro es un día Yin.
El círculo exterior representa el Tao, todo el universo. El pez blanco simboliza la energía
Yang, el pez negro simboliza la energía Yin; los colores blanco y negro expresan la oposición;
la parte más ancha (cabeza del pez) denota aumento y la más estrecha (cola del pez)
disminución. La línea del interior del círculo simboliza la naturaleza interdependiente del Yin
y Yang y la curvatura su dinamismo. Los puntos blanco y negro representan la infinita
divisibilidad del Yin y Yang.
POLARIDADES YIN Y YANG DE UNA MISMA ENERGÍA
YIN Femenino Reposo Frío Abajo Concentrado Agua Noche
YANG Masculino Movimiento Calor Arriba Disperso Fuego Día
YIN Interior Negativo Blando Recibir Retroceder Debil Partido
YANG Exterior Positivo Duro Dar Avanzar Fuerte Entero
Cinco dinámicas o movimientos
La teoría de los 5 comportamientos de energía también conocida como “los cinco elementos”
o “las cinco fases”, explica como se mueve y se comporta la energía y por tanto como se
mueve y se comporta todo el universo.
El comportamiento denominado Madera o
Pequeño Yang es templado y tiene una
conducta generativa, de crecimiento y

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desarrollo con una dinámica que sigue un
movimiento centrifugo.
El comportamiento denominado Fuego o
Gran Yang es ascendente, caliente y rápido.
La conducta llamada Tierra se identifica por
su estabilidad y equilibrio, se caracteriza por
un movimiento estable de ascenso y
descenso.
El Metal o Pequeño Yin se contrapone
al Pequeño Yang es fresco y tiene un
comportamiento de contracción que aglutina
y condensa. Su movimiento es centrípeto y
tiende siempre hacia el interior.
El Agua o Gran Yin es la mínima expresión
conductual y sin embargo encierra el
máximo potencial. El comportamiento es
frío, lento y actúa con movimiento
descendente. Se bautizó con acierto con el
nombre de Agua por su similitud con ella.
El agua se adapta siempre a cualquier forma sin perder jamás su esencia. Siempre fluye
serpenteante, siguiendo el camino más fácil y el que menos resistencia le ofrece. El agua
siempre tiende al equilibrio y al reposo. En la quietud es transparente. La suave persistencia
de su goteo consigue agujerear la roca más dura y su vaivén logra moldear las asperezas de
las piedras. El agua sigue los principios de gravedad y al sentirse atrapada se eleva en busca
de una nueva salida. Si observamos el fluir del agua nunca encontraremos un error estético:
es grácil en el arroyo, elegante en la ola, efímera en el rocío, liviana en la nube, imponente
en el mar.
Al igual que la teoría del Yin y Yang, la teoría de los 5 comportamientos de la Energía Vital es
un método de comprensión de la dinámica del universo y por tanto del ser humano porque
somos un microcosmos reflejo del macrocosmos. Somos energía vital que está polarizada y
que se comporta y mueve con estas 5 conductas básicas.

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El pensamiento chino trabaja por analogía, es decir, compara y relaciona todas las cosas del
universo con éstos cinco comportamientos energéticos, para apreciar y señalar
características generales, cualidades de su conducta o existencia para posteriormente
postular semejanzas entre ellas.
Utiliza la homología, dos cosas son diferentes pero tienen la misma dinámica energética,
trabaja por comparación y utiliza mucho la metáfora que no es otra cosa que la aplicación de
la analogía. De hecho Lao Zi en el Dao De Jing, emplea muchísimo el agua como metáfora de
el fluir del Tao.
Este pensamiento inductivo y lógico es lo que permite la universalidad: todo es diferente
pero todo está relacionado e interrelacionado y forma una unidad.
El pensamiento occidental es todo lo contrario pues utiliza el método analítico y sintético es
decir realiza la separación del todo en partes que son clasificadas y categorizadas para
posteriormente volverlas a reunir.
Las partes orgánicas, las emociones, las facultades mentales o los niveles de conciencia se
identifican con los 5 comportamientos básicos de una sola y única energía vital o Qi según su
dinámica.
ANALOGÍA DEL CUERPO HUMANO CON LOS 5 COMPORTAMIENTOS DE ENERGÍA
MADERA FUEGO TIERRA METAL AGUA
ORGANO YIN HIGADO CORAZÓN BAZO/PANCREAS PULMONES RIÑONES
ORGANO YANG VESICULA BILIAR INTESTINO
DELGADO
ESTOMAGO INTESTINO
GRUESO
VEJIGA
FUNCIONES
VITALES
SISTEMA
NERVIOSO
SISTEMA
CARDIOVASCULAR
Y ENDOCRINO
APARATO
DIGESTIVO
APARATO
RESPIRATORIO
SISTEMA
REPRODUCTOR
Y URINARIO
TEJIDOS TENDINEO VASCULAR MUSCULAR EPIDERMICO OSEO
MEDULAR
ORGANOS
SENSORIALES
OJOS LENGUA BOCA NARIZ OIDOS
LIQUIDOS LAGRIMAS SUDOR SALIVA
LINFA
MUCOSIDAD ORINA
DESEQUILIBRIO
ENERGETICO
IRA RABIA
COLERA
EUFORIA
EXCITACION
PREOCUPACIÓN
REFLEXION
TRISTEZA
MELANCOLIA
MIEDO
PANICO
EQUILIBRIO
ENERGETICO
BONDAD
AMABILIDAD
ECUANIMIDAD
TEMPLANZA
EMPATIA
VERACIDAS
INTEGRIDAD
DIGNIDAD
SABIDURIA
CONFIANZA
PERSONALIDAD INICIATIVA
CREATIVIDAD
AUTOESTIMA
EXPRESIVIDAD
CERTEZA
SEGURIDAD
SENTIDO DEBER
JUSTICIA
CORAJE
ASERTIVIDAD

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NIVEL
ESPIRITUAL
HUN
ALMA
SHEN
CONSCIENCIA
YI
INTELECTO
PO
INSTINTO
ZHI
INTENCION
FUERZA EXPANSIVA ASCENDENTE ESTABILIZANTE CONDENSADA DESCENDENTE
Los movimientos básicos de energía se suceden unos a otros para formar todos los
fenómenos de la naturaleza, en ciclos dinámicos, organizados y predecibles de Creación,
Sustracción, Control y Sublevación. En el cuerpo humano los 4 ciclos explican la dialéctica de
las emociones y de las facultades mentales, a la vez que facilitan una serie de modelos de
interactuación que ayudan a la MTC a establecer el diagnostico de enfermedad.
En el ciclo de Creación la conducta madera promueve la del Fuego que a la vez promueve la
de la Tierra que promueve la del Metal y ésta la del Agua. En el cuerpo humano este ciclo
favorece la relación de ayuda y alimentación energética entre los órganos; la energía del
corazón alimenta la energía del bazo, la energía del bazo alimenta le energía de los
pulmones, la energía de los pulmones alimenta la energía de los riñones, la energía de los
riñones alimenta la energía del hígado y finalmente la energía del hígado alimenta la energía
del corazón. También puede suceder una dinámica inversa en el ciclo, la energía del órgano
alimentado resta energía del órgano alimentador originando el Ciclo de Sustracción.
En el ciclo de Control, la Tierra inhibe el Agua, la Madera inhibe la tierra, el Metal inhibe la
Madera, el Fuego inhibe el Metal y el Agua inhibe el Fuego. En el cuerpo humano el ciclo de
Control limita el crecimiento de la Energía Vital sobre el órgano para asegurar su
equilibrio; por ejemplo, una energía fuerte del bazo, limita y controla la energía del riñón
favoreciendo su equilibrio energético. En algunas ocasiones sucede lo contrario, y el órgano
controlado se rebela al controlador y entonces se invierten las funciones, a este proceso se le
denomina el Ciclo de Sublevación.

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Qigong
“Qigong1
es una actividad física que integra el cuerpo, mediante el movimiento y la
postura2
, la respiración diafragmática y la mente atenta y focalizada, en pos del
bienestar físico, emocional y mental”.
1
NORMA ISO 7098:1991, sistema de romanización con caracteres del alfabeto latino del idioma chino moderno, para
todos los idiomas incluido el catalán.
2
RAE, Definición postura: Planta, acción, figura, situación o modo en que está puesta una persona, animal o cosa.
El término Qigong es un neologismo, difundido en la década de los años 50 para englobar
todas las técnicas milenarias destinadas a la salud y longevidad: Tu Na (Inspirar y Espirar)
Dao Yin (Guiar el flujo de vitalidad), Xing Qi (Promover la respiración), Fu Qi (Absorber
vitalidad), Shi Qi (Nutrir la vitalidad), Lian Qi (Cultivar la vitalidad), Tiao Qi (Regular la
vitalidad), Jing Zuo (Sentarse y Olvidar), Zuo Chan (Sentarse y meditar), Zuo Wang
(Sentarse en Paz), Yang Sheng (Nutrir el principio vital).
Fue el Doctor Liu Gui Zhen de la provincia de Hebei que generalizó el término tras la
publicación en 1957 de su obra “Experiencia Clínica con tratamiento Qigong”. A partir de
entonces se utiliza ampliamente el término Qigong.

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El significado semántico de Qigong es trabajar o cultivar, correspondiente al ideograma
“gong” y vitalidad o energía vital (concepto del pensamiento chino), correspondiente al
ideograma “qi”. La traducción literal aproximada es cultivar la vitalidad o energía vital.
Es una actividad física versátil3
destinada a todas las personas sin distinción de género, edad
y condición física.
3
RAE, Definición versátil: Capaz de adaptarse con facilidad y rapidez a diversas funciones
En China su país de origen es un deporte de masas reconocido desde el año 2001 y hoy en
día es practicado en más de 30 países pertenecientes a Asia, Europa, América, África y
Oceanía.
La Chinese Health Qigong Association, organización gubernamental sin ánimo de lucro, que
pertenece a la Comisión Estatal de Cultura física y deporte (Equivalente el Ministerio de
cultura y deporte del estado Español) fomenta y promueve el deporte Health Qigong a nivel
internacional. La Chinese Health Qigong Association, ha sintetizado 9 formas de Qigong con
fundamentos de Medicina Tradicional China, Medicina Moderna, Ciencias del Deporte,
Psicología, Kinesiología y otras materias afines y ha estandarizado la práctica.
En Qigong existen dos maneras diferentes de cultivar la Energía Vital: una interna y otra
externa. El cultivo interno trabaja la Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian Inferior
para, posteriormente, hacerla fluir hacia las extremidades. Mediante posturas estáticas, en
las que la relajación y la respiración abdominal juegan los factores clave, se produce y
acumula Energía Vital. La piedra angular del Qigong, el Zhan Zhuang, es un claro ejemplo de
cultivo interno. En el cultivo externo la intención mental y conciencia se focaliza en los
grupos musculares de las extremidades, brazos y piernas, en los que se ejerce una suave
tensión y distensión, lo cual favorece un incremento de potencial de Energía Vital en esas
zonas; la diferencia de potencial que se origina es la que mueve la Energía Vital por los
meridianos desde las extremidades hacia el tronco para alimentar a los órganos, es decir, la
Energía Vital fluye de las zonas de mayor a menor concentración para equilibrarse. También
los movimientos de tensión y distensión que se ejercen sobre determinadas zonas actúan
sobre el tejido conjuntivo y la fascia que conecta todo el cuerpo, favoreciendo una mejor
circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los órganos internos. Existen varias
series de ejercicios que cultivan externamente la Energía Vital, Los Cinco Animales, Clásico
para el fortalecimiento del Músculo y Tendón o el popular Los 8 Tejidos de Seda.
Además de la clasificación de interno y externo, hay otras formas de ordenar a los más de
100 sistemas de Qigong que existen en China. Una clasificación muy aceptada es la
expresada por Dr. Yang Jwing Ming en su obra maestra “La raiz del Qigong Chino”. Se puede
ordenar por corriente filosófica, es decir, Taoista, Budista o Confucionista y también por
escuela: Médica o Marcial. Claro está, la finalidad de la escuela médica es la salud, son
muchos los sistemas que se identifican en esta categoría: las 8 joyas, los 5 animales, los 6
sonidos curativos, los 12 ejercicios para el fortalecimiento del músculo y el tendón, por citar
algunos, de los cuales los tres primeros son taoistas y el cuarto es budista, es decir, dentro
de una misma escuela hay sistemas que pueden ser Taoistas o Budistas.
También se pueden clasificar por escuela tradicional o contemporánea. Los sistemas de
Qigong Tradicional han sido transmitidos de maestros a discípulos durante siglos, de forma

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selectiva y siempre en círculo cerrado. El Qigong Contemporáneo son sistemas creados a
partir de los años 1950 hasta nuestros días.
.
El doctor Liu Guizhen es el referente que populariza el termino sin embargo existen
referencias documentadas anteriores a él. La primera data de la dinastía Jin (265-420 d.C.),
Xu Xun, sacerdote taoísta, dedica un capítulo titulado “Elucidaciones Qigong” en su libro
“Tratado de la secta brillante”.
A principios del siglo XX, el término Qigong aparece en dos libros del entrenamiento de
Wushu: "Secretos de la práctica de Shaolin", publicado en 1915 por Zhonghua Book
Company y "Las colecciones de las prácticas de Wushu", libro de texto para el aprendizaje
de artes marciales, escrito por el reconocido Maestro de Wushu Wan Lai-shen y publicado en
1929 por Commercial Press Ltd.
En la década de 1930, el Qigong se convirtió en un método de tratamiento utilizado en
algunos hospitales. Los aspectos curativos del Qigong fueron el protagonista de dos libros,
"Qigong método de tratamiento para la tuberculosis" escrito por Dong Hao, y publicado en
1934 por el Hospital Lin Xiang en Hangzhou, y "Documentos para el tratamiento con
métodos de Qigong", publicado en 1938 por el Instituto de Shanghai, para el tratamiento de
Bo Gong Qigong.
Las palabras Chi Kung o Qigong (Se pronuncian igual) son la romanización del sonido del
chino mandarín de ambos ideogramas con el alfabeto latino que es el utilizado por la lengua
castellana. Los sistemas principales de romanización que han sido utilizados para transliterar
los caracteres chinos en fonemas pronunciables son el sistema Wade –Giles, y el sistema
Hanyu Pinyin, abreviado como Pinyin.
Chikung o Chi Kung escrito con el sistema Wade Giles de romanización del Chino Mandarín,
es el resultado del trabajo de dos expertos británicos, Sir Thomas Wade ( 1818-1895) y
Herbert A. Giles ( 1845-1935). En 1859 Wade, que era catedrático de Chino de la
Universidad de Cambridge, adaptó un sistema de transliteración que consistía en la
anotación fonética del chino mediante la gramática inglesa. Más tarde Giles sucedió a Wade
en Cambridge; sirvió como oficial Británico en China desde 1867 a 1892, y en 1912 revisó el
sistema de Wade. El sistema Wade-Giles fue el patrón de romanización del Chino Mandarín
durante la mayor parte del siglo XX.
Qigong o Qi Gong en Sistema Pinyin. Hanyu Pinyin significa deletreo por sonido del idioma
Han y fue el sistema aprobado en 1958 y adoptado como oficial por el gobierno de la
República Popular China el 1 de enero de 1979 reemplazando al sistema Wade Giles. El
Pinyin es clave para escribir texto chino en sistemas informatizados mediante un teclado.
Desde entonces, el Pinyin ha sido aceptado y avalado por la Biblioteca Estadounidense del
Congreso (Library of Congress), la Asociación Estadounidense de Bibliotecas (The American
Library Association) y la mayoría de las instituciones como el único sistema de trascripción
para el mandarín.

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En 1979, la ISO adoptó el Pinyin como el sistema de romanización estándar del chino.
Actualmente coexisten ambos sistemas.
Diferencia Qigong y Taichi
Health Qigong es una actividad física que difiere en contenido y forma del Taijiquan o Taichí
que es un estilo del wushu o de las artes marciales chinas.
En el siguiente cuadro sinóptico se indica de forma accesible a la vez que rigurosa las
principales diferencias. Este análisis ha sido llevado a cabo por Núria Leonelli que cuenta con
una experiencia de más de 15 años en la práctica e investigación del Taijiquan y Qigong y ha
publicado dos obras sobre ambas disicplinas.
Health Qigong Taijiquan o Taichi
Pertenece a la calobiótica: arte de
vivir bien. Tendencia natural del
hombre a una vida ordenada y
regular.
Pertenece al arte marcial: método de
combate de origen oriental que
presenta una vertiente de
perfeccionamieneto y a menudo, una
vertiente competitiva, generalmente
vehiculada como un deporte de
combate.
Las técnicas encadenadas en rutinas
de entrenamiento están focalizadas a
la activación y equilibrio de los
órganos internos y meridianos según
la MTC.
Las técnicas encadenas en rutinas de
entrenamiento están focalizadas a la
defensa o el ataque de un oponente.
La técnicas encadenadas o formas se
realizan de pie o se realizan sentado
en el suelo o en una silla.
Las técnicas encadenadas o formas se
realizan solo de pie.
La mente e intención se focaliza
hacia el interior del cuerpo y está en
atenta propiocepción. Mente y
cuerpo forman una unidad.
La mente e intención se focalizan
hacia el exterior del cuerpo para
proyectar energía hacia el oponente
mediante las 8 técnicas
fundamentales: peng, lu, ji, an, kao,
zhou, cai y lie.
La respiración no se coordina
necesariamente con los
movimientos.
La respiración es fina, suave y
continua y mantiene un ritmo lento.
La respiración se coordina con las
técnicas defensivas y ofensivas para
potenciar las mismas.
Historiadores y antropólogos
afirman que el qigong surge en el
periodo neolítico. Es una derivación
del animismo y chamanismo. La
El historiador Tang Hao, afirma que
la primera prueba documental sobre la
practica de taijiquan es el texto
"Anales de la familia Chen" que data

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prueba arquelógica es la vasija de la
cultura Majiayao encontrada en la
provincia de Qinhai.
Cuenta con 5.000 años de
experiencia
del siglo XVII.
Cuenta con 300 años de experiencia.
En China, su país de origen, el
Qigong es un deporte y es una
terapia curativa incluida en el
sistema público sanitario.
En China, su país de origen, el Taichi
es un deporte pero no es una terapia
curativa en el sistema público
sanitario.
El Health Qigong solo tiene una
modalidad deportiva: Taolu o forma.
Es un deporte solo de exhibición.
El taijiquan tiene dos modalidades
deportivas: Taolu o forma y Tui Shou
o Empuje de Manos. Es un deporte de
Exhibición y Contacto.
En China, la International Health
Qigong Federation promueve el
Health Qigong.
En China, la International Wushu
Federation promueve el taichi como
una disciplina del wushu.
El hombre que inventó el QIGONG
EL HOMBRE QUE INVENTÓ EL “QIGONG”
Autor del artículo: John Voigt
Traducción al castellano: Maris Stella Morales Soto
Revisión técnica: Núria Leonelli Sellés
.
Definió el qigong como la integración del cuerpo, la respiración y la mente. Esta definición
estableció la norma que siguió la investigación y los posteriores métodos de qigong. [David
Palmer. La Fiebre del Qigong, pág. 32]
.
LIU GUIZHEN
.
En China, azotada por la guerra de 1947, un joven empleado de 27 años que trabajaba para
el Partido Comunista fue enviado por baja de enfermedad a su casa, en el pueblo de
Dasizhuang en la Provincia de Hebei. Su nombre era Liu Guizhen (刘贵珍) y sufría desde

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hacía años problemas nerviosos, tuberculosis y ulcera gástrica. Pesaba solamente 36 Kg y
sus expectativas de vida eran terminales.
.
Pero el destino quiso que su tío paterno Liu Duzhou (刘渡舟), quien decía ser el quinto
sucesor de la tradición Budista secreta llamada Neiyang Gong内养功 (“Disciplina del Cultivo
Interno”), le ayudara. El tío Liu también tenía experiencia en medicina tradicional china.
[Palmer, pág. 30-32]
.
El sobrino Liu estaba a punto de experimentar la primera prueba piloto de “práctica qigong”.
El entrenamiento duró cien días, sin visitas ni conversación (aunque a veces se permitían
algunas palabras). Las mujeres estaban excluidas así como toda actividad sexual. No había
dieta especifica (eran tiempos de guerra y la comida era difícil de conseguir), sin embargo sí
que era necesario beber cuatro o cinco termos de agua diaria de los cuales dos de ellos
debían ser de agua hervida. No habían baños, ni corte de pelo ni de uñas de pies o
manos. El tío Liu Duzhou decía que ésta era la forma como le enseñó su maestro, el 5º
sucesor del Neiyang gong, y que así debía ser, no podía cambiarse nada.
.
Aparte de comer, dormir e ir al baño, Liu Guizhen practicaba Neiyang Gong ¡cada dos horas
de vigilia al día! El contenido central de esta intensa práctica eran los ejercicios de
respiración. Además había diversas posturas y mucha recitación de palabras o sílabas
sagradas. Si Liu Gui Zhen quería cambiar o modificar algo su tío le decía, “Haz solo lo que se
te dice que hagas. Nada más. Solo lo que se te enseña.” [http://qigong.arkoo.com]
.
Tras 102 días, Liu recuperó su salud (y +13 Kg). Y se reincorporó al trabajo. Sorprendidos
por la inesperada recuperación, los funcionarios comunistas se preguntaban cómo había
sucedido. Quizá la respuesta se hallaba en la práctica que curó a Liu Guizhen, con lo cual
podrían ayudar a sanar a otras personas. (Tras tantos años de guerra China estaba en el
caos. Muchas personas estaban enfermas o heridas, y solo había un médico de medicina
occidental cada 26.000 personas. [Palmer pág. 33]) El escaso salario de Liu fue engrosado
con una bolsa de arroz y fue enviado nuevamente de regreso a casa, esta vez con el
propósito de aprender más de su tío. Con el tiempo, el tío Liu Duzhou le reveló el “secreto”
más importante del Neiyang Gong y como podía beneficiar la salud de las personas:
repitiendo una frase mientras focalizaba la mente debajo del ombligo, la actividad cerebral se
ralentizaba y los órganos internos se fortalecían. Con esta práctica mejoraba el bienestar
físico y mental y con ello se prolongaba la vida. [Takahashi, pág. 50]. Liu Guizhen regresó y
reportó toda la información a sus superiores.
.
Nota: el área debajo del ombligo se llama “dantian” que significa “campo de cinabrio”. La
explicación es que el cinabrio (sulfuro de mercurio rojo) aunque tóxico y venenoso, era
ingerido por los antiguos chinos en su búsqueda de la inmortalidad. En este caso, “dantian”
realmente significa “El lugar donde se cultiva la larga vida”, Liu Guizhen normalmente
localizaba el dantian a 1.5 cun (el ancho de dos dedos) por debajo del ombligo, en el punto
de acupuntura RM6, qihai o mar del qi. El dantian se localiza normalmente por debajo del
ombligo, justo en el centro del bajo abdomen. Liu Guizhen se refiere al dantian como área
interna del abdomen y no en el exterior. Sea donde sea que esté situado, el focalizar la
mente al dantian aporta resultados positivos.
.
El objetivo asignado a Liu Guizhen había sido “rescatar técnicas chinas de cultivo del cuerpo
de su marco “feudal” y religioso, para estandarizarlas y ponerlas al servicio de la

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construcción de un estado moderno y laico”. Todos estaban de acuerdo que para llevar el
proyecto adelante, se necesitaba realizar grandes cambios de todo este aprendizaje.
Dudaban que la gran población lo aceptara en su forma original. Por lo tanto, realizaron
cambios: las doce horas de práctica diaria fueron reducidas a 6 horas aproximadamente. Las
técnicas de respiración, posturas corporales y los movimientos de taijiquan (tai chi) se
simplificaron. Los mantras espirituales se cambiaron por aforismos laicos. Por ejemplo los
términos budistas “La garra del dragón dorado sentado en meditación en la cámara chan”
pasaron a denominarse “practico la meditación sentada para mejorar la salud.” [Palmer pág.
31]. La respiración controlada y la concentración en el dantian seguían siendo centrales en la
práctica.
.
Los altos cargos comunistas estaban especialmente satisfechos ya que las nuevas técnicas
eran simples y sin coste, ambos factores clave para que la mayoría de las personas,
cualquiera que fuera su condición de salud, pudiera practicar en cualquier lugar y en
cualquier momento sin equipo especial ni medicinas. Lo que había sido secretamente
transmitido de maestro a discípulo en el pasado, ahora ya estaba prácticamente listo para
ser institucionalizado y controlado por los directivos gubernamentales y difundido a la gran
población china.
.
Sin embargo, había un serio problema: el “nuevo” sistema de salud no podía llamarse
“Neiyang Gong” que revelaba su “nocivo” linaje Budista. Se necesitaba un término
“científico”, un término que resonara a ideología Maoísta-Marxista. Quizás alguna antigua
palabra china podía ser aceptada, pero solo si podían adaptarse a un “marco conceptual
materialista mecanicista”. Debía tener un nombre políticamente aceptable, antes de
divulgarse a toda la población.
.
EL NACIMIENTO DE LA PALABRA MODERNA “QIGONG”
.
Huang Yueting, Director de la Oficina de Investigación del Departamento de Salud del Sur de
Hebei, empezó a deliberar el tema con Liu Guizhen. Consideraron “Terapia Espiritual”,
también “Terapia Psicológica” y “Terapia de Encantamiento”, pero ningún término fue
aceptado.
.
[Liu Guizhen era un hombre con educación que había sufrido tuberculosis, así que yo creo
que esto fue lo que sucedió: Liu recordó el libro, Terapia Especifica para la Tuberculosis:
Qigong, publicado en 1936. El “Qigong” del título significaba “Ejercicios de Respiración” y el
ejercicio de respiración era el principio básico de la versión moderna de Liu sobre Neiyang
Gong.] Lo que es cierto es que propuso “Qigong” como el nuevo nombre. Tras varias
conversaciones, el 3 de Marzo de 1949, el “Qigong” fue proclamado como el nombre oficial
para los ejercicios de salud que Liu Guizhen y su equipo habían desarrollo. [Palmer 30-32].
.
(Nota: Durante miles de años nunca se había empleado “qigong” para describir las prácticas
de energía de respiración-cuerpo-mente para preservar la vida y que en el presente
llamamos “Qigong”. Otros términos se empleaban en su lugar, principalmente dao-yin que
significa “dirigir y guiar”)
.
LA POPULARIZACIÓN Y CRECIMIENTO DEL QIGONG
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“Los métodos elaborados por Liu Guizhen se convirtieron en el modelo de organización y
práctica de qigong y fueron reproducidos en instituciones médicas de toda China.” [Palmer
pág. 43]
.
Pero la creación del nombre solo era el primer paso, dado que nadie había oído hablar sobre
este nuevo “Qigong”, solo unos pocos burócratas de la sanidad pública. Gracias a su
conocimiento y experiencia, Liu Guizhen tomó el papel de líder y abanderado, marcando las
pautas en la divulgación. Se unió al Partido Comunista Chino (PCC) y durante cuatro años se
desplazó por la provincia de Hebei enseñando y sanando con la nueva terapia “Qigong”
[Palmer, págs. 31, 34]. Los resultados fueron impresionantes: las técnicas promovieron la
prevención y la sanación, especialmente de enfermedades del sistema respiratorio, digestivo
y nervioso. También fue significativo el fortalecimiento del sistema inmune, la reducción de
hipertensión y la mejora en diabetes y en muchas patologías del corazón.
.
(Liu Guizhen era reticente sobre la aplicación de estas técnicas solo para curar el cáncer,
pero creía que podían ayudar a acelerar la recuperación después de su tratamiento.)
[Takahashi, pág. 50]
.
En 1954 estableció la primera Clínica Qigong en Tangshan, la primera institución en la
historia, ejerciendo las funciones de director. Su tío y maestro, Liu Duzhou, tomó la
responsabilidad del entrenamiento qigong (no de la anterior forma de más de 12 horas al día
sino solo de la de siete horas al día [sic.]). [Palmer 34]. Según los registros, se trataron 365
pacientes (la mayoría con problemas de úlcera y desequilibrios nerviosos). El 100% de los
pacientes mostraron mejoría y el 95% se curaron [ver “Qinhuangdao City…” en la lista de
enlaces web al final del artículo.]
.
Un año después de la fundación de la clínica, Liu Guizhen fue a Beijing para exponer el
método de la terapia qigong. El Presidente Mao Zedong nombró a Liu Guizhen “Trabajador
Excelente” y en ese mismo año (1955) fue invitado por más dirigentes oficiales
gubernamentales para mantener entrevistas personales.
.
La Clínica Tangshan era demasiado pequeña, por lo cual en 1956 Liu Guizhen fue
vicepresidente y luego Presidente del Sanatorio de Qigong en Beidaihe que era más grande.
Hasta 1964, 3.000 pacientes fueron tratados entre los cuales muchos altos cargos del
PCC; el Sanatorio también entrenaba a 700 instructores. Fue considerada la institución de
Qigong más importante en China hasta 1965. [Palmer 36-37].
.
(Nota: Otra figura importante en la historia del Qigong durante esta época fue Hu Yaozhen
quien en 1956 se convirtió en el director de un hospital de qigong en Beijing.
(Ver http://hunyuaninstitute. com/huandhunyuan.pdf). Hu Yaozhen a veces es llamado “El
Padre del Qigong Moderno”. Y Liu Guizhen a veces es llamado “El Padre del Qigong Médico
Moderno”. Otros personajes importantes en la popularización del qigong fueron Guo Lin,
Chen Tao, Chengyu Lin, Duan Hui Xuan, Huang Yueting, Jiang Weiqiao, Lin Housheng, y
Zhou Qianchuan.)
.
En Septiembre de 1957, se publicó la Práctica de la Terapia Qigong de Liu Guizhen. Fue el
primer libro editado en los tiempos modernos y rápidamente se convirtió en el referente de
todos los libros publicados sobre qigong de los siguientes cuarenta años. En 1982 se publicó

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una edición ampliada. El total de ambas ediciones impresas fue de dos millones de copias. El
libro de Liu hizo del “Qigong” una palabra familiar en China. [Palmer, pág. 38].
.
Todo el éxito de la terapia Qigong comenzó a ser destruido, en 1964 el gobierno que
controlaba la prensa condenó el Qigong: “Promueve conceptos de tranquilidad y armonía
“supersticiosos” que son completamente contrarios a nuestro entrenamiento físico activo”. El
Qigong fue llamado: “una reliquia corrompida del feudalismo” y “basura de la
historia”. “Aquellos que practican el qigong son unos monstruos”. Y lo más tremendo: “El
Qigong está al final del infierno”.
.
(Nota: en su libro, Fiebre del Qigong (pág. 42), David Palmer sugiere que este repentino
cambio en la política del gobierno formaba parte de la agresiva campaña del Presidente Mao
contra los líderes del Partido, entre los cuales muchos de ellos apoyaban y practicaban el
qigong.)
.
Liu Guizhen era diana en este ataque. Primero fue denunciado como “El creador de la
hierba venenosa del qigong” y como “Enemigo de clase”. En 1965 fue expulsado del Partido
Comunista Chino, despedido del Sanatorio de Beidaihe y encarcelado en la granja
Shanhaiguan para la reeducación política.
.
Durante los años de reclusión, bajo amenaza de tortura e incluso de muerte, continuó
tratando y enseñando qigong a sus compañeros de prisión. Su mujer le rogó que no lo
hiciera, a lo que él respondió: “El futuro confirmará [nuestro trabajo]. Una día, la ciencia que
llamamos ‘qigong’ será conocida y valorada como un precioso legado y un tesoro que
beneficia a toda la humanidad». [ver «Qin- huangdao City…» en la lista de enlaces web y al
final del artículo.]
.
En 1969 los colegas de Liu de la Clínica de Qigong en Tangshan fueron enviados a limpiar los
baños públicos. El Sanatorio de Qigong en la ciudad de Beidaihe fue finalmente cerrado y se
ordenó al equipo directivo a condenar su propio trabajo. [Palmer, pág.43]. En 1976 con la
muerte de Mao y el final de la Revolución Cultural el Sanatorio Beidaihe fue reabierto.
.
(Nota: La paradoja de que el Sanatorio de Beidaihe siguiese abierto durante tres años
durante el caos devastador de la Revolución Cultural (1966-1976) puede ser parcialmente
explicada por el hecho de que el Presidente Mao Zedong junto con varios altos cuadros aún
deseaban utilizar sus recursos para su propia salud personal. La segunda mujer de Mao,
Jiang Qing, sufría de un cáncer uterino, y Mao dijo que Jiang tenía que practicar Taijiquan en
Beidaihe. La incongruencia entre la antigua política aplicada del partido y las siguientes
creencias pro-qigong de muchos de sus líderes puede haber sido una de las razones del
rápido resurgimiento del Qigong a principios de 1978. [Kupfer, pág. 9].
.
El 28 de Octubre de 1980, Liu Guizhen volvió a ser Director en Beidaihe. Pero los largos años
de abuso político le habían pasado factura. Murió en 1983 a la edad de 63 años, una edad
demasiado joven para un maestro de qigong.
.
Tras la muerte de Liu Guizhen su hija Liu Yafei, continuó la tradición y pasó a ser la 7ª
sucesora de Qigong Neiyang gong y fue nombrada Vice Directora del antiguo Sanatorio
Beidaihe, ahora llamado Hospital Nacional y Centro de Entrenamiento de Qigong Médico, o
más brevemente Hospital de Qigong Beidaihe. Su curriculum se amplía incluyendo Taijiquan,

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Medicina Tradicional China, e incluso medicina occidental. En 2013 Liu Yafei continua siendo
doctora y maestra [ver http://www.chinaqigong.net/english/2.htm [and] http://
www.Neiyanggong.us/teachers.html ].
.
Tal como Liu Guizhen predijo durante los oscuros días de su encarcelamiento y persecución,
“Un día, la ciencia que llamamos ‘qigong’ será conocida y valorada como su precioso legado
y por ser tesoro que beneficia toda la humanidad». Gracias al trabajo de Liu Guizhen muchos
millones de personas en todo el mundo tienen ahora una vida mejor, más sana y feliz.
.
El autor enseña qigong en el área de Boston. Contactar: johnvoigt@comcast.com
.
Foto 1: Liu Guizhen emitiendo qi
Foto 2: Liu Guizhen emitiendo qi sanador a un paciente

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Foto 3: Liu Guizhen dirigiendo un experimento científico sobre emisión de qi externo
Foto 4 (Recuadro de 4 imágenes):
• Práctica de la Terapia de Qigong: cubierta
• Práctica de la Terapia de Qigong: posturas de meditación
• Práctica de la terapia de Qigong: encuadernación
• Práctica de la Terapia de Qigong: movimientos y masajes
Esta es una edición de 1958 de la obra Liu Guizhen. Para la Guardia Roja de la Revolución
Cultural este fue el primer objetivo: encontrar y quemar. Curiosamente la cubierta y las
páginas fueron encuadernadas tan firmemente que, con frecuencia, costaba que el libro
prendiera fuego. Realmente “prendió fuego”, pero diez años antes para convertirse en un
instrumento principal, aportando la práctica moderna del qigong a millones de personas en
China y más tarde al mundo entero.

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Foto 5: Sra. Liu Yafei, hija de Liu Guizhen y 7º sucesor del Neiyang Gong. Vice Directora del
Hospital de Qigong Beidaihe.
Foto 6: Liu Yafei enseñando el Neiyang gong a estudiantes de Japón.
FUENTES DE INFORMACIÓN
.
Libros en inglés
Kenneth S. Cohen. The Way of Qigong. Ballantine, 1997.
.
Kristin Kupfer. Emergence and Development of Spiritual-Religious Groups in the People’s
Republic of China after 1978—Dissertation. en http://www- brs.ub.ruhr-uni-
bochum.de/netahtml/HSS/Diss/ KupferKristin/diss.pdf.
.
David A. Palmer. Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China. Columbia University
Press, 2007. [Esta es la fuente de información más importante de este artículo].
.
Masaru Takahashi & Stephen Brown. Qigong for Health: Chinese Traditional Exercise for
Cure and Prevention. Japan Publications, 1986. [una excepcional presentación exhaustiva del
Qigong de Liu Guizhen’s Qigong. El único libro de este tipo en inglés]
.
Libros en chino
刘贵珍. 气功疗法实践. 1957/1981-2. [Liu Guizhen. Qigong Therapy Practice.] [una edición pdf
del 1957 se encuentra
en http://ishare.iask.sina.com.cn/download/explain.php?fileid=7026210 ]
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Libros en alemán
Liu Yafei. Innen Nährendes Qigong–Neiyanggong. Urban & Fischer, 2012. (edición Kindle
disponible en Amazon.)
.
Webgrafía
«Beidaihe Qigong Rehabilitation Hospital of Hebei
Province» en http://www.chinaqigong.net/english/2.htm
«Histoire du Qi Gong» en http://www.yiquan78.org/historeqigong.htm
«The History of Nei Yang Gong Qigong 内养功气功»
http://www.Neiyanggong.us/nei-yang-gong-his-tory.html
«Nei Yang Gong and Tai Ji Quan» en http://www.Neiyanggong.us/index.html [es un
extenso resumen del temario de la edición del siglo XXI del qigong de Liu Guizhen. Hay
información sobre el Hospital Nacional de Qigong médico y Centro de Entrenamiento en
Beidaihe, y una lista de profesores en China y en los EEUU]
«Movements…Qigong de la Femme… par Madame Liu Ya
Fei» en http://mouvements.unblog. fr/2012/04/07/qi-gong-de-la-femme.
.
Webgrafía en chino
«20世纪50-80年代气功疗法初始摸样 (上) » [ «The 20th century qigong therapy 50-
80 years …» ] en http://qigong.arkoo.com/sf_789C03E80D7E
43B8AC08392B88565EE0_17_zhangtiange.html
.
«秦皇岛市志第十卷“» [«Qinhuangdao City, Chi Section X»] en http://www.qhddfz.com/dfzpdf
秦皇岛市志第十卷.pdf
.
«Chinese Qigong the Historical early Series» – [texto en chino]
en http://www.chinaqigong.net/qgb/ wrbz/history1.htm [and] http://www.chinaq-
igong.net/qgb/wrbz/history2.htm.
.
Fuentes de las fotografías
.
1. Liu Guizhen emitiendo qi
2. Liu Guizhen emitiendo qi[ambas http://www.yiquan78.org/historeqigong.htm ].
3. Liu Guizhen dirigiendo un experimento científico sobre la emisión de qi. [cubierta de] 气功
与科 学 [Qigong y Ciencia, primera edition], 1982.
4. Práctica de la Terapia de Qigong: cubierta.
5. Práctica de la terapia de Qigong: encuadernación.
6. Práctica de la Terapia de Qigong: posturas de meditación.
7. Práctica de la Terapia de Qigong: movimientos y masajes
[Todas las fotografías de Práctica de la Terapia de Qigong provienen
de http://www.kongfz.cn/item_pic_9623364].
8. Sra. Liu Yafei, hija de Liu Guizhen y 7º sucesora del Neiyang gong. Vice Directora del
Hospital de Qigong Beidaihe. http://web.com-hem.se
9. Liu Yafei enseñando el Neiyang gong a estudiantes de Japón.
http://www.lotusqigong.com/Lotus_Qigong/What_is_Qigong.html

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¿Cómo se practica el chi kung?
La esencia del chi kung o qi gong es la sincronización armónica de los tres procesos vitales, esto es,
cuerpo, mente (corazón) y respiración. La tradición oriental se refiere a estos tres procesos como los
“tres tesoros”. Por ello, la práctica de esta terapia requiere, a su vez, de tres pasos. El primero es el
control del cuerpo, esto es, la relajación. Debemos relajar, en este orden, nuestra mente,
la respiración y, por último, nuestro cuerpo. La finalidad de esto es que, al hacerlo, se abren los
canales o meridianos por los que circula nuestra energía vital permitiendo que ésta fluya de forma
correcta.
El siguiente paso es regular la respiración hasta que consigamos que se realice de forma constante
y tranquila. A la hora de practicar este proceso, el chi kung recomienda la utilización de ocho
palabras clave (o formas de respirar) que nos ayudarán a modo de guía a lograrlo de forma
satisfactoria. Son las siguientes:
 Sosegada
 Suave
 Profunda
 Larga
 Continua
 Uniforme
 Lenta
 Delicada
Y en último lugar estaría el control de la mente o corazón. Este paso es intrínseco a los dos
anteriores, es decir, si logramos relajar nuestro cuerpo y nuestra respiración con éxito, nuestra mente
o corazón se relajarán y estarán en paz.
La práctica del chi kung o qi gong puede ser tanto estática como en movimiento. En cualquiera de
los dos casos, es muy importante estar bien apoyado, es decir que nuestro cuerpo esté en una
posición equilibrada y en contacto firme con el suelo. Para lograr que ese apoyo sea estable, el
consejo que suele darse a quienes se inician en la práctica del chi kung es que, como si de árboles se
tratara, imaginen que de su cuerpo –si están sentados– o de sus pies –si es que lo están practicando
de pie– nacen unas raíces invisibles, como una prolongación que los une firmemente a la tierra.