Dokumen tersebut membahas tentang konsep Al-Qabd dan Al-Basath dalam Tasawuf. Al-Qabd merujuk pada perasaan takut yang muncul ketika menyadari keagungan Allah, sementara Al-Basath merujuk pada perasaan bahagia ketika menyadari sifat-sifat keindahan Allah. Orang-orang sufi yang mengalami kedua perasaan tersebut telah mencapai tingkat makrifat yang tinggi terhadap Allah. Mereka melihat Al-Qabd
3. DEFINISI
AL-QABADH
Perasaan yang
timbul dalam hati
apabila hati
berhadapan
dengan sifat
keagungan dan
keperkasaan Allah
s.w.t
Perasaan takut yang
menjelma di dalam
dalam hati, sehingga
takut itu datangnya
bukanlah diada-adakan,
tetapi memang wujud di
dalam batin.
Jika takut itu masih
ringan keadaannya,
maka dinamakan Al-
Khauf dan belum
sampai kepada
martabat Al-Qabdhu
4. DEFINISI
AL-BASATH
Perasaan suka atau
gembira yang menjelma
dalam hati dan telah
meresapi dengan
mendalam di dalam jiwa.
Perasaan yang timbul
apabila hati berhadapan
dengan sifat keindahan
Allah s.w.t.
Jika suka itu masih ringan
keadaannya, maka disebut Ar-
Raja', yakni mengharapkan
sesuatu yang disukai pada waktu
atau zaman yang akan datang.
Dan ini belum dapat disebut
dengan Al-Basthu, kerana
perasaan suka dalam hati
tersebut, belum begitu diresapi
dan dijiwai.
6. • Bila hati melihat keperkasaan Allah s.w.t dan mengakui kelemahan
dirinya, maka lahirlah perasan takut, gerun, kecut dan berbagai-bagai
perasaan yang seumpamanya sehingga seolah-olah berkecai sekalian
tulang belulangnya, luruh segala dagingnya dan dia merasai kelemahan
yang amat sangat di samping Yang Maha Perkasa, Maha Agung dan
Maha Keras.
• Keadaan takut dalam hati belumlah dapat diyakini untuk mencegah
manusia dari segala sesuatu yang tidak diredhai Allah swt. Tetapi apabila
takut itu telah meresapi ke dalam hati sanubari, maka takut tersebut
baru boleh disebut Al-Qabdhu, yang dalam erti bahasa lainnya
membawa maksud menggenggam.
• Keadaan ini tepat pula dengan tujuannya, yakni hati itu telah di genggam
oleh takut yang mendalam, sehingga perasaan takut yang demikian
dapat menolak dan mencegah segala yang tidak baik, baik di hati dan
juga pada luaran.
• Justeru itulah maka Al-Qabdhu sudah merupakan martabat bagi hamba-
hamba Allah yang soleh, para 'arifin, di mana masih dalam tingkat
pertama dalam makrifat kepada Allah swt.
8. • Apabila hati melihat Allah s.w.t Yang Maha Indah, Maha Lemah-lembut, Maha
Pemurah, Maha Pengampun dan seumpamanya, lalu terasalah pada hati akan
kelazatan, kenikmatan, kesenangan, kesejahteraan dan seumpamanya yang tidak
terperi.
• Keadaan suka dalam hati, yakni yang telah bertempat di hati, kerana hatinya
telah lebih dahulu mengarahkan Ar-Raja' atau harapan dalam segala hal keadaan
Allah swt. Jika harapan itu telah berpengaruh pada hatinya, yakni telah sejalan
antara harapan yang telah bertempat di dalam hati dengan amaliah lahiriah
barulah harapan yang sudah berpengaruh itu disebut dengan Al-Basthu.
• Agar hatinya tidak diliputi ketakutan, maka Allah kadang-kadang menukarkan
perasaan takut dalam hati dengan pemberian perasaan gembira ke dalam hati.
dan berpengaruhlah ia pada hati, sehingga hati berpindah dari keadaan takut
yang mendalam kepada keadaan suka yang mendalam.
• Kadang-kadang Allah swt melimpahkan pada hati seseorang suka dan gembira
karana harapan-nya kepada Allah, di samping amal ibadahnya telah menjadi sifat
tetap dan tabiatnya. Dengan demikian apa saja tindak-tanduknya tidak luput dari
kesukaan dan kegembiraannya sedemikian rupa.
10. • Apabila Allah swt. telah melimpahkan kepada hambaNya nikmat Al-Qabadh atau nikmat
Al-Basath atau berganti-ganti antara keduanya, bererti seseorang itu telah mendapat nilai
yang tinggi atau martabatnya di sisi Allah swt. Golongan ini dikenali sebagai 'Arif-billah,
yang ertinya hamba Allah yang sudah naik tingkat dalam makrifatnya kepada Allah swt.,
bukan sekadar iman sahaja, tetapi telah masuk ke daerah penghayatan lahir dan batin.
• Apabila sudah mendapat limpahan-limpahan yang demikian itu dari Allah swt maka
dengan kemurahanNya, hamba Allah yang demikian akan sampai kepada akhir
perjalanannya kepada Allah, dimana akhir perjalanan seorang hamba Allah itu akan hilang
padanya qabadh dan basath, ertinya matahatinya tidak lagi melihat bahawa dia takut
kepada Allah, bahwa dia suka atau gembira kepada Allah. Tetapi seluruh lahir dan batinnya
menghadap dan mengharap kepada Allah swt tidak kerana suatu “kerana", dan tidak
bersebab sesuatu "sebab".
• Orang arifbillah yang mengekalkan ubudiyahnya terhadap Allah s.w.t melihat qabadh dan
basath sebagai ujian dari Allah s.w.t. Di antara dua hal tersebut, mereka lebih khuatir jika
dikenakan ujian basath. Hati yang leka dengan kesenangan mudah tergelincir dari
memelihara adab sopan ubudiyah.
• Suasana qabadh pula dapat mengukuhkan ubudiyah dan nafsu tidak berpeluang mencuri
masuk. Perasaan qabadh menambahkan harapan dan pergantungan kepada Allah s.w.t.
12. DILAPANGKAN KAMU (DIBERI KEGEMBIRAAN) SUPAYA KAMU TIDAK DITINGGALKAN DALAM KETAKUTAN.
DIBERIKAN RASA TAKUT DAN GERUN SUPAYA KAMU TIDAK DITINGGALKAN DALAM KESUKAAN.
DIBEBASKAN KAMU DARI KEDUA-DUANYA SUPAYA KAMU TIDAK DITARIK OLEH SESUATU SELAIN DIA
(ALLAH S.W.T).
ORANG ARIF, APABILA DIBERIKAN NIKMAT KELAPANGAN ATAU KEGEMBIRAAN AKAN LEBIH MERASA
TAKUT DARIPADA APABILA DIBERI NIKMAT YANG MERUPAKAN KESEMPITAN DAN KETAKUTAN, KERANA
TIDAK DAPAT TEGAK DI ATAS BATAS-BATAS KESOPANAN DALAM KEADAAN KESENANGAN KECUALI SEDIKIT.
KELAPANGAN DAN RIA HATI MEMPUNYAI RUANG UNTUK NAFSU MENGAMBIL KESEMPATAN
DARIPADA KEGEMBIRAAN ITU DAN PADA TAKUT DAN GERUN TIDAK ADA KESEMPATAN UNTUK
NAFSU MENCELAH.
13. KESIMPULAN
ونُعَجرُت ِهوإلي ُطُسبَي َو ُضِبقَي ُهللا َوََ
"...Dan Allah jualah yang memberi nikmat 'qabadh' dan memberi
nikmat 'basath' dan kepadaNyalah kamu akan dikembalikan."
(Al-Baqarah 245)
Kesimpulannya, jangan kita berputus asa kepada rahmat Allah dan
kepada nikmatNya, asalkan kita berikhtiar dan berusaha dengan
mematuhi segala perintah dan suruhanNya, mengelak segala
laranganNya dan selalu mendekatkan diri kepadaNya secara zahir dan
batin. Insyaa Allah nikmat rohani yang telah diberikan Allah kepada
hamba-hambaNya yang soleh akan dilimpahkan juga kepada kita.
Waallahua’allam.