Medicina Americana

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Medicina Americana

  1. 1. La medicina aborigen americana y la medicina modernaLa aportación de la medicina aborigen americana a la medicina moderna es un tema siempre apasionante, nosolo por su interés histórico, sino por que es un tema siempre abierto a nuevas perspectivas.Comenzó esta aportación en 1492 y constituyó una verdadera revolución terapéutica en su tiempo, que aun no hacesado ya que en nuestros días se esta trabajando en Botánica aborigen en diversos centros de la investigación deAmérica y la Botánica americana sigue proporcionando nuevos elementos valiosos a la terapéutica moderna.¿Cómo era la Medicina aborigen americana a la llegada de los descubridores españoles al Nuevo Mundo?.Acompañando a Cristóbal Colon fueron a América el cirujano maestre Alonso, vecino de Moguer, el doctorDiego Álvarez Chanca, el flebótomo Melchor, el maestre Juan, cirujano y el maestre Diego, boticario.Posteriormente irían el cirujano Berlanga, que introdujo en América la caña de azúcar, base de riqueza paramuchos países de aquel continente aun en nuestros días, el cirujano Camacho y los médicos Sepúlveda yNavarro.Entre los primeros mártires hubo dos médicos, junto con el primer contingente de españoles que Colon deja en elFuerte de la Natividad en las islas recién descubiertas: maestre Alonso y maestre Juan. La ciencia medica fue laprimera en pagar con su sangre y su vida la nueva etapa del Descubrimiento.El contacto con la nueva patología americana, desconocida en su mayor parte por los españoles, les hace conocertempranamente garrapatas y coloradillas, jejenes y morrongóys, moscas y mosquitos de voracidad inusitada,pulgas arenarias y niguas, y les da pestilencias "de las cuales murieron muchos soldados y demás desto todos losdemás adolecimos de unas malas llagas en las piernas" según dirá Bernal Díaz del Castillo.Balboa ya había señalado anteriormente que de las entradas o exploraciones por aquellas selvas del Dariénregresaban todos plagados de llagas en brazos y piernas. Todos los españoles que desde el primer momentoescriben sobre las tierras recién descubiertas de Indias, repiten una y otra vez que los insectos les hacen la vidaimposible. Oviedo hace repetidas menciones y descripciones de los nuevos males, en especial de la bubas, quetanta polémica creará hasta nuestros días.Sífilis tropical, treponematosis, no transmitida en forma venérea, pian, frambesia, yaws, leishmaniasis, pinta omal del pinto o carate, fiebres palúdicas, disenterías a causa de las aguas contaminadas, amebiasis, alimentosdescompuestos, escorbuto en las tripulaciones que pasaban meses en el mar sin comer alimentos frescosvegetales, parasitosis de todo tipo, dermatomicosis, filariosis, enfermedad de Chagas, viriasis múltiples,epidemias de modorra...¿Qué hacer ante esta variada, polimorfa e infinita de nueva patología, muchas veces de insospechado origen?Hernán Cortes dará solución, observando en carta al Rey que "no necesita médicos de España, ya que con loscuranderos indios tiene bastante", Cortes comprobó en si mismo la eficacia terapéutica de aquellos hombres quesi no tenían hospitales, ni religión cristiana, ni ancestrales avances filosóficos, tenían algo que para él era muchomás sutil como hombre práctico que era: un empirismo tradicional, una experiencia de ensayos milenarios y queles había hecho llegar al conocimiento por medio del acierto y el error, transmitido de generación en generaciónde los efectos curativos de las plantas. La extensa Botánica del Nuevo Mundo proveían al descubridor de todaclase de nuevos remedios desconocidos para el europeo. Dios daba la llaga, pero también daba la Medicina.Bernal Diaz, Pedro de Alvarado, Hernán cortes, Balboa y miles de descubridores españoles fueron maláricos.Disentería de sangre adolecieron muchos de los que participaron en la batalla de Uspactán en 1529.Bernal nos habla del mucho padecimiento de bubas que sufrieron los soldados de Cortes, Pedrarías Dávila sufrióuna úlcera en sus partes pudendas, probablemente leishmaniasis, hasta el fin de sus días. Y así, infinidad denuevas enfermedades, junto con exacerbación de otros viejos padecimientos, maltrataron a los descubridores.No es de extrañar que desde el primer momento que los españoles pisaron tierra de América se despertase enellos el interés por las cosas que en ella había y en especial de las plantas. Basta leer a los cronistas de todotiempo para comprobarlo. Así debemos al propio médico de Colón, Álvarez Chanca, el conocimiento de lapatata, cacao, maíz, mandioca, copaiba, guayaco y palo Brasil. El mismo Colón anota que hay miles de árbolesnuevos para él. Oviedo dedica buena parte de su obra a la descripción de las plantas y animales de las tierrasrecién descubiertas y una especial atención a la acción medicinal y alimenticia de las plantas del Nuevo Mundo.
  2. 2. Le seguirán con más preparación científica, aunque no con mayor capacidad de observación, el P. José deAcosta, quien ya menciona la patata como alimento y numerosas plantas medicinales como la zarzaparrilla, laraíz de mechoacan y otras muchas.Agustín de Zárate en su Historia del Descubrimiento y conquista del Perú (1555) habla también de la patata.¿Cómo era la medicina aborigen en América a la llegada de los descubridores españoles? Dependía del grupocultural y había muchísimos y muy variados. Mientras la mayoría basaba la terapéutica en la magia y en elempirismo, otros grupos habían evolucionado hacia estados mas avanzados y así aztecas, mayas e incas habíanlogrado un notable desarrollo tanto en la terapéutica medicinal como en la quirúrgica. Se daba, sin embargo elcontrasentido de que su desarrollo no había podido prescindir del sacrificio humano ni del canibalismo por muyritual que fuese.El chamanismo era una institución generalizada como lo es aún en los grupos que, como fósiles vivientes,conservan sus antiguas tradiciones y culturas lo es aún en Oceanía y África. Pero en las altas culturas americanashabía evolucionado hacia una medicina sacerdotal, como ya había ocurrido en el antiguo Egipto, Siria yBabilonia por ejemplo.En Méjico, capital del Anahuac, el emperador disponía cerca de sus templos de grandes jardines botánicos dondese aclimataban, a la par que plantas ornamentales de todo el imperio, otras medicinales de todos los territoriosbajo su mando. En los tianquez o mercados aztecas, que eran verdaderas instituciones, los herbolarios vendíantoda clase de plantas medicinales. Los Tlama-tepati-ticitl eran los medicos generales que curaban con plantas,baños, dietas, laxantes o purgantes. El Texoxo-Tlacicitl era el que se dedicaba a la cirugía. Los que practicabanflebotomías y sangraban eran los Tzoc-tzoani. Las parteras eran las Tlamatkiti-tzitl. Los yerberos eran losPapiani-Panamacani. Los especialistas en las enfermedades de los ojos tlancotinalitztli y los arregla huesos eranlos teomiquetzani.Practicaban la adivinación para llegar al diagnostico y la purificación para desagraviar al dios ofendido. Extraíanla causa del mal por medio de la succión, como hacían todavía muchas tribus primitivas. La fisioterapia estuvomuy extendida entre los aztecas y así conocieron y usaron el baño de vapor o temazcalli, el masaje, la dieta y elayuno como técnicas curativas.La cultura médica de los mayas fue en conjunto muy similar a la azteca. El ahmen es el que sabe y era capaz decurar por diversos procedimientos, seguían a la previa ceremonia de adivinación o diagnostico.Entre los incas, al llegar los primeros españoles, la medicina era como entre aztecas y mayas, una mezcla dereligión, magia y empirismo. El amauta es el medico-sacerdote de la nobleza incaica, casta sacerdotal dedicadaal arte de curar, con sus propias escuelas donde eran entrenados los mas selectos de sus descendientes. Llegarona tener conocimientos muy por encima de su tiempo en Neurocirugía, cirugía craneal principalmente,practicando con profusión la trepanación craneal (a veces parece haber existido una verdadera locura detrepanar) logrando un elevado índice de supervivencias, incluso en casos muy delicados de traumas craneales tanfrecuentes a causa de sus armas y forma de luchar. Sus mazas golpeaban espacialmente la cabeza, de manera quela fractura con hundimiento fue su principal lesión craneal en la que adquirieron gran practica quirúrgica loscirujanos militares.Los hampi-camayoc, por su parte, eran los guardadores de medicinas. Otros eran los comasca o sancoyoc, que enun plano inferior equivalían al curandero, hechicero, envenenador y médico del pueblo llano. Utilizaban laadivinación diagnóstica lanzando las hojas de coca y la succión como terapéutica unida al uso de hierbas deacción medicinal.Los collahuaya eran otros buenos hierberos, buenos botánicos y el ichuri era el chaman adivino.Todos los cronistas de Indias refieren extensos capítulos al arte de curar entre los pueblos amerindios.Los españoles no dejaron de aprovechar los nuevos descubrimientos en materia médica, y los nuevos remediosfueron pasando en una u otra forma al viejo mundo.En esta acción destacan los médicos Nicolás Monardes, que vivió en Sevilla donde ejerció su profesión y recibíade América las plantas y substancias medicinales que utilizaba en sus propios pacientes, observando sus buenosefectos curativos y el doctor Francisco Hernández, protomédico de Felipe II, quien realizó en 1570 su viaje aNueva España para estudiar la Historia Natural por orden del monarca. Allí conoció e hizo amistad con
  3. 3. numerosos médicos aborígenes, utilizando sus conocimientos para escribir su voluminosa obra, gran parte de lacual estaba dedicada al estudio de los remedios vegetales. Posteriormente, las numerosas expediciones como lade Mutis, que estudió las plantas del Nuevo Reino de Granada, que abrió el camino para el conocimiento deinnumerables plantas medicinales de América que luego penetraron en Europa. Su Flora de Bogotá y NuevaGranada es algo verdaderamente notable, como lo son los miles de dibujos del natural que aún se conservan ensus maravillosos colores, por fortuna bien guardados en un armario de acero, contra todo riesgo de incendio oinundación en los sótanos del Instituto Botánico Cavanilles del Jardín Botánico de Madrid, donde he podidoverlos y estudiarlos.Ruiz y Pavón estudiaron la Flora de Perú y Chile, resultado de lo cual es su obra Flora peruviana et chilensis.Ellos fueron quienes extendieron el uso de la Ratania y la Calaguala y el conocimiento de las quinas del Perú.Mociño, Sessé y Castillo harán otro trabajo de investigación botánica en América, resultado del cual será su obraPlantaeNovaeHispaniae.¿Qué influencia ejercieron las nuevas substancias en España y posteriormente en Europa, en la dieta y en laterapéutica?Bastaría que citásemos la quina, la zarzaparrilla, la ipecacuana, el palo santo o guayaco, el curare, la coca, lacáscara sagrada, jalapa, el Bálsamo del Perú, el Podófilo, la ratania, la angostura, la escobilla, la cuasia, lakamala, la copaiba, el paico, el jaborandi y la guaraná y la raíz de polígala entre miles de plantas americanas deacción medicinal. Y la yuca, el maíz, la patata, el cacao entre las alimenticias para comprender que podemoshablar de una verdadera revolución terapéutica y alimentaria, sin mencionar las especias, como lacanela(Cinamomunceylanicum), vainilla (Vanillaplanifolia), nuez moscada (Myristicafragans),pimienta(Pipernigrum), clavo(Eugenia aromática).O las plantas de uso industrial como las tintóreas: añil (Indigoferatinctorea), palo Brasil (Caesalpinabrasiliensis),alheña (Lawsoniainermis), achiote (Bixaorellana), jagua (Genipa americana), cúrcuma (Cúrcuma longa), glasto(Isatis tinctorea), Reseda silvestre (Reseda lutea), y otras maderables o productoras de substancias tan difundidascomo el caucho (Hevea brasiliensis), el marfil vegetal o cabeza de negrito (Phytelephasseemanii), la caoba, elguayacán, los cedros amargos, los bongos, los tangarés, etc.La quina (Cinchonaspp) fue una verdadera panacea. Decía Ramazzini que "la quina fue a la medicina lo que lapólvora al arte de la guerra". Una verdadera revolución.Y el maíz y la yuca (Zea mays y Manihot utilísima o mandioca para millones de seres humanos en el continenteafricano) que son originarias de América, hoy son base alimenticia, especialmente la yuca.En cuanto a la patata (Solanumtuberosum) siendo oriunda de América hoy es base alimenticia de muchospueblos de Europa. Venció el hambre en Inglaterra y países como Rusia, Polonia, Alemania y todos los países deEuropa no se conciben hoy sin patatas. Por ello podemos decir, que como muchas de las plantas medicinales, lasalimenticias han ejercido una influencia decisiva y la seguirán ejerciendo sobre la salud y la dieta de los puebloseuropeos.La quina tiene una larga historia que no vamos a exponer aquí, pero ha dado lugar a muchos libros escritos sobresus propiedades y ha curado a millones de personas, especialmente sus derivados, utilizados aún hoy día paracurar la malaria.El Curare (Strichnostoxifera) también utilizado ampliamente en cirugía moderna, como anestésico de base,mediante sus derivados.La Cáscara sagrada o jalapa (Convolvulus jalapa) purgante que se encuentra hace muchos años en la Farmacopeade toda Europa. La raíz de Michoacán o el ruibarbo de Indias que tanto alababa Monardes.La ipecacuana (Psychotria emética) excelente amebicida y emético, del que se obtiene la emetina, insustituibleamebicida.El guayacán (Guayacumofficinale) muy utilizado como sudorífico, diurético y antisifilítico en tiempos pasados.Se le llamó también palo santo o palo de bubas porque los indios lo usaban para curar esta enfermedad.
  4. 4. La zarzaparrilla(smilaxsp) se usó y aún se utilizaba como diaforético, antigotoso, tónico gástrico, depurativo,diurético y aún antisifilítico. Hoy ha caído en desuso, pero durante varios siglos ha sido medicina de uso diario.Mutis preparaba con ella su famosa cerveza policresta combinada con la quina anaranjada.El Bálsamo del Perú (Myroxylonperuiferum) aunque nunca lo hubo en el Perú, sino en Méjico, América Centraly Colombia, fue muy usado por los indios (su savia negruzca) para la curación de las heridas. Luego se difundiópor Europa para curar enfermedades de la piel, entre ellas la sarna y para la elaboración de pomadas. A este árbolse le llamó en Méjico huitziloxitl.El Bálsamo de Tolú (Myroxylombalsamum o Toluiferumbalsamum). Se utilizó su resina como la del Bálsamodel Perú para curar las heridas. Monardes lo alabó en gran medida entre las plantas recibidas por él.El Podófilo (Podophyllumpeltatum), purgante, colagogo, usado en trastornos hepáticos. En tintura concentradaes excelente y aún se usa para extirpar las verrugas especialmente el herpes progenital.El Paico(Chenopodiumantihelminticum) excelente vermífugo ampliamente utilizado, primero por los indios yluego en toda Europa.La Ratania o estancadera (Ratania trinada) usada por los indios tupí como antihemorrágico fue introducido porHipólito Ruiz en España. La había encontrado en el Perú. Hizo extractos que proporcionó al famoso médico Ruizde Luzuriaga quien trató a varios pacientes con excelentes resultados, presentando luego un trabajo sobre el temaa la Real Academia de Medicina.La Cuasa (Cuasia amara L.) traída a Europa desde Surinam pasando del Caribe a las Farmacopeas europeascomo febrífugo, aperitivo y alexitérico, diurético y tónico estomacal, así como vermífugo en enemas.La Angostura (Cuspariatrifoliata) estudida por Mutis, se difundió por Europa como febrífugo, antipalúdico ytónico digestivo.La Escobilla (Scopariadulcis) que cito aquí por ser la preferida de Mutis quien la usaba como tónico y febrífugo,asegurando que había reducido toda su farmacopea personal a esta sola planta.La Kamala (mallotusphilippinensis) una Euforbiáceas de gran poder tenífugo y vermífugo, así como excelente enmuchas dermatitis fue utilizada en Filipinas trayéndola a Europa donde fue también muy usada como tenífugo.El Jaborandi (Pilocarpusgondotianus) conocido por los indios tupí-guaraní como emenagogo, abortivo,antirreumático, antianémico, anticatarral, también fue muy utilizado en Europa como sialorreico, sudorífico,gracias a sus alcaloides, isopilocarpina, pilocarpina, y pilosina, excitantes del Sistema Nervioso Central, muyutilizado en oftalmología.La lista sería in terminable y aún más... ya que existen en América todavía miles de especies y géneros de plantascuyos efectos terapéuticos aún no se han difundido.Personalmente he tenido la suerte de conocer y utilizar numerosas plantas de Centro y Sudamérica en diversosprocesos patológicos. Pondré un ejemplo de los más llamativos para terminar: la jagua(Genipa americana). Hepodido experimentar en repetidas ocasiones sus efectos antimicóticos, fungicidas, extraordinarios en lasdermatomicosis, pie de atleta y afecciones dermatológicas pruriginosas. Fue desde los primeros tiempos delDescubrimiento muy alabada por Gonzalo Fernández de Oviedo, nuestro primer cronista de Indias y tenía mucharazón para hacerlo.En el instituto de Investigaciones Amazónicas de Manaos, en Brasil, así como en otros muchos centros deinvestigación se están llevando a cabo una serie de estudios sobre las plantas utilizadas por los indios actualescomo remedios para sus enfermedades, para comprobar en ella la existencia de posibles substancias terapéuticasnuevas. Algunas de ellas podrían revolucionar la terapéutica actual.Los indios conocen muchos de sus efectos terapéuticos aunque las utilicen por sus aspectos mágicos. El ampliocampo de los líquenes, de los hongos, de los cactus, aún casi virgen, está aún por estudiar. Creemos que en esteterreno existe aún un gran futuro para la medicina y la terapéutica de las enfermedades que no debemos olvidar.LA MEDICINA AMERICANA
  5. 5. Acabo de regresar del congreso de la Academia Americana de Dermatología que se ha celebrado en NewOrleans. En un post posterior os contaré las novedades que he encontrado en dicho congreso. He aprovechadoque estaba en EEUU para visitar algún amigo dermatólogo en Minneapolis y en la Clínica Mayo de Rochester,Minnesota.Cuando uno viaja y vive fuera de España es cuando descubre su propio país. Las particularidades tanto positivascomo negativas. También uno se da cuenta que los españoles nos parecemos más de lo que algunos desearían.¿El nivel de la medicina española es comparable a la americana? Es difícil de contestar. Desde luego losamericanos desearían tener las coberturas sanitarias y la calidad de la sanidad pública española. Tambiéndesearían que los seguros médicos privados fueran tan baratos como aquí. Y desde luego a los americanos lesgustaría una medicina no “defensiva” como se realiza en EEUU, donde en ocasiones para prevenir denuncias nose realizar determinadas técnicas o tratamientos, o se realizan de forma innecesaria.¿Entonces qué hace que cuando una persona con posibilidades económicas de cualquier país acuda a EEUUcuando tiene una enfermedad grave? En mi opinión existen 3 razones: la investigación, la organización y elrespeto al paciente.La mayor parte de los avances científicos diagnósticos o terapéuticos se originan en EEUU. La investigación dehoy es la medicina del futuro y eso los americanos lo saben muy bien. Y cualquier médico en EEUU tiene,además de su parte asistencial, una línea de investigación que hace que su profesión sea más completa. Otroejemplo es el valor que dan a las bibliotecas en los hospitales americanos, donde tanto sus instalaciones como sucontenido asombran a cualquier médico.En relación a la organización, la medicina americana es insuperable. Todo acto médico está debidamenteprotocolizado para minimizar los errores y para hacer sentir al paciente más cómodo desde que llega a laclínica, hasta que se va.Y por último el respeto al paciente. Respeto en cuanto a puntualidad, información, tiempo dedicado a cadapaciente, especialización en los tratamientos, y rigor científico a la hora de aplicarlos.Siempre que regreso cada año de la Academia Americana lo hago con muchas ganas de mejorar nuestra unidad ynuestra práctica diaria y de incorporar nuevas ideas y avances científicos. Y me doy cuenta de que a pesar de laslimitaciones económicas de la medicina en España, el nivel de los médicos españoles es muy alto y la calidadasistencial es muy elevada, sobre todo en la medicina pública, y cada vez más en la privada. Prueba de ello es elgran prestigio internacional que tiene la medicina española, con constantes publicaciones en las revistascientíficas más prestigiosas del mundo. Y es nuestra obligación como médicos seguir mejorándola.El 3 de diciembre se celebra el Día de la Medicina Latinoamericana, coincidiendo con el natalicio del sabiocubano Carlos Juan Finlay y Barrés, nacido en Camagüey, en 1833, quien descubrió del agente transmisor de lafiebre amarilla.El doctor Finlay, el más profundo e intenso investigador de esta enfermedad, concluyó que entre un sujetoinfectado y otro sano, había un agente independiente que la transmitía, y fue capaz de identificar al Aedesaegypti como el vector biológico.Finlay aplicó dicha teoría a la solución del misterio acerca de la propagación de la fiebre amarilla, enfermedadque desde 1762 era endémica en Cuba donde había producido considerable número de víctimas, y descubrió almosquito Aedes aegypti como el único agente capaz de transmitirla. Durante sus investigaciones creó el métodoexperimental de producir formas atenuadas del mal en los seres humanos, lo que además de permitirlecomprobar la veracidad de sus concepciones y descubrimientos, le posibilitó el estudio de los mecanismosinmunológicos de las enfermedades infectocontagiosas. Por otro lado formuló las reglas básicas para erradicar almosquito, que todavía se aplican como medida preventiva, con lo que dio inicio al procedimiento sanitario socialconocido como lucha antivectorial.Por sus grandes contribuciones para librar al hombre de los terribles estragos de la fiebre amarilla y erradicarotras enfermedades, se le considera al doctor Carlos J. FinlayBarrés un benefactor de la humanidad y el másgrande científico cubano de todos los tiempos.En el acta de la sesión de la Junta de Gobierno de la Academia de Ciencias Médicas, Físicas y Naturales de LaHabana del 12 de diciembre de 1932, consta la proposición de nombrar una comisión que se encargara de lospreparativos para conmemorar al siguiente año el centenario del natalicio de Finlay.
  6. 6. Esta iniciativa de celebrar con solemnidad los 100 años del nacimiento del sabio cubano, había sido lanzadamucho tiempo antes por el doctor Jorge Le Roy Cassá y fue el día de esa reunión que adquirió carácter oficial.Más aún, en el acta de la referencia se hizo también constar que el entonces joven médico argentino HoracioAbascal Vera, preocupado porque una vez que transcurriera la fecha del 3 de diciembre de 1933 desaparecería dela escena una efemérides tan gloriosa, sugirió como forma de perpetuarla la realización de las gestionespertinentes para constituirla como “Día de la Medicina Americana”, de manera que todos los países dierancuenta esa fecha de sus progresos, tanto en el área médica en particular, como en los aspectos económicos yculturales en general, en los cuales la obra de Finlay había ejercido una influencia favorable.La sugerencia del Dr. Abascal prosperó meses después, en ocasión de la celebración en Dallas, Texas, EstadosUnidos de América, del IV Congreso de la Asociación Médica Panamericana, entre el 21 y el 25 de marzo de1933. La conclusión del trabajo que presentó como ponencia a ese evento bajo el título de “Finlay,panamericanismo y día de la medicina americana”, proponía justamente la conmemoración solemne, el 3 dediciembre de ese mismo año, del centenario del natalicio del científico cubano y la instauración de la fecha comoel “Día de la Medicina Americana” con carácter permanente. La proposición tuvo una acogida muy favorablede parte de los representantes de los países allí reunidos, quienes la aprobaron por unanimidad.Así, desde del 3 de diciembre de 1933 y por la iniciativa del Dr. Abascal, médico argentino se celebraanualmente cada nuevo aniversario del nacimiento de Carlos J. Finlay.Durante cerca de 30 años, la trascendental efemérides se conmemoró como el “Día de la Medicina Americana”,según se había acordado en el referido Congreso de la Asociación Médica Panamericana. Sin embargo, conposterioridad al triunfo de la Revolución cubana, se consideró que el 3 de diciembre de cada año debían serobjeto de homenaje todos los trabajadores que de cualquier forma dedican su esfuerzo a las disímiles labores quetienen que ver con el fomento, la preservación y el restablecimiento de la salud dentro o fuera del país.Esta es la razón por la que se celebra desde entonces en esa fecha el “Día de la Medicina Latinoamericana y delTrabajador de la Salud.Medicina Americana NativaLa práctica americana nativa de la medicina fue dada abajo de las generaciones por una tradición oral, que hacedifícil de documentar sus orígenes. Como otras prácticas tradicionales de la medicina, la medicina americananativa se centra en curativo en su totalidad, implicando el uno mismo físico, el alcohol interno, la forma de viday el ambiente. La filosofía de la medicina americana nativa se arraiga profundamente en tender un puente sobrela relación entre los seres humanos y el mundo natural que los rodea. Algunas semejanzas se pueden considerarentre las prácticas de la medicina de las varias tribus americanas nativas. Las preferencias del paciente serespetan siempre en medicina americana nativa.Carlos Juan Finlay (1833-1915), médico y microbiólogo cubano, descubridor del modo de transmisión de lafiebre amarilla, una enfermedad infecciosa caracterizada por fiebre alta e ictericia.Carlos Juan FinlayBarrés nació el 3 de diciembre de 1833 en Puerto Príncipe (hoy Camagüey). Estudió en elJefferson Medical College de Filadelfia, Pennsylvania (EEUU), graduándose en 1855. Después regresó a Cuba,revalidando su título en la Universidad de La Habana en 1857. En 1902, al proclamarse la república de Cuba,Finlay fue nombrado jefe nacional de Sanidad, puesto en el que se mantuvo hasta 1909. El 3 de diciembre,aniversario de su nacimiento, se celebra el Día de la MedicinaAmericana.En 1860 empezó a trabajar en el modo de transmisión de la fiebre amarilla. En 1881, en una conferenciainternacional celebrada en Washington, Finlay propuso la transmisión de la enfermedad por un „agenteintermediario‟. En agosto de ese mismo año leyó, en la Academia de Ciencias de La Habana, el estudio tituladoEl mosquito como agente de transmisión de la fiebre amarilla, en el que identificaba a ese agente como elmosquito Aedes aegypti. El trabajo fue publicado en los Anales de la Academia y Finlay siguió realizandoexperimentos sobre la transmisión de la enfermedad. Sin embargo, su teoría no tuvo una gran aceptación y nofue confirmada hasta 1900 por una comisión sanitaria estadounidense, creada para investigar las causas de lafiebre amarilla y dirigida por el bacteriólogo estadounidense Walter Reed. Las investigaciones de Finlaypermitieron iniciar, en 1901, una campaña dirigida por el médico estadounidense William Gorgas, que consiguióeliminar la enfermedad de La Habana en 1905. Cuatro años más tarde la enfermedad fue erradicada de Cuba.Finlay falleció el 19 de agosto de 1915 en la capital cubana.En 1933, en ocasión de la celebración en Dallas, Estados Unidos, del IV Congreso de la Asociación MédicaPanamericana, se aprobó por unanimidad que el 3 de diciembre se estableciese como el „Día de la MedicinaAmericana‟, ya que el 3 de diciembre de 1833 nació en Puerto Príncipe -actual Camagüey-, Cuba, Carlos J.FinlayBarrés, quien descubrió el agente transmisor de la fiebre amarilla.El 12 de agosto de 1879 se fundó la primera asociación médica cubana: Sociedad de Estudios Clínicos de LaHabana. Un año después de su inauguración y a propuesta del doctor Finlay, la Sociedad determinó establecer laComisión de Fiebre Amarilla, encargada del estudio permanente de la enfermedad que constituía el principalproblema epidemiológico en las regiones tropicales y subtropicales.
  7. 7. En junio de 1881, Finlay realizó experimentos con voluntarios y comprobó su hipótesis; también descubrió queel individuo picado por un mosquito infectado, quedaba inmunizado contra futuros ataques de la enfermedad.El 14 de agosto de 1881 Finlay hizo la exposición completa de su teoría, „El mosquito hipotéticamenteconsiderado como agente de transmisión de la fiebre amarilla‟, en la Real Academia de Ciencias Médicas,Físicas y Naturales de La Habana. Finlay identificó a dicho agente como el mosquito conocido como Aedesaegypti.El doctor Finlay creó el método experimental de producir formas atenuadas del mal en los seres humanos, lo queademás de permitirle comprobar la veracidad de sus concepciones, le posibilitó el estudio de los mecanismosinmunológicos de las enfermedades infectocontagiosas. Formuló las reglas para erradicar el mosquito, quetodavía se aplican como medida preventiva, con lo que dio inicio al procedimiento sanitario conocido comolucha antivectorial.Eminentes investigadores como Ronald Ross (premio Nobel en 1902) y Alphonse Laverán (premio Nobel en1907), propusieron oficialmente en diversas oportunidades la candidatura de Finlay al premio Nobel.La Universidad de Liverpool -el principal centro de medicina tropical en el mundo, en aquellos años-, le otorgó aFinlay la medalla Mary Kingsley. La Academia de Medicina de París le adjudicó un premio importante y elgobierno francés le otorgó la Legión de Honor.En 1954, en el XIV Congreso Internacional de Historia y Medicina, celebrado en Roma, se aprobó la moción:“Sólo Carlos J. Finlay, de Cuba, es el único y sólo a él corresponde el descubrimiento del agente transmisor de lafiebre amarilla, y a la aplicación de su doctrina el saneamiento del trópico”.El doctor Finlay estuvo al frente de la sanidad cubana desde el inicio de la República en 1902, hasta su jubilaciónen 1915.El doctor Gorgas aplicó en Panamá lo que aprendió en Cuba de Finlay, lo cual permitió terminar el Canal dePanamá. Una placa en la Plaza de Francia reconoce la contribución del doctor Carlos J. FinlayBarrés a laconstrucción del Canal.HISTORIA DE LA MEDICINAABORÍGENES/historiaAMÉRICASLas fuentes para el conocimiento de las enfermedades y prácticas médicas de los indios aborígenes americanosprovienen de antiguos anales históricos, principalmente españoles, de manuscritos, autóctonos que bosquejan elfolklore y creencias de esos pueblos y de estudios de sus restos de utensilios artísticos y esqueletos. En su sabermédico el indio americano era profundamente objetivo, pero en sus interpretaciones diagnósticas y pronósticasera a menudo oscuro y subjetivo y con mucha frecuencia la base del tratamiento se cimentaba en prácticasmísticas y sobrenaturales del curandero o médico hechicero. Del estudio de la frecuencia de sus enfermedades seha opinado acerca de la rareza de entidades como el raquitismo, tuberculosis, micro e hidrocefalia, peste, cóleramorbo, lepra y cáncer, incluso se ha dudado de la existencia de la malaria, fiebre amarilla, fiebre tifoidea,escarlatina y difteria. Por otra parte, la osteoporosis craneal simétrica y la osteomalacia han sido descubiertas encráneos peruanos, mayas y norteamericanos(1-5). Otras enfermedades han sido señaladas, como la Uta y lafiebre de Oroya en el antiguo Perú y el Gundu, enfermedad caracterizada por una hinchazón en la base de lanariz. Entre otras enfermedades que padecieron los indios americanos hay que incluir las artritis, reumatismos,enfermedades por deficiencia, neuralgias, bocio endémico en ciertas regiones, litiasis urinaria, tumores óseos delconducto auditivo externo. En la región de los Grandes Lagos, la pleuresia y neumonía eran comunes, así comolas conjuntivitis y enfermedades de los dientes del tipo de las caries, abscesos alveolares, periodontitis ehipoplasias. Acerca de la elevada presencia de caries pueden ilustrar los siguientes datos: Entre los Zuni 75 % (Indios Pueblos) Pecos 47 % Perú 35 % Kentucky 30 % California 25 % Sioux 12 %El problema de la sífilis prehistórica ha dado origen a numerosas polémicas. Importantes investigaciones deWilliam y Denniger afirman haber identificado la sífilis en esqueletos precolombinos y en huacos peruanos. (6-9)William ha reconocido la sífilis en materiales prehistóricos encontrados en Pecos, Nuevo México, en cráneos yhuesos largos de Paraca,s, Perú; cráneos de Rio Negro, Argentina; huesos largos del Valle de Cañete, Perú;huesos largos en Ohio, E.U, cráneos y huesos largos en Alabama y Arizona y en un cráneo de Tlatelolco,México. Este investigador concluye: el diagnóstico de la sífilis en los cráneos es tan seguro como es posiblehacerlo en huesos secos sin historia clínica. Por su parte Denninger diagnosticó "Periostitis luética del
  8. 8. adolescente" en huesos largos prehistóricos procedentes de Illinois y lesiones sifilíticas en los huesos faciales deun cráneo procedente de Arizona que data del año 1000 de n.e. Es de señalar en lo que a cráneos precolombinosse refiere la notable frecuencia de deformaciones artificiales encontradas en peruanos (Aymarás), Mayas e Indiosdel Suroeste y Costa Noroeste de E.U. Los cráneos eran achatados en la región occipital o alargados porcompresión bitemporal o interparietal. El término medio de vida era de 37 + - 3 años. Era rara la sobrevida de 50o más años. Los jóvenes eran entrenados por medio del ayuno y demostraciones de coraje para adquirirresistencia y valor, proceso que culminaba con la iniciación. Pero las vicisitudes de la vida, la selección de losmás fuertes y los peligros y rigores de la caza y de la guerra diezmaban las filas de los hombres adultos. Lasmujeres sobre quienes recaía el peso de la existencia, declinaban, envejecían y morían a temprana edad. Lamortalidad infantil era excesivamente elevada como también de las madres durante el parto. De hecho, entre losperuanos, se han descubierto cierto número de mujeres jóvenes enterradas con lo que seguramente eran criaturasmuertas. Los indígenas vivían en contacto con la naturaleza, y las leyes naturales eran muy exigentes. En lospueblos primitivos existe a menudo la costumbre de acoger a los adolescentes en el círculo de los adultos pormedio de ritos y ceremonias. Estas consagraciones rituales son llamadas por los etnólogos "iniciaciones". Conestas consagraciones rituales más o menos primitivas guardan relación, hasta cierto punto, los ingresos ritualesde adultos en ligas y sociedades secretas, cultos y misterios, de modo que pudiera hablarse en estos casos deiniciaciones. Las iniciaciones ofrecen gran interés no solo desde el punto de vista histórico- cultural, sinotambién en su aspecto histórico- médico. La investigación de la iniciación va íntimamente ligada con laevolución de la etnología y se esfuerza en estudiar gran número de problemas, de los cuales, por la índole de estadisertación, trataremos muy someramente los aspectos histórico médicos. Luego de un proceso completo más omenos largo, los iniciantes concluyen la seclusión o período de aislamiento y alejamiento de la comunidad,período éste que termina frecuentemente con una gran fiesta que al mismo tiempo representa el punto culminantey final de la iniciación. Estos días van asociados por lo general con difíciles pruebas para los iniciantes, al tiempoque la comunidad o tribu observa la influencia que ha producido sobre ellos el período de seclusión. En lasregiones donde es costumbre practicar la circuncisión, ésta constituye el acto más solemne de la fiesta. Losiniciantes son sometidos a la operación, durante la cual toda manifestación de dolor es considerada inoportuna yvergonzosa. También se cuentan entre estas prácticas las perforaciones múltiples en los lóbulos de la oreja o deltabique de la nariz, el arrancamiento y/o limado de los dientes y el tatuaje. Los ritos de iniciación no solo debenprocurar vigor y salud a los iniciantes, sino también a todos los individuos de la comunidad, como el crecimientode los niños, la curación de las enfermedades. (10)La iniciación además de ser un proceso - ceremonia de la madurez, desempeña también como hemos señalado,cierto papel en la admisión en sociedades tanto religiosas como profanas, así como en las ligas secretas y de lamisma se esperan diversos efectos, aparte de los médicos ya mencionados, como buenas cosechas, éxitos en lasguerras.Con el tiempo se conformaban grupos que se consagraban exclusivamente a uno de los citados efectos, digamospor ejemplo, la curación de enfermedades y surgieron así sociedades llamadas "de medicina", que cultivaban laasociación mágica con animales, a los que se atribuían virtudes curativas, ocupándose también de la enseñanzade sus miembros en el arte mágico y práctico de curar. Los pertenecientes a estas sociedades se encargaban detoda la práctica médica dentro de la tribu; tal es el caso entre los indios Menominee (Wisconsin) y los Odbjibwade Minnesota y análogas ligas existían entre los Delawares, los Panis, Indios de las praderas (Omahas), Pueblosy Navajos. En todos los casos el ingreso en la liga tenía lugar bajo la forma de una iniciación y solo variaban encada una de ellas los detalles de los ritos, los preceptos y los conocimientos médicos que había que adquirir. Unejemplo del ceremonial y actuación de tales sociedades secretas lo tenemos en la sociedad de medicina de losindios Acoma. Acoma es el nombre de un poblado de indios Zuni, que viven en Nuevo México en las vertientesmontañosas del Río Grande. Los habitantes de Acoma, que hoy día viven como labradores y pastores, poseen unglorioso pasado.Desde su pueblo natal emprendían sangrientas excursiones de rapiña que entre los habitantes de la llanura lesvalió la fama de distinguirse por su implacable crueldad y violento salvajismo. Hoy día a pesar de las radicalestransformaciones que forzosamente conmovieron este pequeño Estado en sus cimientos, los indios Acoma, alcontrario de otras tribus, han sido capaces de conservar sus características e incluso imponer su voluntad ante lapoderosa raza blanca, a pesar de los intentos de los misioneros y de las tentaciones de la civilización moderna.Las conquistas de la técnica moderna, la radio, las máquinas agrícolas, si bien suscitan el asombro o laadmiración de los Acomas, no por ello conmueven su fe en el valor de su propia cultura. Los actos religiosos dela tribu están consagrados a dos fines: la consecución de los alimentos y el alejamiento de las enfermedades. Aúnhoy en día existían cuatro sociedades de medicina, además de otro grupo de "médicos hechiceros de serpientes",agrupaciones éstas dedicadas al bienestar de la tribu, combatir las múltiples dolencias causadas porembrujamiento y preservar al pueblo los espíritus malignos.A pesar de los conocimientos reducidos de estas sociedades secretas de medicina, disfrutaban de gran prestigioen la tribu. En realidad logran muchas curaciones, en parte quizás por la eficacia de sus medicinas y por otraparte por la credulidad y sugestibilidad de los pacientes. Su ceremonial consta de cantos, danzas y oraciones. Es
  9. 9. característico en las danzas la simulación de los movimientos de los animales sagrados. Las oraciones se dirigena todos los seres sagrados de la tribu y ante todo a los animales médicos- hechiceros, como son el oso, el águila,el tejón, el puma y la serpiente, de cuya benevolencia depende el buen éxito de la ceremonia. Así, durante el ritolos médicos hechiceros gruñen como osos, para expresar que no han sido ellos, sino el médico- hechicero oso elque ha llevado a cabo el milagro curativo. El centro de todo el rito descansa en el winock, objeto que encarna lareliquia más sagrada de la tribu, o sea, ella misma, tal como fue creada por la madre ancestral de todos los indios.Objeto que entre otras cosas contiene granos de maíz, que son distribuidos entre todos los participantes para sumasticación, acto que pudiéramos calificar como el de una comunión. El enmascaramiento es un elementosumamente importante tanto en los ritos y ceremonias de iniciación como en la práctica de los médicos-hechiceros, curanderos y shamanes. Tanto con la careta como con la máscara, en el amplio sentido de la palabra,se intenta conseguir una transformación y tales transformaciones son puestas en práctica en las mas diversasocasiones. Recordemos solo un ejemplo: el disfraz que imita al animal y que es utilizado por los puebloscazadores primitivos para engañar a la caza; otro ejemplo serían las actuales caretas de carnaval.Sin embargo, entre la mayoría de los pueblos primitivos que todavía hoy conocen el uso de las máscaras, latransformación intentada por el portador de ellas, tiene un sentido mucho mas profundo que solo puedeexpresarse por las nociones religiosas de dichos pueblos y cuya importancia ha sido indicada por primera vez porla moderna etnología en su significación mas amplia. En efecto, las máscaras de los pueblos primitivosrepresentan la mayoría de las veces demonios, espíritus y almas de difuntos o de animales y el portador de lamáscara se identifica absolutamente con los seres representados, es decir, que al llevar la máscara se siente enrealidad transformado. Las máscaras como representación de espíritus de difuntos y de antepasados, son usadastambién en la ceremonia de iniciación de adolescentes, en las ceremonias de difuntos de sociedades secretas, enlas fiestas de iniciación o en los ritos de "Sociedades de Medicina". Un hecho curioso es el que todo lo que serefiere a máscaras es en gran parte cosa de los hombres, y que las mujeres solo desempeñan aquí un papel muysecundario o están del todo eliminadas. Por supuesto que nos referimos a los enmascaramientos en los pueblosprimitivos precolombinos. Las máscaras a menudo reproducen con sorprendente naturalidad los rasgosfisonómicos de un difunto determinado; otras veces imitan animales con o sin relación con manifestacionestotémicas; las otras máscaras en cambio, representan en general espíritus y demonios. Los shamanes esquimalesconfeccionan sus máscaras con arreglo a las visiones del espíritu. Pero existe un grupo de máscaras de particularimportancia en la historia de la medicina: las máscaras de enfermedades, justamente aquellas que estánrelacionadas con las enfermedades o con la curación de enfermos.En la mayoría de los casos de enmascaramiento la relación es estrecha con el shaman o con el médico-hechicero, que en sus ceremonias mágicas para lograr la curación, además de una vestimenta características y dedeterminados atributos (como el tambor y el abanico de los shamanes y el maracá y tubo de soplar de los pagés ocaraibastupinambaes del Brasil), lleva también muchas veces una careta. En efecto, mientras que los pueblosprimitivos en general, saben muy bien tratar convenientemente las enfermedades y achaques, cuya causa externaes evidente como en las hemorragias, luxaciones y fracturas, en otras dolencias sobre todo en las enfermedadesinfecciosas, acompañadas de fiebre (paludismo, fiebre tifoidea, cólera, sarampión, viruela, enfermedadesvenéreas), así como en las afecciones mentales y psíquicas, se vale de medios mágicos de tratamiento y estos sefundan en la idea de que la causa de la enfermedad es la influencia de seres sobrenaturales, espíritus y demoniosque pueden ser dominados y expulsados por el shaman o el médico- hechicero. Precisamente las máscarasempleadas en diversas ceremonias para ahuyentar por magia las enfermedades y epidemias, representan uchasveces el demonio de la enfermedad, su espíritu maligno. Debe significarse que en muchas ocasiones las máscaraslejos de representar el demonio de la enfermedad, solo están destinadas a la protección del hechicero. Unacaracterística del gran grupo de máscaras de los indios del noroeste de América es la acentuación de lo horrible yterrorífico, de tal modo que en ellas el factor demoníaco alcanza quizás el máximo de expresión artística. Enestas regiones los miembros de cada uno de los numerosos clubs secretos, ya mencionados que se forman a basede los mismos sueños y visiones y que practican sus propias ceremonias y danzas llevan todos ellos las mismasmáscaras. En estos casos, la relación entre estas danzas de máscaras y la curación de enfermos, se encuentra unaexplicación ingeniosa entre las tribus Creek de Norteamérica; en ellas las danzas rituales con caretas teníanprimitivamente por objetivo la reproducción y reconciliación de los animales de caza y sólo más tarde sevolvieron ceremonias de curación, al imponerse la creencia de que los animales, para vengarse de la persecuciónde que eran objeto por parte del hombre, enviaban a éste las enfermedades y epidemias.Al contrario de las máscaras del noroeste de América donde domina la apariencia horrible y terrorífica, lascaretas y disfraces de América del Sur presentan una fuerza de expresión mucho menor. Los Indios de Américadel Sur no sentían ni sienten en general, ni son capaces de representar lo terrible y demoníaco. En sus fiestasmortuorias se permite que asistan mujeres y niños e incluso, entren en contacto con los portadores de máscaras.Por otra parte, en consonancia con la atmósfera menos misteriosa y secreta de esta ceremonia, el carácterimponente y demoníaco de la máscara causa una impresión más bien pintoresca. Las máscaras y danzas demáscaras están muy extendidas. Se han estudiado entre los habitantes de la Tierra de Fuego, entre los Bororó deleste de Brasil, en los Araucanos de las Pampas (Ona), en las tribus de la Patagonia (Yamanas), tribus del Chaco,
  10. 10. nordeste del Perú (Ultotos, Okaimas y Omaguas), Chibchas y Kagabas de Colombia, en la selva tropical ynoroeste de Brasil ( Xingus, Juris, Tikunas, Kobeuas). Detalle característico de todo Brasil es que las máscaras ydisfraces se destruyen al fin de la fiesta.El baño de sudor en su forma clásica, tal como existía entre los escitas, eslavos y fineses es también una de lasprácticas culturales y médicas más difundidas entre los habitantes indígenas de Norte y centro América. Puededecirse que en el basto triángulo conformado por Alaska, Labrador y Guatemala, solo algunas tribus periféricasde la Columbia Británica y valle del río Colorado no practicaban estos baños. Como tantas otras cosas, el bañode sudor de los indios, baño de vapor, está en estrecha relación con el mismo procedimiento del Viejo Mundo yla similitud entre ambos es muy grande aún en los menores detalles. Al principio esta práctica prevalecía en todoel este y norte y en las praderas y mesetas del oeste y se preparaba colocando en una pequeña cabaña piedrasexcesivamente calientes, la cabaña se cubría con frazadas para impedir la entrada del aire y luego que lospacientes se hubieran instalado en el interior se vertía agua sobre las piedras. Prácticamente cada tribu ocomunidad construían la cabaña a su manera y acorde con los materiales de construcción disponibles. El baño desudor era muy común entre los Delaware, Creeks. Choctaws, las tribus "pies negros" Dakotas y Kiowas y entrelas comunidades seminómadas Mandan, Omahas y Pawnees del río Misouri. Aún hoy el baño de vapor se utilizaentre los esquimales de Alaska, muchas tribus californianas y Navajos de Arizona. En México y Guatemala lascabañas para estos baños se conservan en su forma primitiva. El "tomascal" azteca era una construcción circularcon muro de piedra, abovedada, con horno exterior donde las planchas candentes de piedra roja son salpicadascon agua. El baño de vapor era de uso corriente entre los Mixtecos, Totonacas y Mayas. La regularidad yfrecuencia del baño de vapor contribuía a purificar, refrescar y fortalecer el cuerpo, además entre muchas tribuses considerado casi como una "panacea" contra todas las enfermedades externas o internas. Así, constituía unremedio contra la gota y el reumatismo, la constipación, fiebre, tifus, neumonía, enfermedades de la piel,convulsiones y parálisis. No obstante, su práctica excesiva se acompañó en ocasiones de funestos resultados. Enmuchas ocasiones se complementaba el baño con masajes, sobamiento con ramas de plantas aromáticas,soplamientos.Entre las tribus subárticas de América del Norte, la curación de enfermos está ligada al shamanismo, que endichas regiones desempeña un importante papel. Al igual que en el shamanismo esquimal, reviste importanteconsideración la creencia en espíritus personales protectores. En estos casos el shaman cree conquistar talesespíritus procurando adquirir mediante aislamiento repetido, ayunos, vigilias y otras privaciones, unasensibilidad especial para sus visiones, visiones en las cuales se le aparece el espíritu protector (un animal, con elfin de ayudarle en los conjuros que pronuncia durante su éxtasis.Shaman es el médico mago- sacerdote, que por el redoble de tambor, la danza, la música y las maceraciones, caeen éxtasis, entra en comunicación con espíritus buenos y malos y adquiere así, ciencia y poder. El shamanismoes la creencia y práctica concentradas en el shaman. Por extensión, toda forma de religión en la cual la divinidadentra en comunicación con los hombres por mediación de personas en éxtasis o de posesos, como ocurre en lastribus indígenas de Norteamérica y además en norte de Asia, Indonesia y África. La historia del culto de laserpiente en América nos da un ejemplo muy notable de la tenacidad con la cual los pueblos conservan antiguastradiciones y creencias a través de los siglos. El culto de la serpiente estaba muy difundido entre los indiosamericanos en la época precolombina . Entre los Mayas el joven que quería adquirir el arte de la medicina teníaque hallar un maestro complaciente. El instructor y el novicio tenían que retirarse a una choza en el bosque,donde el novicio aprendía los encantamientos y prácticas médicas necesarias para la curación de distintasenfermedades. Luego se le dejaba solo , y era enviado al encuentro de una boa constrictor que irguiéndose sobrela cola, colocaba su lengua en la boca del jóven, completándose en esta forma su iniciación.Entre los Mayas losnovicios eran iniciados en la medicina con una complicada ceremonia en la cual las serpientes, que salían denidos de hormigas , jugaban un papel muy importante: La idea del novicio devorado por la serpiente y luegoexpulsado per anum sugiere la ceremonia de iniciación comunes a las distintas ramas de los Mayas. En realidad,una cabeza humana entre las quijadas de una serpiente es un tema común en el arte Maya. Después de habersalido del país de los vivos y de haber aprendido el uso del peyote y otras sustancias narcóticas, se suponía que elnovicio era tragado por una serpiente y que luego resucitaba, interesante interpretación de una forma demetamorfosis que demuestra la más íntima relación entre la serpiente y la medicina.La tradición del culto de la serpiente existe en la actualidad en muchas tribus indias de América del Norte,particularmente entre las tribus de los Hopis, que viven en la región sudoeste. Estas comunidades celebran ladanza de la serpiente con serpientes capturadas y que luego de concluida la ceremonia son puestas en libertad,suponiéndose que al alejarse se llevan las influencias malignas que de otro modo afectarían la salud y elbienestar de la comunidad.El indio americano precolombino trataba con relativa habilidad las fracturas, realizando amputaciones simplescomplementadas con prótesis de madera como ha sido comprobado en el Perú. Practicaban la inmovilización defracturas y reducción de luxaciones empleando entablillados, pero como la consolidación dependía de la correctamanipulación inicial, eran frecuentes los grandes callos óseos, las deformidades y acortamientos de los huesosfracturados. Otro de los recursos médicos era la succión y aplicación de ventosas. La succión particularmente era
  11. 11. un recurso muy utilizado, luego del baño en el río y sobamientos por los tupinambaesbrasileños.Las sangrías sehacían por incisiones en las venas cefálicas, safenas y temporales con cuchilletes de obsidiana o puntas de silex yse recuría a menudo a las mismas en casos de cefaleas y fiebre. Si las hemorragias de la herida no se cohibíanpor sí mismas eran yuguladas con telas de arañas, hongos secos, corteza frescas de árboles o con raspaduras decueros curtidos.(11-12)Fue la trepanación la principal técnica desarrollada por los aborígenes, especialmente en la región andina. Esteproceder ha sido estudiado en cráneos peruanos (Incalcos), ha sido descrito en la región de Pueblo, en Giorgia yen la costa noroeste, así como en Michigan (Norteamérica). Se hacía generalmente para aliviar los golpesdebidos a fracturas del cráneo por cachiporras de guerra, otras veces, se cree se realizaban para curar el dolor decabeza, permitiendo que los "espíritus malignos" salieran al exterior. Casi siempre se realizaban en el parietalderecho y menos frecuentemente en el frontal u occipital. Se han encontrado cráneos hasta con cincooperaciones, todas satisfactorias. Los instrumentos empleados eran láminas y astillas de silex, obsidiana, cuarzoy probablemente láminas de cobre. En el Perú se utilizaba un instrumento en forma de semiluna y amplio mangoque los médicos- hechiceros incas manejaban con destreza y que es conocido por el tumi. El progreso de lasinvestigaciones etnológicas en América del Sur puso de manifiesto de modo evidente que el médico hechiceroconstituía una presencia común en estos territorios. Los viajeros de criterio superficial, para explicarse todo loque les parece incomprensible y enigmático de los pueblos primitivos, acostumbran a salir del paso alegando quese trata solamente de un engaño de las masas, trucos de prestidigitación y supersticiones. Ahora bien, quien detal manera juzga, pierde de vista que el llamado hombre primitivo es un observador demasiado perspicaz paradejarse engañar fácilmente y que, por otra parte, por su compenetración directa con la naturaleza, siente ésta conmucha mayor seguridad y sensibilidad que el habitante del mundo moderno.A cargo del ejercicio de esta medicina relativamente bien organizada estaba el hechicero o curandero. Era élquien preparaba los cocimientos y medicamentos en general, quien los administraba y quien por medio desortilegios y palabras mágicas, convencía al paciente de la certeza del diagnósticio, de la eficacia del tratamientoy le inspiraba confianza en el pronóstico. El campo de acción del médico hechicero no abarca el mal corporal ola enfermedad de un órgano, sino exclusivamente la fantasía y la imaginación, el temor y el presentimiento, unaamenaza o creencia, en una palabra, la enfermedad del alma. Por ello el indio acude al médico hechicero enmuchas ocasiones por depresión anímica y malestar espiritual, cuando tienen siniestros presentimientos y encasos de fenómenos naturales de amenazadora inminencia, en los estados de angustia y en los conflictos deorden general. De aquí que la relación entre el "doctor" y el paciente era aún mayor que hoy, pues el médicohechicero obrando como intermediario, ponía al paciente en relación con el mundo espiritual. Para ello el"doctor", el paciente, o ambos, a menudo recurrían a las propiedades estupefacientes de narcóticos. En el estadode éxtasis resultante, la visión provocada por sugestión justificaba el procedimiento empleado y garantizaba elrestablecimiento del paciente. Hemos visto de manera somera los principales procederes y técnicas empleados enla medicina americana precolombina. Veamos ahora a grandes rasgos la materia médica. Esta materia en granparte estaba constituida por: hierbas, raices, hojas, corteza y ramas de árboles; semillas, flores, sustanciasanimales, insectos, tierras o minerales con los que se hacían polvos, cocimientos, extractos, infusiones,cataplasmas, etc. También se conocían venenos los cuales empleaban con variados fines. Con estas sustanciaspreparaban además soluciones curativas, purificadoras, hemostáticas, narcóticas, sedantes, purgantes, eméticos,febrífugos y estimulantes. Al parecer tenían nociones sobre la influencia del régimen alimenticio y la dietamedicinal sobre la salud. En este contexto, es bueno señalar que el indio americano contribuyó con 59 drogas ala famacopea moderna.Si tenían poco o ningún conocimiento de la "dieta o régimen equilibrado" en sí, tenían aparentemente ciertasnociones acerca de lo que se come, y cuando y como. Los Iroqueses por ejemplo, conocían el valor de losmanantiales ricos en sal, hierro y sulfuros. Había entre ellos un concepto bien desarrollado de la dieta oabstinencia de alimentos durante la fiebre y trastornos digestivos. Los curanderos, las comadres, los vendedoresde amuletos conocían a fondo el uso de hierbas y plantas. Como eméticos empleaban acebo, pepino, ciertosyuyos; laxativos y purgantes como el áloe (ágave), manzanas, cicomoros, olmo; como febrífugo usaban sauce,melón de agua, salvia silvestre, álamo temblón; los antiespasmódicos intestinales se extraían de la clematita, delos "mesquites" del zazafrás, repollo, cedro rojo, albahaca, girasol; los diuréticos se extraían del Zumaque, de lazarzaparrilla, del enebro y de la magnolia.Según Stone, disponían de antidisentéricos, antireumáticos, antiluéticos, antiblenorrágicos y de drogas usadascontra las viruelas y cólera, desórdenes neurológicos, mordeduras de serpientes, desórdenes menstruales yobstétricos. En fin, la lista de "sustancias específicas" en la materia médica de los indios americanos es muylarga. Y no solo se usaban plantas, así, por ejemplo, los papagos ponían un grillo sobre la herida; losTarahumaras un lagarto; los Apaches, huevos de araña; los Navajos, ocre rojo; los Hopis ponían polvo de carbónvegetal y ceniza; y en general el uso de grasas animales, sobre todo de serpientes, en inflamaciones, doloresarticulares y "enfriamientos de pecho".La medicina de los indios aborígenes americanos era una curiosa mezclade hechos, empirismos, fe, fraudes, disparates y sin embargo, no se puede decir que esa combinación hayafracasado siempre por completo. Las prácticas médicas americanas precolombinas se caracterizaron por su
  12. 12. sinceridad, por la confianza que en ellas tenían los indios, por su carácter pintoresco y por que en muchos casosfueron eficaces. (13)

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