Este documento ofrece una introducción al culto de Palo Monte, originado en Cuba a mediados del siglo XIX por esclavos bantúes. Explica que Palo Monte retoma creencias animistas bantúes y ha incorporado elementos del catolicismo y de la religión yoruba-lucumí a través del sincretismo. También describe las cuatro ramas principales de Palo Monte, la importancia de Nzambi como ser supremo, la jerarquía dentro del culto y los pasos para iniciar a un nuevo practicante.

1. Así que quieres ser Palero…
(Antes de rayarte debes leer esto.)
Antes de iniciarte en estas reglas, (Espero haberte atrapado a
tiempo) hay algunas cosas básicas que todos deberían saber
sobre las mismas y que penosamente cada vez se saben menos. No
me gustaría que llegaras a rayarte sabiendo nada sobre el
culto en el que te estás iniciando y que por ese mismo motivo
te creyeras los cuentos de fantoches que se hacen pasar por
paleros para tener un modo de vida fácil.
Pa´que tú me llamas si no me conoces? Este refrán tiene una
enorme importancia dentro de las reglas denominadas Congas,
hace referencia a que antes de hacer cualquier cosa no solo en
el ámbito religioso, sino en nuestra vida, tenemos que estar
consientes de los alcances que pueden tener nuestros actos. El
paso que estas a punto de dar es un paso importante en tu
vida, y estás a punto de recibir una ceremonia que tiene en sí
misma la historia de una cultura que se negó a morir en las
condiciones más adversas imaginables.
Te vas a encontrar a muchos que van a querer adjudicarle al
Palo Monte una historia que no tiene. Te van a decir que es un
culto antiquísimo proveniente de África, y te van a decir
además que sus usos y costumbres no han ido variando con el
tiempo.
Te adelanto que quienes te digan eso mienten de una forma
completamente descarada o sencillamente saben poco de
historia. El Palo Monte, propiamente dicho data de mediados
del siglo XIX, y si bien es cierto que retoma parte del
episteme (episteme es una palabra para decir “forma de
explicar al mundo”) de Zaire, Angola y el Congo. Sería injusto
negar las transformaciones, sincretizaciones y
transculturaciones que con el tiempo originaron la práctica en
la que pronto te vas a iniciar.
El crisol en el que ocurrieron todas esas cosas es la Isla de
Cuba, que como tú sabes durante los siglos que duró la trata
negrera tuvo una economía basada en el cultivo de plantas como
el tabaco y la caña de azúcar, sin embargo, después de la
revuelta y revolución que organizaron los esclavos de Haití,
(fue de hecho la primer revolución exitosa del continente).
Cuba se convirtió en una de las colonias más ricas de este
lado del mundo.
En el oriente de la Isla de Cuba, los amos de los ingenios y
plantaciones comenzaron a importar mano de obra de las tierras

2. Bantúes, debido a que se tenía la idea de que los Yoruba eran
orgullosos, belicosos y en general problemáticos. Esa
preferencia y diferencia étnica promovió que en el oriente de
la Isla de Cuba comenzara a gestarse el culto del Palo Monte.
Sería largo explicar todo el sistema de creencias y la
historia que hay detrás de los pueblos que conformaron a los
Bantúes. Pero es importante señalar que a ellos se les
adjudica el dominio del hierro y una enorme migración que dio
como resultado la diseminación de la tecnología del trabajo de
este metal entre otros pueblos africanos. Por eso para los
africanos en general el hierro es un elemento civilizador y
sagrado y por eso el mundo recuerda a los Bantues como hombres
belicosos y constructores de grandes imperios.
Sobre el sistema de creencias que tenían estos pueblos, hoy se
las clasifica como animistas (es una palabra para referirse a
una creencia que sostiene que un objeto puede estar animado
por una fuerza/ente sobrenatural).
Los antiguos Bantues, creían que los arboles en general tenían
fuerzas misteriosas y por ello sus maderas tienen poderes que
pueden influir en la vida cotidiana, además en algunas
regiones de Cuba, los arboles son también conocidos como
Palos.
Creo que de esto puedes intuir porque el nombre de Palo Monte.
La regla de Palo Monte, es el resultado de lo mencionado
arriba, pero también de la sincretizaciones y de la
transculturación que sufrieron distintas etnias de origen
Bantú al integrarse en la sociedad colonial española.
Estas sincretizaciones y transculturaciones aun el día de hoy
le causan auténticos dolores de cabeza a los practicantes,
pues hay una dura e interminable discusión que parece nunca
acabarse y de la que tu probablemente en alguna ocasión has
sido testigo en donde se trata de ordenar que cosas pertenecen
al Palo Monte y que cosas pertenecen a otros cultos como la
Santería.
Nadie en el mundo puede hacer una separación tajante entre
esos sistemas de creencias porque en general nacieron juntas y
desde su nacimiento se practicaron también juntas en las
mismas bodegas de esclavos y en las mismas plantaciones e
ingenios.
En general, la Cuba colonial integró tres cosas en sus
sistemas de creencias.
a) El culto de los pueblos Bantúes que explique hace unos momentos
b) El culto Yoruba-Lucumi, con la veneración de sus deidades

3. c) El Judeocristianismo con su liturgia e iconografía.
Los Bantues, cuando llegaron a la Isla de Cuba enfrentaron en
primer lugar una imposición judeocristiana pero también una
mayoría étnica Yoruba que tenía un sistema de creencias
completamente ajeno al suyo.
Por ese motivo el culto de Palo, terminó por asimilar algunos
elementos de los Yoruba. Por ejemplo, hay una deidad que
representa a las fuerzas del mar que se llama Baluandé, y que
en general ha adoptado las características de Yemayá, aunque
en Palo se le conoce como Siete Sales. Otro ejemplo sería la
relación que se le dio a Obbatalá con Tiembla Tierra, Ochún
con Chola Nguengue, Oggun con Sarabanda, Eleguá con Garabato,
Ochosi con Mucheti, Babalu Aye con Tata Panzua, o Shangó con
Siete Rayos.
Aunque en general entre los practicantes más ortodoxos es
visto con malos ojos hacer esta relación y se insiste en que
una religión y otra son diferentes, la separación se convierte
en un asunto difícil porque con frecuencia los practicantes de
Palo son también practicantes de otros cultos como la santería
e involuntariamente continúan haciendo este vinculo bien por
facilidad explicativa o bien por ignorancia de una u otra
regla.
Ello implica que con el tiempo se haya gestado la idea
completamente equivocada de que Palo Monte es una especie de
“Santería Obscura” o que es una especie de “Santería de
Segunda” que se debe dejar cuando se asciende en poderes y
jerarquías en los cultos de la misma.
Palo Monte, es mucho más que eso, es una religión que tiene su
propio episteme, que tiene sus propias ideas sobre la vida
después de la muerte y que se basta a sí misma como una forma
simbólica de relación entre el cosmos y el practicante. Por
ese motivo, Palo Monte y Santería a veces tienen ideas
diametralmente opuestas sobre el mundo y su explicación y en
consecuencia practicar ambas religiones al mismo tiempo
termina siendo incongruente. Por citar un ejemplo: Santería
cree que los hombres tienen un destino, y la idea es cumplir
con ese destino. Palo Monte no cree en un destino.
Como no se puede creer y al mismo tiempo no creer en el
destino pues se caería en una incongruencia, la mayoría
resuelve esa incongruencia contentándose sencillamente con
practicar los cultos en espacios diferentes y en tiempos
diferentes.

4. Si te vas a rayar probablemente crees que Palo Monte es una
especie de culto para los muertos, sin embargo permíteme
comentarte que este culto no es solamente una veneración a
espíritus misteriosos o a muertos. Existe un ser supremo en
esa religión que es llamado Nzambi. Nzambi es la creación
misma, es lo creado pero también es lo que está por crearse,
es el antes, el ahora, lo nombrarle y lo innombrable. Por eso
entre paleros se dice “Nzambi arriba, Nzambi abajo, Nzambi los
4 vientos”.
Sin embargo Nzambi no posee ninguna representación y ninguna
iconografía. Cualquier representación que se hiciera sobre
Nzambi sería insuficiente e inexacta, Nzambi es por naturaleza
propia indefinible e irrepresentable.
La única forma de vincularse entonces con Nzambi es a partir
de su obra que es la naturaleza misma. Esa es la importancia
de las Ngangas o “prendas” que tú probablemente ya conoces y
has visto. No son solamente un caldero o una maceta con
huesos, palos y piedras. Es un receptáculo que contiene todos
los elementos de la creación de Nzambi al que el Palero debe
su respeto. Es, por decirlo así la creación de Nzambi, el
mundo, pero en miniatura.
Debes saber que así como en la mayoría de las religiones hay
vertientes y ramas (por ejemplo los musulmanes pueden ser
Chiíes o Suníes, o los católicos pueden ser ortodoxos o
apostólicos-romanos) En Cuba, Palo Monte tiene cuatro
vertientes principales.
a) Mayombe: Tienen la fama de ser los más ortodoxos, precisamente
por eso, se abstienen de “santificar” a sus Ngangas con agua
bendita. Ello en algún momento de la historia gestó la leyenda
de que ellos eran mayoritariamente malignos y usaban sus
conocimientos para hacer el mal. La realidad es otra,
sencillamente no aceptan al agua bendita católica como un
elemento propio de la religión. Su bebida ritual es la Chamba.
b) Brillumba: Esta rama es una de las mayoritarias y se
caracteriza porque usa prendas de un gran tamaño. Se supone
que estas prendas son mixtas (benignas y malignas)y utilizan
la chamba igualmente como bebida ritual
c) Kimbiseros: Son la mas criolla de todas las ramas, su fundador.
Un hombre que se llamaba Andrés Petit, quien era un mestizo de
origen francés y africano introdujo toda la iconografía
católica al culto (crucifijos, agua bendita y otros). Si
bebida ritual no es la chamba sino un la Kimbisa, de allí su

5. nombre. Aunque también se les ha conocido como “Cristo del
buen viaje”.
d) Shamalongo: Esta rama mezcla al culto Bantú con las creencias
espiritistas de la Europa del siglo XIX.
Sea cual sea la rama en la que te inicias, tienes que saber
que en general hay rivalidad entre ellas, y también entre las
distintas casas, ello debido a que todas reclaman que
cualquier otro que haga las cosas diferente a ellos está mal y
no sabe. Por ese motivo antes de iniciarte es sano que
conozcas más de una casa y más de un Palero. Ello para que
encuentres en que casa estás más cómodo y no termines
iniciándote en algo con lo que ni siquiera estás de acuerdo.
Tienes que saber que esto implica que tienes que ser sabio a
la hora de elegir quien es la persona que te va a rayar. Las
ramas que mencione arriba aunque tienen sus diferencias todas
están de acuerdo en que el vinculo ahijado-padrino es
necesariamente un vinculo muy estrecho. Tan estrecho que la
Nganga que un día vas a tener va a tener partes de la Nganga
Mayor de tu padrino. Eso implica que de algún modo todas las
Ngangas tienen una relación y siguen una genealogía.
El culto, aunque no lo parezca tiene su orden y su jerarquía y
cada uno de los que lo componen tienen distintas obligaciones.
El día de hoy, que no estás rayado, tu eres en la casa a la
que asistes considerado una especie de ahijado de la Nganga de
tu padrino, tienes su protección pero ningún poder, ello
implica que en este orden tu eres un Guatoko, o sea un
candidato a ser rayado. El día que te rayes, pasaras a ser un
Ngueyo, o sea serás un palero pero como no vas a tener una
Nganga propia no tienes ninguna jerarquía en la casa, una vez
que te encuentres en este nivel te toca ir aprendiendo de a
poco los secretos de la comunión que hace tu padrino con los
elementos de la creación de Nzambi que se encuentran
depositados en la Nganga. Una vez que te vayas ganando la
confianza de tu padrino y puedas asistirlo en algunas
ceremonias entonces pasarás a ser Bakonfula, que es el
“Mayordomo” o asistente, esto es en general una oportunidad
irrepetible para aprender a detalle los secretos de cada una
de las ceremonias y se espera que pongas todo tu empeño en
entender de la mejor manera el dogma y el ritual del culto. Si
eres mujer, entonces tu menstruación es considerada tabú, y no
puedes tocar ningún elemento sacro mientras menstruas, ello
limita un poco tu participación en el ritual pero, tu
bendición y participación en la elaboración de los alimentos

6. de las ceremonias de Palo son irremplazables. Hay una
jerarquía para eso. Las mujeres dueñas de una prenda son
conocidas como Guandi Nganga.
Y finalmente, el día que seas dueño del secreto del culto
entonces tendrás a tu propia Nganga y tendrás el titulo de
Tata Nganga que es la jerarquía más alta dentro del culto.
Los paleros pueden tener más de una Nganga, y estas pueden
llegar a ellos por ejemplo por herencia de algún familiar o
padrino que haya muerto, sin embargo por regla general estas
solo se atienden pero no trabajan. Quiero resaltar que nadie
se hace Tata Nganga recibiendo una Nganga por herencia, cada
palero tiene una Nganga propia en la que está depositado su
poder.
Una vez que te rayes, procura entonces tener una relación muy
estrecha con el Bakonfula o directamente con el Tata para que
vayas aprendiendo de a poco las artes que implican tener una
Nganga. Puedes aprender mucho antes de tener una Nganga, se
espera que para cuando tú puedas tener una ya sepas adivinar
con Chamalongo y con Mpaka (son instrumentos que se usan para
hablar con el objeto de culto de Palo), y también se espera
que tengas cierto conocimiento sobre las plantas, los arboles
sus propiedades curativas y mágicas así como la forma en la
que deben ser trabajados.
El día que te toque hacer tu propia Nganga, vas a tener que ir
a conseguir los palos, las hierbas, las piedras y todas las
cosas que deben de ir en el fundamento. Vas a tener que saber
en qué horarios cortar cada una de estas plantas, vas a tener
que saber cómo pedirle al monte el permiso para tomar lo que
necesitas y como pagarle al monte por ese mismo permiso y vas
a tener que saber cómo ir al cementerio y apoderarte de un
muerto al que deberás también saber invocar y llamar por su
nombre. Esa clase de conocimiento no se logra en dos días, por
eso deberías de desconfiar de aquellos que te propongan que
tengas tu propia Nganga al mes de rayado, creo que sería una
pena que terminaras con una Nganga de la que no sabes nada, y
que termines como incontables practicantes me he encontrado
que tienen cosas y no saben ni qué hacer con ellas.
El culto por supuesto cree en poderes sobre-naturales de los
que puede echar mano el Palero. En general en Palo se hacen
dos clases de Magia, se hace magia Homeopática y Magia
contaminante.
Los antropólogos catalogan como magia homeopática a esa magia
que supone que dos cosas que se parecen son la misma cosa. Por
ejemplo, seguro has visto en las películas cuando hacen un

7. “muñeco vudú” que se hace una representación simbólica de la
víctima y se tiene cierta influencia sobre la propia víctima.
Palo, hace Magia Homeopática en el momento en el que toma los
elementos de la creación de Nzambi y hace una creación más
pequeña en su caldero. O seguramente vas a notar que algunos
de los trabajos y obras en Palo también establecen analogías,
por ejemplo, en el libro “El Monte, de Lidia Cabrera”
encontraras una obra para hacer abortar a una mujer, que
implica clavar en el vientre de una araña a punto de poner
huevecillos un alfiler.
El otro tipo de magia, que los antropólogos denominan magia
contaminante es esa que supone que las cosas que han estado
juntas mantienen un vinculo cuando se separan.
Por no ir muy lejos, en Palo se cree que el hombre tiene dos
almas, una que se llama Nsala y otra que se llama Mwela. Nsala
es un tipo de alma que le da iniciativa fortaleza, suerte y
personalidad al individuo mientras que Mwela es la fuerza
vital que lo mantiene respirando y con vida, cuando Mwela se
va al mundo de lo divino, Nsala queda vinculada al cuerpo de
la persona. Es esta alma la que queda depositada en el caldero
cuando se monta una Nganga.
Notaras entonces que el razonamiento es que el que el alma y
el cuerpo estuvieron juntos en algún momento implica que
mantienen una relación eternamente.
Otra forma de magia contaminante sería cuando se usa el rastro
de la persona (o sea su cabello o sus uñas) para algún trabajo
u obra, allí también se parte del supuesto de que las cosas
que estuvieron juntas mantienen su vinculo aun separadas.
Finalmente, te comentare que conforme vayas adentrándote en
los secretos del culto irás aprendiendo que la Nganga no es
solamente un mini universo ni es tampoco solo el alma de un
ente descarnado. Es, un instrumento que vincula al palero con
la creación y que ejerce una influencia sobrenatural a partir
de 5 vías (la atracción, la fuerza, la movilidad, la
orientación y el enmascaramiento)
1) La atracción.- Para todos los cultos africanos el blanco tiene
propiedades especiales, los Yoruba por ejemplo creen que tiene
propiedades curativas, pero los Bantues creían que el blanco
atraía, es el color de la visión, por ese motivo los paleros
usan yeso, esperma de vela, o ceniza del hogar para sus
distintas obras.
2) La fuerza está representada en los palos, y también la piedra
que se supone vincula a la Nganga con la deidad con la que

8. está identificado el fundamento, aunque hay que mencionar que
no todos los palos usados se caracterizan por su fuerza, el
jagüey por ejemplo es una planta que crece con el apoyo de
otras plantas y luego las ahoga. Los palos confieren sus
propiedades a la prenda.
3) La movilidad está en dos elementos de la Nganga, en primer
lugar en la osamenta que va a estar en el fundamento. Es
altamente deseable que allí esté el cuerpo de alguien
particularmente industrioso, ingenioso o cruel. Hay por
ejemplo Ngangas que fueron fabricadas con los huesos de
esclavos que comenzaron revueltas en los ingenios azucareros
por allá del siglo XIX, pero también hay Ngangas hechas con
chinos que tenían la fama de ser particularmente industriosos.
El otro elemento son las aves y los insectos que siempre están
en movimiento y que también forman parte del secreto que se
encuentra depositado en la Nganga.
4) La Orientación viene representada por dos elementos sobre la
tierra (arriba ntoto) la Nganga hace uso de animales como el
perro para olfatear a la víctima del trabajo, mientras que por
el cielo (arriba nsulu) se encuentran las aves como el aura
tiñosa que se ocupan en la fabricación de la Nganga.
5) El enmascaramiento lo complementan algunos bejucos que se usan,
por ejemplo el bejuco pierde camino es un bejuco que según la
leyenda si el palero lo pisa, se pierde en el monte, y que
solo puede salir de el cuando el bejuco quiere.
Finalmente no quiero que te quedes con la idea de que esta
forma de culto es solo para jugar y perjudicar a los que te
caen mal. Es en principio y sobre todas las cosas una forma de
curanderismo popular que requiere un conocimiento muy exacto y
muy especializado del monte, las plantas y sus propiedades y
que se supone sirve para mejorar la calidad de vida de los
creyentes, no para sentirte importante e ir por la vida
faroleando con 20 kilos de cuentitas de colores y cráneos
colgados por todas partes.
Antes de rayarte meditan un poco en eso, eres depositario de
una cultura que se negó a morir, que gente que huyo de las
condiciones durísimas en las que vivían en la época de la
colonia vio en el monte un manto protector y una barrera entre
ellos y los europeos, que esos esclavos fugitivos tuvieron por
pura supervivencia que aprender a dominar y entender las
fuerzas de la naturaleza y que pronto tu vas a ser depositario
de esos secretos. Que antes que tú, auténticos sabios

9. desarrollaron toda una forma de entender el mundo y que se te
está aceptando para que la aprendas, la estudies y llegado el
momento la compartas. Y que cuando un día si es el caso llegas
a tener ahijados los hagas entender que Palo no es solo un
culto sensacionalista para hacerse rico a partir del mundo
sobrenatural, es otra forma de ponerse en comunión con lo
eterno que es Nzambi y su creación que es la naturaleza de la
cual tu también formas parte, por eso al final también hay un
ser humano en la Nganga.