Filosofia andina

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Filosofia andina

  1. 1. Mario Mejía Huamán HACIA UNA FILOSOFIA ANDINA Doce ensayos sobre el componente andino de nuestro pensamiento Lima Perú 2005
  2. 2. 2 ___________________________________________________ © Es propiedad el autor Hecho el depósito de Ley. Se autoriza la reproducción de los artículos siempre que se indique el autor y la fuente. Primera edición computarizada Conj. Res. Manuel Scorza G - 41 Lima 33 Tf. (00) (51) (1) 2 71 24 03. Lima, 20 de octubre de 2005. marmejia@ec-red.com www.filosofiaandina.com Diagramación y composición de la tapa y contratapa: Margarita Laupa Chuquihuamaní.
  3. 3. 3 ___________________________________________________ A mis maestros: Francisco Miró Quesada Cantuarias José Armando Tamayo Herrera María Luisa Rivara de Tuesta
  4. 4. 4 ___________________________________________________
  5. 5. 5 ___________________________________________________ HACIA UNA FILOSOFIA ANDINA CONTENIDO Prólogo. Presentación. Página I. Pensamiento Andino: Balance y Perspectivas. II. Propuesta de una Filosofía para el Mundo andino. III. Análisis de la Concepción del Mundo y la Filosofía. IV. Crítica a la Filosofía Andina, Estudio Intercultural De la sabiduría Andina. V. Paralelo entre las raíces del pensamiento occidental y andino. VI. Comentario a "Qhapaq kuna". VII. Filosofía de la Naturaleza VIII. El hombre andino en la Antropología Filosófica. IX. Boston, Cáceres y Madrid, puntos de convergencia X. El Humanismo en los Andes XI. La Sexualidad y la Cultura de Paz XII. Comentario a la Transformación Intercultural de la Filosofía. Glosario de términos quechuas. Bibliografía. 13 47 55 79 107 127 147 155 167 171 191 203
  6. 6. 6 ___________________________________________________
  7. 7. 7 ___________________________________________________ PROLOGO He aquí un valioso presente para todos los peruanos: un libro único en su género que nos da la oportunidad de rescatar nuestras raíces incaicas como valioso componente de peruanidad. No se conoce ninguna otra persona que, tal como el Dr. Mario Mejía Huamán, haya puesto tanto interés en interpretar y ser el portador de los conceptos filosóficos que subyacen a las diferentes costumbres y comportamiento de nuestra gente del ande. Si bien no hemos podido descifrar las qelqas de los pobladores incas y preincas y hoy no podemos saber a ciencia cierta sus conceptos, creencias, elucubraciones, etc., acerca de tantos temas filosóficos, tal como se conciben ahora, su pensamiento puede conocerse a través de sus actitudes frente a la vida, a la muerte, a sus semejantes, su concepto del trabajo, de la vida en el más allá, de sus costumbres para organizar el trabajo comunitario, de sus creencias religiosas, muchas de las cuales conservan una esencia incaica a pesar de haber sufrido un proceso de transculturación con la religión occidental. Y no sólo debe valerse de la observación visual para descubrir la esencia del mundo andino. Es fundamental hacerlo a través de su propio lenguaje hablado: el quechua; porque la organización de los lenguajes, en general, implica una organización del mundo externo sobre la base del lenguaje. Así, sólo para dar un ejemplo, algún idioma reconoce solamente dos colores donde otro reconoce tres. Y para lograr este entendimiento total se necesita ser hablante nativo del quechua.
  8. 8. 8 ___________________________________________________ El Dr. Mario Mejía Huamán tiene las condiciones indispensables para ser el intérprete y vocero del alma andina. Así, entonces, es un cusqueño de habla nativa quechua; que nació y crió dentro de la comunidad quechua andina, participando de la vida diaria, de las fiestas, las ceremonias, las conversaciones familiares, de la vida escolar, etc. Lo cual le da plena autoridad como integrante de la comunidad andina. Por otro lado, el Dr. Mejía Huamán es profesional en Filosofía, con una larga experiencia en la enseñanza y discusión de los problemas filosóficos. Ambos requisitos necesariamente le dan calidad al presente volumen. Es así que éste es un novedoso libro que reúne doce ensayos dirigidos a interpretar y a organizar nuestro legado de pensamiento incaico en lo que el autor acertadamente propone como un acercamiento a lo que se debe establecer como “una Filosofía Andina”. Aunque coincidiéramos con Víctor Andrés Belaunde, en su obra Peruanidad. Que el Perú no fue conquistado por los españoles sino que es un productor de la conquista; es decir, que existe un Perú sólo a partir de un proceso de fusión de las culturas: inca y occidental, tendríamos que admitir que el Perú es todavía un proceso, puesto que la fusión a la que hacemos referencia aún no ha terminado. Por tanto dentro de ese proceso, el elemento andino, es una de los componentes “sine qua non” de la peruanidad. En consecuencia, para entender la peruanidad es indispensable entender el pensamiento andino, y ello no se podría hacer si no tuviéramos gente como el Dr. Mejía Huamán que, a través de su vivencia y de su interpretación, nos lo hace conocer también. Así, entonces, para ser peruanos a carta cabal cumplamos con el mandato socrático “gnoscete ipsum”, conócete a ti mismo.
  9. 9. 9 ___________________________________________________ Dentro de estos doce ensayos del Dr. Mario Mejía Huamán hace un balance del pensamiento andino y de sus perspectivas, proponiendo hacer una filosofía a partir de lo nuestro; analiza las categorías concepción y de filosofía. Entre los ensayos más interesantes está aquel en que hace un paralelo entre las raíces del pensamiento occidental y del andino. Trata también de temas tan importantes como la sexualidad y la cultura de paz, entre otros. Este libro es, por consiguiente una joya, para quienes nos sentimos profundamente identificados con este pedazo del mundo que se llama Los Andes; para quienes nos sentimos profundamente ligados a nuestras raíces tanto hispánicas como andinas, y para quienes creemos que la fusión de ambas culturas tiene que rendir un producto que conjugue las mejores cualidades de ambas culturas. Es, pues, indispensable su lectura. Cesar. G. Saldaña Fernández. M. A.
  10. 10. 10 ___________________________________________________
  11. 11. 11 ___________________________________________________ PRESENTACION Hay un principio lógico de validez universal que dice: Todo lo que es afirmado puede ser negado. Pero, esta aseveración no debe quedar allí, debe ser demostrada. Este principio unido a la falibilidad o falsabilidad de la ciencia, ha hecho que ésta alcance los niveles de progreso que hoy conocemos y cuya aplicación tecnológica hoy aprovechamos. Desde el punto de vista de las disciplinas humanas podría sostenerse que es propio del hombre resolver el mismo problema de varias maneras; que esta capacidad es una de las muestras de su inteligencia y racionalidad. Es necesario tomar en cuenta que existen problemas y respuestas trascendentales al individuo o cultura en particular, que tienen que ver con el hombre como especie. En tal sentido, podría sostenerse que la filosofía responde a dicha universalidad; y las concepciones del mundo, a los problemas específicos y reales de las personas. Nosotros concebimos que la filosofía y la concepción del mundo son dos maneras distintas de saber. Que la primera se nutre de la segunda y, como sostiene el filósofo peruano, Francisco Miró Quesada, el triunfo de la filosofía es la ciencia y el fracaso de la ciencia la epistemología. Concebimos que la filosofía andina, como tal, está en proceso de elaboración; y que se está elaborando sustentada en los valores positivos de la concepción andina del mundo. Que dicha filosofía se constituirá en el argé teórico en el que se sustenten los diferentes discursos que tienen que ver con la realidad del hombre y del mundo.
  12. 12. 12 ___________________________________________________ Nuestra pretensión no es cambiar la esencia de la filosofía, ni aspiramos entrar inmediatamente en un diálogo crítico y de confrontación con las otras filosofías como proponen los filósofos interculturalistas. Ello se dará en su debido momento y espontáneamente, cuando estemos en condiciones de separar lo propio de lo extraño y lo auténtico de lo inauténtico de nuestro discurso racional. Los artículos aquí publicados son nuestras conferencias sustentadas en diferentes momentos en los últimos años, la finalidad es invitar a los jóvenes andinos, que manejan mejor que nosotros el runasimi, entrar en este diálogo filosófico que beneficiará inequívocamente a nuestra pacha y, noqanchista, a nosotros mismos. El capítulo I se titula: Pensamiento Andino, Balance y Perspectivas, en el que se hace un diálogo entre las posiciones de Juvenal Pacheco Farfán, Víctor Mazzi Huaycucho y Víctor Efraín Díaz Guzmán. En el Capítulo II titulado Propuesta de una Filosofía para el Mundo Andino, en él proponemos aprovechar la crisis de la racionalidad occidental para mostrar al mundo nuestra concepción del mundo, sin embargo proponemos racionalizar nuestros mitos. El Capítulo III se titula Análisis de la Concepción del mundo y la Filosofía;, en él establecemos diferencias a partir de las posiciones de Wilhelm Dilthey, Walter Peñaloza Ramella, Francisco Miró Quesada Cantuarias, Juan Carlos Scannone; luego desarrollamos el tema de si existió una concepción del mundo o una filosofía en los Andes prehispánicos. En el Capítulo IV hacemos una crítica a la Filosofía andina, Estudio Intercultural de la Sabiduría Andina, propuesta por Josef Estermann. En el Capítulo V, hacemos un Paralelo
  13. 13. 13 ___________________________________________________ entre las raíces del Pensamiento Occidental y el Andino. En el Capítulo VI, hacemos un comentario crítico a "Qhapaq Kuna", de Javier Lajo. El Capítulo VII es una exposición en torno a la Filosofía de la Naturaleza andina. El Capítulo VIII se titula El Hombre Andino en la Antropología Filosófica. El Capítulo IX se titula Boston, Cáceres y Madrid Puntos de Convergencia; en él exponemos la problemática de los filósofos de lengua española de hacer reflexión filosófica en el idioma español y no a partir del francés, inglés o alemán, y por extensión mostrar nuestra preocupación de hacer reflexión filosófica en los Andes a partir del quechua. El Capítulo X se titula El Humanismo en los Andes; en él discutimos de si los inkas fueron o no humanistas. En Capítulo XI exponemos el tema La sexualidad andina y la cultura de paz. Finalmente, en el Capítulo XII, hacemos un comentario a la Filosofía Intercultural propuesto por Raúl Fornet Betancourt. Antes de finalizar expreso mi gratitud al Centro de Investigación de la Universidad Ricardo Palma, cuyo apoyo hizo posible la realización del presente libro, al Profesor César Gilberto Saldaña Fernández, M. A. por el prólogo y la corrección de los originales; de igual manera a Margarita Laupa Chuquihuamaní por el diseño gráfico de la tapa y contratapa, al Lic. David Yépez por las sugerencias y, a esposa e hijos, por distraer muchas horas de su dulce compañía, las mismas que posiblemente nunca las logre recuperar. Lima, primavera de 2005. Mario Mejía Huamán
  14. 14. 14 ___________________________________________________
  15. 15. 15 ___________________________________________________ I PENSAMIENTO ANDINO BALANCE Y PERSPECTIVAS1 1. OBJETIVOS DE LA PONENCIA: Bajo el título de Pensamiento Andino, en la ponencia, intentaremos hacer un balance del pensamiento que ha surgido en el Perú y los Andes inspirado en la cosmovisión propia de la región o de aquella que ha sido creada como respuesta a los problemas de esta parte del mundo, para luego señalar sus perspectivas a puertas del Siglo XXI. En tal sentido primero delimitaremos los conceptos de pensamiento y filosofía. 2. PENSAMIENTO Y FILOSOFIA: DIFERENCIAS. Hacemos esta distinción porque entre los que nos dedicamos a este tipo de especulación existen quienes consideran que en el Perú existió filosofía desde tiempos prehispánicos. Consideramos que la filosofía es una forma de conocimiento teorético, racional, y crítico, que explica las primeras causas, el sentido y el destino final del cosmos, del hombre, la sociedad y su pensamiento. Esta forma de saber es capaz de dirigir su propio instrumental teórico para auto criticarse. En cambio, llamamos pensamiento a las diferentes formas de explicación que el hombre se ha dado, en torno al mundo, la naturaleza y dios. Mientras la primera es teorética, crítica y lógica racional, la segunda tiene otras formas de racionalidad sustentadas en las lógicas heterodoxas y no es autocrítica. 1 Ponencia presentada en el VII Congreso Nacional de Filosofía en la UPCP 1998.
  16. 16. 16 ___________________________________________________ 3. ¿PENSAMIENTO O FILOSOFIA INKA? BALANCE: Dado que la Filosofía es explicación racional del mundo, algunos pensadores han intentado demostrar la existencia de una filosofía inka; sobre todo, por la influencia de historiadores que encuentran un equilibrio entre ayllu y pacha (el hombre socialmente considerado y la naturaleza) en el Tawantinsuyo. En cambio, para otro grupo de pensadores la explicación dada por los hamawt'as no habría alcanzado el nivel filosófico sino, el de cosmovisión, precisamente por no ser teorética, crítica y lógica en el sentido clásico. a. En torno a la defensa de una Filosofía Inka. En el siglo XVI es el Inka Garcilaso de la Vega quien hace mención en los Comentarios Reales de los incas, sobre la existencia de filósofos en el Tawantinsuyo.2 Le secundan Felipe Guamán Poma de Ayala, quien en su obra La primera nueva crónica de buen gobierno hace referencia a Juan Yunpa como un filósofo en el Tawantinsuyo. En torno al tema, en 1965 la Facultad de Letras y Ciencias Humanas, de la Universidad San Antonio Abad del Cusco, promovido por el Dr. Humberto Vidal Unda, quien a su retorno de México y haciendo eco a la existencia de una Filosofía Azteca organizó un Coloquio sobre Cultura y Filosofía Incas. Fue ponente magistral el Dr. Antero Peralta Vásquez. Para el Pensador arequipeño, existe filosofía inka, "tal como suena, i filosofía de primera mano: Una auténtica aspiración al saber universal, un efectivo saber de la razón 2 Garcilaso de la Vega, Inca. Comentarios Reales de Los Incas. T. I. Editorial Universo, Lima 1985. p. 74
  17. 17. 17 ___________________________________________________ humana que explica, para su gente y para su momento, la realidad total y el puesto del hombre en el cosmos".3 Esta filosofía habría sido, una "cosmovisión arcaica", que llegó a su apogeo en Tiawanako o Pachakamaq; "forma originaria de pensamiento... larva" de Filosofía. Saber mítico, religioso, mágico; intuición de "un saber del mundo" y de "la vida" en su totalidad. Esta filosofía habría explicado: "el origen del mundo, papel del hombre en el cosmos, normas de conducta individual y social, sentido del mundo, saber de la finalidad del universo, del hombre y de la historia".4 Los pensadores habrían sido los hamawt'as. "Dado el nivel mental de la época, filosofía de buena ley". El maestro arequipeño señala como fuentes para su estudio –aunque algunas dejan mucho que desear por el desconocimiento del quechua- las crónicas; los temas de religión y magia. Posteriormente el Dr. Francisco Miró Quesada Cantuarias, inspirado en la experiencia de la fuerza colectiva de la comunidad de Marco, Jauja, Perú, sostuvo la existencia de una Filosofía Sapiencial en la cultura indígena andina. 5 A partir del III Congreso Nacional de Filosofía realizado en Trujillo, estudiamos con el Filósofo temas de cosmovisión andina y tradujimos al quechua, La Naturaleza de la filosofía, El estudio de la Filosofía, El libro Quinto (Las categorías) y el Sétimo (Estudio del Ser) de la Metafísica de Aristóteles, los mismos que fueron publicados en el Dominical de El Comercio de Lima a partir de 1989 y 1996 y, fueron nuestros temas de exposición en más de un Congreso Nacional e Internacional de Filosofía. 3 4 5 Peralta Vásquez, Antero. Revista de la Facultad de letras. Universidad Nacional San Agustín de Arequipa. p. 3. Ibídem, p. 3. Miró Quesada Cantuarias, Francisco. Hombre, sociedad y política. Ariel comunicaciones para la Cultura. Lima 1992.
  18. 18. 18 ___________________________________________________ Luego, a inicios de la presente década del noventa, el docente sanmarquino, Juan Rivera Palomino, realizó trabajos de investigación de campo, en torno a la cosmovisión andina. Con la asistencia de un profesor quechua hablante preparó una batería de preguntas, que fueron respondidas al encuestador oralmente. El trabajo, hasta donde sabemos, aún no ha sido publicado, pero sus logros han sido importantes, pues ha podido comprobar la visión del mundo que se puede encontrar a través del estudio de arqueología, la historia, la analítica. Por ejemplo, la concepción de la muerte como el cumplimiento de un ciclo vital. El docente cuenta con "fotografías documentales" como de un entierro en que los deudos hacen bailar el féretro al son de la música popular que gustaba en vida el difunto. En 1991, el profesor Víctor E. Díaz Guzmán, escribe un pequeño libro intitulado Filosofía en el Antiguo Perú; 6 en 1994. Víctor Mazzi Huaycucho, en la Presentación de Juan Yunpa, hace mención a la existencia de una Filosofía inka; seguidamente, Juvenal Pacheco Farfán, en 1995, escribe un libro cuyo título es La Filosofía Inka y su proyección al futuro. En el Primer Congreso Nacional de Filosofía, el Prof. Héctor Isaías Loayza Guerra, sustentó una ponencia intitulada Reflexiones Acerca de la Religión Indígena en el Perú, en el que hace referencia a la existencia de una filosofía incaica y trata específicamente de la filosofía religiosa incaica. En el III Congreso Nacional de Filosofía, que tuvo como cede la Universidad San Agustín de Arequipa, el Dr. David 6 En junio de 1998 el Autor sustentó la tesis Filosofía y Ciencia en el Antiguo Perú, para optar la Licenciatura en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Facultad de Letras y Ciencias Humanas, en el que defiende la existencia una Filosofía y Ciencia en el Antiguo Perú.
  19. 19. 19 ___________________________________________________ Sobrevilla Alcázar, expuso la ponencia intitulada: ¿Filosofía o pensamiento precolombino? Ponencia en el que a través de la crítica a Miguel León Portilla en su libro La filosofía náhuatl estudiada en sus fuentes (México, 1956) demostró que no es posible hablarse de filosofía precolombina, sino tan sólo de un pensamiento precolombino. En el V Congreso Nacional de Filosofía, llevado a cabo en la Universidad de Lima, 1994, el Prof. Martín Leonardo Chalco, sostuvo una ponencia intitulada El problema de la filosofía del Inkario en relación al pensamiento actual. Merecen un análisis en este punto, las tesis de Juvenal Pacheco Farfán, Víctor Mazzi Huaycucho y Víctor E. Díaz Guzmán. 1) Posición de Juvenal Pacheco Farfán. El Autor, docente de la Universidad San Antonio Abad del Cusco, en su libro La Filosofía Inka y su Proyección al Futuro, manifiesta que en el Tawantinsuyo: “Se alcanzó a desarrollar una sociedad equilibrada, con producción excedentaria, donde se materializó el ideal del bienestar general. De donde podemos inferir que toda la organización socioeconómica, política y cultural, estaba sustentada en una Filosofía”.7 Más delante, respecto al origen de la filosofía inka, señala: “...la filosofía, como elemento cultural se origina desde el momento en que el hombre alcanza dos categorías universales: ser social y ser racional”.8 “Proponemos, que si la 7 8 Pacheco Farfán, Juvenal. La Filosofía Inka y su Proyección al Futuro. Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco. 1994. p. V. Ibídem, p. 189.
  20. 20. 20 ___________________________________________________ ciencia de la Historia reconoce diferentes etapas de desarrollo a las múltiples culturas y o civilizaciones del mundo, entonces, la filosofía no puede ser ajena a las peculiaridades evolutivas de cada colectividad”.9 “Nosotros formulamos la tesis de que la Filosofía es producto resultante de mentes colectivas, conciencias sociales”.10 Respecto a los pasos a seguir, para descubrir la filosofía inka Pacheco Farfán sostiene: “...intentamos sumergirnos en la cosmovisión, en el pensamiento y concepción filosófica de la colectividad tawantinsuyana”. “...para ello, utilizamos las mismas categorías filosóficas occidentales y la consiguiente, producción bibliográfica española-europea. Lo que nos permite demostrar objetivamente, que sí existió una Filosofía inka”.11 Asimismo, continúa el Autor y manifiesta: “...nos proponemos sustentar que los grupos sociales, colectividades tawantinsuyanas, lograron sistematizar una concepción filosófica posible de tipificarse como materialista, paralelo a la concepción idealista”.12 Respecto a que en el Tawantinsuyo: “Se alcanzó a desarrollar una sociedad equilibrada, con producción excedentaria, donde se materializó el ideal del bienestar general. De donde podemos inferir que toda la organización socio-económica, política y cultural, estaba sustentada en una Filosofía”, no necesariamente se puede inferir que el desarrollo estuvo sustentado en una filosofía. Si esta afirmación fuera correcta toda sociedad que hubiera 9 10 11 12 Ibídem, p. 189. Ibídem, p. 189. Ibídem, p. VII Ibídem, p. 316.
  21. 21. 21 ___________________________________________________ alcanzado un desarrolló equilibrado y una producción excedentaria habría tenido filosofía, o que es lo mismo, que los pueblos que no alcanzaron un equilibrio y una producción excedentaria no la tuvieron. Nosotros consideramos que para alcanzar una producción excedentaria o el bienestar general no es indispensable la filosofía, esto se puede alcanzar también a partir de una cosmovisión sea esta colectivista o individualista. Para nosotros, la filosofía surgió con la división del trabajo en la sociedad, gracias a cual un grupo de personas exceptuados del trabajo, se dedicaron a la reflexión como en Grecia; es más, son también condiciones sine qua non, la existencia de cierta democracia y libertad para poder manifestar la discrepancia y la crítica que diferencia a la filosofía de las otras formas de saber. Así, donde se concibe que el saber es dogma, y no hay posibilidad de pensar de manera diferente, no existiendo tampoco, la posibilidad de la libre expresión, no es posible que surja la filosofía, porque ella es un saber crítico, hostil a todo dogma. Como es del dominio general, los griegos clásicos inventaron la democracia, esa fue una democracia esclavista, pero, democracia al fin, la misma que permitió a los amantes de la sabiduría, la discrepancia. Ninguno de estos elementos se dio en el Tawantinsuyo, pues el gobierno fue teocrático y como tal, no existió la posibilidad de discrepancia. Por otro lado, la filosofía surge cuando los límites religiosos, míticos y mágicos han sido superados por el saber filosófico, como en Grecia, o pueden provenir también de la insuficiencia explicativa de los fundamentos de la ciencia,
  22. 22. 22 ___________________________________________________ porque el conocimiento filosófico es un conocimiento racional, crítico, trascendental y teorético.13 Es verdad que los inkas, en muchos campos del saber, estuvieron alcanzando la explicación científica; sus conocimientos fueron frutos de la observación, experimentación14, comparación y generalización, como es el caso de la ingeniería hidráulica, el mejoramiento genético, la arquitectura, la medicina, la farmacología y algunas leyes en el campo de lo que hoy podemos llamar la sociología y la planificación. En cambio sus reflexiones sobre el principio y fundamento de la realidad, sobre sus primeras y últimas causas, no fueron de carácter filosófico, ya que no pudieron desligarse de la explicación mítico-religiosa. Respecto a los inkas, puede hablarse de la existencia de una concepción del mundo o un pensamiento inka, más no así de una filosofía inka. Respecto al origen de la Filosofía Inka Pacheco Farfán sostiene: “...la filosofía, como elemento cultural se origina desde el momento en que el hombre alcanza dos categorías universales: ser social y ser racional” “...es producto resultante de mentes colectivas, conciencias sociales”. Sin duda, la filosofía es un elemento cultural, pero que, no necesariamente se origina cuando el hombre alcanza las categorías universales de “ser social y ser racional”. Sabemos que para hacer reflexión filosófica necesitamos más categorías de las que Pacheco menciona;15 no en vano 13 14 15 Miro Quesada, señala que lo racional es universal y necesario. Para iniciarse en la filosofía. Universidad de Lima 1981, p. 21. El centro de mejoramiento de Moray, en Maras, Cusco. Además, no se puede demostrar que los conceptos ayllu runa kay y, yuyayniyoq kay, fueran efectivamente utilizados por los andinos o los inkas; en todo caso estamos suponiendo que si lo
  23. 23. 23 ___________________________________________________ Aristóteles, tanto en el Libro de Filosofía Prima, llamado posteriormente Metafísica, como en Lógica, dedica más de un capítulo al estudio de las categorías, por ejemplo, los que se atribuye a Filolao: finito - infinito, par - impar, unidad pluralidad, derecha - izquierda, macho - hembra, reposo movimiento, rectilíneo - curvo, luz - oscuridad, bueno - mal, cuadrado - ovalado.16 Luego, en el Libro Quinto de la Metafísica, Aristóteles expone sus propias categorías,17 como son: Principio, causa, elemento, naturaleza, necesario, unidad, ser, sustancia, identidad, heterogeneidad, diferencia, semejanza, opuestos, contrarios, alteración específica, anterior, posterior, potencia, capacidad. Impotencia, incapacidad. Cantidad, cualidad, relativo, perfecto, límite, en qué, por lo que, el por qué, disposición. Estado, manera de ser. Afección, privación. Tener, provenir de, parte, todo, truncado, género, falso y accidente. De manera semejante, el Estagirita dedica el primer libro del Organon, (Lógica), al estudio del lenguaje y las categorías. La existencia de conceptos filosóficos no prueban que en un determinado lugar y época haya existido la Filosofía. Las categorías son los conceptos con los que se hace reflexión filosófica, pero, de ninguna manera ellas son la Filosofía; ya que, como enseña Aristóteles, los conceptos y las palabras sueltas no son proposiciones, menos juicios. Además, las categorías o conceptos son filosóficos cuando se los emplea en la reflexión filosófica; no antes. Por otro lado, una cosa es ser racional y utilizar la razón como una facultad 16 17 tuvieron, y bajo esa suposición no demostrada no vale la pena discutir. Aristóteles. Metafísica. Los Grandes Pensadores. Sarpe 1985, p. 40. Ibídem, p. 127-177.
  24. 24. 24 ___________________________________________________ de conocimiento y, otra la racionalidad para hacer reflexión filosófica, para enfrentarse, explicar y ordenar el mundo, como lo hicieron los griegos. Recurriendo a la analogía, Pacheco quiere demostrar que en los Andes, como en Grecia, se concibió como el primer principio y primer fundamento de las cosas, el agua, el aire, y el fuego. Para nosotros, los inkas todavía no habían llegado a concebir estas substancias como elementos o categorías en el plano teórico, sino más bien, como elementos importantes para la vida práctica del hombre; por ello, no hicieron reflexión filosófica en torno al agua, sino que les rindieron culto. Respecto a que la filosofía sea “...producto resultante de mentes colectivas” y “conciencias sociales”, de acuerdo a la historia de la filosofía y las demás ciencias, podemos decir que estas no son fruto ni resultante de “mentes colectivas y conciencias sociales”. Si la afirmación fuera correcta, muchos otros grupos humanos, como los que existieron en los albores de la humanidad y existen hoy, tendrían también una filosofía y con mayor razón podríamos hablar de una filosofía Egipcia, Caldea, Siria, Hebrea, y Fenicia; de la filosofía de las culturas americanas como los Aztecas, Mayas, Chavines, Mochicas, Chimúes, Paracas y Aymara. Por tanto, la filosofía no se origina con el surgimiento de las categorías: racionalidad y ser social, como tampoco por “mentes colectivas y conciencias sociales”. Se ha admitido que el folklore y la cosmovisión son frutos de la expresión colectiva, más no así la filosofía. La filosofía siempre ha sido fruto de la reflexión de personal, no de grupos. La filosofía es cuestión de reflexión y no de evolución,18 como podemos leer en la siguiente cita 18 Además, la evolución social y humana, no tiene porque seguir o pasar por estadios necesaria o inexorablemente precisos. A
  25. 25. 25 ___________________________________________________ de Pacheco: “Proponemos, que si la ciencia de la Historia reconoce diferentes etapas de desarrollo a las múltiples culturas y o civilizaciones del mundo, entonces, la filosofía no puede ser ajena a las peculiaridades evolutivas de cada colectividad”. El saber filosófico no es un grado de conocimiento inherente a la evolución de las personas o los pueblos; en otras palabras, no toda evolución lleva necesariamente a una filosofía. Pensamos que la tesis de Pacheco no está correctamente expresada; quizás lo que el Autor quiso manifestar que la filosofía ha surgido cuando los pueblos se han elevado por encima de las peculiaridades particulares. No es correcto afirmar que existió filosofía inka porque lo dijeron Garcilaso, Guamán Poma o, Luís E. Valcárcel; estos sabios no fueron filósofos, sino historiador el uno y, cronista el otro. Por otro lado, la existencia de conceptos de carácter filosófico en las culturas arcaicas, no necesariamente prueban que en ellas haya ya existido la filosofía. Las categorías son conceptos con los que se hace reflexión filosófica; pero, de ninguna manera son la Filosofía. La filosofía es todo un discurso racional y no la aglutinación de categorías o proposiciones sueltas. Como enseña Aristóteles, los conceptos y las palabras sueltas no son proposiciones, menos juicios. Pacheco insiste en su tesis sosteniendo: “Los cronistas como los historiadores de todas las épocas... han coincidido en expresar su asombro y admiración, al ocuparse del elevado nivel de desarrollo integral de las múltiples manifestaciones culturales de la colectividad tawantinsuyana... finales del Siglo XX se concebía que ni siquiera la física era determinista. Por tanto no se puede esperar que todo grupo humano tenga que pasar en su evolución por la filosofía.
  26. 26. 26 ___________________________________________________ De donde es fácil inferir no solamente la posibilidad, sino, la existencia real de una Filosofía Inka, puesto que la Filosofía, al igual que todas las creaciones del hombre, es histórica”.19 Nos parece que esta es una falacia de causa falsa; las múltiples manifestaciones de cualquier cultura no son razón suficiente para afirmar que en ellas se haya dado una Filosofía propia. Tampoco es posible inferirse la existencia de la Filosofía a partir de la "historicidad". Juvenal Pacheco, sostiene que “...los grupos sociales, colectividades tawantinsuyanas lograron sistematizar una concepción filosófica posible de tipificarse como materialista, paralelo a la concepción idealista”. El hecho de que hayan existido conceptos como: dios, alma, abstracción, eternidad, infinito, no indica que se haya hecho reflexión filosófica idealista; de igual manera, los conceptos de: cambio, finitud, energía, etc., no son suficientes para sostener que hubo una filosofía materialista, menos aún para sostener que esta haya sido dialéctica. Pacheco cree encontrar las Leyes Clásicas del Materialismo Dialéctico en algunos fenómenos físicos y sociales, tales como la acción recíproca en la reciprocidad andina; la ley de la contradicción dialéctica en el día y la noche, y en la vida y la muerte. Advertir o conocer cambios en el mundo físico y social no significa ser dialéctico; si ello fuera correcto, los hombres de todas las culturas habrían sido dialécticos ya que advirtieron los cambios antes mencionados. En la concepción Materialista Dialéctica, no es lo mismo el cambio por el cambio, y el cambio que lleva a una nueva situación. Cambio dialéctico es llegar a una nueva 19 Ibídem. p. VII.
  27. 27. 27 ___________________________________________________ situación negando a las fases anteriores. Asimismo, la ley de la acción recíproca no se puede demostrar porque el hombre viva en un medio hostil, menos por el espíritu colectivo, de reciprocidad, fraternidad, hermandad o el ayni.20 De manera semejante, no veríamos la ley de la contradicción dialéctica en cualquier contradicción, sino en aquella que lleva a un cambio cualitativo; es más, si se quiere a un cambio substancial; precisamente, por eso es dialéctica. En contraposición a Pacheco, todos sabemos que el Materialismo Dialéctico surge en el tránsito del capitalismo al socialismo, como su contradicción y camino para un nuevo modo de producción. Por ello, no es posible hablar de proletario en el Modo de Producción Esclavista o Feudal. Lo que le quita consistencia a los argumentos de Juvenal Pacheco, es que quiera probar la existencia de una filosofía, con Argumentos ad hominem, como se puede leer a continuación: “Es indudable, que los detractores de la colectividad andino-inka y de sus manifestaciones culturales, así como, los agnósticos, escépticos, sofistas, metafísicos, religiosos fanáticos, intelectuales e historiadores vergonzantes, que sufren el síndrome del colonialismo mental, rechazan nuestra tesis”.21 Como remarcamos, estos argumentos son “ad hominem” y le restan mucho valor a la propuesta, a pesar de que Pacheco se ampare en José Ingenieros, manifestando: “aspiremos a crear un ciencia nacional...”. Sabemos que puede haber un arte nacional, una política nacional, un sentimiento nacional, pero, de allí sostener que exista una ciencia nacional es una falacia. Con Aristóteles podríamos 20 21 Ver la p. 331 del libro de Pacheco. Ob. Cit., p. 240.
  28. 28. 28 ___________________________________________________ afirmar que no es posible que exista una ciencia de “lo particular”. La ciencia es siempre de lo universal. Se conoce siempre a través de lo universal, como señala Aristóteles en la Metafísica: “El arte comienza cuando de una gran suma de nociones experimentales se desprende un solo juicio universal que se aplica a todos los casos semejantes". 22 Juvenal Pacheco ha debido dialogar con los clásicos de la filosofía y con aquellos pensadores que han tratado estos temas antes que él; por ejemplo: Antero Peralta, Humberto Vidal Unda, Leopoldo Zea, Adolfo Vázquez Vázquez, Juan Scannone, Francisco Miró Quesada Cantuarias, María Luisa Rivara de Tuesta o David Sobrevilla,23 entre otros. Del Internet pudimos bajar parte del discurso sustentado por Pacheco en Argentina (2002), como sigue: "... el único sabio, el único genio, para mí es el pueblo, es la masa. Por que la cultura, la filosofía, la ciencia, la tecnología, el arte, en su conjunto, estructuran la mente colectiva y la conciencia social". "Acá, nosotros también teníamos cultura, teníamos una cosmovisión, teníamos una ciencia, es cierto 22 23 Aristóteles Ob. Cit., p. 28. El Autor, después que habíamos hecho una apreciación crítica a la obra de Juvenal Pacheco en 1995, y al día siguiente que sustentamos esta ponencia, en el VI Congreso Nacional de Filosofía, en el Perú, Iquitos 4 - Oct. 96, presentó su nuevo libro titulado La filosofía contemporánea en el Perú; en él escribe respecto a la obra de Pacheco: “Este libro podría ser un paradigma más bien negativo de la unión entre un remanente del marxismo vulgar y la pretensión de que ha habido una filosofía inca”. Sobrevilla David. Lima 1996, p. 443.
  29. 29. 29 ___________________________________________________ que teníamos, pero algo falta, teníamos una cultura superior a la cultura europea, teníamos una filosofía superior a la filosofía europea, teníamos una ciencia superior a la ciencia europea. Teníamos una Tecnología, Arte, Organización Social, en fin, superior a todas las manifestaciones culturales, puesto que la economía, la política, también son manifestaciones culturales de Europa". “A las palabras premonitorias del maestro argentino -José Ingenieros- debemos agregar, aspiremos a crear una filosofía nacional, una filosofía andino inca, que se encuentran vigentes e incólumes en la mayoría de los pueblos integrantes del glorioso fraterno y humanitario mundo Tawantinsuyano. Por que los amantes de la filosofía debemos despojarnos definitivamente de síndrome del colonialismo mental y partir del estudio, investigación, interpretación y análisis de nuestra realidad concreta para luego proyectarnos hacia el logro de conclusiones generales universales al servicio de la humanidad." "Por que los amantes de la filosofía debemos despojarnos definitivamente de síndrome del colonialismo mental y partir del estudio, investigación, interpretación y análisis de nuestra realidad concreta para luego proyectarnos hacia el logro de conclusiones generales universales al servicio de la humanidad." Como podemos apreciar, Juvenal se ratifica en confundir la concepción del mundo con la filosofía. Por otro lado, la filosofía siempre fue académica, no fue cualquier tipo
  30. 30. 30 ___________________________________________________ de saber, menos saber al alcance del pueblo, por tanto, es un error presentar a la filosofía como creación y cultivo de las masas. Precisamente la división actual de la racionalidad en lógica y mítica nos ayuda a diferencia una racionalidad de la otra y, sostener que la filosofía pertenece a la línea de la racionalidad lógica, y las concepciones del mundo a la línea de la racionalidad mítica. Mito en el sentido de explicación maravillosa. 2) Posición de Víctor Mazzi Huaycucho. En un pequeño libro titulado Presentación de Juan Yunpa, el Autor defiende la existencia de una Filosofía inka y sostiene: “Desde luego, no era una filosofía tal como la que se conoce en occidente, tuvo distinta significación y un singular modelo de entendimiento del universo”.24 Si dicho saber tuvo una significación singular, no debemos confundirla con la filosofía. Luego Mazzi sostiene: “El pensador no colocaba al hombre andino por encima del entorno cosmogónico, lo sitúa en igualdad de condiciones, le trataba como un miembro más de su existencia Para nosotros, la visión del mundo andino prehispánico fue antropocéntrica; el hombre se ubicó en el centro del universo, por ello él fue quien dividió la, pacha, en: kay pacha, (el espacio en que vive); hanaq pacha, (el espacio que se 24 Ibídem. p. 7.
  31. 31. 31 ___________________________________________________ encuentra por encima de su cabeza) y ukhu pacha (el espacio que se encuentra por debajo de sus pies); consideró a los animales inferior a ellos; por ello a los domésticos los denominó uywa (criados) y a los salvajes, salqa.(indómitos). Pero, debemos tener en cuenta que los runas en el ayllu nunca pueden ser iguales; la antigüedad es clase y categoría; de allí la existencia del el kuraka o kuraq kaq que significa ser mayor. Recuerdo que mi abuelo materno que era un indio monolingüe, cuando niño me decía mostrándome sus manos: Mira hijo no todos mis dedos tienen el mismo tamaño, así en la sociedad no todos somos iguales. En el capítulo Pensar y Filosofar, Mazzi sostiene que: “No se aceptan las categorías del pensamiento andino porque es cierto que aún no existe un estudio sistemático, riguroso del mismo pero esto no quiere decir que no se haya generado”.25 Como objetamos a Juvenal Pacheco, podemos responder a Mazzi manifestando que, no basta con que existan categorías, para sostener que hubo una filosofía andina es indispensable saber que con ellas se haya hecho una reflexión filosófica. Por otro lado, tampoco estamos de acuerdo con la cita de Víctor Mazzi cuando manifiesta que: "Quienes tratan de explicarse el pensamiento andino únicamente a través del mito, en realidad están proponiéndose la explicación de las causas 25 Ibídem Ob. Cit. p. 26
  32. 32. 32 ___________________________________________________ del atraso y primitividad de nuestros antiguos pensadores”.26 Suponer que nuestros antepasados hayan explicado el mundo en forma mítica no tiene porque significar que hayan estado retrasados y primitivos. Cada pueblo explica su realidad de acuerdo al modo de producción en que se encuentra. Hoy existen mitos modernos, como el del desarrollo o calidad total, el de tocar la bocina de nuestro carro en la creencia de que con ello el semáforo cambiará rápido, sin embargo, no podemos considerarnos primitivos o retrasados. Mientras Juvenal Pacheco sostiene que había una filosofía a la que se puede tipificarse como idealista, paralela a la dialéctica, Mazzi sostiene que el pensamiento dialéctico estaba en formación: “Existen indicios de un pensamiento dialéctico que estaba en formación, que entendió que el universo se movía, tenía dinámica propia (se alimentaba, crecía, engendraba y perecía); tuvo la certeza de un todo contradictorio, opuesto en el hanan y el urin (arriba y abajo), polaridad que a su vez se subdivide en otros opuestos como izquierdaderecha”.27 Nosotros, de acuerdo al cuadro tradicional de oposición, no veríamos contradictorias las categorías urin y hanan, sino como contrarias.28 Por otro lado tenemos 26 Ibídem Ob. Cit. p. 26 Ibídem. p. 27. 28 Mazzi, sostiene: “El quechua contiene raíces categoriales, pues como todo idioma expresa una elevada organización conceptual y lógica de su medio natural y social. El pensamiento en el antiguo 27
  33. 33. 33 ___________________________________________________ entendido que pueden haber categorías contrarias, más no contradictorias. Tenemos entendido que contradictorias sólo pueden ser las proposiciones; por ejemplo: Todo los hombres son mortales, tiene con contradictorio a la expresión algún hombre no es mortal. Mazzi sostiene que: “Desde luego, no era una filosofía tal como la que se conoce en occidente, tuvo distinta significación y un singular modelo de entendimiento del universo”,29 y otra que da al final, en temas sugeridos "Para debatir": “Filosofar para el indio no es una creencia, ni un proceso de intelectualización de la realidad. Más que un sistema de creencias es ante todo vivencia”.30 Al respecto debemos manifestar que la filosofía es siempre una reflexión teorética y no una vivencia; vivir de acuerdo a una filosofía no es hacer filosofía, la filosofía es reflexión y no acción. 3) Posición de Víctor E. Díaz. En 1991, el Prof. Víctor E Díaz Guzmán publicó un librito intitulado Filosofía en el Antiguo Perú, en cuya Introducción sostiene: 29 30 Perú no escapa a esta concepción, nociones como urin y hanan están reflejando una realidad contradictoria, pero real y social. La naturaleza tiene causas y origen, la necesidad de existencia, de allí que las categorías y conceptos deben designar las peculiaridades de esta realidad.” pp. 28-29. Ob. Cit. p. 7 Ob. Cit. p. 62.
  34. 34. 34 ___________________________________________________ “Sabemos que es difícil hablar de una disciplina filosófica en el Perú antiguo (incanato) en sentido absoluto y con la perspectiva actual; en primer lugar por el desconocimiento de las ramas o especialidades que integran dicha disciplina, y, en segundo lugar, porque ‘las limitaciones culturales’ impidieron que las especulaciones llegaran a la alta comprensión de los fenómenos filosóficos”31 Como sostiene el Autor, considerando que es difícil hablar de una disciplina filosófica en el Perú antiguo en sentido absoluto y con la perspectiva actual, no consideramos necesario entrar en mayores discusiones, sobre todo si no existen documentos escritos que nos permitan hacer una crítica a la supuesta Filosofía Inka, y más aún si como sostiene Díaz Guzmán, conocemos las limitaciones culturales que impidieron llegar a la alta comprensión de los fenómenos filosóficos. El Autor hace un estudio bastante acertado, mejor que Pacheco Farfán por cierto, de la visión andina del mundo prehispánico. Trata temas como del hombre, la historia y la cultura; de las concepciones cosmogónicas; de las concepciones escatológicas, de Dios, y de la moral incaica. En la bibliografía, igual que Pacheco y Mazzi, cita a cronistas e historiadores, no así a algún filósofo. B. Defensores de la existencia de un "pensamiento" prehispánico. Entre los filósofos que niegan absolutamente la existencia de una Filosofía Inka, más no así de un 31 Ob. Cit. Editorial Nosotros. Lima Perú, 1991. p.11.
  35. 35. 35 ___________________________________________________ pensamiento o cosmovisión, tenemos a David Sobrevilla y a María Luisa Rivara de Tuesta. 1) David Sobrevilla, en el IV Congreso Nacional de Filosofía, Arequipa 1991, sostuvo: “¿Es correcto aplicar el concepto de filosofía al pensamiento precolombino?” “A veces se ha ofrecido una respuesta positiva a esta pregunta.” El Filósofo, en aquella oportunidad, a través de la crítica al libro de Miguel León-Portilla: La Filosofía Náhuatl Estudiada en sus Fuentes (México 1956) demostró que no era posible hablar de una filosofía precolombina en América; para ello recurrió al análisis de la visión helénica tradicional del mundo, luego hizo referencia al surgimiento de la filosofía griega mostrando la diferencia de las situaciones reales que posibilitaron tal surgimiento. Concluyó su exposición, expresando: “El resultado de nuestro análisis es que puede hablarse de un pensamiento pero no de una filosofía precolombina”.32 32 En Resumen de ponencias, IV Congreso nacional de Filosofía. Universidad Nacional de San Agustín. Facultad de Filosofía y Humanidades. 1991p. 132. Posteriormente el Autor haciendo una nueva crítica Miguel León Portilla, señala las características de lo que es filosofía: la racionalidad, la diferencia entre filosofía, la religión y el mito; que la filosofía es portadora de creaciones intelectuales nuevas o inéditas, que tiene fundamentos lógicos, matemáticos y físicos que la filosofía cambiaron radicalmente las orientaciones de disciplinas ya existentes al conferirles una fundamentación racional. Manifiesta que visión náhuatel es de índole religiosa, o cosmovisión religiosa, de carácter teórico e individual. "Por el contrario, la visión del mundo de los incas era al parecer totalmente tradicional; estaba apoyada en convicciones
  36. 36. 36 ___________________________________________________ 2) Por su parte María Luisa Rivara de Tuesta, sostiene: “El pensamiento anterior a la conquista española, concepción sui géneris, desarrollado principalmente por las cultura Maya, Azteca e Inca, constituye inquietante tema de investigación... que encuentran las proyecciones de esa estructura de pensamiento en las masas que han permanecido casi al margen de la cultura occidental”.33 Para la María Luisa Rivara: “Las concepciones sobre Wiraqocha, pacha y runa son las que constituyen el tema central de esta síntesis del pensamiento incaico”. Estos temas se apreciarán en el mito, seguidamente en la poesía, y, finalmente, a la llegada de los conquistadores europeos, habrían estado culminando... en apreciaciones de carácter reflexivo”. 34 33 religiosas, que no parecen hacer sido decisivamente problematizadas en ningún momento. Los hamawt'as, a los que los cronistas a veces denominan "filósofos" -como hace Garcilaso yo Montesinos-, eran depositarios de conocimientos tradicionales...El saber de los inkas es tradicional... no problematiza lo recibido y que no surge con un carácter renovador" En La filosofía contemporánea en el Perú, Estudios, reseñas y notas sobre su desarrollo y situación actual. Carlos Matta editor. Lima, 1997, p. 13-18. Universidad Nacional de San Agustín, Facultad de Filosofía y Humanidades. IV Congreso Nacional de Filosofía. Resúmenes de Ponencias. 1991 pp. 118-119.
  37. 37. 37 ___________________________________________________ El filósofo español Jesús Mosterín respecto al pensamiento de los pueblos primitivos, en el Epílogo de su obra sostiene: “A partir del siglo VI en tres regiones de nuestro planeta distintas y distantes entre si (en la India, en China y en Grecia) observamos los inicios y primeros balbuceos de un nuevo tipo de pensamiento, el pensamiento filosófico, o clásico, o reflexivo, o racional o como queramos llamarlo. Por contraposición a él, al pensamiento anterior arcaico o prefilosófico”. El Autor señala como: “notas principales de ese pensamiento prefilosófico o arcaico”: 1) El ser siempre directo o transitivo... No es auto reflexivo, no explícita ni analiza su propia metodología. 2) Trata todos los fenómenos como un tú personal que nos confronta y nos concierne, Es un pensamiento emocionalmente comprometido. 3) Los aspectos importantes de la experiencia no se analizan como conceptos, susceptibles de definición,... 4) El estupor y desasosiego producidos por una realidad en primera aproximación, multiforme, cambiante e incomprensible son mitigados no por la construcción de teorías que interrelacionen conceptos, proposiciones y explicaciones, sino mediante la elaboración y transmisión de mitos,... 5) La preocupación por la buena vida se traduce en el pensamiento arcaico por el interés en sobornar a los dioses mediante cuidados, cultos, ofrendas, etc. 6) La ansiedad por el futuro da lugar a las diversas técnicas
  38. 38. 38 ___________________________________________________ de adivinación.35 Una vez expuestas las tesis de Juvenal Pacheco, de Víctor Mazzi y de Víctor E. Díaz, que defienden la existencia de una filosofía inka, y expuestos también los criterios de David Sobrevilla, María Luisa Rivara de Tuesta y la de Jesús Mosterín que niegan tal posibilidad, podemos concluir manifestando que, no hay nada al cual pueda llamarse específicamente filosofía inka, porque el saber o conocimiento que tuvieron, los pueblos andinos precolombinos, no se ajusta al saber crítico, racional teorético y trascendental que exige la filosofía. En todo caso, podemos llamarle pensamiento prefilosófico o cosmovisión ancestral, pero no filosófico, por carecer de las características antes señaladas y por no ser teorético sino más bien, mítico. Sin embargo, no hay que considerar que porque los andinos, mayas y aztecas, no tuvieron una filosofía, fueron retrasados o salvajes; de ninguna manera. Los hamawt’as inkas no hicieron reflexión filosófica; esto es, no usaron la razón para teorizar, sino, para transformar el mundo mediante la práctica; es decir, conocer a través de observación, comparación y aplicación en nuevas situaciones, sin que se haya dado todavía una ciencia formal. Si los inkas hubieran proseguido con su desarrollo cultural, sin la presencia de los conquistadores europeos en el Siglo XVI, por unas décadas más, probablemente hubieran formalizado una ciencia en los campos arriba señalados. 35 Historia de la Filosofía 1. Pensamiento Arcaico. Alianza Editorial, S. A. Madrid, 1983. p. 224 - 227.
  39. 39. 39 ___________________________________________________ 4. HACIA UNA FILOSOFIA INSPIRADA EN LO NUESTRO: Bajo esta misma óptica de autenticidad se ha venido reflexionando desde 1945 fecha en que el filósofo mexicano Leopoldo Zea, ha sostenido que “...la filosofía americana debe tener como centro al hombre americano, o su esencia, o sus necesidades”.36 Antonio Gómez Robledo, por su parte en 1946, había sostenido que “entre nosotros existe una suerte de entreguismo filosófico, correlato, en el orden del espíritu, del entreguismo político”. 37 Entre otros pensadores que están de acuerdo que se debe reflexionar creativamente de manera que nuestra reflexión responda a nuestros problemas, necesidades y aspiraciones tenemos a: 1) Juan Adolfo Vázquez, al tratar de la inexistencia de una filosofía argentina auténtica, manifiesta que “...lo importante es que la mayoría de las repúblicas latinoamericanas tienen como tronco y columna vertebral de su historia, una población predominantemente autóctona y que, para definir o caracterizar su esencia nacional, pueden recurrir,... a ingredientes culturales que en algunos casos se remontan a grandes civilizaciones clásicas prehispánicas...”.38 2) El filósofo cubano Pablo Guadarrama sostiene que deberíamos hacer filosofía: "porque los problemas 36 37 38 Zea, Leopoldo. En torno a una filosofía americana. México 1945. También Augusto Salazar Bondy hace mención a esta cita en ¿Existe una Filosofía de nuestra América? p. 15. México: Siglo XXI. 1968. Robledo Gómez, Antonio. La Filosofía en el Brasil. México 1946, VII p. 189. Vázquez, Juan Adolfo. Antología filosófica argentina del siglo XX. Editorial Universitaria de Buenos Aires. 1965. p. 14
  40. 40. 40 ___________________________________________________ concretos del ser latinoamericano así lo exigen y porque hasta el presente las filosofías importadas no han dado respuestas adecuadas a tales demandas”; deberíamos filosofar, -continúa el autor- "para encontrar tales respuestas y vías de solución que modifiquen progresivamente la situación de nuestros pueblos”.39 3) Debemos mencionar también a Enrique Dussel, quien sostiene que: el hombre no debe pensar en lo universal a través de lo particular; como tal, debe pensar en resolver sus problemas sobre todo en liberarse no sólo de la opresión política y económica, sino también, y es lo más importante, de la ideológica.40 4) El Profesor Dr. Archie J. Bahn, en una carta que nos escribió después del Congreso Mundial de Filosofía de Moscú, nos decía en torno a una filosofía mundial, “Los ideales culturales que han servido a un pueblo por siglos, deberían ser considerados en la formación de una Filosofía Universal, a menos que se demuestren sus falsedades”. 5) Augusto Salazar Bondy en 1954 sostuvo que nuestro continente no tuvo una filosofía propiamente dicha y la actual tiene como “el primero de sus rasgos negativos... es el sentido imitativo de la reflexión”. “Se piensa de acuerdo con moldes teóricos previamente conformados, a los modelos del pensamiento occidental, sobre todo europeo, importado en la forma de corrientes de ideas, escuelas, sistemas totalmente definidos...”, -que todavía no hemos 39 40 Guadarrama, Pablo. "Por qué y para qué filosofar en Latinoamérica". Ponencia sustentada en el III Congreso Nacional de Filosofía. Universidad de Trujillo, 1988; nos entregó el texto personalmente. Conversación personal. XIX Congreso Mundial de Filosofía. Moscú, agosto 1993.
  41. 41. 41 ___________________________________________________ tomado en cuenta- “... la tradición vernácula... el pensar indígena no fue incorporado al proceso de la filosofía hispanoamericana..41 6) Francisco Miró Quesada en la Ideología de Acción Popular, cita a Fernando Belaunde, que desde luego no es un filósofo sino un estadista, pero que para nuestro caso vienen bien sus expresiones: “Pocas naciones en el mundo tienen el raro privilegio de contener en su propio suelo la fuente de inspiración de una doctrina. El Perú es una de ellas. Sin embargo, se ha anatemizado a los que no salimos en busca de filosofías extranjeras, en el vano intento de un importar ideas a un medio que hace siglos se distinguió en producirlas.” 42 Así mismo el Filósofo en 1964, sostenía una tesis parecida a la de Mariátegui, “Si el desgarramiento consistía en el desconocimiento del ser del indio, la reconciliación tenía que consistir en una afirmación del ser del indio. No para negar el ser del blanco, no para rechazar los grandes y eternos valores heredados de la cultura hispánica y occidental, sino, sencillamente, para integrar lo que desde el comienzo había sido separado”.43 Después de 41 42 43 Salazar Bondy, Augusto. ¿Existe una filosofía de nuestra América? México: Siglo XXI, 1968. p. 39. Belaunde Terry, Fernando: La conquista del Perú por los peruanos. Ediciones Tawantinsuyo, Lima, 1959, p.17. Citado por Francisco Miró Quesada en La ideología de Acción Popular. Tipografía Santa Rosa. S. A. Lima 1964. p.10 Miró Quesada, Francisco. La ideología de Acción Popular. Tipografía Santa Rosa. S. A. Lima 1964. p 13. El Autor añade a la nota un pie de página en el que dice: “Sobre el sentido de la negación del indio por el conquistador español y sus descendientes, y sobre la significación de este hecho para nuestra historia; ver Leopoldo Zea: El Occidente y la conciencia de México. Porrúa y Obregón, México, 1953. Ver también del mismo autor sobre el tema del “desconocimiento”; América en la
  42. 42. 42 ___________________________________________________ haber tenido contacto directo con los indígenas, el Autor sostiene que existe en el pueblo una Filosofía Sapiencial; esto es, una filosofía surgida de cultura popular que da orientación y sentido a su existencia.44 7) Como se sostiene en la presentación de la Nueva Serie, 2, de la Revista de la universidad Católica45, "Los estudios sobre el mundo andino son importantes, porque se refieren a la raíz misma del hombre peruano. Lo andino siempre será una categoría de análisis indispensable para entender nuestro mundo”. 8) David Sobrevilla, propone, “apropiarse del pensamiento filosófico occidental. Someterlo a crítica... y luego de adquirir una familiaridad con él, replantear el pensamiento filosófico, teniendo en cuenta los más altos estándares del saber, pero al mismo tiempo desde nuestra situación peculiar y a partir de nuestras necesidades concretas".46 9) La Dra. María Luisa Rivara de Tuesta sostiene que el planificar cambios estructurales en nuestros países necesita siempre de un modelo integral ideológico; para nuestro caso, sugirió hacerlo siguiendo el modelo occidental pero con ingredientes nacionales auténticos. Igualmente. en la revista Areté manifiesta: "lo que llama a la reflexión es que la América india subsiste y está presente en 44 45 46 conciencia de Europa, México, 1955, y América en la historia, México, 1957. Antes de estudiar con nosotros las categorías quechuas y el pensamiento andino, el Miró Quesada había sostenido la existencia de una Filosofía Inculturada. Ver: Hombre, Sociedad y Política. Ariel. Lima, 1992. p. 64. Pontificia Universidad Católica del Perú. Revista Nueva Serie, 2, Lima, 1977, p. 1. Sobrevilla, David. Repensando la Tradición Nacional I. Editorial. Hipatía. Lima. 1988. p. xiii.
  43. 43. 43 ___________________________________________________ Centroamérica, México y el Área andina", y que en Latinoamérica "el movimiento filosófico ha adoptado fundamentalmente filosofías occidentales no dando todavía cabida a un planteamiento filosófico de la problemática indígena".47 La filósofa considera que “Las concepciones sobre Wiraqocha, pacha y runa son las que constituyen el tema central de esta síntesis del pensamiento incaico”. Estos temas se apreciarán en el mito, seguidamente en la poesía y finalmente a la llegada de los conquistadores europeos habrían estado culminando “...en apreciaciones de carácter reflexivo”. 48 10) José C. Mariátegui, en un pasaje de Peruanicemos al Perú, sostiene que el drama del Perú, transmitido por la conquista a la república es: “de querer construir una sociedad y una economía peruana sin el indio y contra el indio”.49 11) Por su parte el Dr. Antonio Peña sostiene que: “Los primeros europeos que llegaron a América se encontaron con un mundo que no entendían; pero no se dieron cuenta de que en verdad no querían entenderlo y, en consecuencia, poco esfuerzo hicieron por mirarlo desde 47 48 49 Rivara de Tuesta, María Luisa. "Pensamiento prehispánico y filosofía e Ideología en Latinoamérica". En Revista Areté. Pontificia Universidad Católica del Perú. Volumen VI No. 1. 1994 pp. 105-106. Ibídem. pp. 118-119. A partir de los mitos de Wiraqocha y Pachakamaq; precisamente en una última ponencia, sustentada en la Sociedad Peruana de Filosofía, Lima 24 de junio de 1998, sostuvo el tema "En torno a la identidad nacional ", en el que a partir del mito de la creación de Wiraqocha en forma muy precisa, explica las diferentes nacionalidades que conforman el Perú. Mariátegui, José Carlos. Peruanicemos al Perú. Biblioteca Amauta, Lima, Perú. 1988. p. 89.
  44. 44. 44 ___________________________________________________ dentro, desde la realidad americana”. 50 12) Así mismo, queremos mencionar la expresión de Guillermo Federico Hegel, quien, en sus Lecciones de Historia de la Filosofía, ha sostenido que: “La filosofía es filosofía de su tiempo, un eslabón en la gran cadena de la evolución universal; de donde se desprende que sólo puede dar satisfacción a los intereses propios de su tiempo”.51 Consideramos que el punto de vista de Hegel nos sirve de punto de apoyo en la concepción de una filosofía que intenta satisfacer los intereses propios de nuestro tiempo histórico. 5. PERSPECTIVAS DE UNA FILOSOFIA A PARTIR DE LO NUESTRO. De las citas mencionadas podemos deducir que Leopoldo Zea, Antonio Gómez Robledo, Pablo Guadarrama, Augusto Salazar Bondy, Francisco Miró Quesada, David Sobrevilla, María Luisa Rivara de Tuesta, José C. Mariátegui, apuntan en el sentido de que la reflexión filosófica latinoamericana debía tener como centro y objeto al hombre latinoamericano, su esencia o sus problemas fundamentales. Este ocuparnos del hombre o de sus problemas debería ser según los mencionados autores el sello propio a nuestra reflexión. De Hegel, de que la filosofía latinoamericana debe sugerir la solución de sus problemas actuales. 50 51 Peña Cabrera, Antonio. "La Racionalidad Occidental y la Racionalidad Andina", en la Racionalidad. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Instituto de Investigaciones Humanísticas. Juan Camacho Editor. Lima 1988. p. 193. Hegel, Guillermo Federico. Lecciones sobre la Historia de la Filosofía. México 1945. p. 48. También es citado por Augusto Salazar Bondy en ¿Existe una filosofía de nuestra América? p. 11.
  45. 45. 45 ___________________________________________________ En cambio, filósofos como Juan Adolfo Vázquez, Achie J. Bahn, y la Revista Nueva Serie de la Pontificia Universidad Católica del Perú, en su Introducción, sugieren la inspiración en las culturas ancestrales; ya que tales pensamientos posibilitarán una mejor comprensión de nuestra realidad,52 que al final buscarían alcanzar los mismos objetivos de los pensadores citados más arriba; sin embargo, consideramos que para nosotros es relevante la sugerencia de la reflexión a partir del pensamiento ancestral, de sus categorías. Para terminar, debemos expresar que hoy que sabemos lo que es la filosofía y el filosofar, debemos contribuir creativamente al desarrollo de una Filosofía Universal, haciendo una reflexión desde nuestra, pacha, (espacio, tiempo y naturaleza andinas) a través de las categorías del Runasimi que es nuestro idioma y refleja nuestra identidad y autenticidad andinas.53 Como sostuvo 52 53 Miguel Giusti en el Tercer Congreso Nacional de Filosofía llevado a cabo en Trujillo sostuvo: “La filosofía es una actividad profesional autónoma,... a la que no se le pueden imponer tareas extra teóricas como las de la problemática nacional”. “En este caso, frente a los problemas nacionales, cabría la posibilidad de que algún filósofo se ocupase de ellos, pero sin el menor derecho a considerarlos prioritarios”. Areté: Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Perú. Volumen I. No.1 1989. pp. 149-163. Ver entre otros trabajos: Valor Filosófico del Quechua. En Cuadernos Americanos N. 52, Nueva Época. Universidad Nacional Autónoma de México, México 1995. pp. 183-188. «Dios en la Cosmovisión Andina Precolombina». En Revista Tradición. Universidad Ricardo Palma. Año 11. No. IV. 1994. pp. 121-125.“El concepto de sabiduría y verdad en el Pensamiento Andino". En Filosofía Cristiana y desarrollo del Hombre. Acapef. Lima 1992. pp. 185-211.- Ensayos Filosóficos. Edición Bilingüe. Sociedad de Pensamiento Andino. Lima 1994.- “El pensamiento andino una opción para la Filosofía Peruana y de América
  46. 46. 46 ___________________________________________________ Gamaliel Churata (Arturo Peralta), “El mito griego es el alma mater del mundo occidental; el mito inkásiko debe serlo de una América del Sur con “ego”.54 54 Andina, en Willaq. Revista de Comunicación y Cultura. Universidad Nacional San Antonio Abad del Cusco. 1996. p. 227248. Peralta, Arturo. El Pez de Oro. La Paz. Editorial Canata. 1957. p. 33.
  47. 47. 47 ___________________________________________________ II PROPUESTA DE UNA FILOSOFIA PARA EL MUNDO ANDINO OBJETIVOS: Los objetivos de esta exposición son demostrar que: 1) Ser hombre significa resolver problemas de orden teórico. 2) La filosofía resuelve los problemas mediante procedimientos racionales. 3) Que la confianza ciega de la Cultura Occidental en la razón alcanzada en el siglo XVIII, entra en crisis y se agota afines del Siglo XX. 4) Que a la Cultura Occidental le vendría bien retornar a las relaciones míticas y no perder la magia y el calor humano, y la Cultura Andina racionalizarse, sin ser hostil a la visión mítica del mundo. En la primera parte utilizaremos el marco teórico planteado por el filósofo peruano Francisco Miró Quesada Cantuarias y en la segunda parte nuestras propias concepciones. PRIMERA PARTE: 1. EL HOMBRE Y LA SOLUCION DE LOS PROBLEMAS: Francisco Miró Quesada en su obra, Para iniciarse en filosofía55, sostiene que: "De todas las experiencias que puede vivir un ser humano, la más común y corriente es que tiene problemas. Tener problemas exige resolverlos"56. 55 Miró Quesada Cantuarias, Francisco. Para iniciarse en la filosofía. Universidad de Lima, 1982.
  48. 48. 48 ___________________________________________________ Para el hombre unos problemas son fáciles de resolver, mientras que otros, por comprometer su ser y existencia, o como él lo llama por ser angustiosos, son difíciles de resolver. El filósofo peruano manifiesta que: "… Vivamos como vivamos y hagamos lo que hagamos, estamos constantemente dedicados a resolver problemas importantes o triviales. Su importancia varía de acuerdo con nuestro temperamento y según las circunstancias en que se presentan".57 Para Miró Quesada es asombrosa la variedad de procedimientos que los hombres han utilizado para resolver sus problemas. Por ejemplo los griegos anteriores al siglo VII de nuestra era, -comenta el pensador- como lo hacen aún muchos pueblos, en particular en nuestra sierra, recurrían y se recurren a la magia y al mito para resolver los problemas, pero a partir de fines del siglo VII, un grupo de hombres de la Grecia Clásica recurren a la razón para resolver los problemas. Tales de Mileto es uno de los sabios griegos que utilizó los procedimientos racionales para resolver los problemas teóricos; así resolvió un teorema matemático, y predijo un eclipse de Luna. De esta manera surgirían las matemáticas y la astronomía como los primeros frutos del empleo de la razón para la solución de problemas. Desde entonces se concibe que las características de todo conocimiento racional sean la universalidad y la necesidad. En los Andes el desarrollo del conocimiento fue muy disímil. A fines del siglo pasado en muchos lugares de Los Andes estuvimos en el nivel de la Grecia Clásica Antigua, 56 57 Ibídem, p. 17 Ob. Cit., p. 18
  49. 49. 49 ___________________________________________________ resolviendo nuestros problemas, más, por procedimientos mágicos y míticos, o como el mismo filósofo peruano diría, con procedimientos de lógica heterodoxa que con los de una lógica formal o clásica. Sin embargo en la Historia Andina, muchas culturas, de acuerdo al desarrollo de sus fuerzas productivas, fueron ganando un espacio racional dentro de su cosmovisión mágico-mítica; así tenemos que los mochicas alcanzaron conocimientos de las expresiones anímicas, los mismos que fueron expresados mediante la alfarería; los chimúes alcanzaron alto grado de conocimiento en la metalurgia y la ingeniería hidráulica; los paracas, tuvieron conocimientos avanzados en la anatomía, fisiología y medicina humanas, textilería y tintorería no dejan de ser muestras de ello. Los inkas por su parte, oficializaron el logos andino, el quechua, idioma de alto contenido conceptual que sin dejar su visión mágica del mundo, tiene términos de alto contenido conceptual que hoy, sin mayor problema podrían expresar lo que es la lógica formal, dialéctica y heterodoxa; tales conceptos podrían utilizarse también, para una explicación racional del mundo, del hombre y de Dios. Consideramos que es importante hacer notar que en los andes peruanos los inkas supieron combinar la forma racional y mítica del mundo y llegaron a organizar una alta civilización sustentado en los logros de las culturas del área andino. Sin embargo, los inkas no alcanzaron la reflexión filosófica. La concepción prehispánica andina del mundo fue mítica y mágica y no eminentemente racional, teorético, trascendental, problemático y crítico58. Como es del dominio general, la filosofía obra de una persona identificable, cuyo pensamiento 58 Pensamiento andino: balance y perspectivas de Mejía Huamán Mario en La Filosofía del siglo XX balance y perspectivas. Pontificia Universidad Católica del Perú. Fondo Editorial 2000, p. 646.
  50. 50. 50 ___________________________________________________ o discurso expresado a manera de proposiciones puede ser discutida, defendida o criticada. Las culturas preinkas y la cultura inka tuvieron una concepción del mundo que bien podría tipificarse como pragmática, utilista, naturalista y colectivista del hombre, del mundo y de Dios. 2. CRISIS DE LA RACIONALIDAD EN LA CULTURA OCCIDENTAL: La racionalidad occidental alcanza su máximo grado de desarrollo en el Renacimiento; superado la fe como medio de conocimiento, el hombre del Siglo XVIII tiene una confianza ciega en la razón, llegando a su momento más supremo, cuando sustentado en el desarrollo de las ciencias matemáticas y naturales se propone transformar el sistema social aristocrático francés, mediante una revolución social cuyos ideales fueron sintetizados en las siguientes expresiones: libertad, igualdad y fraternidad. No había transcurrido medio ciclo cuando Carlos Marx y Federico Engels, en le Manifiesto del Partido Comunista describen las contradicciones antagónicas en el seno de la sociedad capitalista, entonces, la confianza ciega en la razón empieza a debilitarse, hasta que a fines del Siglo XX, prácticamente va desaparecer tal confianza. Los científicos desde inicios de siglo ya habían tomado conciencia de que la ciencia no podía resolver todos los problemas del conocimiento, menos los problemas sociales. Efectivamente al concluir el Siglo XX la dictadura de la Racionalidad Occidental llega a su fin, y con ella también de la Modernidad. Bajo el racionalismo occidental el capitalismo, llega a una deshumanización nunca antes vista. El liberalismo y la globalización que son una nueva fase del capitalismo, no
  51. 51. 51 ___________________________________________________ dejan su esencia antihumana. El culto al desarrollo del individuo, no es sino, para el poseedor de los grandes capitales, no para el obrero, no para los técnicos ni trabajadores intelectuales. La globalización sólo es para los dueños del mundo, no para los trabajadores emigrantes de los países pobres. El socialismo al modelo soviético o chino, como sostiene Mario Bunge59, han sido socialismo de papel, o capitalismo de Estado. La filosofía por su parte, no ha alcanzado la pretendida universalidad por el camino de la dictadura de la razón sustentada en lo que podríamos denominar la Lógica Formal u ortodoxa. El nuevo reto propuesto por Francisco Miró Quesada, sobre todo en el campo de las Ciencias Sociales es el reconocimiento de las lógicas heterodoxas, toda vez que la vida del hombre se mueve entre el mundo de la necesidad y la contingencia, de lo teórico y la práctico, dentro de lo ideal y material, dentro de lo natural y sobre natural. SEGUNDA PARTE. 1. PROPUESTA DE UNA FILOSOFIA PARA EL MUNDO ANDINO. En primer lugar debemos señalar que denominamos mundo andino a la pacha, esto es, al espacio, tiempo y naturaleza, y los suyus, regiones, que se encuentran lo alto, los valles y contrafuertes de Los Andes donde con anterioridad a los Siglos X a. C. se desarrollaron una serie de culturas, con unas características. 59 Ver actas del XXV Congreso Mundial de Filosofía. Moscú 1994.
  52. 52. 52 ___________________________________________________ Entre tales características que la diferencian podríamos señalar: El universo se encuentra desde el principio en orden (cosmos), los andinos tienen una visión estética del mundo, el Dios Wiraqocha crea a los hombres en varias parejas, con distintos idiomas, y los envía a poblar las distintas zonas de Los Andes. Aquí, el hombre se esfuerza por la conservación de la armonía en las relaciones hombre-naturaleza. El trabajo del varón y el alumbramiento de la mujer son la expresión más alta de júbilo, y finalmente que solamente existe el bien o lo bueno (allin) y no lo malo como ente real. En lo social, la concepción del hombre es colectivista, esto es que al interior de la sociedad sus miembros se encontrarán bien en la medida en que lo esté todo el conjunto. Nuestra concepción del mundo es diferente a la concepción occidental, de la misma manera que nuestra racionalidad encierra conceptos muy diferentes a la occidental. En tal sentido, siendo nuestra concepción del mundo distinta a la occidental, importado por los europeos al momento de la conquista también nuestros problemas tienen una particularidad que sólo nosotros debemos resolver, pero no todo debe quedar allí, debemos crear paradigmas que sustenten la explicación racional y fundada de nuestra realidad. Nuestra racionalidad, se sustenta en una concepción de la razón, que no es absolutamente teórica o teorética, como la occidental, el conocimiento racional andino es un concepto fruto de la experiencia, inferido por analogía y generalización. Las corrientes más próximas en la Teoría del Conocimiento serían el empirismo, el pragmatismo y el utilitarismo.
  53. 53. 53 ___________________________________________________ 2. LAS CARENCIAS DE LA CONCEPCION ANDINA DEL MUNDO Y DE LA CONCEPCION RACIONALISTA OCCIDENTAL: Nosotros concebimos tanto la concepción occidental del mundo como la concepción andina del mundo tienen sus propias carencias. La racionalización extrema del mundo, sea este del mundo físico o del mundo humano, ha sido un fracaso, lo podemos ver por la caída de los sistemas socialistas del mundo o por la caída de la modernidad occidental que no es otra cosa que el fracaso de la dictadura de la racionalidad; ni la ciencia de la física, ni la metafísica son hongos que brotan sin más tras una noche de lluvia, aún las excepciones matemáticas y las lógicas, son creaciones eminente humanas, seleccionadas, clasificadas, definidas y estratificadas de acuerdo a sus necesidades reales e históricas. El hombre no se agota en la racionalidad, es además voluntad y sentimiento. Occidente había racionalizado todo el saber humano, la filosofía, la ciencia, la técnica y la tecnología, y la producción; poco les faltó para arrasar con las artes. Para ser más humana a occidente le falta moverse entre la racionalidad formal y la racionalidad mítica; esto es, necesita humanizarse, dejar de concebir al hombre en abstracto y en vacío como diría Marx en la 6 tesis de Feuerbach. Necesita, no unilateral izarse, sino moverse entre lo concreto y abstracto, entre lo real e ideal, entre lo contingente y lo necesario, entre lo individual y colectivo; entre lo racional y mítico; entre lo físico y lo metafísico. Por nuestra parte a los andinos nos hace falta una racionalidad positivista. Debemos, en otras palabras, “racionalizar” nuestros mitos andinos. Lo que sobra a los Andes le falta occidente.
  54. 54. 54 ___________________________________________________
  55. 55. 55 ___________________________________________________ III ANALISIS DE LA CONCEPCION DEL MUNDO Y LA FILOSOFIA60 Introducción Con la finalidad de ayudar al amable lector no especializado en estos temas dilucidaremos previamente los conceptos: concepción del mundo y filosofía. Se denomina concepción del mundo o cosmovisión a la manera total de ver el mundo o la manera total de apreciar el mundo. Con el término mundo queremos referirnos no sólo a la naturaleza física que nos rodea sino, a ese mundo espiritual propiamente humano. Concebimos que la visión del mundo es distinta porque los hombres reales de cada pueblo y cada nación son distintos, porque viven andinamente hablando en distintas pachas; esto es, en distintos espacios y épocas. Es más, la visión del mundo de mediados del siglo XVI de los europeos, por ejemplo, no era la misma que la de los indígenas americanos de la misma época. En unas visiones puede primar la visión mágica o mítica, o la religiosa, o la estética o la científica, estas, pueden haberse integrado o combinado entre ellas, con primacía de alguna de ellas o, de acuerdo a su evolución cultural, haber permanecido igual o haber alcanzado otros niveles de concepción. 60 Ponencia sustentada en la Sociedad Peruana de Filosofía y publicada en Archivos de la Sociedad Peruana de Filosofía, Nº p. 113 - 127
  56. 56. 56 ___________________________________________________ Como sugieren los autores cuyos textos comentaremos más adelante, esta, la concepción del mundo, ha sido una realidad histórica; sin embargo, la tendencia a la universalización del conocimiento y la cultura, generalmente sustentada en el poder político y económico, ha querido imponerse como algo único en las diferentes épocas de la historia humana. Para una mejor comprensión del asunto seguidamente presentaremos un paralelo entre la concepción del mundo traído por los españoles en el momento de la conquista y la concepción de los indígenas andinos61 de la misma época: Concepción de Concepción de los andinos. conquistadores En lo religioso: Se admite la existencia de Se admite la existencia de un solo Dios. dioses mayores y menores. Se reconoce como supremos a: Mamapacha (la madre naturaleza), al Inti (el Sol), Pachakamaq (el creador del espacio, el tiempo y la naturaleza) y/o Wiraqocha (Dios supremo). El bien y del mal son Solamente existe el bien o lo principios que tienen bueno ( allin). No existe como existencia real. ente real lo malo. 61 Dilucidamos anteriormente el tema de la Concepción del Mundo en Teqse: La Cosmovisión Andina y las Categorías Quechuas como fundamentos para una Filosofía Peruana y de América Andina. 1999 y en La cosmovisión Prehispánica, 1997.
  57. 57. 57 ___________________________________________________ En lo cosmológico: El universo se encuentra al principio en caos. El mundo es un “valle de lágrimas”. El universo se encuentra al principio en orden. Los andinos tienen una visión estética del mundo. En lo antropológico: Se admite el aparecimiento del hombre sobre la tierra por la creación de una sola pareja en un espacio edénico. Se admite la pérdida del estado edénico por desobediencia. El trabajo alumbramiento de la mujer como castigos. Wiraqocha crea varias parejas y los envía a poblar las distintas zonas de los Andes. En los andes el hombre se esfuerza por la conservación de la armonía en las relaciones hombres, naturaleza. del varón, el El trabajo del varón y el y dependencia alumbramiento de la mujer como tomado son la expresión más alta de júbilo. En lo social: Concepción individualista del hombre Concepción colectivista del hombre. Una vez dilucidado y ejemplificado lo que es la concepción del mundo, definimos a la filosofía como la forma
  58. 58. 58 ___________________________________________________ de conocimiento racional, teorético, autónomo y crítico, de las cosas, por sus principios fundamentales y trascendentales.62 Aclarado los conceptos de concepción del mundo y filosofía pasaremos a exponer el tema propuesto. Sin lugar a equivocarnos podríamos sostener que el tránsito de las concepciones del mundo a la primera fila, en el escenario de la reflexión filosófica, ha jugado un papel importante en la crisis de la racionalidad moderna. Bochenski en su libro “Filosofía actual” ya había venido advirtiendo desde 1947 que la escuela irracionalista que había aparecido como una de las corrientes menores durante el siglo XIX63, había tomado cuerpo de ciudadanía en el siglo XX. Como podemos deducir del propio término “irracionalismo”, esta corriente filosófica puso en tela de juicio la universalidad de la razón occidental; esto es, puso en duda la universalidad de la visión occidental del mundo. Desarrollaremos nuestra exposición en tres partes. En la primera nos ocuparemos de definir visión del mundo o 62 63 Aristóteles sostiene que la filosofía es “La ciencia de los primeros principios y de las primeras causas”. En el mismo texto encontramos parecida definición: “la ciencia llamada filosofía está generalmente concebida como el estudio de las primeras causas y los principios de los seres”. Metafísica. Los Grandes Pensadores, Sarpe, Madrid, 1985, p. 31 y, p. 29, respectivamente. Otra definición bastante conocida por la comunidad filosófica latinoamericana es la de Salazar Bondy: “Un tipo de conocimiento eminentemente problemático y crítico, incondicionado y de alcance universal, cuyos temas de investigación van más allá de la experiencia, lo cual hace de él además un saber trascendente y metafísico”. Introducción a la Filosofía. Editorial Universo, Lima. 1968, p. 19. Bochenski I. M. La filosofía Actual. Breviarios del Fondo de cultura Económica México 1969
  59. 59. 59 ___________________________________________________ cosmovisión a partir de los siguientes cuatro autores: Wilhelm Dilthey, quien utilizó por primera vez la expresión en su obra Teoría de las concepciones del mundo, de Walter Peñaloza Ramella que inicia su obra El discurso de Parménides, dilucidando lo que es la concepción del mundo, de Francisco Miró Quesada Cantuarias quien en su obra Para iniciarse en filosofía trata el tema de visiones del mundo o de la vida y, de Juan Carlos Scannone que en Sabiduría Popular, símbolo y filosofía, reconoce indirectamente la existencia de una concepción del mundo y de una filosofía a la que llama inculturada a partir del pensamiento de los pobres y oprimidos. En la segunda parte realizaremos comparaciones entre las opiniones de los autores expuestos para luego agruparlos en dos grupos, el primero estará constituido por Dilthey y Peñaloza, el segundo por Miró Quesada y Scannone. Iniciaremos la tercera parte tomando posición junto a Dilthey y Peñaloza que sostienen que cada cultura tiene su propia forma de ver el mundo, pero, que dicha visión no es una filosofía, como proponen Miró Quesada y Scannone sino la base sobre la cual se conciben la filosofía, la estética, la religión, etc. Concluiremos la exposición señalando que existió en los Andes precolombinos una concepción propia del mundo y más no una filosofía. Que la filosofía andina o peruana está en construcción a partir de lo universalizable de nuestra concepción propia del mundo.
  60. 60. 60 ___________________________________________________ I. Exposición de las posiciones en torno a las concepciones del mundo y la filosofía. a. Posición de Wilhelm Dilthey En “Teoría de la Concepción del Mundo” Wilhelm Dilthey sostiene que: “Las campañas de Alejandro colocaron ante los ojos de los griegos la diversidad de las costumbres, de las religiones, de las concepciones de la vida y del mundo,...” 64 Siglos más tarde, según el autor, en Europa habría ocurrido algo semejante: “También el sistema de creencias de los pueblos europeos y la dogmática filosófica... comenzaron a ser mecidos por los vaivenes de la duda desde que en la corte de Federico II los árabes mahometanos y los cristianos empezaron a comparar sus convicciones y atrajeron a la disputa la metafísica de griegos y romanos.”65 A tal multiplicidad de modos de pensar Dilthey llamará “Concepciones del mundo” y, como sostiene el autor, es una realidad histórica a la que no se pueden cerrar los ojos. Al respecto el autor escribe: “...a la variabilidad de las formas humanas de existencia corresponde la multiplicidad de modos 64 65 Dilthey Wilhelm. Teoría de la Concepción del Mundo. FCE. México, 1954, p. 3 Ibídem, p. 3, 4
  61. 61. 61 ___________________________________________________ de pensar, de sistemas religiosos, de ideas morales y de sistemas metafísicos”.66 “La concepción religiosa del mundo es, por su estructura, diferente de la poética y ésta de la filosófica. A esto corresponde una diversidad en el ordenamiento de los tipos de concepción del mundo dentro de cada uno de estos sistemas culturales.” 67 La estructura de la religión, el arte y la filosofía, para el autor, se encuentran en la vida anímica. En nuestra existencia, nuestra vida entra en relación con el mundo que nos rodea, tal experiencia de vida, a vez, entra en relación con el desarrollo de la imagen del mundo. A esta dinámica obedecen los cambios que se dan en las concepciones del mundo. Al respecto, Dilthey escribe: “Los sistemas filosóficos cambian lo mismo que las costumbres, las religiones y las constituciones. Se manifiestan, por tanto como productos condicionados históricamente”.68 Dilthey concibe que por medio de un proceso inductivo: “El religioso, el artista, el filósofo... elevan su contenido a conciencia y enlazan las experiencias singulares en una experiencia general acerca de la vida.”. “Así surgen por todas partes interpretaciones de la realidad: las concepciones del mundo.” 69 66 Ibídem, p. 4 Ibídem, p. 184. 68 Ibídem, p. 5, 6. 69 Ibídem, p. 183. 67
  62. 62. 62 ___________________________________________________ Como no podría ser de otro modo, Dilthey, acepta una diversidad de concepciones del mundo; sin embargo, señala como las principales al: materialismo o naturalismo que se iniciaría con Heráclito desembocando en el positivismo de Comte y, al idealismo objetivo que llegaría su expresión más alta con Hegel.70 En la modernidad, sostiene Dilthey, se habría dado una pugna por universalizar la visión del mundo entre: el empirismo y el positivismo que se encuentran en la misma rivera del río y por el idealismo, de la orilla opuesta. Para el autor “Lo principal en el tránsito a la forma filosófica reside en esa tendencia anímica que consiste en prestar firmeza y conexión al propio hacer, lo que únicamente se puede conseguir con el pensamiento de validez universal.”71 Esta tendencia a la universalidad es expuesta 70 71 “De la abigarrada diversidad de tales matices de la concepción del mundo se destacan en primer plano los tipos más consecuentes, puros, eficaces. Podemos seguir desde Demócrito, Lucrecio, Epicuro hasta Hobbes y de éste a los enciclopedistas, al materialismo moderno y a Comte y Avenarius, podemos seguir, a pesar de la gran diversidad de los sistemas, una conexión que traba este grupo de sistemas en un tipo unitario, cuya forma primera puede caracterizarse como materialista o naturalista y cuyo desarrollo ulterior conduce consecuentemente, bajo las condiciones de la conciencia crítica, al positivismo en sentido de Comte. Heráclito, el estoicismo riguroso, Spinoza, Leibniz, Shaftesbury, Goethe, Shelling, Schleiermacher, Hegel, señalan las etapas del idealismo objetivo. Platón, la filosofía helenísticoromana de los conceptos vitales, que representa Cicerón, la especulación cristiana, Kant, Fichte, Maine de Birán y los pensadores franceses próximos a él, Carlyle, constituyen las etapas del desarrollo del idealismo de la libertad.” Ibídem, p. 203 Ibídem, p. 184.
  63. 63. 63 ___________________________________________________ con mayor precisión bajo el título, muy expresivo para nuestro punto de exposición, “La concepción filosófica del mundo. La empresa que consiste en elevar la concepción del mundo a validez universal.” 72 Sin embargo, el hecho de que cada pueblo y cada época tenga su propia concepción del mundo no debe significar que se caiga en un escepticismo y relativismo, contrariamente lo que se busca en la visión del mundo es la validez universal de tales concepciones. Veamos lo que el autor sostiene en: La estructura de la concepción filosófica del mundo: “La concepción filosófica del mundo, que se halla orientada hacia la validez universal, debe ser, por su estructura, esencialmente diferente de la religiosa y de la poética. A diferencia de la religiosa es universal y universalmente válida. A diferencia de la poética es una potencia que quiere actuar reformadoramente sobre la vida”.73 Una vez delimitado lo que significa la concepción del mundo, su estructura y su dinámica debemos dilucidar lo que Wilhelm Dilthey entiende por filosofía, para ello recurriremos al Artículo escrito por el autor en 1896 y 1897, con el título, ¿Qué es la filosofía? Allí sostiene que hubo filosofía: “Por todas partes donde, basándose en el saber existente, se logró una conexión que, con pretensiones de validez universal, dotó de consistencia a la vida anímica gracias a una unidad de tipo intelectual. La índole de esta conexión fue que en cada caso diferente, pues se hallaba 72 73 Ibídem, p. 200. Ibídem, p. 201
  64. 64. 64 ___________________________________________________ condicionada por las determinantes mentales de cada época.”74 “Pero, lo contrario de lo que sucede con la tarea científica especializada, siempre se buscó una conexión que se extendiera sobre todo el horizonte espiritual de la época. Por otra parte, en contraste con la religión, se trató de dar a esa conexión un carácter de validez universal”.75 Como había señalado, el objetivo del cultivo de la concepción del mundo no es el escepticismo, menos el relativismo sino, la búsqueda de una concepción de validez universal, por lo que el filósofo sostiene: “Por fuerza tiene que haber en nuestra conciencia ciertas condiciones que se producen con regularidad, siempre que la situación espiritual lo permita, creaciones tales como las que señalamos. De otro modo, sería incomprensible semejante regularidad”. 76 “Todas las demás notas –distintas de las señaladas por nosotros, que la historia nos muestra siempre- que se suelen atribuir a la filosofía corresponden ya a las direcciones filosóficas particulares”.77 “La filosofía de cada pueblo y de cada época destaca una relación vital sobre las demás, de ella parte y a ella subordina el resto. Y siempre es destacada esa conexión como si fuese la 74 Ibídem, p. 349 Ibídem, p. 349 76 Ibídem, p. 350 77 Ibídem, p. 350 75
  65. 65. 65 ___________________________________________________ objetividad misma, hasta que una mayor clarividencia descubre sus junturas y rendijas, forzando a reabsorberla en la subjetividad.”.78 Podríamos concluir la exposición sobre Dilthey, sosteniendo que el autor fue el primero en la historia de la filosofía que realizó una teoría sistemática de la concepción del mundo y en él sostiene que: 1) A la diversidad de personas y culturas se debe la existencia de múltiples concepciones del mundo. 2) Concepción del mundo se llama a las diferentes maneras de ver el mundo, de ordenar y valorar tanto lo material como lo espiritual. 3) Las principales concepciones del mundo pueden clasificarse en religiosas, artísticas y filosóficas. 4) Las concepciones del mundo son hechos históricos por tanto, están sujetos a la dinámica del cambio. Sin embargo, la tendencia es 5) La búsqueda de la regularidad, esto es, la tendencia a de la universalidad, lo cual le otorga el sentido filosófico a la concepción del mundo. Hecha la síntesis de la posición de Dilthey respecto a la concepción del mundo y la filosofía pasaremos a exponer el segundo punto de la primera parte de nuestra exposición. b. Posición de Walter Peñaloza Ramella. El filósofo peruano Walter Peñaloza en su obra, El discurso de Parménides, respecto a la concepción del mundo sostiene algo parecido a Dilthey:79 78 79 Ibídem, p. 350 Peñaloza pareciera que habría ignorado a Dilthey y su obra, pues no lo nombra ni cita en ninguna parte de su obra.
  66. 66. 66 ___________________________________________________ “Cada época, cada pueblo posee una manera particular de concebir el mundo, de apreciar las cosas que en él se encuentran, de estimar las actitudes humanas y en general de dar estructura al contorno del hombre y a la posición del hombre en la realidad." 80 La visión del mundo es ordenar el cosmos, el universo, el mundo, por ello: "A tal modo de valorar y de ordenar lo humano y lo no humano ... que constituyen un todo más o menos coherente se denomina ‘concepción de vida’, ‘concepción del mundo’ o ‘cosmovisión’.”81 Para el autor la concepción del mundo es argé, esto es “lo fundamental”; todo mito, toda filosofía, toda ciencia y toda ética tienen su sustento en ella. La concepción del mundo es lo propio y particular de todo pueblo, por ello, esta no puede ser única, ni universal. Al respecto Peñaloza sostiene: "Es en virtud de su peculiar concepción del mundo que un pueblo,... puede sentir que lo sobrenatural preside la realidad del universo y que existe un orden trascendente en el cual el hombre posee un lugar de excepción. En tanto que otro, en cambio, mira el universo como una realidad unidimensional, sin que nada sobrenatural exista o lo ilumine, una realidad que reúne objetos materiales en diferente grado de complicación, en la cual el hombre es 80 81 Peñaloza Ramella, Walter. El discurso de Parménides. Editado por Ignacio Prado Pastor. Abril de 1973. p. 9 Ibídem, p. 9
  67. 67. 67 ___________________________________________________ sólo un transitorio conglomerado también material." 82 Esta concepción del mundo es la que da unicidad y armonía a toda la cultura, por ello, la cultura no es contradictoria, sobre todo, en naciones en que sus integrantes tienen identidad y autenticidad propias. "En el económico como en la religión, en la ciencia, en la moral, en el orden político, en todas las creaciones humanas, en todas sus formas de vida afloran esas convicciones y actitudes básicas que constituyen la concepción de la vida". 83 "Es la concepción de la vida la que confiere vertebración y estructura a todos los aspectos de la cultura de una época." 84 Sin embargo para Peñaloza la concepción del mundo no es la cultura. Sostiene que aflora en las creaciones culturales y podemos rastrearla en éstas y descubrirla a través de éstas, pero no es la cultura misma.85 El autor insiste en que: “Muy poco escapa a esta huella. Hacer arte, construir la ciencia, elaborar una concepción ética, configurar un sistema jurídico no ocurren nunca en abstracto." 86 En otras palabras Peñaloza concibe que: 82 83 84 85 86 Ibídem, p. 9 Ibídem, p. 10 Ibídem, p. 10 Ibídem, p. 10 Ibídem, p. 10
  68. 68. 68 ___________________________________________________ “No hay arte, ni ciencia, ni ninguna forma cultural en cristalina pureza, como obras desprendidas de todo contexto humano como aséptica plasmación de valores." 87 Por ello: “El arte será siempre el arte de este pueblo y de esta época, y se hallará ab initio trasuntando los principios y sistemas valorativos de ese pueblo, y lo propio acontecerá con la ciencia, la filosofía, la moral, la organización económica, social y política." 88 Para este autor peruano no podría hacerse filosofía en pleno sentido de la palabra si no se conoce a un pueblo, si no se sabe su historia; por ello concibe que: "Hacer historia en el más serio sentido de la palabra no consiste en registrar y describir las obras culturales a nuestro alcance, sino en penetrar en su significación y tratar de descubrir la concepción de vida que define la personalidad de un pueblo o de una época. O sea, es intentar hallar esa estructura de convicciones, principios y juicios valorativos que animan la vida concreta de los hombres de carne y hueso y que encuentran expresión en sus creaciones culturales." 89 Podríamos sintetizar la posición de Walther Peñaloza, sosteniendo que: 87 Ibídem, p. 10 Ibídem, p. 10 89 Ibídem, p. 11 88
  69. 69. 69 ___________________________________________________ 1) La concepción del mundo es la base, el substrato, la fuente de las convicciones más profundas del hombre, de toda la cultura incluyendo la filosofía. 2) Sin embargo, ella, la concepción del mundo, no es la cultura. 3) Hacer historia no consiste en la narración de los acontecimientos ni en la descripción de las obras culturales sino, en el descubrimiento de la concepción de cada pueblo, de cada época. c. Posición de Francisco Miró Quesada Cantuarias. En el libro, Para iniciarse en filosofía, el pensador peruano, respecto a la visión del mundo sostiene: “La misma realidad humana se puede interpretar de diferente modo. La interpretación varía, pero la necesidad es la misma”. 90 Para el filósofo, todos los hombres, individualmente o colectivamente considerados tendrían una concepción del mundo ya sea ingenua o teórica, espontánea o reflexiva. Mejor leamos lo que él mismo escribe: “No se puede vivir sin interpretar la vida, no se puede justificar las decisiones sino se tiene una concepción determinada, teórica o ingenua, reflexiva o espontánea, de lo que son nuestros semejantes y de lo que somos nosotros mismos”. Admite que existen múltiples visiones de la vida, sin embargo, en todas ellas se pueden encontrar algunas características comunes.91 90 Miró Quesada Cantuarias Francisco. Para iniciarse en la filosofía. Universidad de Lima. 1983, p. 50

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