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Filosofia en la edad media (medieval)

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Aqui encontramos muy bien explicado el tema de la filosofia entre los siglos V y XV d.C. Muy util para los estudiantes de bachillerato.

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Filosofia en la edad media (medieval)

  1. 1. TEMÁTICA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL  Se dio desde la caída del imperio Romano (siglo V) hasta la aparición de las formas tempranas de la sociedad capitalista (siglos XIV-XV).  Al derrumbarse la sociedad esclavista se produjo también una decadencia de la filosofía.  Los tres grandes problemas de la filosofía medieval lo constituyeron "Dios", "Relaciones entre Fe y Razón" y "Los Universales". La primera, referida a Dios, plantea en los filósofos medievales la necesidad de explicar mediante métodos científicos la existencia del mismo siendo no sólo cuestión de fe sino también de ciencia. La ideología imperante fue la religiosa: en el cercano oriente, en Arabia y en los países de lengua árabe, la musulmana; y en Europa, la cristiana, la cual se dio en dos variantes: el catolicismo romano y la ortodoxia bizantina. La escuela y la instrucción pasaron a manos de la iglesia, cuyos dogmas figuraban la base de todas las representaciones acerca de la naturaleza, del mundo y del hombre. El desarrollo de las escuelas (seglares y eclesiásticas), así como desde mediados del siglo XII, la creación de las primeras universidades (en Italia, Inglaterra, Bohemia y Francia) plantearon a la filosofía el problema de ayudar a la iglesia a explicar e incluso fundamentar filosóficamente los dogmas de la fe. Durante varios siglos, la filosofía se convirtió en la “sierva de la teología”. Ya había desempeñado esta función, en la obra de los apologistas, defensores del cristianismo contra el paganismo, como también, mas tarde, en los trabajos de los “padres de la iglesia”.
  2. 2. LA PATRÍSTICA La primera etapa en la filosofía medieval es aquella que corresponde a la articulación definitiva de los dogmas cristianos, su defensa ante otras religiones y a la iniciación a la humanidad en la Verdad de Cristo, la única posible. Estos primeros hombres fueron llamados Padres de la Iglesia y su estudio y difusión se denominó Patrística. Al principio defendían los dogmas de la religión cristiana contra el paganismo y afirmaban la incompatibilidad de la fe religiosa con la filosofía antigua; a partir del siglo III, la patrística se esforzó por adaptar la filosofía del Helenismo (neoplatismo) a la fundamentación del cristianismo. REPRESENTANTES:  Tertuliano (150-222)  Clemente de Alejandría (150-215)  Orígenes (185-254)  Agustín (354-430)
  3. 3. SAN AGUSTÍN EN LA PATRÍSTICA
  4. 4. LA ESCOLASTICA La segunda etapa en la filosofía medieval, la Escolástica, surgirá a partir del siglo XIII. Dicha centuria se convertirá en el de la metafísica, consecuencia del conocimiento de Aristóteles y del neoplatonismo greco-árabe cuyo objetivo principal es descubrir las causas profundas o esenciales y después practicar a partir de ellas el método científico por excelencia con la reinterpretación de Aristóteles, gracias a nuevas traducciones que se realizan en las Escuelas y Universidades entre las que destacaremos la Escuela de Traductores de Toledo. En estos espacios, surgidos todos en tiempos del Medievo, se va a cultivar un saber principalmente teológico y filosófico por el que a través de la ciencia de Aristóteles, se intentará explicar la existencia sobrenatural de Dios. A pesar de que la Escolástica es principalmente teología, es esencialmente filosofía. Así los dice dirá Julián Marías: la Escolástica trata problemas filosóficos que surgen con ocasión de cuestiones religiosas y teológicas. Recibe su nombre gracias a la “Filosofía escolar” medieval, cuyos representantes, llamados “escoliastas” procuraban fundamentar teóricamente la concepción religiosa del mundo. En la escolástica medieval ocupó un importante lugar la discusión en torno a los universales.
  5. 5. PERIODOS DE LA ESCOLÁSTICA  LO CARACTERISTICO DE LA EDAD TEMPARANA: (siglo IV – Siglo VIII) es la influencia del neoplatonismo. Juan Escoto Erigena, Anselmo de Canterbury, Avicena, Averroes, Maimónides.  EPOCA ESCOLASTICA CLASICA: (Siglos XIV – XV) dominó el aristotelismo cristiano. Alberto Magno, Tomas de Aquino.  LA ESCOLASTICA TARDÍA: (Siglos XV y XVI) Hace referencia a las controversias sostenidas entre los teólogos católicos (Francisco Suarez, Tomas Cayetano) y los protestantes (Philipp Melanchton). Reflejaban en ultimo termino la lucha de la iglesia católica contra la reforma.  NEOESCOLASTICA: Se inicia en el siglo XIX, que agrupa diferentes escuelas de la iglesia católica. (Tomismo, Escuela platónico-agustiniana, escuela franciscana y otras). Históricamente, esta filosofía se divide en varios periodos:
  6. 6. ALBERTO MAGNO (1206-1280). Nació en Lauingen (Suabia). Se sabe que pasó algunos años estudiando en Italia. Desde joven mostró gran interés hacia la naturaleza. Los años 1243-1244 los pasó en París completando sus estudios. Más tarde enseñó en el colegio de los dominicos de Colonia. Desde 1254 hasta 1257 ocupó el cargo de Provincial de los dominicos de Alemania. Cuando surgió la disputa en torno a las órdenes mendicantes, él se trasladó a la curia papal, entonces en Anagni, para defenderlas, con éxito, contra sus adversarios. Alejandro IV lo nombra obispo de Ratisbona en 1260, pero un año después, tras la elección del papa Urbano VI, renuncia a su sede. En 1263 fue nombrado predicador de las cruzadas, y representante del papa en los países de lengua alemana. Murió en el convento de Santa Cruz de Colonia, y sus restos reposan en la iglesia de San Andrés de la misma Ciudad. Entre sus obras filosóficas destacan los Comentarios a las obras de Aristóteles. Su método consiste en parafrasear el texto añadiendo a veces digresiones de su propia cosecha. Esto hace que a veces resulte difícil determinar el propio pensamiento de Alberto en algunos temas. Se distinguen dos series en estos comentarios: la primera que comienza con la Física y que comprende "Philophia realis" (naturalis, mathematica y metaphisica). Especial mención merece su gran obra De animalibusen la que parafrasea ampliamente los libros de Aristóteles sobre el mismo tema. La segunda serie corresponde a los Escritos lógicos, en los que incluye también comentarios a los libros de Boecio Liber de sex principiis y el De divisione. VIDA Y OBRA De carácter teológico son: Tratado acerca de la naturaleza del bien, la Suma de criaturas y la Suma teológica
  7. 7. DOCTRINA En medicina prefiere a Galeno e Hipócrates; en problemas científicos, da prioridad a Aristóteles u otro estudioso. Su vasto conocimiento le permitió confrontar doctrinas de Aristóteles con las de Platón y las de los neoplatónicos. Tomó postura en favor del aristotelismo, en contra del agustinismo defendido en la escuela de los franciscanos, en el rechazo a lasrationes seminales, y en cuanto a la doctrina de la iluminación. En la concepción del esse y de la essentia se nota mucho la influencia de Avicena. Frente a la pura potencialidad de la materia defendida por Santo Tomás, Alberto defiende la diferencia entre teología y filosofía partiendo de los principios en que cada una se funda: la teología se funda en la revelación divina, mientras que la filosofía tiene toda su base en la razón. Según eso la filosofía tiene un valor propio, y no solamente en función de la teología. Alberto es muy respetuoso de la autoridad de los filósofos, a quienes compara en la filosofía, con los Santos Padres en Teología. Pero sabe acatar y distinguir esa autoridad según la competencia de cada uno. Alberto enseña que la forma ya está presente en la materia prima, aunque de manera germinal y confusa. Su pensamiento sobre teología mística recibe la influencia del neoplatónico Dionisio. Enseña que lo divino no se recibe a través de la razón, sino por la experiencia singular de unpathos. Muestra el camino hacia una mística trinitaria, así como también el más tradicional de la mística de Cristo y de su Esposa. En el campo del pensamiento científico dio a las nociones empíricas y causales una validez universal, ganándose la admiración de sus contemporáneos e incluso la de quienes hoy día se acercan a sus escritos.
  8. 8. SAN BUENAVENTURA EN LA ESCOLÁSTICA Para San Buenaventura las cosas son accesibles a la razón porque tienen una naturaleza propia; pero esa naturaleza es manifestación y signo de una realidad sobrenatural, Dios. La verdadera ciencia consiste en partir de la naturaleza y a través de ella, ascender gradualmente hacia Dios. Este ascenso se lleva a cabo en 3 grados: 1) buscar los vestigios de Dios en el mundo sensible, mediante sentidos e imaginación; 2) contemplar la imagen de Dios que está en nosotros, mediante la razón; 3) elevarse a las naturalezas semejantes a Dios que están sobre nosotros, a través de la inteligencia. Este grado místico es el supremo. Lo que caracteriza a la Filosofía de San Buenaventura con relación a la de Santo Tomás, es su tendencia ontológica y su dirección mística. basta fijar la atención en la doctrina de San Buenaventura acerca de la existencia, naturaleza y funciones del entendimiento agente y del entendimiento posible, para reconocer que su teoría del conocimiento no puede identificarse con la teoría del ontologismo, con su percepción inmediata y directa del ser divino y de las cosas en Dios.
  9. 9. La doctrina filosófica de San Buenaventura (doctor seraphicus), contenida principalmente en sus comentarios sobre las sentencias de Pedro Lombardo, en suItinerarium mentis in Deum, en su Breviloquium y en el tratado De reductione artium ad Theologiam, coincide en la substancia con la de Santo Tomás, aunque no es tan completa ni abraza todas las partes y todos los problemas filosóficos con la profundidad y amplitud que se observan en los escritos del último. San Buenaventura distingue en el conocimiento humano, al cual denomina iluminación, cuatro modos o grados, que son: a. La luz exterior, que se refiere a las artes mecánicas (lumen exterius, scilicet, lumen artis mechanicae); b. La luz inferior, o sea la que se refiere o constituye el conocimiento sensitivo; c. La luz interior, que se refiere al conocimiento filosófico (lumen cognitionis philosophicae); d. Y la luz superior, o sea la luz de la gracia sobrenatural y de la Sagrada Escritura. La luz del conocimiento filosófico se llama interior, porque investiga las causas internas y ocultas de las cosas, sirviéndole de fundamento los primeros principios, que son naturales al hombre, o le han sido dados por la naturaleza misma.

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