La beauté de la vie religieuse

La beauté de la vie religieuse
Dr. Jean-Marie Hyacinthe QUENUM1, SJ
LA CHASTETE DES PERSONNES CONSACREES, SOURCE D’UNE GRANDE FECONDITE
CONTEMPLATIVE ET APOSTOLIQUE
Tous les baptisés appelés à la sainteté pratiquent la chasteté dans leurs relations intersexuelles
génitales.
De façongénérale, lachasteté estle rapportjuste de chaque personne humaine à son propre corps et à
celui d’autrui selon les règles sociales d’échanges.
La pratique de la chasteté porte sur l’amour humain du corps dans ses rapports à soi et à autrui.
Le corps humaindansla perspective chrétienne est le lieu où le Christ et l’Esprit Saint établissent leur
demeure.
A ce titre, le corps humain, don de la nature, peut être assumé comme une réponse à la vocation
particulière de la chasteté des personnes consacrées comportant de soi le renoncement aux relations
intersexuelles génitales.
Les personnes consacrées, saisies par l’amour du Christ, renoncent à l’amour conjugal et à la
descendance en donnant leur vie à Dieu pour le Royaume de Dieu.
La chasteté despersonnesconsacrées estun charisme2
vécu dans le célibat évangélique à la suite et à
l’imitation du Christ qui a choisi ce style de vie pour sa mission rédemptrice d’amour.
Les personnesconsacréesviventleur chasteté dans une communauté religieuse orientée vers des fins
contemplatives ou apostoliques.
L’engagementdansune communauté religieusesoustraitlespersonnesconsacrées aux responsabilités
du mariage et de la famille.
Libres de tout attachement à la tendresse de l’amour érotique ou familial, les personnes consacrées
dans leurconditionchaste peuventcentrer leur vie sur le Christ et sur son œuvre en appliquant toutes
leurs énergies à l’écoute, à l’accueil et au service du prochain.
1 Jean-Marie Hyacinthe QUENUM est Docteur en théologie et maître des novices Jésuites à Bafoussam au
Cameroun.
2 LUMEN GENTIUM n° 43-44.

La chastetédes personnesconsacrées,sourced’unegrandeféconditécontemplativeetapostolique
2
En quoi le célibatévangélique des personnes consacrées est-il un choix libérateur pour approfondir la
relation à Dieu et au prochain ?
Comment les personnes consacrées préparent-elles la venue du Royaume de Dieu par leur vie chaste
alimentée par l’espérance d’une communauté eschatologique à venir ?
Quelle est la fécondité du lien vécu de la personne consacrée avec le Christ dans le célibat
évangélique ?
Nous réfléchirons sur la fécondité du célibat évangélique choisi et assumé quotidiennement en la
situantdans le contexte de lavie de foi où prière,œuvresde charité, actionspour la justice, obligations
ethiques de miséricorde etde réconciliation absorbent l’énergie vitale de la personne consacrée dans
son espérance du royaume de Dieu déjà là et à venir.
Nous préciserons dans cet essai, la place, la signification et la fonction du célibat évangélique dans
l’Église et dans le monde.
1. Le célibat évangélique : un choix libérateur pour approfondir la relation à Dieu et au prochain
La personne consacrée qui choisit etassume le célibatévangélique comme style de témoignage de sa
vie intérieure etde sarelation privilégiée à Dieu et au prochain s’oriente sur le chemin de la foi et de
l’espérance.
La foi consiste à désirer la présence mystérieuse de Dieu, qu’on ne peut voir ni toucher.
« Heureux ceux qui n’ont pas vu et qui ont cru » (Jean 20,29).
Le Dieude la révélationchrétienneestunDieucaché qui ne se laisse pas saisir comme une réalité fixe,
figée et stable.
Ce Dieu ne peutêtre enfermé dansaucune image, dans aucune expérience et dans aucun discours sur
lui. Ce Dieu est un mystère absolu à explorer dans la crainte révérencielle et dans un engagement
quotidien à le trouver dans les diverses manifestations de la vie de la chair et de l’esprit.
La personne consacrée reçoit l’appel de vivre le mystère de Dieurévélé dansla vie et dans la personne
du Christ dans son engagement à conformer sa vie à celle de son Seigneur et maître.
Ce Dieu présent et insaisissable mobilise le désir de la personne consacrée à le rechercher dans la
solitude de la prière et dans le service du prochain au sein d’une communauté religieuse et dans le
monde.
La personne consacrée choisitune forme de vie oùelleengage sonaffectivité danslarelation privilégiée
à Dieu et au prochain sous le mode des deux commandements en Mathieu 22, 37-39.

3
La personne consacrée vit sa relation à Dieu et au prochain dans une communauté qui renonce à
l’expressiongénitale conjugale de l’amourhumainpoursignifier le royaume de Dieu déjà là et à venir.
L’expérience conjugale sacramentelle du mariage n’étant pas l’appel et le choix de la personne
consacrée, lavie religieuseincarnéedansune communauté de même sexe,devientle lieu d’expression
de l’affectivité de la personne qui embrasse le célibat évangélique.
Le choix du célibatévangéliqueestlibérateurquandil mobilise lapersonneconsacrée àrechercherDieu
et à le servir dans ses créatures et dans les évènements de la vie qui renvoient à l’humanité.
Le projet de rechercher Dieu et de le servir dans ses créatures et dans les évènements de la vie se
concrétise danslavie commune de l’institut religieux qui éduque le cœur, l’esprit et le corps au rythme
de la méditation quotidienne de l’Écriture et à l’effort pour vivre ensemble avec des compagnons de
route partageant le même projet de vie.
Par desexercices spirituels appropriés, la personne consacrée rend son être entier disponible pour le
service du Dieu et du prochain, dans l’Église et le monde.
Ce service de Dieu et du prochain est spécifié dans la Règle ou Constitutions de l’institut religieux.
L’interprétation de larègle oudesConstitutionsde l’institut religieux permet à la personne consacrée
de vivre le charisme contenu dans la lettre du texte et même de le renouveler dans la liberté.
Les moyens inspirésparl’évangile pour vivre un célibat évangélique épanoui et heureux sont donnés
dans la règle ou Constitutions de l’institut religieux .
Ilsont pour noms : mourirà soi-même,pourlaisser vivre en soi le Christ, accueillir la vie de l’esprit en
soi,accueillirlesautresavecamitié etcompassion, progressive communion fraternelle dans l’Église et
ouverture au monde.
En effet le célibat évangélique est un don de Dieu à l’Église.
Ce don de Dieu concourt à la sainteté de l’Église par le dévouement sans partage de la personne
consacrée à la cause du royaume de Dieu.
La personne consacrée appartient entièrement à Dieu par son baptême et renonce au don mutuel du
corps dans le mariage.
Elle vit sa chasteté dans une communauté qui l’éduque à la grâce du célibat évangélique.
Le célibat évangélique apparaît comme le non-mariage volontaire qui se vit dans un cœur libre pour
aimer.Le célibatévangéliqueestl’optionpourunamourpréférentielde Jésus qui permetd’approfondir
sa relation avec lui dans la foi et la grâce particulière d’une vocation vécue sous le mode surnaturel.
En tant que continence volontaire (Matthieu19,10-12), le célibatévangélique estune vocationspéciale
pour signifier l’adhésion au Christ dans les épousailles spirituelles.

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AmourimmédiatduChrist,sanspasserpar le signe duconjoint,le célibatévangélique est l’anticipation
de la nouvellecréationoùl’on« ne prendni femme ni mari,maison estcomme des anges dans le ciel »
(Matthieu 22, 30sq).
Ainsi le célibatévangélique estle dond’unétatde vie qui permet d’approfondir la relation à Dieu et au
prochain dansla vie religieuse ordonnée àdesfinscontemplativesetapostoliques. Une vie de silence
et de solitude favorisée par la vie religieuse en dépit de ses épreuves est une condition pour une
rencontre authentique avec Dieu. La vie fraternelle dans les instituts religieux est une occasion
privilégiée pourdévelopperl’authenticité des relations humaines à travers des conflits et des tensions
qui s’apaisent dans le pardon donné et reçu dans l’amour.
2. Célibat évangélique et Royaume de Dieu
Le célibatévangélique estl’une desnouveautésqu’apporte lavenue duVerbe incarné dans l’humanité.
Avantla venue de Jésus le Christdansl’histoirehumaineun nombre réduit de personnes avait adopté
le célibat pour des raisons morales, cultuelles et culturelles.
Le célibatévangélique estinspiré parl’EspritSaintpourmanifesterlapuissance de la nouvelle création
suscitée par la résurrection du Christ.
Du moment que vous êtes ressuscités avec le Christ, recherchez ce qui est en haut, là où se
trouve le Christ,assisà ladroite de Dieu. Songez aux choses d’en haut, non à celles de la terre.
Car vousêtesmorts,en effet,etvotre vie estcachée avecle ChristenDieu.Quandle Christ sera
manifesté,luiqui estvotre vie, votre vie,paraîtra, alorsvousparaîtrezaveclui en pleine gloire3
.
Le célibat évangélique est l’expérience d’hommes et de femmes qui au nom de leur foi en la
résurrectionduChrist donnentlapriorité àleurvie cachée dansle Christ, le déjà là du royaume à venir.
La vie actuelle devient pour les personnes consacrées un temps de passage à la vie définitive qui ne
peut être qu’eschatologique. Cette vie actuelle, cachée est née de leur écoute de la Parole de Dieu
reçue dans la foi et prenant corps dans leur chair manifestant l’amour de Dieu révélé dans la
résurrection de Jésus le Christ.
Le célibat consacré est l’état d’expression de l’amour de Dieu qui par sa nature est respectueux,
désintéressé etgratuit. Vécudansl’attente duRoyaume eschatologique de Dieu, le célibat évangélique
n’est pas le fait d’une élite morale ou religieuse, mais le don de l’Esprit accessible à tous ceux qui
reçoivent dans la foi le message de Jésus et le don d’une relation intime avec le Christ ressuscité.
Signe, de la création nouvelle, le célibat évangélique, exprime le mystère de la manière de vivre du
Christ ressuscité en chaque personne qui croit en lui.
3 Col 3,1-4

5
En effet, Le Christ, à la plénitude des temps, a vécu au sein de l’humanité comme un être de chair
suscité par l’Esprit Saint et délivré de la mort.
La résurrectionduChristannonce unmonde nouveau où le Christ qui vit en chaque personne y mène
une vie immortelle. Le corpstransfiguré de lapersonne enqui le Christ ressuscité habite anticipe par la
chasteté l’existence incorruptible de la vie éternelle.
Ainsi la chasteté des personnes consacrées dépouillée du sexuel génital est une porte qui s’ouvre sur
l’infini. Elle atteste que les hommes et les femmes sont faits pour autre chose que le temps.
La chasteté despersonnesconsacréesn’ade sensque dansune perspective eschatologique. C’est dans
la foi au Christ ressuscité que renvoie la décision d’assumer le célibat évangélique.
Le célibatévangélique vécupourle royaume de Dieu estunappel àla communionavecle Dieutrinitaire
de la foi chrétienne.De cette communionrésulte une ouverture ducœurà lafraternité universelle d’où
jaillit la réalisation de soi dans la liberté, la joie et la paix du royaume de Dieu déjà là.
Loin de dévaloriser le monde de la chair validé par l’incarnation du Fils unique de Dieu, le célibat
évangélique vécu pour la mission du Christ est un acte dé dépossession du corps pour l’édification du
Corps du Christ dans l’histoire humaine. Assumé dans la joie et la liberté, le célibat évangélique
manifeste l’épanouissement du charnel dans les biens du monde eschatologique à venir.
La consécrationaucélibatévangélique estestune parole solennelle projetée dans le futur et assumée
dans chaque instantprésentqui est une porte qui s’ouvre sur l’infini du Dieu d’amour accueilli dans la
fragilité de lachair.C’estenhonorantcette parole solennelleque lespersonnesconsacrées deviennent
témoins de l’invisible et responsables de l’œuvre du Christ comme disciples et apôtres.
3. La fécondité contemplative et apostolique de la chasteté des personnes consacrées
Les personnesconsacréesdansl’Église maintiennentleuresprit,leurâme etleurcorpsdans une relation
intense avec le Christ ressuscité. La consécration dans le célibat évangélique éduque à la liberté de
l’Esprit. Le célibatévangélique transfigurele cœurà traversdescombatssoumettantlachair à l’emprise
de l’Esprit. La grâce du célibat évangélique coopérant avec la liberté humaine conduit par étapes
progressives, les personnes consacrées à apprivoiser leurs pulsions sexuelles.
En confiant la faiblesse de leur nature au Christ ressuscité dans la prière, les personnes consacrées
convertissent leurs pulsions sexuelle en énergie de vie pour le service désintéressé du prochain.
La méditation constante de l’Écriture, la présence au monde par des œuvres de charité et de
miséricorde etl’acceptationhumble de laconditionhumaine dansl’amitié sont les moyens qui rendent
fécondes la vie contemplative et apostolique des personnes consacrées.
La fécondité de lavie des personnes consacrées dépouillée du génital et de la descendance s’observe
dans leurs œuvres de générosité, de justice et de charité à la suite du Christ. Leurs influences

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s’éternisent dans les personnes qui ont bénéficié de leurs services. Leurs relations sont moins
possessives et leur présence aux autres est marquée par une distance qui fait exister.
Conclusion :
Le célibatévangélique estpourun baptisé une ouverture ducœurà l’amourpréférentiel de Jésus.Il est
le don de l’Esprit de Jésus qui exclue pour les personnes consacrées l’état du mariage. La vocation au
célibatreligieuxse fonde sur l’imitation de Jésus, cet homme qui a vécu au sein de l’humanité comme
l’image parfaite de Dieu. L’originalité de cette option se comprend à la lumière de la mission de Jésus.
Jésusestvenu révélerque lavie humaine est un passage à une vie définitive, pleine et lumineuse. La
personne consacrée vitauseind’une communauté religieusecette attente eschatologique sous la règle
de l’évangile qui assure sa maturation entre solitude et communion. Le recueillement de la solitude,
l’immersiondanslavie communautaire,le travail apostolique etlespossibilités de rencontresmultiples
et variéesrendentlavie despersonnesconsacréesfécondeetapte àla communionéternelle. Laqualité
des relations nouées par les personnes consacrées dans leurs communautés religieuses et dans leur
travail apostolique les préparent à la mort, qui scelle le sens de leur vie comme une continuation de
l’œuvre du Christ.

LA GRANDEUR DE LA CHASTETE CHRETIENNE
La révolution sexuelle du vingtième siècle a libéré les hommes et les femmes des tabous qui les
empêchaient de vivre leur désir charnel de manière éclairée et responsable.
Dans le prolongement de la libération sexuelle du siècle passé, est –il encore possible de parler de la
chasteté comme une vertu assurant l’intégration de la personne humaine dans sa capacité d’aimer ?
Dans lessociétéscontemporainessaturéesd’expressionssexuelles,que vaut la chasteté de l’homme et
de la femme au regard du laxisme ambiant et de la permissivité d’aujourd’hui?
La virginité dans la vie consacrée et la fidélité dans le mariage sont-elles aujourd’hui des vertus
ringardes, désuètes, incongrues et insolites ?
Nousréfléchironssurlagrandeurde la chasteté chrétiennedansune perspective évangélique de foi en
nous référant au baptême comme une consécration sans partage de la personne humaine convertie à
Jésus, le Christ et Seigneur ( 1Corinthiens 6, 12).
Dans la perspectivedubaptême,le corps humain de la personne convertie à l’évangile, appartient au
Seigneur, Jésus le Christ (Romains 6, 3-4 ; 12-13).
Ce corps humain,temple de l’EspritSaintestle centre visible du rayonnement physique, psychique et
spirituel de la personne dans le don d’elle-même à Dieu et aux autres.
Le corps humain du baptisé devenu la demeure de la Sainte Trinité et membre du corps mystique de
Jésus le Christ épouse les caractéristiques fondamentales de la chasteté du Fils de Dieu fait homme,
premier-né d’entre les morts.
Ce corps humain du baptisé transfiguré par le mystère de la résurrection et délivré des peurs et des
convoitisesestparlapratique de lachasteté, le centre par excellence du don de la personne à Dieu et
aux autres.
Allié d’un authentique amour, le corps humain, par la pratique de la chasteté, valorise la parole
échangée,laqualité desrelationsd’intimité,une viepartagée etle mystèrede lapersonne dont il est le
point d’incandescence.
1. La Chasteté,une pratique positive qui affermit la personne humaine dans sa capacité d’aimer.
La pratique de la chasteté commence dès la tendre enfance. Elle est une expérience fondatrice qui
s’impose dans les relations parents-enfants.
En effet, en allaitant leurs enfants et en prenant soin d’eux, les parents interviennent sur leur corps
pour y inscrire ordre et modération dans la gestion du désir et du plaisir.

La grandeurdela chastetéchrétienne
8
Les travaux de SigmundFreudmontrentéloquemment que la pratique de la chasteté est inhérente au
développement psychologique et à la maturité affective de l’enfant et de l’adolescent4
.
Associée aux fonctions génitales et aux pulsions sexuelles, la pratique de la chasteté diffère la
satisfaction du désir, socialise et humanise l’homme et la femme et détermine leur rapport à leurs
propres corps et à celui d’autrui.
La pratique de lachasteté enrichitlespossibilitésd’exercice du désir, de la génitalité et de la sexualité
comme desdonsmerveilleux de plaisir,de communication,de communion et de don de soi aux autres.
L’engagementamoureux dansle dévouement et la fidélité sans partage du mariage renforce les liens
de fécondité corporelle, sociale et spirituelle de la personne humaine5
.
Ainsi la chasteté a une valeur positive en structurant la personne dans sa capacité d’aimer son corps
humain.
Le corps humaindevientainsi le lieu d’ouverture aux autres dans le respect de la dignité humaine des
autres corps qui ne sont point des objets à consommer, à exploiter ou à dominer, mais des sujets à
aimer (Jean 13,34).
Une discipline s’impose à toute personne humaine, par la pratique de la chasteté pour soumettre les
pulsions du corps et la force de l’instinct à la raison et à la volonté.
La modestie duregard,le dépouillementducœurhumainde laconvoitise etle renoncementaux plaisirs
narcissiques sont des moyens psychologiques et spirituels pour apprécier et intégrer le corps sexué
comme un don pour la communion et l’amour.
La chasteté loind’être une privationde plaisirouune absence d’unionsexuelle est une manière d’être
qui apprécie le corps humain comme la présence visible de la personne désirante dans son ouverture
aux autres corps sexués.
La chasteté estlacapacité de vivre son corps sexué comme une ouverture au monde et à l’univers des
autres corps.
Elle est capacité d’amour et de relation qui produit les émotions d’intimité et d’affection.
La chasteté estlacapacité d’aimeretd’être aimé avecladistance etle respectqu’exige une communion
authentique qui débouche sur la joie.
4 Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, PUF, 1971.
5 Xavier Léon –DUFOUR, Mariage et célibat, Cerf, coll. « COGITATIO FIDEI » 1965, pp. 25-38.

9
2. La chasteté de l’homme et de la femme au service de l’amour
Les baptisésconsacrentleurscorpshumains au Seigneur, Jésus le Christ en devenant membres de son
corps mystique.
Le corps humaindesbaptisésilluminéparle mystère de la résurrection du Christ devient une présence
visible ordonnée à l’amour gratuit, désintéressé et oblatif.
Les baptisésqui s’engagentàvivre danslacontinence jusqu’aumariage font l’option de désirer l’autre
pour lui-même et non pour le plaisir immédiat qu’il procure.
L’expérience de la continence est pour les baptisés une meilleure préparation pour vivre la chasteté
conjugale oulachasteté permanente despersonnesconsacréesdanslavie cléricale oucelle desinstituts
religieux ou apostoliques.
Désirer l’autre pour lui-même est la marque d’une maturation affective qui sait reconnaître l’autre
comme autre capable d’une parole échangée et d’une vie partagée sous le signe de l’alliance6
.
Les époux chrétiens qui vivent la chasteté conjugale dans la fidélité à leur union monogamique
s’engagent à vivre l’aventure amoureuse dans l’acceptation de la différence qui débouche sur une
altérité enrichissante7
.
Ils développent entre eux une union intime exclusive ouverte à l’amour érotique et romantique
s’épanouissant dans une vie familiale au sein de l’Église domestique.
En personnes mûres et responsables, évêques, prêtres et diacres et membres d’instituts de vie
consacrée etapostolique viventlibrementetvolontairement comme des eunuques du Royaume dans
la pureté et la virginité fécondes de cœur et de corps (Matthieu 19, 12).
L’expérience de la chasteté des personnes consacrées est le renoncement à l’exercice de la sexualité
génitale en vue de promouvoir les valeurs du Royaume de Dieu8
.
Les valeursduRoyaume de Dieuontnoms : relationàDieu,service d’amourduprochain,établissement
de communautésfraternellesetégalitaires,service de lajustice,de lacommunionetde laréconciliation
dans l’esprit de l’évangile.
PourpromouvoirlesvaleursduRoyaume de Dieulesbaptisésdansle respectde leurs appels respectifs
acceptentde suivre le Christchaste enunissantleursolitude affective à celle du Christ se donnant sans
retour sur lui-même à l’humanité.
En portant lacroix de lachasteté,lesdisciplesduChristchaste se convertissentaux valeurs du royaume
et leurmortà eux-mêmesdébouche sur la vie de relations inter- personnelles élargissant leurs cœurs
libérés aux dimensions du Royaume de Dieu.
6 Jack DOMINIAN, Passionate and Compassionate Love: a vision for Christian marriage, DLT 1991, p 94 -95.
7 Donald Evans, “Can Christian teaching be good news about sex?” CONCILIUM, 1982.
8 Edward SCHILLEBEECKX, Celibacy. New York: SHEED and Ward, 1968.

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3. La virginité dans la vie consacrée et la fidélité dans le mariage
Beaucoup de baptiséscontinuent ennotre tempsde laxismeetde permissivité sexuelle d’adopterl’état
de virginité dans l’état clérical et dans les instituts de vie consacrée et apostolique.
Les baptisés qui ont l’expérience de la continence sexuelle se sentent appelés pour des motifs
apostoliques et eschatologiques à accueillir le don du célibat consacré.
Ce célibatconsacré estinspiré parl’EspritSaintenvue du service despauvres,desmalades,desrejetés,
des exclus, des marginalisés et des handicapés de la vie.
Le désird’une plus grande intimité avec Jésus le Christ pousse des hommes et des femmes à imiter le
Christ dans l’état de Chasteté comme un trésor caché découvert au fond du cœur épris de la liberté
d’aimer sans s’enfermer dans un amour érotique et romantique.
La chasteté en vue du Royaume de Dieu fait participer le baptisé consacré à la vie nouvelle de foi,
d’amour et d’espérance de Jésus le Christ, vainqueur de la mort et promoteur d’un monde plus
fraternel, plus juste, plus solidaire et plus réconcilié.
En renonçantà l’exercice de leursexualité génitale,le baptisé consacré donne la priorité à sa relation à
Dieu traduite souvent par un amour détaché de toutes formes d’égoïsmes.
Dieuenunissantl’homme et la femme dans les liens du mariage, appelle les époux au don mutuel de
leurs corps (1 Corinthiens 7, 3-5 ; Ephésiens 5,21-32).
En effet, le mariage des baptisés promeut un amour généreux et parfait à l’exemple du Christ se
donnant entièrement à son Église perçue comme son épouse9
.
En vivantdansleurmariage le mystère de l’unionduChristavecl’Église,lesbaptisés viventpleinement
leur sexualité dans un dialogue existentiel qui n’exclut pas leur ouverture à Dieu dans la prière
personnelle (1Corinthiens 7, 5).
Le mariage desbaptisésestune valeurérigée ensacrement qui exprime l’union du Christ avec l’Église.
Mais l’unioncharnelle de l’homme etde lafemme dansle mariage sacramentel n’épuisepas le mystère
de l’union du Christ avec son Église.
La fécondité de l’union du Christ avec son Église peut se traduire aussi par le célibat consacré des
vierges, des veuves, des religieux et des clercs.
Les personnesconsacréesdesdeux sexespeuventtrouverleurépanouissementhumainens’unissantau
Seigneuràtraversla rencontre solitaire d’une vie contemplative qui donne sens à leur service d’amour
de l’humanité.
Aussi pouvons-nous affirmer sans risque d’erreur que la virginité et la fidélité dans le mariage
monogamique ne sontpointdesvertusringardes,insolitesetétranges.Ce sontdescontre-valeursd’une
9 Pierre GRELOT, Le couple humain dans l’Écriture, Cerf, 1962.

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société laxisteetpermissive qui range le sexe au nombre des biens consommables bafouant la dignité
de la personne dans sa capacité d’aimer.
Conclusion :
La grandeur de la chasteté chrétienne réside dans le fait de l’incarnation.
Le filsde Dieuenvenantdansle monde de la création originelle à travers les traits de l’époux élève le
mariage des baptisés au rang de sacrement.
L’unioncharnelle desépoux baptisésexprime lafécondité de l’unionduChristavec l’Église dont il est la
tête.
Les époux baptisés s’aiment en s’inspirant de la fidélité du Christ envers son Église.
La chasteté conjugale tire ses lettres de noblesse de la fidélité du Christ dont l’amour parfait et
exemplaire façonne les nouveaux rapports entre hommes et femmes dans l’exercice de la sexualité
génitale en vue du Royaume de Dieu.
La venue duChristdans le monde n’abolitpasl’œuvre créatrice qui se poursuit à travers la procréation
dans le mariage des baptisés.
Le Christ en inaugurant la création nouvelle par sa résurrection fonde la virginité comme un état
anticipant le monde eschatologique.
En effet, « A la résurrection on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans le ciel
(Matthieu 22,30).
Ainsi lagrandeur de lachasteté chrétienne despersonnesconsacréesestle faitd’une vocationspéciale
à imiter la chasteté du Fils de Dieu fait homme.
La réponse libre à cette vocation spéciale en fait une option personnelle, libre et volontaire.
La chasteté chrétienne despersonnesconsacréesest un charisme de l’Esprit Saint qui rend féconds les
ministères du Royaume de Dieu.
Le mariage comme institutiondivine de lapremière alliance estlavoie commune pourvivre la sexualité
ordonnée à l’amour des conjoints, à la procréation, à l’éducation et à la socialisation des enfants.
Le mariage tout en étant le sacrement de l’union du Christ avec l’Église, ne fait pas l’objet d’un appel
spécial du Christ comme l’est l’appel au célibat consacré.

LES DEFIS DE LA PRATIQUE DU VŒU DE PAUVRETE RELIGIEUSE EN AFRIQUE
L’Afrique est un continent plein de ressources naturelles, où ne manquent ni les terres fertiles, ni les
populations laborieuses, ni les initiatives politiques et économiques de développement.
Pourtant le mode dominant de vie en Afrique est celui de millions de personnes manquant de biens
matériels indispensables à la vie heureuse.
Desdésordreséconomiques,sociaux,politiques et culturels ont rendu impossible pour la majorité des
africains la satisfaction de leurs besoins vitaux.
Dans le contexte d’une misère sociologique,touteslesformesde pauvretésse donnent rendez-vous en
Afrique à travers des situations scandaleuses de manque, de dépendance, de précarité, d’insécurité,
d’exclusion et de marginalisation.
Que peutsignifierdansce contexte de misère sociologique, la pratique du vœu de pauvreté10
dans ce
continent aux formes multiples de déshumanisations ?
De quoi témoigne la pauvreté religieuse11
en Afrique ?
Quelles valeurs véhicule la pauvreté religieuse12
en Afrique ?
Nousréfléchironssurlesdéfisde lapratique du vœude pauvreté enAfriqueenévoquantlapauvreté de
Jésus le Christ qui enrichit comme paradigme de la vie religieuse en Afrique.
La pratique duvœude pauvreté religieuse enAfrique ne deviendra crédible que si elle se libère d’une
vision individuelle, ascétique et légaliste.
La pratique du vœu de pauvreté religieuse doit résolument s’orienter vers une perspective
communautaire en contestant de façon prophétique la misère sociologique et en créant des liens de
solidarité avec les pauvres appelés à transformer leurs situations scandaleuses de manque en
opportunités de vies décentes.
1. Le sens de la pauvreté religieuse en Afrique
Dans l’Église catholique, les personnes consacrées s’engagent à imiter la générosité, la justice et la
charité de leurmaître etSeigneur,Jésus le Christ, qui de riche qu’il était s’est fait pauvre pour enrichir
l’humanité (2 Co 8,9).
10 Jean-Marie R. TILLARD, « La pauvreté religieuse »dans Nouvelle Revue Théologique 92, 1970, 806-848, 906-94 ;
« Religieux sur les chantiers des hommes », dans Lumen Vitae 30, 1975, 238-246.
11 Simon LÉGASSE, L’appel du riche, contribution à l’étude des fondements scripturaires de l’état
religieux, «VERBUM SALUTIS, Collection annexe 1 », Paris Beauchesne, 1966.
12 Augustin GEORGE, La pauvreté évangélique, « Lire la Bible », 27, Paris, Cerf, 1971, pp.13-35.

Les défis dela pratiquedu vœu depauvretéreligieuse en Afrique
13
Ainsi lespersonnes consacrées,selonle charisme de leursinstitutsreligieux, mettent en commun leurs
possessions et en disposent de façon frugale pour des fins apostoliques.
Le choix d’une vie sobre et modeste par les personnes consacrées à l’exemple de Jésus le Christ
témoigne dumystère de l’incarnationoùle Filsunique de Dieu engendré éternellement se fait pauvre
dans le temps pour élever l’humanité à sa réalité divine.
L’homme Jésusne révèlesanature divine qu’enembrassantlaconditionhumaineprécaire,contingente
et fragile.
Cette forme de pauvreté radicale du Fils unique de Dieu qui se fait homme dans l’abaissement de sa
conditiondivineestpratiquée par les personnes consacrées en Afrique pour vivre avec les pauvres et
pour les pauvres.
En choisissant de vivre comme les pauvres, les personnes consacrées se rapprochent d’eux en leur
exprimantleursolidaritéetleurdésirde partagerparamour leurconditionafind’enéliminer les causes
par des services appropriés.
Le style de vie pauvre des personnes consacrées en Afrique reflète le mystère de l’incarnation du Fils
unique de Dieu qui s’abaisse pour enrichir l’humanité en manque.
Le partage de la condition des pauvres est une protestation prophétique contre les situations
dégradantesde pauvreté qui méritentdes efforts de mobilisation, de conscientisation et d’actions de
libération pour des changements structurels.
La pratique duvœude pauvreté despersonnes consacrées en Afrique se réfère à Jésus qui annonce le
royaume de Dieu qui équivaut à la fin des pauvretés.
En effet,l’être humaincréé àl’image etàla ressemblance de Dieuestdanssaconditionactuelle,unêtre
de manque.
Dans sa fragilité,l’être humainestdépendent de son milieu, incertain de sa destinée et menacé par la
souffrance et la mort. Il ne doit son salut qu’à l’intervention gracieuse de Dieu dans l’histoire qui lui
annonce la fin de sa pauvreté à travers l’œuvre du Christ.
La bonne nouvelle de Jésus le Christ inaugurant le règne de Dieu porte sur la fin de toutes formes de
pauvreté humaine.
L’établissement du règne eschatologique de Dieu mettra fin au mal, à la souffrance et à la mort
(Apocalypse21, 2-4).
Une nouvelle création rétablira l’être humain dans les biens indispensables pour une vie heureuse.
La pauvreté qu’ellesoitmatérielle, anthropologique,psycho-socialeouontologique serabannie dans la
nouvelle création.

14
Santé,bien-être,relationsjustesavecDieuetle prochainetharmonie sociale serontlescaractéristiques
de la nouvelle création.
Cette nouvelle créationestdevenue une réalité historique avecl’entréeduChristdansle monde comme
serviteur s’abaissant jusqu’à la mort salvifique de la croix.
La pratique de la pauvreté religieuse est une imitation du Christ dans l’usage sobre et la mise en
commun des biens temporels à travers un style de vie qui exprime la solidarité avec les pauvres.
En témoignant dans leur vie personnelle et communautaire de la pauvreté de Jésus le Christ, les
personnesconsacrées se donnenttotalementàDieuetà l’humanité pour continuer l’œuvre du Christ
dans le monde.
La pauvreté de Jésusle Christestce mouvementdescendantduFilsuniquede Dieuversl’humanitéetle
monde créé.
En devenant homme, le Fils éternel de Dieu, créateur et Seigneur, se fait pauvre pour enrichir
l’humanité de l’autorité de sa parole et de l’intervention gracieuse de sa personne divine.
Devenu pauvre, Jésus le Christ fait participer l’humanité à la plénitude de sa vie divine.
Par lesactionsgracieuses de sonministère public,Jésusle Christenrichit l’humanité de son pouvoir de
guérisonetde libération13
. Il annonce aux pauvres, la fin de leur misère sociologique en transformant
leurs situations de manque en béatitudes évangéliques.
L’espérance de la victoire de Jésus le Christ sur la souffrance et la mort est un appel à transformer les
situations de misère sociologique en opportunités de vie décente compatible avec la dignité des
personnes humaines.
En imitant la pauvreté de Jésus le Christ, la personne consacrée en contexte de misère sociologique
devientsolidairedespauvresenmettantàleurservice sesdonsettalentscomme moyens modestes de
libération et de transformation de leurs situations scandaleuses de précarité, d’exclusion et de
marginalisation.
Ainsi laprofession etlapratique duvœude pauvreté enAfrique deviennent des moyens de libération
et de transformation des pauvres.
Valeuressentiellede lasuite duChrist,lapauvreté religieuse requiertune vie simple et sobre détachée
de la recherche immodérée des biens matériels.
En imposantdeslimitesdansl’usageetdansladispositiondesbiens matériels selon le droit particulier
de leurs instituts religieux, les personnes consacrées manifestent leur foi aux valeurs du Royaume de
Dieu.
13 Dominique NOTHOMB, Comme un trésor caché…Essai sur la pauvreté évangélique, Paris, 1993.

15
2. Valeur de la pauvreté religieuse en Afrique
Les personnesconsacréesmettentencommunleursbiensetsalairesetlespartagentfraternellement à
l’intérieur et à l’extérieur de leurs instituts religieux.
Cette manière de vivre fut celle de Jésus durant son ministère public avec ses apôtres.
Ce style de vie privilégielavie fraternelle,le projetcommundesinstitutsreligieuxetle rayonnement de
leurs œuvres communes avec les pauvres et pour les pauvres défavorisés.
La pauvreté religieuse exclut le cumul des richesses. Elle prône la gestion compétente des ressources
limitées disponibles et le sens de la responsabilité dans l’usage du bien commun.
La pauvreté religieuse est une voie évangélique caractérisée par la possession commune et l’usage
limité des biens matériels.
En tant que composante du projet de vie religieuse, la pauvreté évangélique est un bien qui unit les
membres d’un institut dont le charisme spécifie les modalités.
La pauvreté évangélique est un mode de relation aux biens matériels motivé par l’imitation du Christ
pauvre, humble, modeste enrichissant les pauvres par son attention fraternelle à leurs besoins.
La pauvreté évangélique est un bien en Afrique quand son organisation institutionnelle sert à reculer
Le règne de la pauvreté sociologique au profit d’une société, juste, fraternelle et sans pauvres.
3. Défis et impact de la pauvreté religieuse en Afrique
Le vœude pauvreté despersonnesconsacréesn’estpas un engagement à vivre dans la misère qui est
un mal à éradiquer dans les sociétés africaines.
Le vœu de pauvreté engage les personnes consacrées à assumer leur condition humaine dans la
dépendance au Dieude larévélationchrétienne qui comble lesmanquesde ceux qui lui font confiance
en s’abandonnant à sa providence.
Les personnesconsacréestémoignentparleurfoi de leurpauvreté radicale devant Dieu en vivant dans
la confiance et en participant au mystère de la croix du christ par une vie d’abnégation et d’humilité.
En renonçantà la propriété personnelleauprofitd’une communautéde partage de bienset de salaires,
les personnes consacrées optent pour une société sans pauvres (Deutéronome 15, 4).
La mise en commun des ressources dans le cadre d’un projet de vie religieuse met les personnes
consacrées dans les liens d’une fraternité et d’une communion senties et vécues (Actes 4, 34, 35).

16
Les communautés de personnes consacrées avec leur style modeste de vie contestent de façon
prophétique la tendance des élites africaines à l’accumulation de l’avoir pour des fins de prestige,
d’exploitation et d’oppression.
Les personnesconsacréesmanifestentsurtoutleursolidarité aveclespauvres de toutessortesencréant
aveceux et poureux,des espaces d’écoute, d’accueil, de partage, de services organisés de promotion
sociale et de développement.
Le vœu de pauvreté vécu de cette manière peut avoir un impact sur les sociétés africaines modernes
dontle mode de pensée s’articule autourde l’économie de faibles revenus investis et partagés dans la
solidarité communautaire.
Ce type d’économie au service des personnes est proche de la manière des religieux de mettre leurs
biens et salaires en commun.
Le vœu de pauvreté vécu par les personnes consacrées peut susciter en Afrique un autre type
d’économie au service des personnes où celles qui ont de faibles revenus peuvent former des
communautésouassociations mettant en commun leurs ressources dont une gestion communautaire
les rendrait moins vulnérables à la misère.
Ce type d’économie au service des personnes avec une gestion communautaire rigoureuse serait la
contributiondustyle de vie despersonnesconsacréesaux nouvelles initiatives dans l’éradication de la
pauvreté en Afrique.
Ce type d’économie présupposeraitune règle de vie communautaireouassociative àlaquelle adhèrent
les personnes volontaires. Une économie au service des personnes volontaires avec une gestion
communautaire rigoureuse peut mieux enraciner la solidarité dans les mœurs de l’Afrique moderne.
Ce type d’économie exigeraitlaconversiondesmœursen Afrique. La conversion des mœurs postule la
fraternité vécue au quotidien sous le mode de la mise en commun des ressources rigoureusement
gérées au profit des personnes et au service d’une société juste, paisible et harmonieuse.
Avec l’avènement d’une économie au service des personnes volontaires en communautés ou
associations rigoureusement gérées, la misère sociologique disparaîtrait au profit d’une pauvreté qui
enrichit, paradigme d’une vie de pauvreté religieuse heureuse.
Conclusion :
Pour inventer l’avenir de l’Afrique, il est urgent de recourir à la soif d’absolu qui anime les personnes
consacrées qui font vœu de pauvreté religieuse pour conformer leur vie à celle de leur créateur et
Seigneur, Jésus le Christ.

17
TémoinsduRoyaume de Dieu,lespersonnesconsacréesoptentpourune qualitéde vie communautaire
faite de mise encommunde ressourcespartagéesselonlesbesoinset simplicité de vie de leursinstituts
religieux.
Ce don de la vie religieuseàl’Église peutinspirerl’Afriqued’aujourd’hui etde demain dans la recherche
d’unmodèle de développementqui soitauservice despersonnes en communautés ou en associations.
La bonne nouvelleduvœude pauvreté estqu’il estpossible de bâtir une communauté fraternelle avec
la mise encommundesbiensetdessalairesenvue d’unprojetapostolique qui transformele monde en
royaume de Dieu.

LES JOIES ET LES EPREUVES DE L’OBEISSANCE RELIGIEUSE
Le vœud’obéissance,pratiquédansle dialogue, estunengagement délibéré,volontaire,irrévocable et
public à rechercher dans l’abnégation la volonté de Dieu dans les médiations de l’histoire ecclésiale
d’un institut religieux.
Le vœud’obéissancereligieuseprésuppose,unappel de Jésusàle suivre paramour dans sa mission, le
charisme etle projetde vie de l’institut,le désirde se recevoir d’autrui, la responsabilité commune, le
dialogue fraternel etl’exercice de la liberté avec l’autorité religieuse pour accéder dans la solidarité à
une existence servante devant soi et devant Dieu.
Commentle vœud’obéissance conditionne t’elle laparticipationdesinstitutsreligieux 14
à la mission de
l’Église ?
Quel est le rôle de la liberté humaine dans la mystique15
politique de l’obéissance ?
Quelles sont les joies et les épreuves de l’obéissance religieuse ?
Dans les lignes qui vont suivre, l’obéissance des personnes consacrées sera envisagée comme un
moyen spirituel de caractère juridique reliant les membres d’un institut religieux dans la finalité
commune de leur projet de vie fraternelle pour la mission de l’Église.
L’obéissance religieuse estbasée surlaconfiance réciproque et la solidarité des personnes consacrées
dans un institut.
Elle contribue à l’union des cœurs dans l’unité et la cohésion de l’institut.
L’obéissance religieuse dispose lespersonnesconsacréesàl’écoute de l’EspritSaintàtraverslesréalités
quotidiennes du « vivre ensemble » et de la mission.
L’obéissance despersonnesconsacréesestenétroiterelationavec ladimensionspirituelle de l’autorité
reçue de Dieupour le service de l’institut. L’autorité danslavie religieuse estauservice de lacroissance
spirituelle et humaine des personnes consacrées et du corps social et apostolique de l’institut.
Exercée àla manière aimante,discrète,attentive etrespectueuse duChrist,l’autorité religieuse gère le
paradoxe des intérêts particuliers des personnes consacrées et le bien commun du corps social et
apostolique de l’institut à travers les entretiens personnels, les consultations et les concertations.
L’autorité spirituelle n’estefficace que si ellese fonde surl’écoutemutuelle,le présupposé favorable, la
liberté de laparole dans la communication interpersonnelle, l’ouverture des échanges fraternels à un
14 Nous envisageons les instituts religieux tels qu’ils sont définis au n° 607 du droit canonique de 1983.
15 La vie religieuseestune consécration à Dieu et au prochain dans l’union au Christ.Elle ouvre la possibilité d’une
expérience mystique de l’obéissance gérée par l’autorité religieuse sous le mode unitif d’un accord du vouloir
humain avec la volonté de Dieu. D’où la pertinence de l’expression « mystique politique ».

Les joies et les épreuves de l’obéissance religieuse
19
élargissement à la mission globale de l’Église, le discernement et les décisions appropriées pour les
personnes et le choix des orientations apostoliques pour la mission de l’Église dans le monde.
1. Le vœu d’obéissance, condition pour une participation active des instituts religieux à la
mission de l’Église
L’obéissance chrétienne n’estpasune soumissionservile àDieucomme à une autorité extérieureàsoi.
Elle ne consiste pas non plus à suivre des règles extérieures à soi ou à appliquer des normes d’une
tradition religieuse bien établie au nom de Dieu.
L’obéissance chrétienne consiste pourle disciple de Jésus à consentir au réel de sa vie en y déchiffrant
les appels de Dieu et en y répondant avec la grâce agissante de Dieu.
Ainsi l’obéissance estune manièreauthentique de vivre lafoi enrépondantàl’appel de Jésusà le suivre
dans sa mission rédemptrice.
L’obéissance danslaperspective duNouveauTestamentestune réponse de foi àun appel de Jésus à le
suivre dans sa mission d’amour. Comme corollaire, l’obéissance religieuse proprement dite est une
ouverture du cœur à une parole de vie qui met en mouvement la liberté d’adhérer à Jésus et à sa
mission dans une communauté dont le projet de vie est clairement défini dans ses Constitutions.
Pour le peuple d’Israël, l’obéissance était l’écoute attentive de la Parole du Dieu de l’alliance qui
débouche sur la réalisation de ses promesses.
Dans le Nouveau Testament, l’obéissance est la condition de naissance et de croissance du nouveau
peuple de Dieu.
Ce nouveaupeuple de Dieuestengendré parle Père,àtraverslaproclamationdu Royaume de Dieu par
le Filsenseignantetguérissant.Le Filsen proclamant le Royaume de Dieu par son enseignement sur la
nouvelle justice qui accomplit la Loi et les Prophètes suscite la foi de ses disciples qui le reconnaît
comme le Christ. L’autorité de filiation de Jésus, serviteur de la nouvelle justice de Dieu dévoile le
dessein bienveillant du Père à l’égard de son peuple.
En effet par l’obéissance, la Parole de Dieu s’est incarnée dans le nouvel Adam qui conduit à sa
perfection la première alliance.
En Jésusde Nazarethbrille l’obéissanceduFilséternel envoyé par le Père pour rassembler dans l’Esprit
les fils d’adoption constituant le nouveau peuple de Dieu.
Le nouveau peuple de Dieu naît et croît à travers l’obéissance filiale, cette prise de conscience d’être
aimé par le Père etd’être envoyé par le Père dans l’Esprit pour construire, l’Église, le nouveau peuple
de Dieu.

20
La vie religieuse est l’une des voies de participation à la mission de l’Église au titre de servante de la
mission du Christ.
La personne consacrée danslavie religieuses’identifie auChristenvoyéparle Père danslapuissance de
l’Esprit pour faire advenir le Royaume de Dieu.
En consacrant toutes leurs personnes à Dieu, les religieux sont un don total à Dieu pour répondre à
l’amour de Dieu reçu dans le don de l’appel à suivre radicalement Jésus le Christ, Fils et Serviteur.
Détachés du monde,lesreligieux appartiennent totalement àJésusle Christetdeviennent des signes
visibles, publics et ecclésiaux de la présence de leur maître et Seigneur.
Les religieux obéissent auChristcomme desépouses enpartageantl’amitiéetl’intimité de leur maître
et Seigneur. Ils s’unissent au mystère pascal de leur maître et Seigneur en devenant des cultes
vivants pour la louange de la Sainte Trinité.
Les religieux parleur donationtotale etcomplète àDieureflètent dansle monde l’amourtrinitaire qui
est l’amour donné et reçu dans la plénitude de l’Esprit qui déborde en œuvres d’amour.
En consacrant leur liberté à l’avènement du Royaume de Dieu, les religieux font vœu d’obéissance à
DieuselonlesConstitutionsde leursinstitutspourprendre une partactive à lamissionde l’Église selon
le charisme de leurs fondateurs.
L’obéissance religieuse en perspective chrétienne est ainsi l’offrande libre de soi pour participer à la
mission du Christ à travers les médiations ecclésiales d’un institut.
Les religieux parleurvœud’obéissance viventl’évangile d’unemanièrepertinente selon le charisme de
leurs instituts approuvés par l’Église.
La manière chrétienne de vivre des religieux est déterminée par leur aptitude à vivre le charisme de
leurs instituts à travers un service particulier de l’Église.
Les religieux vivent l’obéissance à Dieu avec les membres de leurs communautés et à travers eux.
Le responsable ducorpssocial etapostolique de l’institut religieux reçoit de Dieu l’autorité d’écouter
l’Esprit Saint à l’œuvre dans la vie des membres pour discerner la direction que prend la mission
d’amour de l’Église dans le contexte du temps et des personnes consacrées à Dieu.
L’autorité religieuse, don de Dieu, tient la place du Christ au sein des instituts pour être à l’écoute de
l’Esprit Saint à l’œuvre dans les cœurs et dans la vie fraternelle des personnes consacrées.
2. Le rôle de la liberté humaine dans la mystique politique de l’obéissance
La vie religieuse danslesinstitutsde vie consacréeest toujourslapropositiond’une expérience d’union
avec Jésus le Christ.

21
La liberté humaine joue un rôle essentiel dans la mystique politique de l’obéissance.
La liberté humaine des religieux est sollicitée par la Parole de Dieu écoutée et accueillie comme une
force de renouvellement de la vie d’amour avec le Dieu Trinitaire et le prochain.
L’appropriationde l’espritdesConstitutionsdesinstitutsreligieux danslavie quotidienne,dansle travail
apostolique etdansles délibérations communautaires favorise l’écoute plus subtile de l’Esprit Saint à
l’œuvre aujourd’hui dans le monde qui se fait.
La liberté humaine estaucœurde la croissance spirituelle de toutesviesd’amouravecle DieuTrinitaire
et le prochain. La liberté humaine est engagée dans le discernement des décisions personnelles et
communautaires. Elle est mise en œuvre pour déterminer les options apostoliques.
Le biencommund’uninstitutreligieuxestassuré parle service de l’autorité capitulaire,monarchiqueou
collégiale.Le gouvernementd’uninstitutreligieuxpeutêtre paternel oumaternel,fraternel ouspirituel.
Quel qu’il soit le gouvernement d’un institut religieux fait croître la personne consacrée afin qu’elle
suive le Christ à l’écoute de sa Parole dans le contexte ecclésial et relationnel de son insertion
contemplative et apostolique dans le monde.
La liberté de lapersonne consacréeestenpermanence engagée dans un dialogue fraternel et confiant
pour discerner avec l’autorité les décisions qui rendent possible la mission d’Église.
Les décisionsde l’autorité se prennent à l’écoute de l’Esprit qui œuvre dans la personne consacrée en
dialogue avec l’autorité et dans les instances de subsidiarité de l’institut religieux.
L’autorité religieuse aide à faire corps pour la mission de l’Église. Elle affermit la foi des personnes
consacrées qui suivent Jésus le Christ à travers les ombres et les lumières d’un parcours aux
modulations intérieures variées.
L’autorité religieuse trace lescheminsde la mission en libérant les énergies généreuses de l’angoisse,
des résistances et de l’indécision. Elle fait croître la liberté du corps social de l’institut dans une
communion fraternelle plus grande pour la mission.
3. Les joies et les épreuves de l’obéissance religieuse
L’appel de Jésus à le suivre dans un institut religieux façonne une manière d’être et de vivre dans
l’Église.
La vie religieuse restructure et socialise la personne consacrée en lui donnant la joie d’une autre
identité reçue d’une tradition ecclésiale et réappropriée dans la liberté d’une fidélité créatrice.
La vie religieuse offre d’immenses possibilités de relation de confiance mutuelle et de collaboration
étroite.

22
La vie religieuse donnelajoie de menerune vie d’amouroblatif pour Dieu et pour le prochain dans une
Église qui témoigne de la présence de Dieu dans le monde.
La joie de se désapproprier de sa volonté individuelle au profit d’un projet commun de vie, la joie de
l’évangile comme le nouveau fondement de vie dans la ligne particulière de l’institut, la joie d’aimer
Jésuset de le faire aimerdansla prière comme dans l’action, la joie d’être un instrument modeste au
service de lamissionduChristetde l’Église etlajoie de la docilité à l’Esprit Saint sont autant de points
de lumière dans le parcours d’une personne consacrée à Dieu et à l’humanité.
Les épreuvesne manquentpasdanslavie de la personne consacrée àDieudansl’obéissance religieuse.
Elles sontune participationaumystère pascal de Jésus.Ellesadviennent dans les failles et fragilités de
la personnalité et dans les traumatismes psychiques et les frustrations de la vie quotidienne.
Les épreuves ayant souvent des caractères passagers contribuent à la maturation religieuse et
spirituelle. Elles sont les signes d’une vitalité qui se heurte à la réalité contingente de l’existence
humaine.
Conclusion :
L’obéissance religieuse dansl’Église estunmoyenspirituel d’unionauChristàtravers une communauté
vivant le charisme d’un fondateur d’institut de vie consacrée.
L’obéissance religieuse structure et socialise les personnes consacrées pour la mission du Christ dans
l’Église.
L’exercice de l’autorité dans la vie religieuse permet d’obtenir sans contrainte des attitudes et des
comportements qui disposent les personnes consacrées à la communion fraternelle et à la mission.
L’autorité religieuse s’exerce dans l’écoute mutuelle, la confiance et la soumission à l’Esprit Saint à
l’œuvre danslavie des personnes consacrées et dans une dynamique communautaire fidèle à l’esprit
des Constitutions de l’institut.
Les joies du vivre ensemble, les joies de la croissance spirituelle et les joies de l’engagement dans la
missionservante duChristdansl’Église sont des actualisations constantes de l’alliance des personnes
consacréesavecle DieuTrinitaire révélé par Jésusle Christpourune expansionde l’amour de Dieu dans
le monde.
Si l’obéissance religieuse autorise les personnes consacrées à vivre dans l’amour à l’image du Dieu
Trinitaire, les épreuves ne manquent pas dans la vie personnelle, communautaire et apostolique.
Les épreuves quand elles adviennent sont perçues par les personnes consacrées comme une
participation au mystère pascal de Jésus le Christ.

23
Les épreuvesontnoms :tentations,souffrance, fragilités,blessures,frustrations, rivalités mimétiques,
manque de confiance àl’autorité religieuse,tiédeur, négligence, paresse, difficultés de santé, fatigue,
désolation et découragement.
Conduites par l’Esprit Saint et une autorité bienveillante et miséricordieuse dans une communauté
fraternelle, les personnes consacrées ont plus de joies que d’épreuves.

LA PRIERE PROPREMENT EVANGELIQUE
La prière proprementévangélique estcellequi est inspirée par l’Esprit Saint et centrée sur la personne
de Jésus le Christ révélant la voie unique et originale de s’adresser à Dieu comme un Père plein de
sollicitude pour ses créatures.
Elle est une conversationcœur à cœur avec le Dieu révélé par Jésus le Christ comme le Père qui n’est
qu’amour et source de tous les dons excellents.
Par la prière proprementévangélique,le Filss’adresseauPère enaction de grâces pour reconnaître son
amour etadhérer à la réalisation de son dessein bienveillant sur lui, sur l’humanité et sur la création.
La prière proprementévangélique est une relation filiale où les disciples de Jésus animés par l’Esprit
Saint s’adressent au Père de leur maître et Seigneur pour lui exprimer leur désir de l’aimer pour lui -
même enle louant,enl’adorant,enle servant etenrecherchantl’avènementde sonrègne d’amour,de
paix et de justice.
La prière proprement évangélique est celle qui réunit les disciples de Jésus dans la louange, dans
l’implorationetlasupplicationcommunesauseind’une Églisehistorique pauvre et sacrement du salut.
La prière proprement évangélique est fidèle à l’Esprit Saint. Elle inspire la suite de Jésus le Christ et
réalise en lui et avec lui l’œuvre du Père qui est réconciliation, communion et nouvelle création.
En quoi la prière proprement évangéliquereflètet’elle l’expérience humaine du Verbe de Dieu incarné
en Jésus de Nazareth?
Commentlesdisciplesde Jésusde Nazarethentrent-ils dansle mystère de ladocilité filiale de Jésus en
ayant en eux « les mêmes sentiments qui furent dans le Christ Jésus » (Ph 1,5). ?
Que nousrévèle laprière desdisciplesde Jésussurl’actionde grâcesqui est le climat de toutes prières
authentiques faites au nom du maître et Seigneur Jésus le Christ ?
La perspectivede notre réflexion estla prière proprement évangélique qui s’inspire de la manière de
prier de Jésus qui fut une intense union filiale avec le Père par l’Esprit dans la louange et l’action de
grâces.
Jésus,le Verbe incarné aprié comme unFils qui s’adresse au Père, créateur de toutes choses et source
de toute vie.
La prière de Jésus est une action de grâces qui communique par l’Esprit le don du Fils pour la vie du
monde (Jean 6, 49-51).
Elle estl’anticipationd’unservice humble de rédemption etde réconciliationqui passe parle donde soi
pour la communion fraternelle.

La prière proprement évangélique
25
La prière d’action de grâces de Jésus est une victoire anticipée sur le péché, la faim, les malheurs de
l’existence humaine, la maladie et la mort.
La prière de Jésus est un sacrifice d’action de grâces mettant en évidence son existence pour Dieu et
pour ses frères et sœurs qu’il sert jusqu’au bout par le don de sa vie, par amour.
Elle est une invitation à rendre grâces en toutes circonstances (1Th 5, 18 ; Col 3, 17).
La prière d’actionde grâces de Jésusestau service de lacommunion fraternelle pour la gloire du Père,
du Fils et de l’Esprit Saint.
Elle estl’assurance duFilsqui accomplitsamissionrédemptrice de réconciliation et de communion en
suscitant la foi et en libérant les hommes et les femmes de toutes les formes de servitudes et
d’aliénations.
La prière proprementévangélique estininterrompueet faite danslasolitude d’uncœurpassionnément
et secrètement épris du Père (Luc 18, 1 ; Matthieu 6,6). Elle est faim et soif de l’amour du Père
communiqué à travers la vie de son fils éternel incarné, Jésus le Christ.
1- La prière proprement évangélique : une expérience humaine du Verbe incarné en Jésus de
Nazareth
Jésus, le Verbe incarné, le Fils de Dieu devenu notre frère, a prié Dieu comme un fils tendrement et
infiniment aimé parunPère qui n’estqu’amouretsource desdonsqu’il reçoitcontinuellementpourlui-
même et pour ses frères et sœurs en humanité.
Le cœur à cœur de JésusavecDieurévèle unDieuproche,familier et prêt à écouter les confidences de
son fils « Père,je te rendsgrâcesde m’avoirécouté ; je savais bien que tu m’écoutes toujours… » (Jean
11, 41-42).
Jésus,le Filsde Dieus’adresseau Père pourexprimersa reconnaissance : « Je te dis ma reconnaissance
Père,Seigneurduciel etde la terre, d’avoir caché cela aux sages et aux habiles et de l’avoir révélé aux
tout-petits » (Luc 10, 21).
La prière de Jésusestfiliale.Elle est accueil desdonsduPère,actionde grâces et reconnaissance d’une
relation d’amour qui le fait vivre dans la gratitude et dans l’abandon à la volonté du Père.
La prière de Jésusestcelle d’unhommehumble pleinde reconnaissance etde confiance filiale,toujours
enrecherche constante de la volonté de Dieu pour satisfaire les besoins humains comme la faim ou la
restauration d’une vie humaine (Matthieu 15, 32 ; Jean 11,39).
Jésusesttoujoursprêtà recevoirde sonPère pourdonner et distribuer ses dons comme un pain qui se
partage dans la communion fraternelle.

26
La prière de Jésus est une participation à la bonté de Dieu (Jacques 1,17). Elle est toujours une
anticipation d’une grâce que révèlent les besoins, les événements et les situations.
La prière de Jésus révèle le Père, un Dieu sans limites exerçant son action sur la création.
Elle estla vie intérieure de Jésusqui danssaliberté d’homme rencontre un autre que lui dont le visage
familier l’appelle à une réponse personnelle d’amour se traduisant par son engagement total pour la
cause du règne du Père.
La prière de Jésus est l’écoute du Père dans la disponibilité en vue d’un don de soi à son œuvre de
rédemption et de réconciliation de l’humanité.
La prière proprementévangélique estcentréesurla libérationde l’humanité restaurée à l’image et à la
ressemblance de soncréateuretSeigneur.Elle introduitl’humanitédansle mystère de lafiliationdivine
de Jésus dans l’Esprit.
En Jésusle Christ,l’humanitéapprendànouveaux fraislamanière filiale de s’adresser à Dieu comme le
Père éternel de Jésus le Christ.
Jésusle Christrévèle unDieuqui n’estqu’amour(1Jean4,8).En effet,le DieuPère est l’amour absolu,
origine de toutce qui existe.Le Père n’estque dontotalementprésentdansle Fils et dans l’Esprit Saint.
Par la prière proprementévangélique,Jésusle Christassocie ses disciples à la communion Trinitaire où
tout est don, reconnaissance et amour mutuel dans l’action de grâces.
2- La prière des disciples de Jésus : une entrée dans le mystère de la docilité filiale du Maître et
Seigneur et une expérience de discernement des motions de l’Esprit Saint
Les disciples de Jésus prient le Père révélé par le Fils dans l’Esprit.
La prière desdisciplesde Jésusestune expérience de communion.Elle est une attitude filiale à la suite
de Jésus qui fait entrer ses disciples dans une communion avec le Père par l’Esprit.
Cette communionavecle Père,le Filsetl’EspritSaintconduitàune communionfraternelle où les fils et
filles d’un même Père se trouvent réunis dans l’Esprit Saint par le Verbe incarné, Fils et Frère.
En entrantdans ladocilité filialede Jésus, les disciples de Jésus par la prière proprement évangélique
entrent dans le projet du Père qui est de restaurer l’humanité et le monde captifs de la chair et des
défaillances des libertés humaines.
La prière proprement évangélique est centrée sur les gestes et attitudes de Jésus qui suscitent un
amour généreux et désintéressé, fruit de la contemplation du Seigneur dans les évangiles.
La contemplationde Jésusdanslesévangilesconduitlesdisciplesde Jésus à marcher sur les pas de leur
maître et Seigneur qui était très sensible à la misère des pauvres et des marginalisés de son temps.

27
La prière proprementévangélique médite surl’histoire humaine comme point d’ancrage de l’annonce
de la bonne nouvelle.Elleydécouvre lestracesetlessignesde laprésence de Dieu qui appellent à une
action inspirée par l’Esprit Saint.
La prière proprement évangélique est celle qui entre dans l’expérience douloureuse de Jésus à
Gethsémani. Elle n’épargne pas aux disciples les souffrances mais elle produit en eux l’esprit de
supplication dans la constance et la persévérance.
La prière proprement évangélique exige le discernement des esprits16
.
Les disciples du Seigneur en prière doivent trier les motions de l’Esprit Saint dans le flot des désirs,
pensées, images qui agitent leur vie intérieure.
Attentifs à l’Esprit Saint qui animait les gestes et attitudes de Jésus contemplé dans les évangiles, les
disciples duSeigneursauront reconnaître dansleur propre vie intérieure les motions de l’Esprit Saint
qui leur apportent la paix, la joie, le courage et la croissance dans la foi, l’espérance et la charité.
Les disciples duSeigneurparla prière proprementévangéliquepeuvent discerneràtraversleursdésirs,
aspirationsetrêves,lesmotionsde l’EspritSaintqui les conduirontàprendre partau projetde Jésussur
l’humanité et sur le monde.
3- La prière de Jésus : une continuelle action de grâces anticipant dans l’Esprit le règne du Père
La prière de Jésus est une continuelle action de grâces anticipant dans l’Esprit le règne du Père.
Jésus se laisse mener par l’Esprit Saint pour révéler l’amour gratuit et désintéressé du Père se
manifestant dans le dénouement tragique de son ministère à Golgotha.
A Golgotha, Jésus fit l’expérience de l’absence de Dieu.
Jugé,torturé,humiliéetrejeté,Jésusest le pauvre homme défiguré et crucifié qui révèle Dieu par son
humilité et son désir de pardonner ses bourreaux.
Cette expérience ultimede l’absence de Dieu est le lot de tous ceux qui s’abandonnent au mystère du
Dieu Trinitaire dont la présence dans le quotidien est humble, discrète et secrète.
En effetle DieuTrinitairene se manifeste pashabituellementdansles événements exceptionnels de la
vie quotidienne.Il estle Dieucaché qui respecte lalibertéhumaineetapprécie l’offrande despauvretés
et fragilités qui mènent à une foi nue et à une espérance contre toute espérance.
16 Jacques Guillet,« Discernement des esprits »dans leDictionnaire de spiritualité, Paris,Saint–Augustin,1999,vol.
3, col. 1222-1247.

28
Le DieuTrinitaire estàla foistranscendantetproche,Inconnaissabledanssonessence mais saisissable
dans le visage humain de Jésus, le Christ. 17
C’est à travers l’humanité de Jésus de Nazareth que les
disciples de Jésus s’approprient le mystère de leur relation au Père dans l’Esprit Saint.
La prière proprement évangélique est la communion au Père, au Fils et à l’Esprit Saint. Elle est
continuelle actionde grâces, louange, jubilation, supplication et service de la communion fraternelle.
Conclusion :
La spécificité de la prière des disciples de Jésus se laisse percevoir à travers l’Esprit Saint qui est à
l’origine dustyle proprementévangéliquede lavie chrétienne.L’EspritSaintinspirelaprière chrétienne
(1 Th 5, 19-22).Discerner selon l’Esprit Saint revient à reconnaître les motions qui guident les libertés
humainesdanslarecherche d’une vie proprement évangélique. La prière chrétienne est la méditation
de l’évangilequi change le regardporté surl’histoire humaine.Le regardévangéliques’éduqueà travers
la Parole de Dieu, la vie de l’Église et l’histoire du monde.
17 Bruno Forte, La Trinité comme une histoire, Paris, Nouvelle Cité, 1989.

L’ACCOMPAGNEMENT SPIRITUEL DANS LA TRADITION DE SAINT IGNACE DE LOYOLA
L’appel impératif du concile Vatican II de tous les baptisés à la sainteté nous invite à réfléchir sur
l’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola comme un moyen de
développement et d’approfondissement de la vie chrétienne.
Nul ne peutavanceret croître dans lavie spirituelle sansl’aide d’un guide éclairé qui l’entraîne dans sa
passion de conformer sa vie à l’évangile.
L’accompagnateurqu’il soitunhomme ouune femme estle témoinde l’éveil d’un frère ou d’une sœur
à la vie spirituelle.
L’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola remonte aux origines du
Christianisme. Il est un ministère pratiqué pour rendre les baptisés conformes à l’évangile.
En quoi le ministère d’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola est-il
important dans le cheminement humain et la quête de l’accomplissement spirituel des baptisés ?
Quelles sont les responsabilités de l’accompagnateur spirituel dans la tradition de saint Ignace de
Loyola ?
Commentlesbaptisésqui ontun désir passionné de la sainteté peuvent-ils aujourd’hui tirer profit de
l’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola ?
Notre réflexion fera appel au baptisé accompagné comme le centre de la relation d’aide spirituelle.
L’expérience spirituelle du baptisé est l’horizon qui met en évidence la qualité du lien mystérieux qui
l’unit à la personne mandatée par l’Église pour l’aider à retrouver dans sa vie les signes et les contre
signes de la présence du Dieu qui fait grâce.
Dans la traditionde saintIgnace de Loyola,l’accompagnateurspirituel aunrôle comparable àcelui de la
sage-femme. Il aide à la naissance de Dieu dans le cœur croyant de l’accompagné18
en stimulant sa
générosité etsacapacité de discernement.Il encourage l’accompagné tenté et désolé et le rassure en
lui révélant les ruses de l’ennemi de la nature humaine. Il adapte les exercices spirituels au
tempérament et à l’expérience unique et originale de l’accompagné.
Sans se substituer à l’accompagné, l’accompagnateur est le témoin privilégié de l’action de Dieu dans
l’expérience spirituelle dubaptiséavecqui il fait route en observateur de ce qui se passe dans son âme
et en l’aidant à répondre à son appel à la sainteté (Matthieu 5, 48).
1- L’importance du ministère de l’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace
18 Le directoire des exercices spirituels de 1591.

L’accompagnementspiritueldansla tradition de saint IgnacedeLoyola
30
L’accompagnement spirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola est une activité d’aide aux
personnesqui fontlesexercicesspirituelspourdiscernerla volonté de Dieu. (Annotations des Exercices
spirituels 1, 6, 7, 8, 9, 10, 12, 14,15, 17, 18).
Les personnes qui reçoivent les exercices spirituels de saint Ignace de Loyola ont, dans le cadre de
l’accompagnement spirituel, des entretiens avec ceux qui les donnent.
L’accompagnement spirituel dans le cadre d’une retraite à la manière de saint Ignace de Loyola,
consiste àsuivre lespersonnesenprière pourlesaideràêtre docilesaumaître intérieurqui est l’Esprit
Saint.
L’accompagnementspirituel danslatraditionde saintIgnace de Loyolapeutse faire endehors du cadre
d’une retraite accompagnée enappliquantlesrèglesdes Exercicesspirituels aux situations concrètes de
la vie quotidienne.
Il a souvent pour objets : le cheminement vers le choix d’un état de vie, la prière, la conversion, un
projetde vie chrétienne,lesrelationsdanstoutesleurscomplexités,les crisesde croissance humaine,la
prise ou la mise en œuvre d’une décision, le discernement des esprits, une délibération ou l e
cheminement vocationnel dans une maison de formation religieuse ou cléricale.
L’accompagnementspirituelestcentré surl’écoute de lapersonne en recherche de la volonté de Dieu
(Exercices spirituels 1,4).
Il se vit au sein de l’Église où la foi grandit à travers le discernement des motions de l’Esprit Saint.19
L’accompagnement spirituel a pour matière première, la totalité de l’expérience humaine du baptisé
traversée par l’action gracieuse de Dieu rencontrant l’ouverture ou les résistances de celui -ci.
Entièrementfondé surl’expérience de la personne qui fait les exercices spirituels, l’accompagnement
spirituel danslatraditionde saintIgnace de Loyolavise àconnaître lesdiversmouvementsintérieursqui
agitent la conscience de l’orant en situations de discernement.
Les motions intérieures dans le discernement de leur origine permettent à l’accompagnateur et à
l’accompagné d’interpréter les états intérieurs de consolation et de désolation.
L’ouverture de cœur de l’accompagné autorise l’accompagnateur spirituel à confirmer l’œuvre de
l’Esprit Saintdansla vie intérieure dubaptisé enl’aidantà surmonter sestentationsetenlui dévoilant
ses illusions.
Le butde l’accompagnementspirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola est de communiquer
la vie du Christ à l’accompagné en le mettant en contact direct avec Dieu.
Le contact direct avec Dieu se fait à travers la prière méditative ou contemplative.
19 1 Jean 4, 1.

31
Le but de la prière méditative ou contemplative est de faire entrer l’accompagné dans le silence qui
précède l’appropriation et l’assimilation des mots et images de la Sainte Écriture.
Dieuétantau-delàdesmotsetdesimages,larencontre de Dieus’effectue dansle silencedu cœur où le
tout-autre se révèle librement à l’âme dévote.
La rencontre de l’âme dévote avecDieuestattestée positivementpar lesdonsdivinsde la paix et de la
joie qui dilatent le cœurde l’orantà la pauvreté évangélique, à l’humilité existentielle et à la charité
discrète se déployant dans la foi et l’espérance.
L’accompagnateur spirituel facilite les conditions d’une vie de croissance spirituelle en invitant
l’accompagné à centrer sa relation à Dieu sur le cœur priant libéré des attaches mondaines.
En s’adonnantaux exercicesspirituels,l’accompagné qu’il soitdans le cadre d’une retraite ou dans son
environnementfamilierunifie sonêtre dansunrecueillement qui se laisse affecter par l’Esprit de Dieu.
Les exercicesspirituelsfaitsdansle cadre de l’accompagnementontpourfonctionde traduire l’évangile
dans la vie quotidienne de l’accompagné.
La Parole de Dieu entendue, méditée, contemplée et goûtée intérieurement croît la liberté de
l’accompagné d’aimer Dieu et le prochain.
En se recevantde Dieuàtravers lacontemplationduFilsenqui Dieus’estrévélé,l’accompagné s’ajuste
progressivement aux caractéristiques fondamentales de la vie du Christ, son créateur et Seigneur.
La relecture de la vie quotidienne à travers la prière de vigilance joue un rôle essentiel dans la
croissance spirituelle.
Cette prière d’évaluationd’une journéerepère lesbienfaits du Dieu créateur dans l’existence concrète
de l’accompagné pour le rendre reconnaissant et rempli d’action de grâces.
En revisitantsespensées,sesparolesetsesactions, tout au long de la journée passée, dans une prière
d’alliance, l’accompagné se renddocile à l’Esprit Saint en découvrant avec émerveillement les traces
de la présence de Dieu dans sa vie et son manque de générosité à l’égard de l’action de Dieu.
Les péchés commis et regrettés font l’objet de demande de pardon avec une contrition qui prépare
l’amendement et la reforme de vie.
Ainsi laprière constante et régulière de l’accompagnéaboutitàla louange, à la révérence et au service
du Dieu créateur et Seigneur qui fait signe à travers les créatures et la création.

32
2- Les responsabilités de l’accompagnateur spirituel.
Dans une relationd’aide spirituelle,l’accompagnateur qui a des aptitudes requises20
s’embarque dans
une aventure humaine qui metenrelief,le mystère de la personne humaine et le mystère de la grâce.
En facilitant la rencontre de l’accompagné avec le Dieu vivant, créateur et seigneur de la tradition
chrétienne, l’accompagnateur spirituel se rend totalement disponible par le don d’une présence
attentive et affirmative.
L’accompagnateurspirituelestuncommunicateurqui se rend présent à l’accompagné par son écoute,
son regard empathique et par sa capacité d’amour.
La tâche de l’accompagnateurestd’écouterattentivementce qui arrive aux baptisésaccompagnés dans
leur relation à Dieu.
L’accompagnateurspirituel aide les baptisés accompagnés à relire leur vie à la lumière de l’action de
l’Esprit Saint.
L’accompagnement spirituel apporte aux baptisés accompagnés le soutien et la confirmation de leur
vocation spécifique.
La personne qui accompagne est perçue comme un confident discret qui écoute avec respect
l’expérience humaine des baptisés accompagnés.
Elle apporte aux baptisés accompagnés unsoutieneffectif qui leur permetde progresserdansl’amitié
et dans l’intimité du Christ médité et contemplé à la lumière de l’évangile.
La prière de l’accompagné le conduitàdes choix et à des renoncements évangéliques. Elle devient sur
fond de persévérance, la présence de l’accompagné à Dieu qui l’interpelle dans sa vie quotidienne et
l’introduit dans la pâque du Christ.
La Pâque duChristestle passage de la mort à la vie.C’estenmourant en lui-même et en vivant dans le
Christressuscité que l’accompagnédevientunhomme ouune femme complètementmortifiéscapables
de faire la volonté de Dieu qui donne à l’existence chrétienne paix et joie.
3- L’accompagnement spirituel aujourd’hui et demain
Prier est l’une des activités humaines qui met le baptisé en contact avec l’évangile de Jésus le Christ.
La vie spirituelle pourle baptisé consiste à recevoir en soi la vie du Christ, à travers la prière enracinée
dans une vie d’engagement professionnel, social et politique.
20 Une bonne formation et une longue et profonde expérience de l’accompagnement spirituel sous la supervision
des professionnels d’aide sont nécessaires.

33
Cette vie est reçue, dans la tradition de saint Ignace de Loyola selon les aptitudes de ceux qui font les
exercices spirituels.
L’accompagnementspirituel dans la tradition de saint Ignace de Loyola adapte la communication de la
vie du Christ à la personne qui fait les exercices spirituels en respectant ses forces physiques et
psychiques.
Tout baptisé peuttirerprofitde latraditionde saintIgnace de Loyola en faisant la relecture de sa vie et
de sa prière sous la conduite d’un accompagnateur compétent et fraternel.
L’accompagnementspirituelinsiste surlasuite duChristcomme uncheminversDieu.C’estendevenant
un disciple du Christ que le baptisé entre dans la plénitude de l’appel à suivre le Christ. Cet appel à
suivre le Christestbalisé parlagrâce de la conversionobtenue danslapremière semaine des exercices
spirituels.
Avecla restaurationde laliberté humainedisposéeàfaire unbonusage descréatures, la vie s’ordonne
autour du Christ comme principe et fondement de l’existence chrétienne.
L’accompagnement spirituel aide à parcourir le chemin du Christ vers Dieu à travers la connaissance
pratique duChristqui se livre danslesévangilescontemplés et médités en vue de la transformation du
baptisé qui fait dans son histoire du salut, l’expérience de la miséricorde divine, à travers sa
contemplation du Christ en croix mort pour les péchés d’une humanité exilée de Dieu.
L’accompagnement spirituel est au service de la croissance humaine et spirituelle en délivrant les
baptisésde tout repliement sur eux-mêmes. Il promeut une remise entière du baptisé à Dieu aimé et
servi dansle désintéressement,lafidélité et dans le don concret de lui-même aux appels de la famille,
de l’Église et de la société.
La prière à la manière de saint Ignace, loin d’être un temps d’évasion est surtout un stimulant pour
surmonter les difficultés quotidiennes et les appels de la grâce.
En notre tempsd’angoissesetde stress,l’accompagnementspirituel valorise la purification du désir, la
liberté de cœur, la prise de parole pour s’assumer comme sujet de sa propre histoire sainte.
Une attention à l’action de Dieu dans une vie chrétienne doit rendre l’accompagnateur spirituel plus
sensible à l’expérience spirituelle de l’accompagné à travers sa prière et la relecture de sa vie qui
donnent des indications sur ses attitudes et choix.
L’accompagnateurspirituelaide le baptiséaccompagné à structurer au gré de la grâce, son intelligence
du mystère chrétien en l’ancrant sur des pratiques ascétiques et éthiques appropriées.

34
Conclusion :
La vie duChristse transmet à traversceux qui s’approprientl’évangile en contemplant du fond de leur
cœur la personne et l’œuvre de Jésus le Christ.
L’accompagnement spirituel est l’un des moyens mis à la disposition des baptisés pour les amener à
atteindre la plénitude de la vie du Christ.
La vie spirituelle reçue comme undonconduitle bénéficiaire àdesattitudesévangéliques de pauvreté,
d’humilité et de générosité.
La conversionaux attitudesévangéliquesconduitle contemplatif dansl’actionà continuerlamissiondu
Christ dans la vie professionnelle, sociale et politique.

LES CONSTITUTIONS DE LA COMPAGNIE DE JESUS : UN CHEMIN POUR LE SERVICE DIVIN DE LA
MISSION DU CHRIST
Les Constitutions de la Compagnie de Jésus21
présentent avec rigueur la manière de procéder qui fraie
aux personnes consacrées dans la vie religieuse Jésuite un chemin particulier pour le service de la
mission du Christ dans l’Église et dans le monde.
Admis, formés, incorporés et envoyés dans « la vigne du Seigneur », les Jésuites à la suite du Christ,
appartiennent à un corps apostolique, fraternel, vivant et dynamique maintenu dans l’unité par un
gouvernement spirituel et une mystique d’obéissance et de dialogue fraternel dans la confiance
mutuelle.
Cetessai montreracommentle candidatà lavie religieuse qui choisit librement de vivre comme Jésus,
serviteur,pauvre, humble et obéissant à la suite de la pratique des Exercices Spirituels de saint Ignace
de Loyoladevientun compagnonavecJésusaux différentesétapesde sonincorporation dans le groupe
missionnaire des Jésuites.
La vie personnelle etapostolique du compagnon de Jésus étant comprise comme une continuation de
l’œuvre duChrist,laconsécrationà la mission du christ après une longue probation est perçue comme
une invitationspirituelle,morale etjuridiqueàdevenirunmembre vivant, fraternel et dynamique d’un
corps apostoliquequi se construitdansl’histoire de l’Égliseàtraverslesmoyenssurnaturels et naturels.
Que nousrévèle de l’identité Jésuiteune analyse attentive du texte des Constitutions de la Compagnie
de Jésus ?
Quelles expériences et quelles pratiques ont-elles conduit la Compagnie de Jésus à élaborer ses
Constitutions ?
En quoi Les Constitutionsdela CompagniedeJésus peuventt’elles refonder cet institut religieux dans
son insertion concrète dans l’histoire de l’Église et dans le travail d’évangélisation du monde ?
Dans un premier temps de notre réflexion, nous préciserons l’identité de la Compagnie de Jésus en
parcourant le mouvementgénétiquedes Constitutions qui faitpasserde façonprogressive les membres
du corps apostolique des médiations spirituelles, humanistes, philosophiques, scientifiques,
théologiquesetpastoralesau service actif duprochainpourlui faire atteindre sa fin selon le principe et
fondement des Exercices Spirituels de saint Ignace de Loyola.
Dans un secondtemps,nousmettronsenévidencel’engagementdesmembresducorpsapostolique de
la compagnie de Jésusàentrerdanslesexpériencesetlespratiques qui ont été à l’origine de l’institut.
Enfin nous examinerons l’actualité des Constitutions pour la compagnie de Jésus d’aujourd’hui et de
demain.
21 Les Constitutions de la Compagnie de Jésus (Collection Christus), T.1, DDB, Paris, 1967.

Les Constitutionsdela CompagniedeJésus : Un Chemin pourle service divin de la mission du Christ
36
Notre réflexion sera dans le prolongement des travaux, de Joseph de GUIBERT22
d’André Ravier 23
d’André de JAER24
, d’Antonio M. de ALDAMA25
et de Dominique Bertrand26
.
Elle s’articuleraautourdesprincipesde discernementet d’élection contenus dans les Constitutions qui
rendentpossible l’organisationducorps apostolique de la Compagnie de Jésus en vue de la mission du
Christ.
Les mécanismesde vie communeserontexaminésetévaluésselonlaperspectivegénétique qui donne
une meilleure intelligence du texte des Constitutions.
1. L’identité de la Compagnie de Jésus selon les Constitutions.
Les Constitutions de la Compagnie de Jésus révèlent l’identité Jésuite par la manière dont elles
présentent la genèse du Jésuite de la candidature à la profession des vœux solennels27
.
Tout Jésuite est un disciple de Jésus qui quitte tout pour le suivre.
En suivantJésusdansl’abnégation,le Jésuite devient par les conditions et les moyens de sa formation
religieuse,humaniste,scientifique,philosophique, théologique et pastorale, un apôtre, un frère et un
prêtre de l’Église Catholique.
La Compagnie de Jésusselonses Constitutions estune manière particulière d’accueillir les disciples de
Jésus et d’organiser leur mission fraternelle, apostolique et sacerdotale en Église selon les décrets
d’approbations papales de 1540 et 155028
.
Les Jésuitesformentun corps fraternel « d’amis dans le Seigneur »dont le charisme est d’annoncer le
royaume de Dieu à la manière des apôtres.
Les Jésuites ont pour vocation d’annoncer le royaume de Dieu à l’univers habité.
22 Joseph de GUIBERT, La spiritualité de la Compagnie de Jésus, Rome, 1953.
23 André Ravier, Ignace de Loyola fonde la Compagnie de Jésus, Paris, DDB (coll. Christus, n°36) – Bellarmin, 1974.
24 André de JAER, Faire Corps pour la mission : Une lecture sapientielle des Constitutions de la Compagnie de Jésus,
Édition LESSIUS, Bruxelles, 1998.
25 Antonio M. de ALDAMA, The Constitutions of the Society of Jesus: An introductory commentary on the
Constitutions, ST. Louis Missouri, 1989.
26 Dominique BERTRAND, Un Corps pour l’Esprit, Paris, DDB (coll. Christus, n° 38), 1974.
27 L’Examen premier et général présente au candidatla compagnieet amorce un dialogueavec lui en lui indiquant
les caractéristiques fondamentales de la vocation Jésuite. Les parties I et II des Constitutions abordent l’admission
en probation et le renvoi des candidats qui ne sont pas aptes à la vie religieuse Jésuite. Les parties III et IV des
Constitutions présentent la formation spirituelle, intellectuelle et pastorale des Jésuites en formation. La pa rtie V
des Constitutions traite de l’incorporation du Jésuite formé.
28 La Formule de l’Institut approuvée par Paul III le 27 septembre 1540 présente l’identité de la Compagnie de
Jésus et sa mission comme un ordre religieux de clercs réguliers. Le pape Jules III confirme la formule de l’Institut
dix ans plus tard en 1550 en élargissant ses perspectives selon l’expérience de l’ordre.

37
Ilsfontun vœu spécial d’obéissance aupape ence qui regarde lesmissionsetse disposentàpromouvoir
le bien universel de l’évangélisation par leur disponibilité et mobilité.
Ordonnésautitre de la pauvreté volontaire et de la science suffisante, les Jésuites ne se fixent pas de
façonpermanente enunlieumaismanifestentune mobilitémissionnaireparleursœuvresapostoliques
variées orientées vers la formation chrétienne.
La cause du royaume de Dieu pour les Jésuites s’identifie au combat pour Dieu et pour l’humanité
appelée à se constituer en fraternité universelle dans la justice, le partage et la solidarité.
Les Jésuites selon la formule de l’institut travaillent pour la propagation et la défense de la foi
Catholique reçue des apôtres de Jésus Christ.
Ce combat pour Dieusousl’étendardde lacroix estmené àtraversla proclamationde laParole de Dieu,
les ministères spirituels, l’apostolat social, l’éducation des couches sociales, l’administration des
sacrements,lesœuvresde charité etde miséricorde etl’évangélisation descultures par le service de la
foi et la promotion de la justice29
.
En effet,
La fin de la Compagnie n’est pas seulement de s’occuper, avec la grâce divine, au salut et à la
perfectionde nosâmes,maisavec cette même grâce, de travaillerintensément à aider au salut
et à la perfection de celles du prochain.30
Les Jésuitesse distinguent des autres disciples et apôtres de Jésus Christ par l’organisation en institut
religieux de leur vie fraternelle qui manifeste la présence du Christ serviteur, pauvre, humble et
obéissant livrant sa vie dans la gratuité de l’amour oblatif.
Les Jésuites qui suivent le Christ optent pour une pauvreté évangélique qui libère en eux, la joie et
l’humilité du cœur. Ils se disposent à embrasser la folie de la croix en rejetant la logique du monde.
Les Jésuitesn’ontrienenpropre.Ilsmettentencommunleursressourcesetvivent comme des pauvres
à travers une simplicité etune sobriété de vie.Vivantsousl’étendardde la croix, ils sont prêts à donner
totalement leur vie pour l’annonce de l’évangile.
Embrasser la folie de la croix présuppose le choix lucide de partager la vie de Jésus par le rejet de la
gloire furtive qui vientdeshommesentravaillantuniquement et exclusivement pour la gloire de Dieu.
29 « Quiconque veut militer pour Dieu , sous l’étendard de la croix, dans notre Compagnie à laquelle nous désirons
donner le nom de Jésus, et veut servir notre unique Seigneur et le Pontife Romain, son vicaire sur la terre, doit bien
se persuader qu’il devient, après avoir prononcé solennellement le vœu de chasteté perpétuelle, un membre d’une
communauté fondée avant tout pour l’avancement des âmes dans la vie et la doctrine chrétiennes, pour la
propagation de la foi par la prédication, par les exercices spirituels et les œuvres de charité, et tout
particulièrement pour l’enseignement de la religion aux enfants et aux gens sans culture »(Formule de l’institut,
n°1)
30 Examen général, n°3.

38
La gloire de Dieu est le rayonnement du service apostolique qui crée des liens de solidarité dans la
communauté fraternelle de l’humanité disposée à inscrire le royaume de Dieu dans les relations
interhumaines de réconciliation, d’amitié et de coexistence pacifique.
Le royaume de Dieuestlamanière de Jésusde restaurerdesliensde fraternité,de justice etd’égalitéau
sein de l’humanité divisée et bafouée par la répartition injuste des biens de la création.
Dans lesExercices Spirituels de saintIgnace,Jésus pourétablirle royaume de Dieuinvitelapersonne qui
médite à militer sous l’étendard de la croix.
Le Jésuite estle disciple dont le désir est éveillé de suivre radicalement son maître dans la peine pour
partager sa gloire.
En optant pour le royaume de Dieu, le disciple se décentre de ses intérêts et de ses préférences pour
s’offrir à l’œuvre du rétablissement de la fraternité au sein de l’humanité.
Fasciné par la douceur et l’humilité de Jésus, le Jésuite devient compagnon de Jésus pour manifester
l’amour de Dieu au monde par le service apostolique.
Ce Christ serviteur, pauvre, humble et obéissant est celui qui est contemplé dans les méditations
centrales de la deuxième semaine des Exercices Spirituels de saint Ignace de Loyola.
C’est le Christ invitant à militer sous l’étendard de la croix avec la promesse de partager sa vie dans la
peine et dans la gloire.
Ce Christopère encelui qui le suitle dépouillementradical qui renddisponible poursonœuvre de salut.
Celui qui suit le Christ partage son intimité et son esprit de service.
Tout Jésuite est alorsinvité à refaire à travers les Exercices Spirituels l’expérience religieuse31
de saint
Ignace de Loyola, le fondateur de la Compagnie de Jésus.32
L’expérience religieuse de saint Ignace de Loyola est consignée dans le livret des Exercices Spirituels.
Les Exercices Spirituels permettentlarencontre avecJésus,le filsunique de Dieu qui invite sesdisciples
à une vie d’intimité et de service apostolique.
La contemplation des mystères de Jésus et de son message conduit la personne qui fait les Exercices
Spirituels à une démarche de conversion qui aboutit à un choix de conformer sa vie à celle de Jésus, le
modèle d’une vie livrée dans la gratuité de l’amour pour le salut de l’humanité.
31 L’expérience religieuseproposéepar saintIgnacedans les Exercices Spirituels consisteà se découvrir comme une
créature aimée de Dieu et comme un pécheur pardonné par un Dieu bon et miséricordieux qui appellela personne
qui fait les Exercices Spirituels à devenir disciple partageant la vie d’envoyé du Jésus, rédempteur de l’humanité
souffrante.
32 Joseph THOMAS, Le Christ de Dieu pour Ignace de Loyola, Paris, DDB (coll. Jésus et Jésus Christ, n°15), 1981.

39
Ainsi le Jésuiteestcelui qui ayantrencontré le Christdesévangilesse décide dansladocilité à son Esprit
à incarner sa suite du Christ dans le corps vivant, dynamique et fraternel de la Compagnie de Jésus.
Le Jésuite suitle Christ, serviteur, pauvre, humble et obéissant qui se livre par amour pour le salut de
l’humanité.
L’expérience personnelle des Exercices Spirituels offre au Jésuite un cadre de prières et d’actions pour
son dialogue spirituel avec le monde à évangéliser.
Durant sa formationinitiale,le Jésuite refait l’expérience de saint Ignace, pèlerin sur les routes de son
temps pour dépendre humblementde Dieuetde sescontemporainspourlanourriture et le logement.
Cette vie errante dufondateur de la Compagnie de Jésus après sa conversion est un exercice spirituel
d’humilité, de confiance et de pauvreté.
Le Jésuite en formation initiale qui part en pèlerinage comme saint Ignace fait :
Une découverte de la liberté et de la mobilité liées plus tard à la mission apostolique ; une
confiance de la conduite de Dieu et la capacité de manifester cette confiance par une humble
dépendance àl’égardde ceux dontonattendnourriture etlogement,ainsi que le renoncement
à toute assurance propre pour le soutienmême de sa propre vie ; l’entrée plus consciente dans
un universrégi parla gratuité dudialogue etde l’échange ; l’adhésion à une pauvreté concrète
faite de remise de soi-même danslesmainsdesautresetde Dieu ; l’entrée dans une prière qui
accompagne et soutient la marche de chaque jour. L’exercice auquel se plie humblement le
corps provoque àson tourl’appauvrissementintérieuretune souplesse faite de modestie dans
la rencontre de Dieu et des hommes. La tradition de la vie religieuse a toujours souligné
l’importance desrythmesphysiquesetde ladiscipline corporelle pour grandir dans l’accueil de
l’Esprit.Ici l’exercice auquelse plie le pèlerinopèreautrement que la régularité monastique ; si
cette dernière avecdouceuretconstance,soumetle désir àla souveraineté de laParole et de la
louange,lamarche du pèlerinfaitentrerdanslesattitudesde fondqui serontplustardcellesde
l’apôtre, selon les consignes de Jésus aux disciples , lorsqu’il les envoie en mission.33
Les consignesde Jésusdanssondiscoursd’envoi desapôtresen mission en Matthieu 10, 9-13 inspire la
vision de saint Ignace sur l’expérience du pèlerinage pour le Jésuite en probation.
Le Jésuite en formation initiale sert pendant un temps dans les hôpitaux pour refaire l’expérience de
saint Ignace et des premiers compagnons de Jésus qui ont consacré dans leur ministère une place
décisive aux pauvres et aux malades.
L’enseignement de la doctrine chrétienne aux enfants et « aux gens sans culture», les travaux peu
valorisants dans la maison de formation, la prédication et l’administration du sacrement de
réconciliationpourlesprêtresconstituentdesministèresauxquelss’exercentles Jésuites en probation.
33 Simon DECLOUX, La voie ignatienne : A la plus grande gloire de Dieu Paris, DDB, 1983 p. 41. .

40
Le noviciatJésuiteselonles Constitutions estfaitd’expériences spirituelles variées orientées vers une
communion avec le Dieu trinitaire de la révélation chrétienne.
La formation spirituelle tout en mettant le novice Jésuite en communication avec le monde à
évangéliseradapte àsonitinéraire desépreuves apostoliques qui affermissent son désir de se donner
totalement au combat pour Dieu et pour l’humanité.
Initiantàune vie fraternelle,le noviciatJésuite pardesexpériences apostoliques pose les fondements
d’une présence du compagnon de Jésus à l’humanité souffrante à consoler.
L’expérience dunoviciatJésuiteselonles Constitutions est à la fois l’attraction de la personne de Jésus
et le désird’aiderle prochain.Elle implique une séparation d’avec le monde et une entrée consciente
dans un corps apostolique en apprivoisant l’esprit de l’institut.
L’Esprit de l’institut est défini par les formules de l’institut de 1540 et de 1550.
Approuvéesparle pape Paul IIIetle pape JulesIII,lesformulesde l’institutdonnentles caractéristiques
fondamentales de la vie religieuse Jésuite.
La vie religieuse Jésuite est une vie de service divin au profit d’une fraternité universelle.
Elle est la proclamation de la filiation divine en Christ sous l’autorité du pape son vicaire sur terre.
La vie religieuse Jésuiteestauservice de laParole de Dieuproclamée pouraiderl’humanité à s’engager
dans les relations d’amour.
La Compagnie de Jésusestuncorpsengendrantdespersonnesresponsables de la mission du Christ qui
rendent le Dieu de Jésus Christ présent dans l’humanité.
Dieu est présent dans l’humanité par la relation des personnes au Christ rassemblant ceux qui se
mettent à sa suite en une communauté d’alliance pour le Père dans l’Esprit.
Cette communauté universelle est« lavigne » danslaquelle le disciple de Jésus esttransformé enfrère,
apôtre et prêtre pour aider le prochain.
La formationspirituelle initialeduJésuitevise le progrèsdanslesvertussolidesd’humilité,de charité et
d’amour de l’Église et de l’humanité.
En se dépouillant de lui-même pour se conformer au Christ, serviteur pauvre et humble, le Jésuite
s’ouvre au reste de l’humanité par son désir de répondre à l’appel du Christ qui personnalise et
humanise.
En effetonne devienthumaincomme Jésus qu’enmenantune existencelibre, plus donnée aux autres
et plus ouverte à la fraternité universelle.
Cette existence n’estpossible qu’enrépondantdansladisponibilitéaux appelsde Dieu et des hommes.

La beauté de la vie religieuse

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