Primero Medio. Unidad 3. Clase 7. Relaciones de convivencia y conflicto entre los pueblos originarios y el Estado de Chile.
1. Clase Nº 7. Relaciones de convivencia y conflicto entre los
pueblos originarios y el Estado de Chile.
Objetivo de aprendizaje.
Analizar las relaciones de convivencia y conflicto
entre los pueblos originarios y el Estado de Chile.
Preguntas.
¿De que forma se relaciona el Estado de Chile con los
pueblos originarios?
3. En el siglo XIX era importante para el Estado que las
personas se sintieran chilenas. Para esto se empleó la
escuela pública, pero también las guerras y el territorio
con el propósito de generar una identidad nacional.
Chilenización de los pueblos indígenas.
Pero este proceso significó la homogenización de la
población, traducida en la pérdida de su cultura y de
todo lo que representa su identidad
El problema del Estado, a partir de la incorporación de
nuevos territorios es hacer que los habitantes
indígenas se sometan a la autoridad, adopten
tradiciones, costumbres, religión, cosmovisión y leyes
del Estado.
Las imágenes aparecidas en revistas chilenas,
buscaban establecer estereotipos que reforzaran la
identidad nacional.
Durante este periodo los indígenas no tienen derechos
en cuanto a su condición, ya que el Estado los ve solo
como chilenos con derechos civiles y políticos.
4. En el siglo XX el modelo extractivista
adoptado por nuestro país permitió la
instalación de grandes empresas mineras en
el norte de Chile, lo que involucra un alto
consumo y contaminación de agua.
Conflictos medioambientales con comunidades indígenas.
Por otro lado, en el sur, las comunidades
indígenas mantienen continuos conflictos
con empresas forestales e hidroeléctricas,
debido a la alta contaminación que generan.
5. Las reducciones entregadas por el Estado de
Chile a las comunidades indígenas facilitaron
su empobrecimiento debido a que estas se
encontraban ubicadas en la cordillera y en la
costa, lejos de los valles fértiles.
Las reducciones.
A esto se suma que los indígenas no
comprenden la propiedad privada, por lo
tanto esto provocó tensiones con los colonos
dedicados a la agricultura y ganadería.
Distribución de las reducciones mapuche en la región
de La Araucanía.
Como esta tierra ya no generaba los recursos
necesarios para la subsistencia debieron
emplearse como trabajadores asalariados
bajo malas condiciones laborales.
Mapuche castigado en un cepo, Fines del siglo XIX o
inicios del siglo XX.
6. Esta forma de penetración tuvo una función
civilizadora desde tiempos coloniales. Pero
desde mediados del siglo XIX el Estado de Chile
empleó la religión en el extremo sur.
Las misiones religiosas.
A través de la religión intentaban mantener un
vínculo entre el Estado y las comunidades
indígenas. Si bien las misiones religiosas
intentaban conocer estas culturas, también
buscaban integrar la doctrina católica a través
de la propia cosmovisión de los indígenas.
Alberto De Agostini con el hechicero selknam Pacek.
De esta forma los religiosos buscaban tratar de
entender a los pueblos indígenas pero al
tiempo civilizar. Es decir, cambiar la
vestimenta, el lenguaje, la religión, las
prácticas económicas y la forma de vida en
general, a un modo de vida europeo.
7. La comunidad Rapa Nui observa la continua
migración hacia la isla como una nueva
colonización, por lo tanto demanda mayor
control sobre la cantidad de tiempo que las
personas viajan a la isla.
La migración hacia Rapa Nui.
8. A partir de 1993 se promulga la Ley Indígena,
mediante la cual el Estado de Chile:
Ley indígena Nº 19.253.
“Reconoce que los indígenas son
descendientes de las agrupaciones
humanas que existen en territorio nacional
desde tiempo precolombinos, que
conservan manifestaciones étnicas y
culturales propias, siendo para ellos la
tierra el fundamento principal de su
existencia y cultura”.
La ley no los reconoce como nación y por lo
tanto, no es reconocido su derecho soberano
al territorio.
Reconoce a nueve etnias:
Aymara, Atacameña, Colla, Quechua, Rapa-
Nui, Mapuche, Yámana, Kawashkar, Diaguita.
9. Promover, coordinar y ejecutar la acción del
Estado en favor del desarrollo integral de
las personas y comunidades indígenas,
especialmente en lo económico, social y
cultural y de impulsar su participación en la
vida nacional, a través de la coordinación
intersectorial, el financiamiento de
iniciativas de inversión y la prestación de
servicios a usuarios.
Corporación Nacional de Desarrollo Indígena.
• Beca indígena otorgada por MINEDUC.
Aporte de libre disposición equivalente a $654.600 (pagado
hasta en 10 cuotas) destinado a estudiantes de educación
superior, de ascendencia indígena, acreditados por CONADI,
con promedio mínimo 4.5 y 5.0 para egresados de E. Media y
un tramo del Registro Social de Hogares hasta el 60%.
Además es la institución que acredita, de
forma indefinida, que una persona,
comunidad o asociación pertenece a una de
las nueve etnias reconocidas legalmente en
Chile:
• Subsidio para obras de riego y/o drenaje en comunidades
indígenas
Aporte estatal directo, para financiar la construcción y puesta
en marcha de obras de captación, derivación, conducción y
regulación de aguas en predios.
• Atención y Defensa Jurídica para Indígenas.
Entrega de orientación, asesoría legal y defensa jurídica de los
Derechos Indígenas en procedimientos Judiciales (Ley 19253) y
extrajudiciales y en la solución alternativa de conflictos a través
de la mediación y la conciliación, de carácter civil, que tengan
relación con el uso, goce y explotación de terrenos indígenas, o
en los que tengan interés personas o comunidades indígenas.
11. Actividad de cierre.
• Elabora tres propuestas
que mejoren las actuales
relaciones entre el
Estado de Chile y los
pueblos indígenas.
12. Síntesis.
• Ubicación temporal.
• Chilenización de los pueblos
indígenas.
• Conflictos medioambientales
con comunidades indígenas.
• Las reducciones.
• Las misiones religiosas.
• La migración hacia Rapa Nui.
• Ley indígena Nº 19.253
• Corporación Nacional de
Desarrollo Indígena.
• Hacia la interculturalidad