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Combinación de Puntos

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Combinación de Puntos en Acupuntura

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Combinación de Puntos

  1. 1. PUNTOS ESPECÍFICOS Y ESPECIALES 特定穴 TE DING XUE TE: EXCEPCIONAL, EXTRAORDINARIO, SUPERIOR, ÚNICO, ESPECIAL DING: PEDIR, FIJAR, DETERMINAR, DEFINITIVO… TE DING XUE: PUNTOS EXCEPCIONALES O IMPRESCINDIBLES TÉCNICAS Y COMBINACIÓN DE PUNTOS
  2. 2. ¿COMO ELABORAMOS UN TRATAMIENTO? Suwen 26 “El gran trabajador sabe observar todos los fenómenos de la naturaleza, puede ver lo invisible. Cuando qi xie 邪氣 ataca el cuerpo humano, no lo vemos, pero el gran trabajador sabe como curar antes de que sea una enfermedad, mediante el examen del pulso. El pequeño de los trabajadores, no sabe curar que en presencia de la enfermedad, ya que no sabe discernir los problemas por el pulso y los signos”. En función del nivel alcanzado por Xie Qi: - Pi bu (zonas cutáneas) - Luo - JingJin - Jingmai - Jingbie - Qi jing ba mai Según los síndromes: - Zang/Fu - 6 Grandes Meridianos - 4 Niveles - 3 Niveles, San Jiao - Sang (xue) - Qi - Jinye El Ba Gang determina la organización del tratamiento. Biao/Li: Condiciona la elección de meridianos y de los puntos Han/Re: Condiciona la acción de calendar o enfriar Xu/Shi: Condiciona la acción de tonificar o dispersar
  3. 3. Estas 3 parejas nos permite determiner si la enfermedad es Yin o Yang Tras haber identificado los síndromes y haber formulado nuestra estrategia de tratamiento, debemos seleccionar los puntos a utilizar. Según sus características individuales y acciones energéticas y la combinación de estos de una forma equilibrada en el enfermo. Ver cada punto como untodo, y no de forma aislada. Encontrar un perfecto equilibrio en la utilización de los puntos de acupuntura es fundamental, tanto como la manipulación de la aguja. Según algunos autores, cuando la elección de los puntos de acupuntura ha sido hecha con acierto, este tratamiento por si sólo, basta para activar el flujo de energía de una forma correcta, sin necesidad de manipular de una forma vigorosa las agujas. La circulación del Qi en el sistema de canales: La cabeza es el lugar más elevado del cuerpo, energéticamente y anatomicamente, en relación con el movimeinto del Qi en los 12 meridianos. Es la zona de máxima energía potencial en la circulación del Qi en los canales. Y es esta diferencia de potencial entre el tórax y la cabeza que permite la libre circulación del Qi en los meridianos. El Qi que se encuentra en la cabeza, debido a su emplazamiento en esta zona alta, tendrá una energía potencial gravitatoria. La parte superior de la cabeza posee el potencial máximo y el tórax y abdomen el potencial mínimo. El Qi circula debido a esta diferencia de potencial entre estas dos posiciones (cabeza - tórax). Como veremos en el gráfico, teniendo en cuenta cuatro meridianos, el Qi comienza en la zona del tórax, en el canal del pulmón, aquí existe un mínimo potencial de energía, cuando esta energía pase por los pies o manos, tendrá MeridianodelPulmónMeridianodelInt.Grueso Extremidadsuperior MeridianodelEstómago Extremidadinferior MeridianodelBazo YinDecreciente YangCreciente Potencialdeenergía Creciente Potencialdeenergía decreciente Tórax: energía mínima Mano Pie Cabeza: energía máxima Cambio de polaridad de Yin a Yang Tai Yin Yang Ming Pulmón IG Estómago Bazo Figure 1
  4. 4. un potencial de energía medio y cuando alcance la cabeza, tendrá su potencial de energía máxima. Figure 1 La energía comienza en el canal del pulmón, en el tórax, ascendiendo a la cabeza. Pasando por la punta de los dedos, que es dónde cambia de polaridad, pasando de un meridiano yin a un meridiano yang, y esta energía sigue fluyendo hacia arriba, a la cabeza, al mismo tiempo que su potencial energético sigue creciendo. Al llegar arriba, a la cabeza y encontrarse en su máximo potencial energético, comienza a disminuir o decrecer en dirección a los pies, dónde cambia nuevamente de polaridad, de un meridiano yang a un meridiano yin y continua hacia el tórax, encontrándose en su potencial mínimo. Aquí el meridiano yin del bazo conecta con el del corazón que continúa su camino reptiendo nuevamente un ciclo de 4 meridianos. Figure 2 Figure 2 Extremidadsuperior Extremidadinferior YinDecreciente YangCreciente Tórax: energía mínima Mano Pie Cabeza: energía máxima Tai Yin Yang Ming Pulmón IG Estómago Bazo Extremidadsuperior Extremidadinferior YinDecreciente YangCreciente Tórax: energía mínima Mano Pie Cabeza: energía máxima Shao Yin Tai Yang Corazón ID Vejiga Riñón Extremidadsuperior Extremidadinferior YinDecreciente YangCreciente Tórax: energía mínima Mano Pie Cabeza: energía máxima Jue Yin Shao Yang MC TR VB Hígado Ciclo de Circulación del Qi en los doce meridianos
  5. 5. Como veis en esta última gráfica, se forman parejas de meridianos con una misma polaridad Yang o Yin, un mismo nivel de energía en localizaciones opuestas (brazo y pierna). Cada uno de estos grandes meridianos tienen una cantidad de energía determinada a lo largo del día. - Tai Yang y Tai Yin: Tienen un máximo de Yang y un máximo de Yin - Shao Yang y Shao Yin: Tienen un mínimo de Yang y el mínimo de Yin - Yang Ming y Jue Yin: Tienen una media de Yang y una media de Yin A lo largo del día los doce canales tienen un crecimiento y disminución de sus energías. Figure 3 Figure 3 Tai Yin Yang Ming Pulmón IG Estómago Bazo Shao Yin Tai Yang Corazón ID Vejiga Riñón Jue Yin Shao Yang MC TR VB Hígado Circulación del Yin y del Yang en los doce meridianos en un ciclo diario Yang Yin YangMing Intestino Grueso Estómago TaiYang Intestino Delgado Vejiga ShaoYang Triple Recalentador SanJiao Vesícula Biliar TaiYin Pulmón Bazo ShaoYin Corazón Riñón JueYin Maestro del Corazón Xinbao Hígado
  6. 6. Figure 4 • Todos los Meridianos Yin Shou salen del tórax y van a la mano, mientras que los Meridianos Yang Shou salen de la mano y van a la cara. • Todos los meridianos Yang Zu salen de la cara y llegan a los pies y todos los meridianos Yin Zu salen de los pies y llegan al tórax. La unión de los meridianos Yin se realiza siempre en el tórax y los meridianos Yang en el rostro, el lugar del cambio de polaridad, del yin al yang se realiza siempre en las extremidades, manos y pies. Figura 4 Por lo tanto, nos encontraremos que el cuerpo tiene unas resonancias en 3 tonalidades Yang y tres tonalidades Yin, a las que responden los meridianos emparejados y que recorren constantemente el cuerpo. Meridianos Yin Meridianos Yang Meridianos Yin Meridianos Yang
  7. 7. Equilibrar Arriba/Abajo - Derecha/Izquierda - Delante y Detrás - Yin/Yang Todo el sistema completo de meridianos forma un circuito cerrado de circulación energética con un potencial máximo de energía en la cabeza y un mínimo en el tórax y uno medio en las manos y en los pies, como hemos visto al comienzo de este capítulo. - Para no causar un desequilibrio entre la parte superior e inferior, debemos encontrar un equilibrio en nuestra decisión de utilización de los puntos de acupuntura. La inserción de una aguja en un punto de acupuntura ocasionará un flujo de energía hacia la parte superior del cuerpo, es por esto, que deberemos equilibrar este ascenso de energía con puntos en la parte superior del cuerpo. Por ejemplo, la utilización de Taichong F3 con Hogu 4IG, combinación reputada por su acción calmante, llamada "las cuatro barreras". Otro ejemplo sería TR6 Zhigou y VB31 Fengshi para aclarar el viento-calor de la sangre y se suele usar en herpes zoster u otra enfermedad de la piel que se manifieste con erupciones rojizas y picores que cambian rápidamente de lugar. Esto no es siempre cierto, y en los casos en los que necesitemos llevar la energía intencionadamente a una zona del cuerpo, utilizaremos una puntura desequilibrada. En una persona con un Yang de hígado que asciende a la cabeza por exceso y por un vacío de yin de riñón, podemos optar por punturar Rn1 Yongquan para llevar este exceso de Qi de la parte superior a la parte inferior. En el caso de un prolapso uterino por hundimiento del Qi del bazo, podemos punturar Bahui para conducir el Qi hacia arriba (moxa). - En equilibrio entre el lado izquierdo y derecho se hará teniendo en cuenta de si se trata de un problema unilateral. En dicho caso, podemos utilizar, por ejemplo, los puntos del IG14, 15 y 16 para un problema de hombro derecho y al mismo tiempo, punturar el P7 en el brazo izquierdo para equilibrar los dos lados, el yin y el yang al mismo tiempo. Si bien es costumbre de hacer una puntura bilateralmente, hay casos en los que una puntura unilateral será lo más conveniente e igual de efectiva. Cuando tengamos un cliente nervioso, en su primera sesión, una persona con un vacío de qi y sangre, casos en los que hay que reducir el número de agujas al mínimo, esta técnica unilateral será la más adecuada y siempre será una meta deseable. Para ciertos autores esta forma de punturar, unilateral, es incluso más efectiva que punturar bilateralmente. Especialmente si se hace en dos meridianos que resuenan igual, los grandes meridianos, Taiyang, shaoyin,... - Hay quien utiliza los puntos de delante para casos agudos y los puntos de detrás para los crónicos y hay quien los utiliza todos en el mismo tratamiento, no existe una regla absoluta y puede utilizarse indistintamente. Cuando estamos tratando a alguien dos o tres veces por semana, podemos alternar los puntos de detrás o puntos Shu de transporte en una sesión y los puntos de delante en otra sesión. Si no vemos a la persona que cada cierto tiempo, utilizaremos la misma sesión para trabajar sobre las dos zonas, empezando preferiblemente por detrás.
  8. 8. - El equilibrio de la naturaleza yin y yang es igual de importante. No siempre utilizaremos un meridiano yin para tratar un problema en un órgano yin, sino que podemos utilizar un meridiano yang para hacerlo, como es el caso de Zusanli para tratar un problema del bazo. Es conveniente tratar los puntos yin y yang en el mismo tratamiento. Existen más puntos yang que yin, por esto es fácil provocar un desequilibrio y que el enfermo se sienta nervioso o inquieto, de la misma manera, un exceso de puntos yin hará que el enfermo esté muy cansado. Evidentemente este equilibrio no se hará unicamente pensando en la polaridad de los puntos, elegiremos aquellos puntos que estén de acuerdo con el síndrome encontrado en el enfermo y que nos ayuden igualmente a la recuperación y el equilibrio del enfermo.
  9. 9. TÉCNICAS SEGÚN LOS CINCO ELEMENTOS. Estación e interestación La medicina tradicional china, está fundada, entre otras, sobre la teoría de los cinco movimientos. Este sistema data de la antigüedad y se encuentra en el clásico del emperador amarillo. Como ya hemos visto anteriormente, cada ciclo representa un órgano y una estación en particular. - El Movimiento Madera corresponde al hígado y a la estación de la Primavera - El Movimiento Fuego corresponde al corazón y su estación es el Fuego. - El Movimiento Metal corresponde al pulmón y su estación es el Otoño. - El Movimiento Agua corresponde al riñón y su estación es el Invierno. - El Movimiento Tierra corresponde al bazo y su estación es el prolongamiento del verano. Estos cinco movimientos o elementos, mantienen entre ellos relaciones Fuego Tierra MetalAgua Madera Primavera Verano OtoñoInvierno Prolongamiento de verano Ke
  10. 10. de asistencia y de control, manteniendo el equilibrio del cuerpo. La madera es alimentada por el agua y controlada por el metal. Si el movimiento madera (hígado) está débil, el acupuntor deberá intervenir tonificando el element agua. Si es al contrario, está en plenitude o en exceso, podremos controlarlo con ayuda del metal. En el volume 2 del Tratado de Qi Gong medical, Jerry Alan Johnson escribe: “La medicina oriental se desarrolló a partir de la observación empírica de la naturaleza, desde hace, al menos, cuatro mil setecientos años… En lugar de limitar la realidad a un nivel material, los filosofos orientales reconocieron la interdependencia del espíritu y del cuerpo, la naturaleza no lineal del tiempo y del espacio, y los esquemas interconectados de la relación entre el hombre y la naturaleza; nosotros formamos parte del todo… En consecuencia, los chinos formularon una teoría general de sistemas según la cual los esquemas de cambios existentes en la naturaleza corresponden a los mismos esquemas que se observan en la biología humana, de aquí, la perspectiva holográfica, dónde cada parte refleja el conjunto. En lugar de ser fija y estable, el conjunto se encuentra en un proceso dinámico de cambio perpetuo. Para que funcione correctamente, cada parte debe estar equilibrada. De esto, el trabajo del físico oriental se parece al de un jardinero, que siguiendo los esquemas de cambios, diagnostic las disarmonías funcionales y restaura el equilibrio general. Es en relación con esta vision, que el medico oriental aplica actualmente procedimientos particulares desarrollados para una medicina preventive y en el tratamiento de enfermedades crónicas” La acupuntura sabe que ciertos trastornos tienen más suerte de aparecer durante ciertas estaciones, principalmente en las personas que presentan fragilidad energética. Por ejemplo, un desequilibrio en los cinco elementos puede llevar a unas alergias en la primavera, problemas cardíacos en verano, trastornos de ORL en otoño, reumatismos en invierno, etc.. Los acupuntores tradicionales conocen bien este fenómeno y utilizan los puntos de estación (Ben) para restablecer el equilibrio energético de sus clients. Las energías de estación siguen la evolución cíclica Yin - Yang: - La Primavera es Shao Yang o el Yin de Yang - El Verano es Tai Yang o el Yang de Yang - El Final del Verano o el Otoño es Shao Yin o el Yang de Yin - El Invierno es Tai Yin o el Yin de Yin Dependiendo de si es un meridiano Yin o Yang, las correspondencias entre los puntos Shu antiguos y las estaciones no serán los mismo: - Para los meridianos Yin de los Zang (Organos): Jing (Primavera); Rong (Verano); Shu (Final del Verano); Jing (Otoño); He (Invierno) - Para los meridianos Yang de los Fu (Entrañas): Jing (Otoño); Rong (Invierno); Shu (Primavera); Jing (Verano); He (Final del Verano)
  11. 11. ¿Que son las interestaciones o entre-estaciones? Utilización del Punto Ben Las inter-estaciones (entre estaciones), que corresponden al movimiento Tierra (bazo/estómago), por lo tanto al centro, son momentos particularmente privilegiados en acupuntura para reforzar el organism en el plano energético y preparer la estación que se acerca. Las estaciones chinas no comienzan en los solsticios y equinoccios, sino más bien antes, a medio camino entre los solsticios y los equinocios. Cada año, la primavera comienza el 4 de febrero, el verano el 6 de mayo, el otoño el 8 de agosto y el invierno el 8 de noviembre. Las interestaciones son los 18 días que Fuego Rong Tierra Shu Metal Jing Agua He Madera Jing Sheng M. Yin Fuego Jing Tierra He Metal Jing Agua Rong Madera Shu Sheng M. Yang FUEGO TIERRA METAL AGUA MADERA Primavera Verano Otoño Invierno
  12. 12. preceden el comienzo de cada estación: - Interestación de primavera: del 18 de enero al 4 de febrero - Interestación del verano: del 19 de abril al 6 de mayo - Interestación del otoño: del 22 de Julio al 8 de agosto - Interestación del invierno: del 22 de octubre al 8 de noviembre. Según la medicina tradicional china, sea cual fuere el trastorno del cliente, es muy importante que el Centro (que corresponde al bazo/estómago), sea siempre bien equilibrado. Esta es la razón por la cual la interestación es considerada como propicia para armonizar las relaciones de los cinco órganos y preparer la estación a venir. Numeros clientes consultan durante este period con fines preventivos, para mantener en equilibrio la salud física y psíquica Tendremos en cuenta: - Los puntos Ben. Son los puntos que tienen la misma naturaleza que su element en la estación. - Puntos de tonificación y dispersion - En la Primavera: Todos los puntos Agua de todos los elementos se vuelve un punto de tonificación y todos los puntos Fuego de todos los elementos se vuelve un punto de dispersion. En Primavera, 18 días antes, o dos semanas, utilizaremos el punto madera del element madera que pertenece a la estación a tratar. Igualmente, cada elemento posee un embajador en el resto de elementos. Fuego Tierra MetalAgua Madera Primavera Verano OtoñoInvierno Prolongamiento de verano F F FF F En verano el punto Ben es el Fuego
  13. 13. En primer lugar, debemos conocer los puntos Ben y los puntos de Tonificación y Dispersión de cada órgano. Pozo - Jing Madera Primavera Manantial - Rong Fuego Verano Arroyo - Shu Tierra Alargamiento del verano Rio - Jing o King Metal Otoño Mar - He Agua Invierno Pulmón Metal P11 SHAOSHANG P10 YUJI P9 TAIYUAN P8 JINGQU BEN P5 CHIZE Bazo Tierra BP1 YINBAI BP2 DADU BP3 TAIBAI BEN BP5 SHANGQIU BP9 YINLINGQU AN Corazón Fuego C9 SHAOCHONG C8 SHAOFU BEN C7 SHENMEN C4 LINGDAO C3 SHAOHAI Riñón Agua RN1 YONGQUAN RN2RANGU RN3 TAIXI RN7 FULIU RN10 YINGU BEN MC Fuego MC9 ZHONGCHONG MC8 LAOGONG BEN MC7 DALING MC5 JIANSHI MC3 QUZE Hígado Madera H1 DADUN BEN H2 XINJIAN H3 TAICHONG H4 ZHONGFEN G H8 QUQUAN Pozo - Jing Metal Otoño Manantial - Rong Agua Invierno Arroyo - Shu Madera Primavera Río - Jing o King Fuego Verano He - Mar Tierra Alargamiento del verano IG Metal IG1 SHANGYANG BEN IG2 ERJIAN IG3 SANJIAN IG5 YANGXI IG11 QU CHI Estómago Tierra E45 LIDUI E44 NEITING E43 XIANGU E41 JIEXI E36 ZU SAN LI ID Fuego ID1 SHAOZE ID2 QIANGU ID3 HOUXI ID5 YANGGU BEN ID8 XIAO HAI Vejiga Agua V67 ZHIYIN V66 ZUTONGGU BEN V65 SHUGU V60 KUNLUN V40 WEI ZHONG TR Fuego TR1 GUANCHONG TR2 YEMEN TR3 ZHONGZHU TR6 ZHIGOU BEN TR10 TIAN JING VB Madera VB44 ZUQIAOYIN VB43 XIAXI VB41 ZULINQI BEN VB38 YANGFU VB34 YANG LING QUAN
  14. 14. TONIFICACIÓN DISPERSIÓN BEN Pulmón Metal P9 TAIYUAN TIERRA P5 CHIZE AGUA P8 JINGQU BEN - METAL Bazo Tierra BP2 DADU FUEGO BP5 SHANGQIU METAL BP3 TAIBAI BEN - TIERRA Corazón Fuego C9 SHAOCHONG MADERA C7 SHENMEN TIERRA C8 SHAOFU BEN - FUEGO Riñón Agua RN7 FULIU METAL RN1 YONGQUAN MADERA RN10 YINGU BEN - AGUA MC Fuego MC9 ZHONGCHONG MADERA MC7 DALING TIERRA MC8 LAOGONG BEN - FUEGO Hígado Madera H8 QUQUAN AGUA H2 XINJIAN FUEGO H1 DADUN BEN - MADERA TONIFICACIÓN DISPERSIÓN BEN IG Metal IG11 QUCHI TIERRA IG2 ERJIAN AGUA IG1 SHANGYANG BEN - METAL Estómago Tierra E41 JIEXI FUEGO E45 LIDUI METAL E36 ZU SAN LI BEN - TIERRA ID Fuego ID3 HOUXI MADERA ID8 XIAOHAI TIERRA ID5 YANGGU BEN - FUEGO Vejiga Agua V67 ZHIYIN METAL V65 SHUGU MADERA V66 ZUTONGGU BEN - AGUA TR Fuego TR3 ZHONGZHU MADERA TR10 TIANJING TIERRA TR6 ZHIGOU BEN - FUEGO VB Madera VB43 XIAXI AGUA VB38 YANGFU FUEGO VB41 ZULINQI BEN - MADERA
  15. 15. - A nivel energético, la Madera es la manifestación de la salida del Yang del invierno. El Jue Yin – Hígado contiene más Sangre que Qi. La Sangre (Yin) es lenta para comenzar a moverse en relación al Qi (Yang). Es por esto que los puntos Jing distales de los meridianos Yin comienzan por la Madera. - El Metal es la manifestación de la salida del Yin del Verano. El Tai Yin – Pulmón contiene más Qi que Sangre. El Qi (Yang) es más rápido en moverse que la Sangre (Yin). Es por esto que los puntos distales Jing de los meridianos Yang comienzan en el Metal. Ley Madre – Hijo 1- Tonificación o dispersión en la misma estación Si un elemento está débil, para fortalecerlo, tendremos que tonificar su Madre (porque la madre nutre a su hijo) Si un elemento está demasiado fuerte, para calmarlo o dispersarlo, tendremos que dispersar a su hijo (porque el hijo coge su vitalidad de su madre, se nutre de ella) Ejemplo: En verano, para el elemento Fuego, el punto Ben es el punto Fuego, su punto Madre (tonificar) es el punto Madera, y su punto hijo (dispersar) es el punto Tierra. Amanecer Equinoccio de Primavera Shao Yang - Yin de Yang SUR ESTE OESTE NORTE Mediodía Solsticio de Verano Tai Yang - Yang de Yang Ocaso Equinocio de Otoño Shao Yin - Yang de Yin Medianoche Solsticio de Invierno Tai Yin - Yin de Yin Cuando un Zang Fu está en Vacío, habrá que tonificar su Madre Cuando un Zang Fu esté en Plenitud, habrá que dispersar su hijo
  16. 16. Este es un ejemplo de tonificación o dispersión en la misma estación. En la estación fuego con los puntos correspondientes al órgano fuego (corazón). 2- Tonificación o dispersión de un elemento en otra estación. Ejemplo: el mismo elemento que el anterior, queremos tonificar o dispersar el elemento Fuego, pero nos encontramos en invierno. Para ello tenemos que el punto principal es el punto Agua (invierno), es el C3 (he), Tonificaremos su madre, el punto C4 y dispersaremos con el C9. Verano Elemento Fuego Corazón Punto Fuego 8C Punto Tierra 7C Punto Metal Punto Agua Punto Madera 9C BEN El punto que precede Tonificar El punto que sigue Dispersar Fuego Tierra MetalAgua Madera Primavera Verano OtoñoInvierno Prolongamiento de verano Ke Verano Elemento Fuego Corazón Punto Fuego 8C Punto Tierra 7C Punto Metal 4C Punto Agua 3C Punto Madera 9C BEN El punto madre del elemento Metal Tonificar El punto hijo del elemento Agua Dispersar Fuego Tierra MetalAgua Madera Primavera Verano OtoñoInvierno Prolongamiento de verano Ke
  17. 17. 3- Tonificación o dispersión con los otros elementos como ayuda. Ejemplo: En el caso de una plenitud del Hígado y que quisiéramos dispersar el elemento Madera (hígado), en la sesión de primavera, utilizando los puntos de los otros elementos. En este caso para dispersar el Hígado, dispersaríamos el elemento fuego (hijo), en el elemento fuego (corazón-hijo) C8 y dispersamos el elemento fuego (hijo) en el Hígado H2. 4- Técnica de las 4 agujas. Tratar un vacío o una plenitud de un elemento. Es una regulación energética que se hace mediante: - El ciclo Sheng (generación o Madre-Hijo) - El ciclo Ke (dominación o control). - El punto Ben del elemento que controla Tratamiento de un vacío. Tonificar el punto madre del elemento vacio o insuficiente y tonificar el punto Ben de la madre. Dispersar el punto atacante en el elemento vacío y el punto Ben del atacante. Ejemplo: Vacío del Bazo. El punto madre del elemento en insuficiencia (bazo) es el BP2 (tonificar). La madre del bazo es el corazón y el punto Ben del corazón es el C8 (tonificar). El punto atacante en el elemento en insuficiencia (bazo) es el BP1 (dispersar). El elemento atacante es el hígado- madera y su punto Ben es el H1 (dispersar). Fuego C/MC C9/ MC9 C8/ MC8 C7/ MC7 C4/ MC5 C3/ MC3 Madera Hígado Primavera Verano H1 H2 H3 H4H8 Dispersar el Hígado Dispersar el hijo - fuego en el elemento fuego y el punto fuego en el propio elemento-madera Fuego C/MC C9/ MC9 C8/ MC8 C7/ MC7 C4/ MC5 C3/ MC3 Madera Hígado Primavera Verano H1 H2 H3 H4H8 Tonificar el corazón Tonificar el punto madre del elemento madre (hígado) y tonificar el punto madre en el propio elemento-fuego
  18. 18. Dispersar: H1, BP1 Tonificar: BP2, C8 Tratamiento de una plenitud. Un órgano está en plenitud porque el hijo no puede recibir la energía de su madre. Dispersar el punto hijo del elemento para activar el pasaje de la energía en el ciclo Sheng (de madre a hijo). Dispersar el punto Ben del hijo. Tonificar el punto Ben del dominante para controlar más el exceso del órgano a tratar. Tonificar el punto de control del elemento a tratar para llamar a la energía dominante controladora. Ejemplo: Bazo en exceso o en plenitud. El elemento en plenitud es el bazo, su punto hijo es el BP5 (dispersar). El elemento hijo del bazo es el pulmón y su punto Ben es el 8P (dispersar). El punto atacante del bazo es el BP1 (tonificar). El elemento atacante es el hígado y su punto Ben es el H1. Dispersar: BP5, P8 Tonificar: H1, BP1 Fuego Corazón Tierra Bazo-P Madera Hígado Primavera Verano Prolongamiento de verano C8 H1 B1 B2 Vacío de Bazo Metal Pulmón Tierra BP-P Madera Hígado H1 B1 P8 Bazo en Plenitud BP5
  19. 19. Esta técnica es particularmente eficaz cuando se aplica en la estación de elemento a tratar, por ejemplo: El elemento madera en la primavera, el elemento fuego en verano, etc… Para reducir el número de agujas, la tonificación (acción yang) se efectúa a la izquierda (yang) y la dispersión (acción yin) a la derecha (yin). 5- Técnica de las dos agujas. Este método se refiere al capítulo 75 del Nan Jing: “En caso de plenitud al este y de vacío al oeste, drenar el sur y tonificar el norte” A cada orientación corresponde un elemento y por lo tanto un zang y un fu. Oriente Elemento Zang Fu Este Madera Hígado Vesícula Biliar Sur Fuego Corazón Intt. Delgado Centro Tierra Bazo Estómago Oeste Metal Pulmón Intt. Grueso Norte Agua Riñón Vejiga Tenemos los dos ciclos fisiológicos: - Sheng: Ley de creación - Ke: Control que ejerce un elemento sobre otro “Plenitud al este y deficiencia al oeste” significa que el metal no controla más la madera. La madera (este) está en plenitud y el pulmón (oeste) en insuficiencia. Según este método de tratamiento elegido, es posible de trabajar directamente sobre los Zang implicados (ya visto) o como indica esta técnica, efectuar una regularización sin tocar a los órganos implicados. Cuando un Zang está en plenitud, una de las reglas es de dispersar a su hijo, en este caso, el corazón con su punto Ben-fuego. Consideramos también que si la madera arde es porque está demasiada seca y falta agua, lo que nos obliga a tonificar el agua que engendra la madera. Tonificaremos el punto agua en el elemento agua. Tonificar el agua implica restablecer el controle del agua sobre el fuego y que este disminuya su control sobre el metal. Una vez el metal liberado del control excesivo del fuego, puede de nuevo
  20. 20. crear el agua y controlar la madera. El método Norte/Sur, es una apelación simbólica que se aplica a la plenitud de la madera pero que no puede aplicarse a todas las plenitudes del resto de órganos y entrañas. Punto fuego a dispersar Punto agua a tonificar Fuego Sur Tierra Centro Metal Oeste Agua Norte Madera Este Primavera Verano OtoñoInvierno Prolongamiento de verano
  21. 21. JAVIER PRIETO Primavera Verano Invierno Otoño Prolongamiento del verano H4 VB44 H8 VB43 H3 VB34 H1 VB41 Madera H/VB H2 VB38 Rn7 V67 Rn10 V66 Rn3 V40 Rn1 V65 Agua Rn/V Rn2 V60 P8 IG1 P5 IG2 P9 IG11 P11 IG3 Metal P/IG P10 IG5 BP5 E45 BP9 E44 BP3 E36 BP1 E43 Tierra BP/E BP2 E41 Fuego C/ID XB/SJ C4 ID1 C3 ID2 C7 ID8 C9 ID3 C8 ID5 XB5 SJ1 XB3 SJ2 XB7 SJ10 XB9 SJ3 XB8 SJ6 LOS CINCO MOVIMIENTOS - PUNTOS SHU
  22. 22. Otras técnicas, fuera de los cinco elementos 6- Técnica Shu/Mu Los puntos Shu y Mu, son puntos que están directamente relacionados con los Zang/Fu. En cuanto a los puntos Mu, su localización se encuentra situada sobre la zona Yin (tórax y abdomen) de la víscera correspondiente. Los puntos Shu, están situados en la espalda, la zona más Yang del cuerpo (a parte de la cabeza) y directamente en relación con las vísceras por intermedio del sistema nervioso central. Estos puntos se utilizan, preferentemente, para tratar los trastornos viscerales, o sea, trastornos que afectan las vísceras y órganos, una patología de Luo o de meridiano, no se trata con esta serie de puntos. Si bien, se utilizan para problemas de la espalda, en por su proximidad a las articulaciones vertebrales. El ideograma de los puntos Mu, significa en medicina china, punto de recolecta, con una idea más bien de reforzar y tonificar cuando una víscera está en insuficiencia. El ideograma Shu, tiene la misión de meter en movimiento, de transportar. Son puntos de activación de las vísceras a partir de la zona yang del cuerpo. Nan Jing 67: “Si el Yin es alterado, el qi va al yang; si el yang se ve alterado, el qi va al yin….. En caso de trastorno en el Yin, hay que actuar del lado yang para tratar el Yin (frio); en caso de trastorno del Yang (calor perverso), hay que tratar 17RM 12RM 1P 14RM 5RM 25E 4RM 3RM 13F 14F 24VB 25VB PUNTOS MU Espina de la escápula Base de la espina de la escápula, al nivel de la T3-T4 Angulo inferior de la escápula, al nivel de la T7-T8 Borde superior de la cresta ilíaca, L4
  23. 23. del lado Yin, los puntos Mu”. Es frecuente de ver en el caso de una insuficiencia de una víscera, de utilizar simultáneamente en tonificación los puntos Mu y los puntos Shu, con el fin de reforzar al mismo tiempo su aspecto yin y yang. SHU ZANG-FU MU 13V PULMÓN 1P 14V MC 17RM 15V CORAZÓN 14RM 18V HIGADO 14H 19V VB 24VB 20V BAZO 13H 21V ESTÓMAGO 12RM 22V TR 5RM 23V RIÑÓN 25VB 25V IG 25E 27V ID 4RM 28V V 3RM Método de utilización de los puntos Shu o Beishu con los puntos Yuan. Como ya hemos indicado estos puntos Shu están en relación con los zang y los fu. Los puntos Yuan llevan el Qi original, fuente de la puesta en movimiento. La combinación de estos dos puntos constituye un medio clásico de relanzar la actividad de una víscera deficiente. Método de utilización de puntos Beishu en los trastornos psíquicos según el Pr. Leug Kok Yuen. Los puntos Shu están en relación directa con los órganos zang, el meridiano de la vejiga sobre el que se encuentran estos puntos recorre la parte yang del cuerpo (la espalda). Las emociones son del dominio del yang, porque son intangibles, no materiales, y dañan los Ben Shen. Por lo que es posible regularizar el psiquismo por medio de los puntos Shu. Ejemplo: en caso e trastorno debido a un duelo, es posible tonificar el punto Shu del corazón (alegría) y de dispersar el punto Shu del pulmón (tristeza). Se puede incluso utilizar únicamente dos agujas, considerando que la izquierda tonifica y la derecha dispersa. Método de utilización de los puntos Mu/Shu según el Dr. Hon Ma (Japón). - Para tratar una Plenitud de un elemento que corresponde a la estación
  24. 24. actual, tonificaremos el elemento dominado en su punto Mu. Ejemplo: en una plenitud de corazón en verano, tonificamos el P1, punto Mu del pulmón controlado por el corazón. - Para tratar un vacío de un elemento de la estación en cjurso, se dispersa la víscera que lo controla en su punto Shu. Ejemplo: en un vacío del bazo en la quinta estación, dispersaremos el punto Shu del hígado, el 18V. 7- Puntos JiaJI según el nivel vertebral. A través de los puntos HUA Tuo Jiaji, se pueden tratar muy eficazmente todas las condiciones del sistema humano. La técnica Hua Tuo viene a completar la necesidad de tratar ciertas dolencias, con especial enfoque a los problemas de espalda. Una estimulación especifica alrededor de las apófisis espinosas de la columna, despierta un sistema de curación propia del organismo. Estos puntos fueron descubiertos por el legendario médico chino Hua Tuo , quien nació en la provincia China de Qiao en al año 110 AD ,vivió hasta la edad casi sin precedentes de 97 años (hasta 207 AD). Él fue asesinado supuestamente por Cao, gobernante de la Dinastía Han, después de que se le culpara de un intento de asesinato cuando Hua Tuo sugirió una cirugía cerebral por los dolores de cabeza severos debidos a una neuralgia de trigémino que Cao padecía y por la contínua exigencia de éste de permanecer en exclusiva a su servicio, lo cual, privaba a Hua Tuo de atender a sus pacientes. Estos puntos clásicos se encuentran a medio cun, o pulgada humana (la distancia que se mide teniendo en cuenta la parte más ancha del dedo pulgar del paciente) bilaterales con Du Mai (VG) (línea media sobre la apófisis espinosa vertebral) de la T1 a L5. Clásicamente hay 17 pares de puntos (34 puntos en total) atribuidos a Hua Tuo. En los últimos 2.000 años, estos puntos se han extendido tanto hacia arriba a través de la columna cervical y hacia abajo a través del sacro. Los puntos en el cuello del útero y el sacro se conocen simplemente como jia (revestimiento) ji (columna vertebral). Hua Tuo, desarrolló un sistema de curación que parece ser muy similar a la quiropráctica, pero 2000 años antes del descubrimiento de lo que, hoy en día, conocemos como osteopatía y quiropraxia
  25. 25. Vértebras cervicales (cuello) C1 - [Principio de la cabeza] C2 - [Frente] C3 - [los ojos, senos paranasales, oído] C4 - [boca, mentón mejilla] C5 - [laringe, faringe] C6 - [glándula tiroides] C7 - [Glándula paratiroides] Las vértebras torácicas (y media de la espalda superior) T1 - [Tráquea, la médula ósea] T2 - [Bronquios, Timo] T3 - [Pulmón, linfático] T4 - [mama, glándulas sudoríparas, folículos del pelo] T5 - [Corazón (L), pericardio (R)] T6 - [membrana] T7 - [Bazo (L), los vasos sanguíneos abdominales (R)] T8 - [Esófago (L), páncreas (R)] T9 - [estómago (L), hígado (R)] T10 - [vesícula biliar (L), el conducto biliar (R)] T11 - [intestino delgado] T12 - [colon transverso] Vértebras lumbares (parte baja de espalda) L1 - [Glándula suprarrenal, testículos, vagina] L2 - [riñón, vesícula seminal, útero] L3 - [Próstata, ovario] L4 - [intestino grueso] L5 - [colon descendente] Zona sacra S1 - [uréter] S2 - [vejiga urinaria] S3 - [genitales externos] S4 - [tracto urinario] S5 - [recto]
  26. 26. Los utilizaremos para los trastornos de la columna vertebral y nos permite una puntura muy cercana al aparato ligamentario intervertebral. A la palpación, un punto doloroso nos revela un problema local o más interno, que junto con el resto del diagnostic de la medicina china nos precisará el origen de la enfermedad. En China, estos puntos son utilizados para tratar problemas neurológicos profundos, con la inserción de agujas largas hasta la proximidad de la médula espinal. 0,5cun Trastornos de la cabeza Trastornos del cuello Trastornos Torácicos Trastornos Abdominales Trastornos de la región lumbar Trastornos de la pelvis Trastornosde M.SuperioresTrastornosde M.Inferiores
  27. 27. 8- Técnica de los Puntos Hui Utilizaremos estos puntos cuando queramos reforzar un sistema. Estos puntos en dispersion se utilizan para tratar un calor patógeno. ORGANOS 13H ENTRAÑAS 12RM QI 17RM XUE 17V TENDONES 34VB VASOS 9P HUESOS 11V MEDULA 39VB Ejemplo: En caso de fracturas, utilizaremos el 11V, el 39VB y 4 agujas alrededor de la fractura y calentamos. En el caso de un problema de metabolismo del calcio, utilizaremos igualmente el punto Hui de los huesos. En el caso de pérdida o trastornos de la memoria, el punto Hui de la médula. 9- Técnica de la Marea Energética – Mediodía – Medianoche. Los ciclos circadianos, que no son ni marcianos, ni de circonio. Circadiano quiere decir ciclos biológicos diarios, más o menos (del latín circa, que significa 'alrededor de' y dies, que significa 'día'). Y es que las horas de luz y de oscuridad, regulan el sueño, regulan la secreción de hormonas, las digestiones, y diferentes procesos físicos de nuestro cuerpo y que se repiten siempre a las mismas horas en cada día y día tras día. Basado en la oposición yin-yang. La energÍa Yang nace a medianoche (hora solar) y comienza a disminuir al mediodía y la energía Yin que nace al mediodía para descender a la
  28. 28. medianoche. Los meridianos Yin son más activos durante el periodo yin y cada meridian yang en el periodo yang. Durante estos periodos comparables a una marea energética, cada meridiano tiene su energía amplificada durante 2 horas y su periodo de reposo durante 2 horas. Esta técnica se apoya también en el conocimiento de Di Zhi (Ramas terrestres) que representan las horas. En el caso de plenitud de un meridian, como ejemplo la VB, podemos utilizar los puntos del corazón. Consideramos que si la VB está en plenitud, el corazón, al opuesto está en vacío. Otra teoría nos indica que para tonificar un meridiano, lo tonificamos durante la marea energética siguiente con el punto madre del órgano. Cuando queremos dispersar un órgano, dispersamos durante la hora de su marea energética con el punto hijo del órgano. Ejemplo: Marea energética Tonificar Dispersar Pulmón 3-5h 5-6h: 9P 3-5h: 5P Intestino Grueso 5-7h 7-8h: 11IG 5-7h: 2IG 9-11h ZuYin H 1F MC 8MC BP 3BP V 66V C 8C TR 6TR P 8P R 10Rn VB 41VB E 36E IG 1IG ID 5ID 11-13h ShouYin 23-01h ZuYang 13-15h ShouYang 17-19h ZuYin 15-17h ZuYang 5-7h ShouYang 21-23h ShouYang 3-5h ShouYin 19-21h ShouYin 1-3h ZuYin 7-9h ZuYang
  29. 29. 10- Técnica basada en función de la profundidad del ataque o zona a tratar. Recordatorio de Puntos Shu: Jing - Rong - Shu - Jing (king) - He. Pozo - Manantial - Arroyo - Río - Mar Jing - Ying - Shu - Jing - He (según Maciocia) Ling Shu 6 "Cuando la enfermedad está en el Yin del Yin, utilizar los puntos Ying y Shu; cuando la enfermedad está en el Yang del Yang, utilizar los puntos He; cuando la enfermedad está en el Yin del Yang, tomar los puntos Jing-King (río); cuando la enfermedad está en el Yang del Yin, tomar los Luo mai" Yang de Yang Piel He Biao (superficie) Yang Yin de Yang Músculos, huesos Jing/King-rio Yang de Yin Fu Luo Li (profundidad) Yin Yin de Yin Zang Ying(rong)/Shu La elección de estos puntos se justifica por el hecho que: - Las enfermedades agudas afectan los Jing mai (meridianos). - Las enfermedades crónicas afectan los Luo (colaterales) Jing Pozo Rong Manantial Shu Arroyo Jing Río He Mar El Qi es superficial El Qi se acelera El Qi fluye a borbotones El flujo del Qi se hace más ancho y profundo El Qi es vasto, va hacia adentro El flujo del Qi en los puntos Shu
  30. 30. Esto es diferente según la traducción del Ling Shu propuesta por el Dr. Chamfrault y retomada por André Faubert, que es la siguiente: Yang de Yang Piel Luo Biao (superficie) Yang Yin de Yang Músculos, huesos Jing/King-rio Yang de Yin Fu Punto He Li (profundidad) Yin Yin de Yin Zang Ying(rong)/Shu Luo: Superficie Jing: Circulación del meridiano He: Sistema digestivo (Fu) Ying/Shu: Profundidad (Zang) Algo que siempre se ha mostrado, en diferentes escuelas, es el hecho de punturar más profundo cuando la enfermedad se encuentra en profundidad y punturar más superficialmente cuando la enfermedad se encuentra en superficie. 11- Técnica de combinación de los puntos Luo Los puntos Luo (Enlace) Son aquellos puntos donde los dieciseis o quince, según el autor, colaterales se bifurcan de los meridianos. Cada meridiano Luo tiene dos ramas, una que va al meridiano acoplado y otra que sigue un trayecto ascendente. Ramificación, red, con una propia identidad. Como tienen la función de comunicar cada par de meridianos relacionados interior-exteriormente, se usan para tratar enfermedades vinculadas con los dos meridianos que tienen relación interior-exterior. Luo Transversal: Corresponde a la union superficial de dos meridianos emparejados (Pulmón – Intestino Grueso), el uno se situa en una zona Yin del cuerpo y el otro en una zona yang, sin embargo, existe la continuidad entre los dos meridianos y el punto Luo de uno establecer una conexión con el otro y recipocramente.
  31. 31. Luo Longitudinal: Es la rama derivada del meridian principal, a partir del punto Luo. Su trayecto es autonomo y sigue el meridian en una parte de su trayecto, no conecta con el interior y puede desarrollar sus propios signos (Cuadro de los puntos Luo en Plenitud y Vacío). Punto Luo Vacío Plenitud Otros 7P Lieque Disnea, polyuria Palmas y muñecas muy calientes 6IG Pianli Sensación de frío en dientes, oppression en el pecho y diafragma Caries, dolor de dientes, sordera 40E Fenglong Pierna descarnada y débil, no puede flexionar la rodilla Epilepsia, locura Contracorriente: angina y afonia 4BP Gongsun Hinchazón intestinal diarrea coleriforme, vómitos, Dolores agudos en intestinos 5C Tongli Imposibilidad de hablar Molestia en el diafragma y en el pecho con sensación de plenitud 7ID Zhizheng Verrugas Articulaciones relajadas, codos y brazos débiles e inutilizables 58V Feiyang Rinorrea de liquid claro o epistasis Nariz obstruida, cefaleas, Dolores costales 4Rn Dazhong Dolores lumbares Anuria con angustia 6MC Neiguan Angustia Dolor de corazón 5TR Waiguan Relajamiento de los codos Contracturas en los codos 37VB Guangming Miembros inferiors descarnados, débiles, flascos, imposibilidad de levantarse de la posición de sentada sin ayuda Energía perturbada 5H Ligou Picazón brutal y Hernias Trastornos del Qi:
  32. 32. de repente del escroto y de la verga escrotales, priapismo hernias 1DM Changqiang Cabeza pesada, vertigos Columna vertebral rígida 15RM Qiuwei Picazón de la piel del vientre Dolores de la piel del vientre La utilización según los síntomas de los puntos Luo es simple: En caso de plenitud, dispersamos el punto Luo y en caso de vacío, tonificamos el punto Luo. El punto Luo dirige el sistema capilar del meridian. Enlaza los Pi bu (territorios cutaneos) a los meridianos. Esta relación se efectúa mediante el sistema de capilares que es similar a un arbol, de los Mai parten las ramificaciones cada vez más pequeñas: Sun Luo, luego Fu luo y por terminar los Xue luo o capilares a nivel de la piel (capilares sanguíneos). La utilización con el Luo del meridiano emparejado. El Luo es un medio de hacer circular el Qi y Xue en los colaterales y de esta manera, mejorar la circulación del meridiano principal. Una posibilidad de utilización consiste en utilizar el punto Luo de un meridiano y de reforzar esta acción con el Luo emparejado, así en una lumbalgia por vacío, podemos utilizar un punto local, shenshu V23 y reforzar su acción en el Qi de riñón con el punto Luo del riñón, el 4Rn Dachong y el punto Luo del meridiano de la vejiga Feiyang 58V. Biao (Superficie) Xue Luo Fu Luo Sun Luo Meridianos Luo Yang Xue Luo Fu Luo Sun Luo Meridianos Luo Yin Meridiano Yang Meridiano Yin Fu Zang Rama Luo Yin Rama Luo Yang Punto Luo Yang Punto Luo Yin LUO Li (Profundidad)
  33. 33. La utilización con el punto Yuan del meridiano emparejado. En el caso de que un meridiano preciso esté en desequilibrio, como por ejemplo un meridiano Yin: • Punturamos el punto Yuan del meridiano Yin + el punto Luo del meridiano Yang emparejado. En el caso de ser un meridiano Yang: • Punturamos el punto Yuan del meridiano Yang + el punto Luo del meridiano Yin emparejado. A saber: • Dispersamos los Yuan de yang, pero no aquellos de los Yin. • Que los puntos Yuan de los Yin tratan los Fu. • Los puntos Yuan de los Fu no tratan los Zang. Los puntos Yuan según el Eje Espiritual (Ling Shu) Los puntos Yuan de los meridianos yin son sobre los que resuenan las vísceras yin (zang - órganos). Por lo tanto, toda modificación en algún órgano fin será detectable a la palpación, dolorosos y observación en estos puntos. La energía original Yuan Qi es original de los riñones y ayuda a los zang a efectuar sus funciones. Esta energía resuena sobre los puntos yuan del meridiano asociado a cada órgano. Cuando este punto es estimulado, este punto puede mejorar el funcionamiento del órgano regulando su energía original. En el Ling Shu no habla de la utilización de los puntos Yuan para regular las vísceras yang. Para esto es mejor utilizar los puntos He inferiores (Puntos Shu antiguos). A la excepción del TR4 que tonifica directamente los vacíos de energía original, llevándola a todo el organismo, se le trata junto con el E42 que tiene acción sobre el estómago, fuente de toda energía. Los puntos Yuan de los meridianos Yang son sobre todo, utilizados para dispersar los factores patógenos internos o externos. Según el Nan King, capítulo 66: El Qi original (yuan qi) es originario de una región entre los riñones. Es llevado por el Triple Recalentador Y termina en los puntos yuan de cada víscera.
  34. 34. Meridiano P Yuan P Luo Meridiano Yuan Luo Pulmón 9P 7P IG 4IG 6IG MC 7MC 6MC TR 4TR 5TR Corazón 7C 5C ID 4ID 7ID Bazo P 3BP 4BP ESTÓMAGO 42V 40E Hígado 3H 5H VB 40VB 37VB Riñón 3R 4R VEJIGA 64V 58V Meridiano Yang Meridiano Yin Fu Zang Punto Luo Yang Punto Yuan Yin LUO - YUAN Ejemplo: P - IG 7P Li (Profundidad) Punto Luo Yin Punto Yuan Yang 4IG 9P Biao (Superficie) 6IG
  35. 35. La utilización con el martillo de 7 agujas: En una zona donde los capilares son visibles es posible utilizar el martillo de agujas (Pi fu zhen) hasta la aparición de unas gotas de sangre, la desobstrucción de los capilares superficiales tiene, a menudo, efectos muy favorables a nivel profundo. Para esto respetaremos las normas siguientes de asepsia: • Desinfección de la zona a tratar antes de la utilización del martillo. • Utilización de un instrumento estéril o de uso único • Aplicación de una compresa estéril tras la intervención • Llevar guantes (terapeuta) • Evacuación de desechos según la regla vigente en vigor. Utilización de ventosas para el sangrado. Si la utilización de el martillo o de una aguja no son suficientes para hacer sangrar, aplicaremos una ventosa sobre la zona a tratar. Para ello, no dispersar demasiado los pinchazos, agruparlos para utilizar la ventosa correctamente. 12- Técnica de los Pulsos. Este método está basado en la apreciación simple de 4 pulsos periféricos. • Para el de arriba, el Yang en el Yang: el pulso situado en el punto Renying 9E (pulso carotideo) • Para el de arriba, el Yin en el Yang: el pulso femoral en el punto Yinlian 11F • Para el de abajo, el Yang en el Yin: el pulso pedio situado en el Chongyang 42E • Para el de abajo, el Yin en el Yin: el pulso situado en la arteria tibial posterior, en el punto Taixi 3Rn. La apreciación de los pulsos
  36. 36. se hace únicamente a partir de criterios de falta de fuerza o de exceso de fuerza o de normalidad. Cuando uno o varios pulsos están débiles, tonificamos uno de los puntos, descritos abajo, correspondientes a la zona (los signos que nos muestra el paciente nos ayudarán a elegir el punto). Cuando uno o varios de estos pulsos son anormalmente fuertes, dispersamos unos de los puntos, abajo indicados, correspondientes a la zona. YANG DE YANG hegu IG4, Shousanli 10IG, Quchi 11IG, Waiguan TR5, Zhigou MC6, Houxi 3ID YIN DE YANG Neiguan MC6, Shenmen 7C, Tongli 5C, Taiyuan 9P YANG DE YIN Zusanli 36E YIN DE YIN Sanyinjiao 6BP, Taichong 3F, Taixi 3Rn Es un método simple de poner en práctica y con un gran beneficio para el enfermo, podemos acoplar el método de los 3 Niveles o el de los puntos Ba hui (8 puntos de reunión). 8 puntos de reunión ORGANOS 13H ENTRAÑAS 12RM QI 17RM XUE 17V TENDONES 34VB VASOS 9P HUESOS 11V MEDULA 39VB 13- Técnica de los 3 Niveles Según los textos del Nei Jing y del Nan Jing, se nos presentan puntos diferentes. Si bien en el Nei Jing habla de: • Danzhong 17RM para el Shangjiao (Nivel Superior o Jiao Superior) • Zhongwan 12RM para el Zhongjiao (Nivel Medio o Jiao Medio) • Qihai 6RM para el Xiajiao (Nivel Inferior o Jiao Inferior) En el Nan Jing, en la treinta y una dificultad dice: • Danzhong 17RM para el Shangjiao (Nivel Superior o Jiao Superior) • Tianshu 25E parael Zhong Jiao (Nivel Medio o Jiao Medio) • Yinjiao 7RM para el Xiajiao (Nivel Inferior o Jiao Inferior) En la práctica, el diagnóstico se hace a partir de los cuatro tiempos del
  37. 37. diagnóstico chino. En este examen la palpación del abdomen y del tórax, tienen un lugar importante para evaluar el estado energético de los 3 Jiaos que son apreciados, en función del calor y del frío, de la plenitud y el vacío. El punto Danzhong queda incontestable para tratar el Jiao superior. En cuanto al Jiao medio, los dos puntos 12RM y 25E, son utilizados, a menudo en sinergia, en conjunto, dado que consideramos que la digestión es un movimiento continuo de relleno y de vacío, vaciar el intestino grueso por su punto Mu es favorecer la evacuación del estómago hacia los intestinos. El Jiao Inferior está en relación con el Yuan Qi (Qi original). El 6RM es un punto importante descrito en numerosas obras de alquimia taoista o de Qi Gong. El punto 7RM (cruce de yin) es un punto de reunión de Chong Mai y de Ren Mai, se utiliza para harmonizar estos dos vasos curiosos, sobre todo, en problemas ginecológicos, en relación con la sangre (fecundidad, menstruacciones...) Los otros puntos del Jiao Inferior pueden ser utilizados para tratar este nivel: el 5, 4, 3 y 2RM. 14- Técnica de Relación entre las Articulaciones de Arriba y Abajo. Basado en la analogía que existe entre las articulaciones del miembro superior y aquellas del miembro inferior, de esta forma, el hombro corresponde a la cadera, el codo corresponde a la rodilla y el tobillo corresponde a la muñeca. En el caso de un traumatismo agudo, la puntura a distancia es, a menudo, muy eficaz, dado que la zona tocada es muy dolorosa para ser tratada localmente o porque se encuentra vendada o con una escayola, etc.. Otra ventaja, es que esta puntura se efectúa sobre un gran meridiano, lo que facilita la circulación energética. Esta técnica se utiliza también de manera cruzada, al opuesto. En el caso de dolor de hombro derecha, se puntura la cadera izquierda. Hombro Codo Muñeca Cadera Rodilla Tobillo
  38. 38. MERIDIANOS BRAZO PIERNA Articulaciones del hombro y la cadera IG/E 15IG 31E SJ/VB 14TR 30VB ID/V 10ID 36V P/BP 2P 12BP C/Rn 1C 11Rn MC/F 2MC 11F Articulaciones del codo y rodilla IG/E 11IG 36E SJ/VB 10TR 34VB ID/V 8ID 40V P/BP 5P 9BP C/Rn 3C 10Rn MC/F 3TR 8F Articulaciones de la muñeca y tobillo IG/E 5IG 41E SJ/VB 4TR 40VB ID/V 5ID 60V P/BP 9P 5BP C/Rn 6C 5Rn MC/F 7MC 4F 15- Técnica de los Puntos de Grupo Yang y Yin En patología o síndromes característicos de meridianos yang o yin, se utilizarán estos puntos para restaurar el equilibrio. Grupo Yang del Miembro Superior Grupo Yin del Miembro Superior Grupo Yang del miembro inferior Grupo Yin del miembro inferior 8TR 5MC 39 VB 6BP
  39. 39. 16- Técnica de los 8 Puntos de los Vasos Maravillosos Cada meridiano extraordinario tiene un Punto de Apertura y está acoplado a otro de ellos (misma polaridad), por esto, cuando utilizamos ambos puntos, podemos actuar sobre una zona corporal amplia. Vaso Extraordinario Punto de Apertura Punto acoplado Ren Mai Yin Qiao Mai P7 R6 R6 P7 Du Mai Yang Qiao Mai ID3 V62 V62 ID3 Chong Mai Yin Wei Mai RP4 MC6 MC6 BP4 Dai Mai Yang Wei Mai VB41 TR5 TR5 VB41 Ejemplo: Si queremos utilizar el Ren Mai, pincharemos el P7 y el R6, en lados opuestos. En la mujer, el vaso a tratar se pinchará del lado derecho y en los hombres en el izquierdo. En el caso anterior, para una mujer, pincharemos el P7 en el brazo derecho y el R6 en el tobillo izquierdo. Puntos de Meridianos Curiosos Yang Fu Zang MeridianosYang Qi jing mai Vasos maravillosos Meridianos Yin Puntos de Meridianos Curiosos Yin M. Curiosos Yang M. Curiosos Yin
  40. 40. Vaso Extraordinario Zona Principal Zona Combinada y Signos Ren Mai Yin Qiao Mai Tórax - Abdomen Cara Medial de la pierna, ojos Pulmones, garganta, tórax, diafragma, abdomen Hernia, masas abdominales, exceso de yin, ojos cerrados Du Mai Yang Qiao Mai Espalda, Columna Cara externa de la pierna, ojos Canto interno del ojo, cuello, escápula, columna-espalda- cerebro Rigidez o debilidad de la columna, exceso Yang, ojos abiertos Chong Mai Yin Wei Mai Abdomen - Tórax Abdomen-laterales del cuerpo Corazón, tórax, estómago, abdomen, cara medial de las piernas Qi rebelde, urgencia interna, dolor en el corazón Dai Mai Yang Wei Mai Cintura Cabeza Oído, pómulo, canto externo del ojo, hombro, cuello, occipital Plenitud del abdomen, calor- frío 17- Los 12 puntos de Ma Dan Yang Los 12 puntos estrellas de Ma Dan Yang (Ma Yu), un grupo de puntos extraidos de un poema tradicional del siglo XII a.C atribuido a este personaje clave del pensamiento taoísta (Ma Dan Yang), autor de dos textos que son Shenguang Can (Brillo dela Luz Divina) y Dongxuan Jinyu Ji (Ensayos de Oro y Jade sobre el Misterio Omnipresente). Ma Yu escibió una oda a 11 puntos de acupuntura milagrosos que se publicó en el Manual del Dragón de Jade Dragon en 1329. Un siglo más tarde, Xu Feng (quien es conocido por la introducción de los ocho meridianos extraordinarios) añadió un nuevo punto por lo que la oda pasó a concerse como el Canto de los Doce Puntos Brillantes como el Cielo Estrellado y Capaces de curar todas las Enfermedades. Esta canción fue traducida al inglés y publicado como apéndice a La Agujade Oro y otros Odas de la AcupunturaTradicionalpor Richard Bertschinger (1991). La canción inicial de los 11 puntos de Ma Dan yang hace referencia a la maravillosa naturaleza de dichos puntos pero también a la influencia de las estrellasobre los puntos, como parte de la interpretación taoísta de la acupuntura. Después de una introducción sobre el nombre de los puntos, cada uno de los 12 puntos se describe en tres partes: 1) Breve descripción de la ubicación del punto y los métodos de encontrarlo. 2) Lista de condiciones agudas y crónicas que pueden ser tratadas mediante el uso de este punto de acupuntura: espasmos, dolor, rigidez, hinchazón, sensación de plenitud, fiebres y trastornos del sistema digestivo son los principales mencionados. 3) Comentario acerca de cómo realizar el tratamiento: profundidad de la
  41. 41. inserción, uso de la moxibustión, comentario acerca de los maravillosos efectos del tratamiento, por lo general apunta a resultados inmediatos, o para traer la paz, o arte de magia, vencer la enfermedad. Los 12 puntos se presentan a continuación en una tabla (el punto de 3H es el punto 12º que se añadió más tarde, fue descrito bajo el mismo formato): Punto Código Estatus del Punto Indicaciones en la Oda de Ma Dan Yang Zusanli 36E He (mar) vientre hinchado, estómago frío, ruidos intestinales, diarrea, hinchazón de piernas, dolor en la rodilla o la pantorrilla, lesión del frío, debilidad o emaciación, parásitos, envejecimiento Neiting 44E Ying (manantial) frío en las manos y los pies, rechazo a las voces, erupciones en la piel, dolor de garganta, bostezos, dolor de muelas, fiebre intermitente, sin apetito Quchi 11IG He (mar) Punto diablo de Sun Si Miao dolor en el codo, dificultad para cerrar la mano, brazo muy débil, garganta cerrada, fiebre crónica o persistente, lesiones graves en todo el cuerpo Hegu 4IG Yuan (fuente) dolor de cabeza con la cara hinchada, fiebres palúdicas, sensación de quemor luego de frío, dientes frágiles, sangrado de la nariz, mandíbula bloqueada, imposibilidad de hablar Weizhong 40V He (mar) lumbago, reumatismo en especial en la espalda, dolor muscular, falta de flexibilidad, rigidez en la rodilla Chengshan 57V – dolor intenso de la espalda, hemorroides, problemas intestinales, hinchazón de los tobillos y las rodillas, temblores repetidos, continuos o dolores, calambres y espasmos Taichong 3H Yuan (fuente) Shu (arroyo) Punto tierra ataques repentinos de convulsiones, hinchazón de la garganta o el pecho, dificultad a caminar, todo tipo de hernias, visión borrosa, dolor de cintura Kunlun 60V Jing (río) Punto Fuego espasmos y dolor en el coccyx, dificultad para respirar, sensación de plenitud en el pecho, no poder caminar, movimiento doloroso Huantiao 30VB Punto cruce de VB y dolor lumbar,
  42. 42. V reumatismo agravado por el frío y la humedad, dolor que baja desde el muslo hasta la pantorrilla Yanglingquan 34VB He (mar) Punto Hui, reunión de los Tendones hinchazón de la rodilla acompañado de entumecimiento, dolores de un solo lado, debido a frío, incapacidad de levantar el pie, estar sentado o acostado como alguien viejo y débil Tongli 5C Luo tartamudeo, angustia, irritación, palpitaciones, extremidades y cabeza pesada, cara y mejillas rojas, falta de apetito y de expresión Lieque 7P Luo Punto apertura de RM migraña, cuerpo sin vida con dolores errantes, flema, trismus 18 - Técnica con los Puntos Ventana del Cielo. Son puntos de entrada de la energía del cielo. Reciben las influencias del cielo, que pueden ser patológicas (frío, viento, calor,..) Liberan las acumulaciones de energía que se producen en la cabeza. Aseguran la comunicación de energías yin y yang, del qi y de xue, entre la cabeza y el tronco, entre el cielo y la tierra. Los puntos Ventana del cielo según Ling Shu 2 Meridianos Puntos shoutaiyin zuyangming shouyangming shoushaoyang zutaiyang renmai shoutaiyang shoutaiyang dunmai shoujueyin zushaoyang P3 Tianfu E9 Renying IG18 Futu TR16 Tianyou V10 Tianzhu RM22 Tiantu IG16 Tianchuang IG17 Tianrong DM16 Fengfu MC1 Tianchi 9VB Tianchong Ling Shu 2 ".. otros puntos son muy importantes, son tiantu, renying, futu, tianchung, tianrong, tianchong, tianfu, tianzhu, fengfu, tianfu, tianchi. Todos estos puntos están sobre los meridianos que suben gradualmente hacia el cuello; representan el yang qi que viene de la tierra para unirse al qi del cielo. El renmai y el dumai tienen su fuente en los riñones; comunican igualmente con la energía yin/yang del universo. El qi situado en los puntos tianfu y tianchi vienen de zhongjiao (jiao medio). Estos dos meridianos, pulmón y xinbao regulan el qi y la sangre; Todos los puntos enumerados aquí arriba son puntos de comunicación con el qi del cielo, pero su qi viene de abajo del cuerpo" Los cinco grandes Ventanas del Cielo:
  43. 43. 9E en caso de fuerte dolor a la cabeza, en la sensación de plenitud en el pecho con dificultad para respirar. Todos estos síntomas indican que el qi no puede subir hacia lo alto del cuerpo. 18IG en caso de afasia, lo punturamos y al mismo tiempo hacemos sangrar los puntos bajo la lengua. 16TR en presencia de sordera brutal u de pérdida de agudeza visual. 10V cuando hay espasmos, contracturas brutales, vértigos con imposibilidad para el enfermo de mantenerse de pie, los pies no pueden sostener el cuerpo. 3P cuando el enfermo tiene brutalmente sed. El hígado y los pulmones luchan entre ellos, el enfermo tiene epistaxis y sangrado por la boca. El empleo de estos puntos es particularmente descrito en el capítulo 21 del Ling Shu. 19- Puntos Cercanos y Puntos a Distancia Los Puntos cercanos, son aquellos puntos de la zona afectada que pueden ser utilizados para tratar las enfermedades de la zona de alrededor.. Por consecuencia, seleccionamos como puntos cercanos los puntos vecinos de la zona afectada que reaccionan mejor que otros. Podemos tomar los puntos sobre un meridiano que pasa cerca de la zona a tratar. También se puede tratar de un órgano. Los Puntos Distales o a distancia, son aquellos puntos lejanos a la zona afectada, que regularizan el flujo energético en función de la naturaleza de la afección. Los Puntos Medianos son puntos situados sobre la espalda, en relación, a menudo, con el sistema nervioso y que tratan diferentes partes del cuerpo. 20VB enfermedades de la cabeza, del cuello, de los ojos, de las orejas, de la nariz, de la boca, de la lengua 14DM enfermedades del sistema nervioso y respiratorio 21VB enfermedades de la cara anterior y medial del miembro superior 11V enfermedades de la cara lateral y posterior del miembro superior 17V enfermedades del corazón, del estómago, del bazo, del hígado, de la vesícula biliar 23V enfermedades de los riñones, de la vejiga, del intestino delgado, del colon o de la parte anterior de la cara lateral del miembro inferior 4DM enfermedades de los riñones 32V enfermedades del sistema reproductor o de la parte posterior de la cara medial del miembro inferior Fórmula simplificada del Profesor Leung Kok Yuen - Puntos cercanos y a distancia.
  44. 44. Bibliografía: Le dragon des 12 Fleuves de Philippe Laurent. Editions You Feng Apuntes de l’Ecole Ling de París Los fundamentos de la Medicina China. Maciocia. Ediciones Gaia Javier Prieto de María Enfermero colegiado: 10902 - Diploma Nacional de Medicina Tradicional China en Francia (CFMTC) - Formación en Auriculoterapia de Nogier en Lyon (Francia) C/ León y Castillo, nº 35, 5º B 35003 Las Palmas de Gran Canaria

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