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Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “sloterdijk: el posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios antropotécnicos_ lic federico pooley_

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TESIS _ DIRECCIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ ESCUELA DE PERIODISMO UNAB “SLOTERDIJK: EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS ANTROPOTÉCNICOS_ Lic Federico Pooley_.pdf

  • Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “sloterdijk: el posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios antropotécnicos_ lic federico pooley_ — Document Transcript

    1. Facultad de Comunicaciones Escuela de Periodismo Seminario de Licenciatura Universidad Andrés Bello“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUSMEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTUMANA A LASANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES. Alumno: Federico Pooley Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca 2011
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  • TESIS:
    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Alumno: Federico Pooley


    - Capítulo 1: La crisis del humanismo


    - El Humanismo como palabra y proyecto tiene siempre un opuesto, la Barbarie. Es fácil de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principales experiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las relaciones interhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo suele sonar más alto y perentorio. Quien hoy se pregunta por el futuro del humanitarismo y de los medios de humanización, quiere saber en el fondo si quedan esperanzas de dominar las tendencias actuales que apuntan a la caída en el salvajismo [Verwilderung] del hombre.

    Peter Sloterdijk en su Conferencia “Reglas para el Parque Humano” aborda el problema del Humanismo bajo la forma de una respuesta al conocido texto de Heidegger de 19461 La tesis fundamental es que el supuesto componente bestial de la naturaleza humana quiso ser neutralizado por el “humanismo clásico” 2 mediante la domesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”3

    De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales: ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entre lectores de los mismos autores de propiedad común4. De ahí en adelante, los pueblos se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. Esto fue así, hasta el advenimiento de las ideologías, con los Estados- nacionales en los siglos XIX y XX, el humanismo se vuelve pragmático y programático, el modelo de sociedad literaria amplía su alcance, convirtiéndose en norma de la sociedad política y -en la práctica- germen de ambiciones imperialistas. Además de los autores europeos antiguos se movilizan ahora también -para estos fines- clásicos modernos y nacionales, cuyas cartas al público son ensalzadas y convertidas en motivos eficientes de la creación nacional por parte del mercado de libros, las casas de altos estudios y los ideólogos de los nuevos totalitarismos.

    ¿Qué son las naciones modernas sino poderosas ficciones de públicos letrados, convertidos a partir de los mismos escritos en armónicas alianzas de amistad? Si Nosotros existimos en nuestro origen -en nuestras ficciones fundacionales-, nuestro origen es nuestro lugar espiritual, nuestra radical cultura originaria, de allí que quepa preguntar “si la verdadera Alemania no está en los genes ni en los mapas, sino en las ficciones mediante las cuales se pretende dar lugar a un pueblo, ¿por qué hemos de considerar más autentica la ficción de Hölderlin que la de Hitler?5

    Esta respuesta, nos instala en el problema político del imaginario nacional. En esto consiste el sentido profundo de la propaganda y la sociología de masas –a la que se referirá Sloterdijk en El Desprecio de las Masas6– ante la cual sucumbió el pueblo alemán durante los años trágicos del nacionalsocialismo.

    La carta de Heidegger es, como se ha visto, contemporánea del período en que termina para Sloterdijk, catastróficamente, la era de la domesticación ilustrada (es un dato importante y sin duda polémico el que el fascismo constituya paradójicamente desde esta perspectiva un producto de la Ilustración, constituyendo así uno de los rostros que adopta el humanismo7 y sus discursos a la vez humanitarios y malintencionados en el siglo XX; los otros serían el 'americanismo' y el 'bolchevismo'). Como producto y negación de aquella catástrofe, los años que siguen a 1945 alumbrarían respectivamente el establecimiento definitivo de una industria del entretenimiento desinhibidor y una reacción humanista basada en tres ejes fundamentales (cristianismo – existencialismo y marxismo) que da lugar a una restauración de corto plazo y supuestamente sin esperanza del ideal letrado-ilustrado.

    La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ha sido -como se ve- largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria.

    El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de la sensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.

    Hasta la llegada del corto período en que se produjo la alfabetización general, la cultura escrituraria misma mostró agudos efectos selectivos. Hendió profundamente a las sociedades de sus dueños, y abrió una grieta entre literatos y hombres iletrados, cuya infranqueabilidad casi alcanzó la rigidez de una diferencia específica. Si se quisiera todavía, a pesar de las protestas de Heidegger, hablar otra vez de modo antropológico, se podría definir a los hombres de tiempos históricos como animales, de los cuales unos saben leer y escribir, y otros no. De aquí en adelante hay sólo un paso –aunque de enormes consecuencias– hasta la tesis de que los hombres son animales, de los cuales unos crían y disciplinan a sus semejantes, mientras que los otros son criados: un pensamiento que desde las reflexiones platónicas sobre la educación y el Estado.

    Sloterdijk realiza un recorrido panorámico por la tradición occidental, en el que destacan nítidamente cuatro autores: Cicerón – Heidegger– Nietzsche –Platón. No es casual la referencia inicial a Cicerón, en gran medida autor o al menos el más célebre contemporáneo de la 'reacuñación' latina de conceptos fundamentales griegos, y de la configuración definitiva de lo que se entiende por humanismo clásico. El papel de Heidegger en esta historia sería evidentemente el de desvirtuar las pretensiones humanistas de salvaguarda de la barbarie por medio de una tradición de lectura que considera al hombre como un mero animal a domesticar a la vez que lo constituye paradójicamente como hombre soberano en el contexto de un rearme de la subjetividad y de una toma del poder sobre los entes, aspectos a los que Sloterdijk, se referirá de modo central en “El hombre auto-operable”8. A diferencia de este humanismo militante que somete a violencia al mundo y al hombre, y precisamente en el momento de su supuesto hundimiento, Heidegger concibe al ser humano como un ámbito de interpelación del Ser mismo.

    En este marco de la cultura letrada -propia del humanismo clásico- cabe advertir también que este modelo con sus consiguientes presupuestos educativos siempre sobrevoló la praxis concreta; es decir, excluyo de sus consideraciones más importantes la economía, las formas de trabajo, las guerras, y todo el ámbito de lo doméstico en el trato con las cosas y las instituciones en la sociedad, todo aquello con lo que y contra lo que el hombre se hace día a día. Es así que durante siglos, tal educación estaba dirigida a una sociedad fundamentalmente literaria, a un selecto club de gente que sabía leer y escribir. Es en el siglo XIX y a principios del XX cuando ese ideal de la sociedad literaria se convierte en norma para la sociedad civil y cumple su función de técnica antropogénica de domesticación. Pero, si el canon de lectura es el nervio de ese humanismo y si la función epistolar ya no existe, ¿qué sentido tiene todo eso en una sociedad como la nuestra? Es la pregunta que ya en 1949 se planteaba Heidegger:

    Surge de tal modo la pregunta de cómo será posible una sociedad de contemplativos auscultadores del Ser, pero la ausencia de respuesta deja de todos modos en pie la pregunta paralela por la vigencia del humanismo clásico, cuyo hundimiento definitivo Heidegger había ya diagnosticado. La salida de este oscuro callejón epocal parece estar para Sloterdijk en una reflexión profundizada sobre el claro, que, a diferencia de Heidegger, no es considerado aquí como una relación ontológica originaria imposible de ser indagada históricamente. El proyecto es ahora una historia social de la tangibilidad del hombre a partir de la pregunta por el Ser, que incorpore la antropología y la técnica tomándolas como datos para posteriores interrogaciones y nuevas perplejidades.

    Sloterdijk relaciona la idea de claro –como el claro del bosque- con lo que él llama la revolución antropogénica, punto inicial de la aventura de la hominización, un proceso ligado esencialmente con la tecnología y en el que naturaleza e historia se articulan inicialmente de un modo extraño, o más bien, en el que una falla o falta en la primera es ocasión de la caída de un elemento marginal, que se convierte así en el soporte de un mundo: de tal modo la filosofía de Heidegger es insertada en la historia por un recurso a la biología (el discurso evolucionista) y la técnica. Con esta inserción, pretende Sloterdijk desvincularse de la componente teórica del pensamiento de Heidegger y tornarse hacia el ámbito de la praxis, una actividad formadora en última instancia, como veremos, volcada mayormente sobre uno mismo, a la que da el nombre genérico y plural de antropotécnicas.

    Como primer exponente del claro y de la vida sedentaria, se encuentra la casa, una especie de seno acogedor que suple y corresponde a aquella falta prematura que presagió por vez primera lo humano: con la casa, el hombre se domesticó a sí mismo luego de la caída, la casa es ocasión a su vez de los primeros impulsos teóricos asociados con la mirada a través de la ventana, agujero que sería a su vez como un claro de la pared. Resuenan en este contexto, y a veces son retomadas explícitamente por Sloterdijk las metáforas pastorales de Heidegger, y su imagen del lenguaje como la casa del Ser. Sólo que una mirada exterior a la casa podría ver en ella un artefacto no ya para la domesticación del hombre, sino para su crianza, la producción de hombres pequeños, tal como pone Nietzsche en boca de su vagabundo, Zaratustra, una mirada exterior que anuncia además el inicio de luchas inevitables entre métodos alternativos para la crianza de los hombres.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    Capitulo 2: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias






    - El hombre es un animal de lujo y ya no es capaz de seguir siendo un verdadero animal. Para Sloterdijk la humanidad se ha vuelto incapaz de quedar recluido en el mero territorio de la animalidad. Somos seres condenados a la fuga hacia adelante, y en esa carrera nos volvemos extáticos. Ese éxtasis corresponde a lo que Heidegger llamaba 'la apertura al mundo”.

    A Sloterdijk le interesa particularmente el ser humano como fenómeno de prodigalidad extrema, de excedente casi milagroso, de producción y autoproducción que excede todo límite imaginable. Esa criatura sorprendente lleva una carga hereditaria de enfermedades genéticas. La única pregunta eugenista que las generaciones futuras podrían plantearse sería si suprimir, gracias a la ingeniería genética, algunos de estas acechanzas. En 50 o 100 años –sostiene Sloterdijk– la humanidad estará de acuerdo con esas técnicas. Pero esto no guarda ninguna relación con un eugenismo del exterminio. Así pues, es necesario habituarse a pensar al hombre como un ser de lujo, aun cuando los dogmáticos no dejen de decirnos que el hombre es hombre sólo en función de sus carencias.

    Entendiendo la necesidad de abrir el debate en torno a los límites de los actos y capacidades del hombre -debate que excede la capacidad crítica del humanismo tradicional- Sloterdijk profundiza su reflexión en torno a a la biotecnología, en apertura a la cultura de la imagen; a los nuevos desplazamientos y configuraciones de multitudes, públicos y audiencias; a los paradigmas de los nuevos rostros del fascismo; a las nuevas técnicas de domesticación del animal-hombre. De este modo propone nuevos caminos a la reflexión, a la mediación de la técnica, a la formulación de un código antropotécnico, a las formulaciones problemáticas, a la disidencia con la tradición filosófica que reducía las posibilidades de mejora y domesticación del ser humano a la expresión leída y escrita. La lectura correcta domestica y el hombre es un animal bajo influjo, eso constituía el credo fundamental del humanismo.

    Ahora bien, fue Nietzsche quien advirtió que los procesos domesticadores –antropotécnicas– constituían técnicas practicadas por hombres para criar a hombres. En una sociedad postepistolar donde los sistemas morales/religiosos ha perdido su influencia, los parámetros externos que garantizaban orientaciones mínimas se han volatilizados. De este modo el hombre ha quedado en el desamparo presagiado por el Existencialismo de Sartre, el hombre esta condenado a ser libre1, a ejercer con angustia esta faena poética de inventarse cada día en un largo itinerario siempre abierto y revocable, debiendo así asumir los costos de esta libertad -ejercida- desde el frágil suelo de la contingencia, esto es, sin el amparo de ninguna verdad absoluta o trascendente que se imponga como necesaria y que, como tal, lo ampare y justifique. La libertad humana habrá de ejercerse desde lo incierto y el riesgo de un proyecto autosostenido, donde el hombre se inventa y se narra a sí mismo. Así el hombre al elegir estará a su vez eligiéndose; sus actos instalan su ser y no a la inversa. El hombre no tiene naturaleza, tiene historia2.

    El final del humanismo como utopía nos deja ante un nuevo desafío. Consecuentemente, se pregunta Sloterdijk:
    “[…] ¿qué amansará al ser humano, si fracasa el humanismo como escuela de domesticación del hombre? ¿Qué amansará al ser humano, si hasta ahora sus esfuerzos para autodomesticarse a lo único que en realidad y sobre todo le han llevado es a la conquista del poder sobre todo lo existente? ¿Qué amansará al ser humano, si, después de todos los experimentos que se han hecho con la educación del género humano, sigue siendo incierto a quién o a qué educa o para qué el educador? ¿O es que la pregunta por el cuidado y el modelado del hombre ya no se puede plantear de manera competente en el marco de unas simples teorías de la domesticación y de la educación?3”

    La sospecha fundamental es que tras los diferentes programas académicos de domesticación, se ocultaría una historia sombría: no tanto la marxista lucha de clases como la lucha entre criadores, entre las ideologías que propugnan diferentes procedimientos de crianza. Una lucha que habría empezado en Platón y llevado a una decisión definitiva en Nietzsche”4.

    El hombre solo ante sí mismo, desnudo como en el principio, sigue teniendo como cuestión original qué hacer de su vida, las nuevas tecnologías -en un intento de programación de esta vida sin instrucciones de uso, actúan sobre el cuerpo humano operando una progresiva tecnificación de la vida, de la sexualidad, del deseo, de la sociabilidad, de los estados alterados del ánimo, de los periodos de sueño y vigilia. Nacidos de gametos seleccionados, todos provistos de genes sin defectos, habiendo beneficiado las hormonas hiperactivas y de una ligera corrección del cerebro, todos los hombres serán bellos, sanos, inteligentes. Vivirán doscientos años o más. Ya no habrá fracasos, angustias, dramas. La vida será más segura, más fácil, más larga pero […] ¿valdrá la pena vivirla?



    La ontología de nosotros mismos

    Sloterdijk enfrenta los problemas de su tiempo como un fenomenólogo agudo, atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros mismos”, que incorpora a sus observaciones todo aquello con lo que el hombre convive: signos, máquinas, animales, plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis, intervenciones quirúrgicas, fármacos; a lo que se debe sumar la crisis del humanismo, la irrupción de la cibertecnología y el surgimiento del provincialismo global.

    A la luz de esta preocupación sloterdijkiana por una nueva ontología de cohabitación, y una nueva teoría de las comunicaciones, expresiones y relaciones que no escindan el objeto del sujeto, o la naturaleza de la técnica; Jean-Luc Nancy, y su planteamiento sobre el “cuerpo”, se nos presenta como una ontología que ofrece una posible respuesta a esta nueva era de las antropotécnias. Para Nancy el hombre no tiene – simplemente– un cuerpo, sino que “es un cuerpo”, y por ello se encuentra en una exposición infinita, y su condición es la de un ser volcado al exterior. La piel que nos envuelve es la frontera en la cual ocurre nuestra exposición al exterior, sobre la cual se vienen a cruzar las diferentes sensaciones, por las cuales nos tocamos y entramos en contacto, el cuerpo es el ser aquí y ahora, es la exposición de la existencia, de la superficie.

    [...]5 “Se trata, como señala Nancy, de la piel tensa sobre su propia caverna sonora, un vientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo6. El hombre mismo – su ser o subjetividad –, nace con su primer grito, con la expansión súbita resonancias y tonos intrauterinos, de una cámara de sonido donde resuenan a la vez lo que arranca y lo que lo llama, poniendo en vibración la embocadura de la carne en su venir al mundo. Se trata del sonido escrutado por sí mismo, como fenómeno acústico original, y sentido que resuena en el cuerpo.7

    A este respecto Sloterdijk que: La teoría de las Esferas es – precisamente – un instrumento morfológico que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva al tráfico histórico-universal en imperios y sistemas globales como una historia coherente de extraversiones; ella reconstruye el fenómeno de la gran cultura como la novela de la transferencia de esferas desde el mínimo íntimo, el de la burbuja dual, hasta el máximo imperial, que había que representar como cosmos monádico redondo. Desde la primera esfera en la que estamos inmersos, con “la clausura en la madre”, todos los espacios de vida humanos no son sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primera esfera humana. Sloterdijk comienza así su relato desde la primera esfera en que estamos inmersos, con la “clausura de la madre”. Pertenece al drama de la vida el que siempre haya que abandonar espacios animados, en los que uno esta inmerso y seguro, sin saber si se va a encontrar en los nuevos un recambio habitable. El primer traslado, exilio o extrañamiento, el primer acto del drama, pues, sucede con el nacimiento. ¿Dónde venimos cuando venimos “al mundo”?, pregunta Sloterdijk. El modo de afrontar el mundo fuera del seno materno viene determinado de manera difícilmente analizable por los restos de memoria prenatales. Todos hemos habitado en el seno materno un continente desaparecido, una “íntima Atlántida” que se sumergió con el nacimiento, no en el espacio, desde luego, sino en el tiempo, por eso se necesita una arqueología de los niveles emocionales profundos.

    Director Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    TESIS _ DIRECCIÓN DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA _ ESCUELA DE PERIODISMO UNAB “SLOTERDIJK: EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS ANTROPOTÉCNICOS_ Lic Federico Pooley_.pdf


    Facultad de Comunicaciones
    Escuela de Periodismo
    Seminario de Licenciatura
    Universidad Andrés Bello

    TESIS

    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Alumno: Federico Pooley
    Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    2011

    'Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo'.

    Peter Sloterdijk

    Índice

    Introducción...……………………………………………………………………… 5
    Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11
    Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12
    Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13
    Objetivos Investigación…………………………………………………..................30
    Metodología de la investigación..………………………………………..………….31
    Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32
    Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39
    La ontología de nosotros mismos ……………………………………45
    Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45
    Tendencias bestializantes y domesticadoras………………………..56
    Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60
    Capítulo V
    Conclusión……………………………………………………………………………
    Bibliografía

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    - BIBLIOGRAFÍA:

    CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones Universidad Diego Portales, 2008.
    DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.
    DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid, 2006.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de la autoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007 http://www.educarueca.org/spip.php?article450
    PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantes de Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.
    LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de la modernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001.
    ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962.
    ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965.
    SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.
    SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009.
    SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre el humanismo, Siruela, Madrid, 2000.
    SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: 'La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo', celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
    SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004.
    SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002
    SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
    SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía, Derecho y Política, Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, 'La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad', En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
    YEHYA, Naief, “El cuerpo trasnformado”, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001.

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    Director: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

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    Facultad de Comunicaciones
    Escuela de Periodismo
    Seminario de Licenciatura
    Universidad Andrés Bello

    TESIS

    “EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUS MEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTHUMANA A LAS ANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES.

    Alumno: Federico Pooley
    Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca

    2011

    'Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo'.

    Peter Sloterdijk

    Índice

    Introducción...……………………………………………………………………… 5
    Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11
    Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12
    Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13
    Objetivos Investigación…………………………………………………..................30
    Metodología de la investigación..………………………………………..………….31
    Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32
    Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39
    La ontología de nosotros mismos ……………………………………45
    Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45
    Tendencias bestializantes y domesticadoras………………………..56
    Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60
    Capítulo V
    Conclusión……………………………………………………………………………
    Bibliografía

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

    - BIBLIOGRAFÍA:

    CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones Universidad Diego Portales, 2008.
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    DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid, 2006.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    FATTORE, Natalia, “Padre Padrone. Sugerencias para una lectura desde la problemática de la autoridad”, Premio Espiral de Edublogs 2007 http://www.educarueca.org/spip.php?article450
    PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantes de Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.
    LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de la modernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001.
    ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962.
    ORTEGA Y GASSET, José, Meditación de la técnica, Espasa – Calpe, Madrid, 1965.
    SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.
    SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009.
    SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre el humanismo, Siruela, Madrid, 2000.
    SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”, Conferencia pronunciada en el IV Seminario: 'La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión en torno a la crisis del humanismo', celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional de Andalucía (UNIA), Sevilla.
    SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas, Siruela, Madrid, 2004.
    SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002
    SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
    SLOTERDIJK, Peter, en Post-humanismo: sus fuentes teológicas sus medios técnicos.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o la crisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía, Derecho y Política,  Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.
    VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, 'La metáforas del cuerpo en la Filosofía de Jean-Luc Nancy: Nueva carne, cuerpo sin órganos y escatología de la enfermedad', En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid, Nº 18 – 2008, pp. 323 – 333.
    YEHYA, Naief, “El cuerpo trasnformado”, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001.

    - VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.

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Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “sloterdijk: el posthumanismo, sus fuentes filosóficas y sus medios antropotécnicos_ lic federico pooley_

  1. 1. Facultad de Comunicaciones Escuela de Periodismo Seminario de Licenciatura Universidad Andrés Bello“EL POSTHUMANISMO, SUS FUENTES FILOSÓFICAS Y SUSMEDIOS TÉCNICOS; DE LA CONDICIÓN POSTUMANA A LASANTROPOTECNIAS DE LAS COMUNICACIONES. Alumno: Federico Pooley Profesor Guía: Dr. Adolfo Vásquez Rocca 2011
  2. 2. 2 “Dedicado a mi familia, amigos y en especial a todas personasque me han prestado un apoyo incondicional para sacar adelante este proceso.”
  3. 3. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 3 "Conjeturas sobre el animal que topa consigo, se propone lo grande, a menudo no avanza un paso y, a veces, esta harto de todo". Peter Sloterdijk
  4. 4. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 4 ÍndiceIntroducción...……………………………………………………………………… 5Hipótesis…….…………………………………………………….………….…….. 11Esquema de trabajo..……..………………………………………………………...12Marco teórico...……..……………………………………….…………………........13Objetivos Investigación…………………………………………………..................30Metodología de la investigación..………………………………………..………….31Capítulo I: La crisis del humanismo ……………………………………………....32Capítulo II: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias …39 La ontología de nosotros mismos ……………………………………43Capítulo III: De las antropotecnias al discurso del posthumanismo ……………45 Tendencias bestializantes y domesticadoras…………………………56Capítulo IV: El desprecio por el cuerpo……………………………………………60Capítulo V: La teoría de las comunicaciones en la era posthumanística…………72Conclusión……………………………………………………………………………95Bibliografía:.................................................................................................................100
  5. 5. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 5I.- Introducción:Actualmente la humanidad se encuentra inmersa en la mayor revolución tecnológica de suhistoria, un periodo de vertiginosos avances que hacen casi imposible poder anticipar elfuturo. Ya casi ninguna de las esferas en las que los hombres se desenvuelven, escapa delpoder transformador de las llamadas antropotecnias, los avances científico-técnicos credospor los hombres.La tecnología, que hace algunos siglos ocupaba un lugar marginal en la periferia de lacultura, actualmente absorbe nuestras mentes y nuestras vidas. La humanidad tiene unadependencia e ilusión colectiva en las antropotecnias, una creencia a ciegas en el poder delcomputo mecanizado. A tal punto, que si de golpe nos encontráramos sin ellas, lacivilización se vería al borde del colapso1.Uno a uno, cada uno de los ámbitos en los que los seres humanos se desenvuelven einteractúan, ha sido tocado y alterado radicalmente por las ciencias y tecnologías. Losmedios de expresión, de comunicación, de pensamiento e incluso la vida humana, han sidomodificados radicalmente.Nadie parece ser capaz de predecir nuestro futuro; si vamos a sobrevivir a la depredaciónecológica y el crecimiento sin control de la población. Paradójicamente los exponencialesdescubrimientos en los campos de la ciencia y la técnica, no hacen sino aumentar lasensación de incertidumbre y desamparo existencial.En un mundo regido por la globalización cultural y económica, la supremacía de lastransnacionales, el terrorismo global, la hibridación cultural, el dominio de la tecnologíainformática y la biotecnología, el ser humano parece haber perdido su hoja de ruta, lascertezas metafísicas que le daban seguridad a su existencia parecen haber desaparecido.1 YEHYA, Naief, El cuerpo trasnformado, Editorial Paidós, Ciudad de México, 2001, p.11
  6. 6. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 6Así lo plantea el filosofo alemán Peter Sloterdijk, “desde los inicios de la edad moderna, elmundo humano tiene que aprender en cada siglo, en cada decenio, en cada año, cada día aaceptar e integrar verdades siempre nuevas, sobre un exterior que no concierne al serhumano”2.“A fuerza de investigación y toma de conciencia, el ser humano se ha convertido en elidiota del cosmos, se ha condenado él mismo al exilio y se ha expatriado en lo sin sentido,en lo que no le concierne, en lo que le ahuyenta de sí perdiendo su inmemorial cobijo en lasburbujas de la ilusión entretejidas por él mismo”3, explica Sloterdijk.Una de las últimas certezas que han sucumbido frente a los avances de la ciencia y latécnica, es el llamado humanismo clásico, que se extendió desde la revolución en 1789hasta 1945.Sin embargo, la concepción de la palabra humanismo se remonta a la antigua roma, cuandofue planteado como una utopía domesticadora de los seres humanos, capaz de contener elpotencial de barbarie inherente a nuestra especie.“La esencia y función del humanismo es la de ser una telecomunicación fundadora deamistad por medio de la escritura”, dice Peter Sloterdijk, ya “que el envió, recepción ydescifrado de mensajes escritos es- o ha sido- una antropotécnica: un procedimiento parahacer de bestias hombres”4.2 SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009. Página16.3 SLOTERDIJK, Peter. Esferas I. Editorial Siruela. Madrid. Tercera edición, febrero de 2009. Página16.4 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  7. 7. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 7Es así como desde la época del antiguo Imperio Romano se planteo al humanismo comouna serie de técnicas domesticadoras capaces de convertir al hombre en un animal bajoinflujo, mediante la escritura y lectura de cartas escogidas entre los amigos. Esto permitíamantener a raya los instintos salvajes y crueles, propios de las masas.El intercambio del lenguaje, principalmente escrito, capaz de conformar una sociedadpacificada, se convirtió en uno de los pilares de lo que conocemos como los estadosmodernos.El filosofo alemán Hans-Georg Gadamer lo explica claramente al afirmar que “sigue siendoverdad que el lenguaje no es solamente la casa del ser, sino la casa del hombre (das hausdes Menschen), en la cual éste habita, se organiza, se encuentra consigo mismo en lo otrode sí. El lenguaje, el ordinario e históricamente transmitido: el idioma de la madre y de lainfancia, es la casa del hombre… de toda la vida (con una familia, una patria y undialecto)”5.Sin embargo, todas estás certezas que conformaban las bases de la civilización y le dabansustento al humanismo clásico, comenzaron a desmoronarse con mayor velocidad, a partirde 1918 con la aparición de la radio, después en 1945 con la televisión y en 1990 con lairrupción de la Internet y las redes informáticas.Todas estas tecnologías instauraron nuevos modelos de coexistencia entre los sereshumanos, que cambiaron radicalmente la forma de transmitir y de acceder a la informacióny por ende al lenguaje.Es paradójico que en una época de instantaneidad y sobreabundancia del lenguaje, lo quedebería facilitar la vida y solucionar muchos de los problemas existentes, nadie sabe muybien qué hacer con estos escritos y como utilizarlos.5 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 121.
  8. 8. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 8Según lo plantea Felix Duque “nos hemos quedado sin metarrelatos, sin narracioneslegitimadoras o justificantes del orden, sea éste social o natural”6. Esto nos lleva a vivir enuna ilusión colectiva, de que las estructuras políticas y económicas que sustentan lacivilización moderna, pueden seguir siendo organizadas con el modelo de la vieja sociedadliteraria.Prueba del nuevo escenario que se vive, es el fracaso que tuvieron durante el siglo XX, lasideologías derivadas del humanismo clásico, como el comunismo, existencialismo,humanismo cristiano de instaurarse como alternativas. Para Felix Duque “el fin delhumanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí de nuestro mundo, (Sartre) el deque quienes hemos cifrado la vida simplemente en leer y escribir, en tener amigos adistancia”7.Esto lo complementa Peter Sloterdijk al afirmar que “las sociedades modernas sólo yamarginalmente pueden producir síntesis políticas y culturales sobre la base de instrumentosliterarios, epistolares y humanísticos”.“Los hombres son seres que se crían y se custodian a sí mismos, los cuales- sea cual sea sumodo de vida- generan un espacio-parque a su alrededor. En parque urbanos, nacionales,cantonales o ecológicos, por doquier han de formarse los hombres una opinión sobre cómoregular su propia conservación”8, dice Sloterdijk. En la actualidad carecemos de esteespacio parque, que nos de seguridad y nos permita mitigar el desenfreno del presente, estoexplicaría en parte la gran incertidumbre existencial que vivimos.6 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 133.7 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 134.8 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  9. 9. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 9“La deseable síntesis social no puede ser lograda en absoluto con los viejos medios de laescritura. Estamos entrando pues en una sociedad post-literaria, o sea: post-epistolar y, porende, post-humanista”9 afirma Felix Duque.A los libros y periódicos como medios de transmisión del lenguaje, se han sumado lasnuevas tecnologías, las que se en vez de anular a las anteriores, las han complementado,formando un metalenguaje, “el lenguaje máquina de la informática y el lenguaje de losgenes con sus palabras o codones de tres letras o bases”10. Este metalenguaje conforma lacasa de un nuevo tipo de hombre posthumanista: un hombre de un lado protésico- unciberorganismo o cyborg.Frente al fracaso del humanismo, como proyecto de domesticación que lograría organizarmasivas estructuras políticas siguiendo el modelo amigable de una sociedad literaria; esposible que tengamos que optar por hablar de un posthumanismo, que lleva consigo lapregunta “¿qué puede domesticar aún hoy al hombre, si el humanismo naufraga en tantoescuela domesticadora humana?”11 La respuesta que parece imponerse es que lo que ejerceinflujo sobre el hombre son por una parte, los medios de comunicación de masas, losfármacos y la biotecnología.El post-humanismo se constituye como una respuesta filosófica a un mundo donde cada vezes más difícil distinguir entre lo natural y lo artificial (si acaso aún fuera necesario hacerdicha distinción) y en el que el eje escritura/lectura que articulaba la cultura humanistapierde protagonismo ante la emergencia de nuevos medios de expresión y comunicación.9 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 138.10 DUQUE, Félix. En torno al humanismo; Heidegger, Gadamer, Sloterdijk. Editorial Tecnos. Madrid,2006. Página 135.11 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  10. 10. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 10Según Sloterdijk hay que prescindir de una interpretación (humanista) del mundoestructurada sobre la dicotomía sujeto-objeto, porque "los hombres necesitan relacionarseentre ellos pero también con las máquinas, los animales, las plantas..., y deben aprender atener una relación polivalente con el entorno."12 La historia de esta cohabitación conelementos cuyo estatuto ontológico no ha sido suficientemente aclarado es el desafío de lafilosofía y el pensamiento contemporáneo.Bajo esta perspectiva, el mismo estatuto ontológico del hombre no está claro; en estesentido, pareciese que el hombre se nos presenta como una deriva biotecnológica asubjetivaque vive hoy un momento decisivo en términos de política de la especie13. De allí la crisisdel humanismo y el reclamo por parte de Sloterdijk de una nueva constitución ontológicaque tenga en cuenta a los otros seres humanos, a los animales y las máquinas.12 SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”,Conferencia pronunciada en el IV Seminario: La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión entorno a la crisis del humanismo, celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional deAndalucía (UNIA), Sevilla.13 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.
  11. 11. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 11Definición de la hipótesis:Producto de la explosiva revolución tecnológica en curso, la raza humana se enfrenta alcambio de paradigma más importante de su historia, la posibilidad de trascender a labiología y alcanzar un estadio post-humanista.Lo que significaría crear vida inteligente no biológica, con lo que la especie humana sería laprimera en haber creado a su sucesor evolutivo.Desde los tiempos de la revolución industrial, el hombre ha tenido una fe ciega en losavances de la ciencia y la técnica, como medios para aliviar el dolor de la existencia. Unaconfianza que no hecho más que acrecentarse en los comienzos del siglo XI, inmersos enun flujo interminable de nuevos descubrimientos principalmente en los campos de lastecnologías de la información y la biotecnología.Un vértigo que no nos permite detenernos y observar nuestro lugar en el mundo y haciadonde pretendemos dirigirnos.Este salto evolutivo de la especie humana, no sólo implicaría radicales cambios en nuestrabiología, sino también en la manera de relacionarnos entre nosotros y con nuestromedioambiente. Se avecinan tiempos de gran incertidumbre, que nos llevan a pensar en unmundo sin humanos.
  12. 12. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 12Esquema del trabajo de Investigación (capítulos):  La crisis del humanismo  El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias  De las antropotecnias al discurso del posthumanismo  El desprecio por el cuerpo  La teoría de las comunicaciones en la era posthumanística
  13. 13. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 13Marco teórico:  Se indagará el sentido de la conferencia de Sloterdijk “Normas para el Parque humano” así como las polémicas por ella suscitada. Se realiza un diagnóstico de la capacidad crítica del humanismo tradicional. En el marco del naufragio del humanismo como escuela y utopía domesticadora humana -marco en el que Sloterdijk reclama una revisión genético-técnica de la humanidad- se indaga ¿qué criterios pueden establecerse para normar las inevitables luchas por los derechos de la crianza humana? ¿Quienes y sobre que bases debieran hoy detentar el derecho a la crianza? ¿Cómo determinar quienes son los educan y los que son educados? Se proponen nuevos caminos que tienen en la mediación de la técnica su formulación discursiva y sus orígenes en las disidencias que, desde la propia tradición filosófica, reducían la estancia del hombre en el mundo a su expresión leída y escrita.  Se examinará la verdadera intención de Sloterdijk al interrogar por los fundamentos de la domesticación y la educación humana. En primer lugar no debe perderse de vista que se trataba de una respuesta a la Carta sobre el “humanismo” redactada por Martin Heidegger en 1946 (después de la guerra). Allí Sloterdijk, a partir de la idea de hombre desarrollada en diálogo con Heidegger, profundiza las complejas relaciones del ser humano con la técnica. Esta respuesta se publica con el nombre de “Reglas para el parque humano” (Regeln für den Menschenpark: Ein Antwortscreiben zu Heideggers Brief über den Humanismus, 1999) después que partes de su contenido envolvieron al autor en una famosa polémica alrededor de las posibilidades de la técnica moderna de intervenir en el desarrollo futuro de la especie humana.  Por otra parte, En Normas para el Parque Humano1 Sloterdijk, identificara las tareas telemorales de comunicación como la función del humanismo: “La esencia y
  14. 14. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 14 función del Humanismo es la de ser una telecomunicación fundadora de amistad por medio de la escritura”14.  La naturaleza humana quiso ser amansada por el humanismo clásico mediante la domesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”15.  De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales: ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entre lectores de los mismos autores de propiedad común. De ahí en adelante, los pueblos se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional.  A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado – clásico- como una acción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– ha sido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria. El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de la sensibilidad a través del14 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.15 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  15. 15. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 15 progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.  Sloterdijk en Normas para el Parque Humano describe la crisis del humanismo como el fin de la comunidad unida por lazos de amor y de amistad (como sueño o fantasía sectaria). De tal modo que las naciones se organizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canon de lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado –clásico– como una acción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– ha sido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedad literaria  Desde la Revolución Francesa hasta el final de la Segunda Guerra Mundial, los humanismos nacionales encuentran justamente su momento de mayor esplendor. Luego son suplantados por los medios masivos de comunicación y, luego, las redes informáticas. Sloterdijk dice que a partir de 1918 (la fecha en la cual se inventa la radio) y a partir de 1945 (la fecha en la cual se inventa la televisión) se instauran nuevos modos de coexistencia. ¿Qué dicen esas fechas? Que, y esta es la mayor astucia de Sloterdijk, los medios son la continuación de la guerra por otras vías. La barbarie de los medios masivos de comunicación es la continuación de la guerra por otras vías. Es decir que las democracias de masas son la continuación del fascismo por otras vías. Y Agamben estaba diciendo lo mismo. Vivimos pues en sociedades postliberales, pero también vivimos, sobre todo, en sociedades postliterarias y postespistolares, es decir, en sociedades posthumanísticas. “Las sociedades modernas dice Sloterdijk sólo ya marginalmente pueden producir síntesis políticas y culturales sobre la base de instrumentos literarios, epistolares y humanísticos.” El humanismo habría sido el modo (histórico) de responder a la pregunta (histórica) de
  16. 16. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 16 cómo el hombre puede convertirse en ser humano “verdadero” o “real”. La pregunta de nuestra época sería, agotado el humanismo, ¿Qué amansará al ser humano? Sloterdijk analiza un fragmento de Nietzsche y concluye en que su profecía es más bien sombría. El hombre como criador del hombre (otra manera de llamar al impulso domesticador del humanismo) implica también una “política de cría” y esa política de cría (así se lee en el Zarathustra) vuelve al hombre más pequeño “mediante una habilidosa asociación entre ética y genética”, dice Sloterdijk. La solución (conocida) de Nietzsche, es el emblema del “superhombre” como resultado de una política de cría alternativa. ¿Por qué no podemos retomar puntualmente las propuestas de Nietzsche? Porque Nietzsche plantea, en relación con estas políticas de cría, un “agente planificador”. En algún sentido Sloterdijk nos está diciendo que el problema con Nietzsche es su paranoia. [Sloterdijk] dice: “no hay tal agente planificador, hay más bien cría sin criador, y por lo tanto, corriente biocultural sin sujeto”. El humanismo amansador y domesticador funciona como el “poder oculto tras el poder”, o el modo en que se articulan saber y poder a lo largo de veinte siglos de filosofía. De modo que el horizonte que constituye el espacio de nuestra actuación plantea la necesidad de una “nueva estructura del cultivo”. Y esta nueva estructura del cultivo de sí es lo que permitiría mitigar la “ola de desenfreno” o violencia desinhibida que caracteriza nuestro presente. Es en ese momento en el cual Sloterdijk se pregunta hasta qué punto se constituirán nuevas antropotécnicas, es decir, técnicas de manipulación de lo que el hombre sea, alrededor de la reforma genética, alrededor de la selección prenatal, alrededor del nacimiento opcional. El desafío actual sería por lo tanto tratar de encontrar una respuesta a estas antropotécnicas biopolíticas que caracterizan centralmente esta ola de desenfreno o violencia desinhibida en la que vivimos.  Ahora bien en lo que se refiere al diagnóstico sobre los fines y alcances del humanismo tradicional, Sloterdijk y Heidegger están de acuerdo: El movimiento humanístico pertenece al pasado y su manera de pensar gira alrededor de la idea de la animalidad del hombre. Pero sus interpretaciones del fenómeno histórico y de la
  17. 17. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 17 función cultural que ha desempeñado el humanismo son no sólo muy diferentes sino inconciliables. Heidegger asoció al humanismo en su Carta con la esencia de la tradición metafísica europea, la cual, sostuvo el filósofo, concibió insistentemente al hombre como un animal racional. Sloterdijk constata que “el tema latente del humanismo es el rescate del ser humano del salvajismo”, sin embargo, a su vez clarifica que con la pregunta-por-el- humanismo se alude a algo más que a la conjetura bucólica de que el acto de leer educa. Lo que aquí se halla en juego es una definición del ser humano de cara a su franqueza biológica, y a su ambivalencia moral. A lo largo del tiempo, las diversas sociedades se han preocupado por establecer distintos procedimientos de humanización, procedimientos para inscribir al individuo dentro de los parámetros sociales que serán, para él y los suyos, sus soportes principales. La educación es uno de los nombres para estas prácticas que operan sobre la cría en orden a su humanización. La educación vendría a ser así el conjunto que se reúne alrededor de las operaciones históricas tendientes a la acogida, cuidado, formación y modelado de la cría humana a partir de la transmisión más o menos programada de un fondo cultural común de lecturas y conocimientos. Sin esta vinculación entre cuidado y conocimiento no hay humanidad. Sabemos que no hubo educación que no instaurara una batalla contra el bárbaro, el salvaje, el inculto, el incivilizado. La cultura del aula no ha dejado de informarnos sobre los avatares de esa lucha y sobre el papel casi siempre triunfante de la educación en esa batalla. Nos ha enseñado también, y es útil recordarlo aquí, la cercanía de los términos barbarie, animalidad e inhumanidad.  Es a este respecto que Sloterdijk nos recuerda que los humanizados no son en principio más que la secta de los alfabetizados. No hubo –hasta hoy– educación sin humanismo, es decir, sin el compromiso de rescatar a los hombres de la barbarie:
  18. 18. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 18  "La cuestión del humanismo es de mucho mayor alcance que la bucólica suposición de que leer educa. Se trata nada menos que de una antropodicea, es decir, de una definición del hombre teniendo en cuenta su apertura biológica y su ambivalencia moral. Pero sobre todo, se trata de la pregunta por cómo puede el hombre convertirse en un ser humano verdadero o real, ineludiblemente planteada desde aquí como una cuestión mediática, si entendemos por medios aquellos instrumentos de comunicación y comunión a través de cuyo uso los propios hombres se conforman en eso que pueden ser y que serán"16. Aquí puede constatarse como el humanismo –entendido como cultura letrada (libresca)– ha dejado de ejercer un influjo decisivo en el hombre, quedando relegada la lectura a una actividad marginal, y pasando los mass media a ocupar un rol predominante en los influjos que modelan al hombre – de allí que la cuestión de la humanización deba ahora plantearse en términos mediáticos y telecomunicativos. Sloterdijk sostendrá pues las sociedades modernas ya no pueden ser entendidas bajo el punto de vista de una síntesis conformada mediante un plan de lecturas compartidas –al modo de los clásicos nacionales– o a la luz de comunidades de lecto-amigos, de valores y estructuras de sentido distribuidas por canales literarios o educativos. Según su opinión los cuerpos sociales vertebrados por los grandes medios de masa deben ser vistos como conjuntos dispuestos a autoestresarse. De allí que Sloterdijk en lugar de seguir a Freud cuando este se pregunta que tipo de afectos psicológicos o individuales o familiares pueden activarse sobre escenarios políticos o colectivos, le interesa mucho mas (convergiendo con Foucault) la perspectiva inversa: ¿cuales son las energías dinámicas de masas o grupos que se articulan genuinamente en los colectivos y sólo allí?16 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  19. 19. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 19 Sloterdijk precisa este punto al señalar que “el fenómeno humanista gana atención hoy [...] porque recuerda [...] que en la alta cultura, los seres humanos son cautivados por dos fuerzas formativas [...]: influjos inhibitorio y desinhibitorio”.17  “El convencimiento de que los seres humanos son “animales bajo influjo” pertenece al credo del humanismo, así como el de que consecuentemente es imprescindible llegar a descubrir el modo correcto de influir sobre ellos. La etiqueta Humanismo recuerda –con falsa inocencia– la perpetua batalla en torno al hombre, que se ratifica como una lucha entre las tendencias bestializantes y las domesticadoras”18.  Hacia la época de Cicerón ambos influjos son todavía poderes fáciles de identificar, pues cada uno posee su propio medio característico. En lo que toca a los influjos de bestialización, los romanos19 tenían establecida, con sus anfiteatros, sus cacerías, sus juegos y luchas mortales, los espectáculos de sus ejecuciones, la red mass-mediática más exitosa de todo el orbe. En estadios rugientes en torno al mar Mediterráneo surgió a sus expensas el desatado ‘homo inhumanus’ como pocas veces se había visto antes y raramente se vería después – señala Sloterdijk.  “Sólo se puede entender el humanismo antiguo si se lo concibe como toma de partido en un conflicto mediático, es decir, como resistencia de los libros contra el anfiteatro, y como oposición de las lecturas humanizadoras, proclives a la resignación, instauradoras de la memoria, contra la resaca de ebriedad y sensaciones17 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.18 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.19 “Durante el Imperio, la provisión de fascinaciones bestiales para las masas romanas se convirtió enuna técnica de dominio indispensable y rutinaria, que se ha mantenido en la memoria hasta el día de hoygracias a la fórmula juvenaliana del «pan y circo»”.
  20. 20. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 20 deshumanizadoras, arrebatadas de impaciencia, de los estadios. Lo que los romanos educados llamaban ‘humanitas’, sería impensable sin la demanda de abstinencia de la cultura de masas en los teatros de la ferocidad. Si el humanista se extravía alguna vez entre la multitud bramante, es sólo para constatar que también él es un hombre y como tal puede también él ser contaminado por esa tendencia a la bestialidad. Luego vuelve del teatro a su casa, avergonzado por su involuntaria participación en sensaciones infecciosas, y de pronto se ve obligado a aceptar que nada de lo humano le es ajeno. Pero con ello también queda dicho que la naturaleza humana consiste en elegir los medios domesticadores para el desarrollo de la propia naturaleza, y renunciar a los desinhibidores. El sentido de esta elección de medios reside en perder la costumbre de la propia bestialidad posible, y poner distancia entre sí y la escalada deshumanizadora de la rugiente jauría del espectáculo”. Aquí se expresa la dimensión deshumanizadora de la sociedad del espectáculo, la misma que resuena en los cambios mediáticos acontecidos en los modos de relación y (des)configuración de identidades patrias en el actual mundo globalizado. Se trata del regreso a la arena en los medios de entretenimiento de la sociedad poscristiana. Este diagnóstico va aún más lejos de lo que iban las ideas de Guy Debord en su análisis de la Societé du spectacle20. Partiendo de los juegos de lucha con espadas que, en sus orígenes, tenían lugar en los rituales funerarios etruscos, los romanos ya habían organizado en torno al año 100 a. C. un tipo de industria incipiente de esta clase. De esta manera Roma se convirtió en un Hollywood de la crueldad. En la época de los emperadores, este sistema se expandió hasta constituir una Copa de Europa formal de la bestialidad, en la que los campeones nacionales de homicidio procedentes de todas las provincias del Imperio, y en todas las modalidades de armas, participaban a lo largo del Mediterráneo. Con el paso del tiempo el ritual siguió desarrollando sus tendencias estéticas primitivas en dirección al duelo de entretenimiento y al deporte de fascinación sangrienta. La antigua relación con los ritos funerarios alcanzó finalmente un sentido que a nadie pasaba por alto: el fin de20 DEBORD, Guy, La sociedad del espectáculo, Editorial Pre-Textos, Valencia, 1999.
  21. 21. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 21 los juegos no era otro que enviar al más allá a los perdedores que mordían el polvo. Los intentos de exaltación mística siempre se encontraban en los rituales dedicados a la apertura y conclusión de la vida , así como en algunas masacres temáticas, por ejemplo en matanzas conclusivas, pero ellas apenas significaban nada más, haciendo abstracción del culto del éxito o del resultado. Antaño la fortuna era una diosa del estadio. En realidad aquí lo que se ponía en funcionamiento era el tránsito del ritual a la carnicería. El sentido de todo ello se cifraba en producir vencedores con cuyo destino pudieran identificarse las masas deprimidas. Durante quinientos años esta función ha sido mantenida con enorme éxito por los juegos; un fenómeno único desde el punto de vista de la historia de la civilización: la masacre de entretenimiento como inveterada institución que, además, se verá acompañada por la creciente utilización de animales de gran tamaño o raros cuyo degollamiento se presenta como espectáculo de lucha. Un eco de la masacre de animales romana o, como antaño se decía, de la venatio, esto es, la caza en estadios, ha sobrevivido hasta el día de hoy en España21. Este sistema puede ser definido como un fascismo de entretenimiento. Esta regla lingüística tendría la ventaja de poner el acento de antemano sobre la existencia de una clara conexión de tipo fascistoide entre el entretenimiento de masas y la dirección ejecutiva del resentimiento. Los psicólogos sociales han formulado la hipótesis de que quien tiene el poder en estas arenas tiene el poder en el resto de la sociedad. De esto se deduciría que sólo un fascismo de escape podría sojuzgar psicopolíticamente el fascismo real.  De este modo Sloterdijk reconoce a Heidegger el mérito de que pese a lo anacrónico de sus “ontológicos juegos pastoriles” logró articular la pregunta de la época: ¿qué puede domesticar aún hoy al hombre, si el humanismo naufraga en tanto que escuela domesticadora humana? Pregunta que Sloterdijk radicaliza y profundiza:21 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, p. 122
  22. 22. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 22“¿Qué puede domesticar al hombre si hasta aquí en todos los experimentos de educación dela especie humana quedó poco claro hacia quién o hacia qué educaban los educadores? ¿Ono habrá que dejar de lado definitivamente la idea de una formulación competente de lapregunta sobre el cuidado y formación del hombre en el marco de la meradomesticación?”22La respuesta que parece imponerse es que lo que ejerce influjo sobre el hombre son por unaparte, los medios de comunicación de masas, los fármacos y la biotecnología.Como bien señala Sloterdijk, “si la época del antiguo humanismo letrado parece hoyirremisiblemente periclitada, no es porque seres humanos de un humor decadente no sesientan ya inclinados a seguir cumpliendo su tarea formativa literaria; sino que más bien laépoca del Humanismo nacional-burgués llegó a su fin porque el arte de escribir cartasinspiradoras de amor a una nación de amigos, aun cuando adquirió un carácter profesional,no fue ya suficiente para anudar un vínculo telecomunicativo entre los habitantes de lamoderna sociedad de masas”23. Por el establecimiento mediático de la cultura de masas enel Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la televisión, y aun más por mediode las revoluciones de redes actuales, como internet, la coexistencia de las personas en lassociedades del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases.“No hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son decididamente post-literarias, post-epistolográficas y, consecuentemente, post-humanísticas [señala Sloterdijk].Si alguien considera que el sufijo ‘post-’ es demasiado dramático, siempre podemosreemplazarlo por el adverbio ‘marginalmente’, con lo que nuestra tesis quedaría formuladaasí: las síntesis políticas y culturales de las modernas sociedades de masas pueden serproducidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios, epistolares, humanísticos.En modo alguno quiere esto decir que la literatura haya llegado a su fin, sino en todo casoque se ha diferenciado como una subcultura sui generis, y que ya han pasado los días de su22 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.23 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.
  23. 23. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 23sobrevaloración como portadora de los genios nacionales. La síntesis nacional ya no pasapredominantemente –ni siquiera en apariencia– por libros o cartas. Los nuevos medios de latelecomunicación político-cultural, que tomaron la delantera en el intervalo, son los queacorralaron al esquema de la amistad escrituraria y lo llevaron a sus modestas dimensionesactuales. La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ya ha pasadoporque se ha vuelto insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas yeconómicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedadliteraria”24.En conexión con estas estructuras de pensamiento pre-humanistas, el post-humanismo seconstituye como una respuesta filosófica a un mundo donde cada vez es más difícildistinguir entre lo natural y lo artificial (si acaso aún fuera necesario hacer dicha distinción)y en el que el eje escritura/lectura que articulaba la cultura humanista pierde protagonismoante la emergencia de nuevos medios de expresión y comunicación. Frente al miedo a quelas máquinas terminen sustituyendo a los humanos, el post-humanismo recupera la actitudxenolátrica y se plantea la necesidad de desarrollar un pensamiento ecológico (en su sentidomás amplio) que tenga en cuenta no sólo el entorno natural sino también el tecnológico (eincorpore, entre otras cosas, los derechos cívicos de las máquinas). Según Sloterdijk hayque prescindir de una interpretación (humanista) del mundo estructurada sobre la dicotomíasujeto-objeto, porque "los hombres necesitan relacionarse entre ellos pero también con lasmáquinas, los animales, las plantas..., y deben aprender a tener una relación polivalente conel entorno"25.La historia de esta cohabitación con elementos cuyo estatuto ontológico no ha sidosuficientemente aclarado es el desafío de la filosofía de Sloterdijk. Bajo esta perspectiva, el24 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano; Una respuesta a la carta sobre elhumanismo, Siruela, Madrid, 2000.25 SLOTERDIJK, Peter, “El post-humanismo: sus fuentes teológicas, sus medios técnicos”,Conferencia pronunciada en el IV Seminario: La deshumanización del mundo. Estancias de reflexión entorno a la crisis del humanismo, celebrado entre el 6 y 9 de Mayo de 2003 en la Universidad Internacional deAndalucía (UNIA), Sevilla. / Revista Observaciones Filosóficas, 2005<http://www.observacionesfilosoficas.net/posthumanismo.html>
  24. 24. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 24mismo estatuto ontológico del hombre no está claro; en este sentido, Sloterdijk entiende alhombre como una deriva biotecnológica asubjetiva que vive hoy un momento decisivo entérminos de política de la especie26. De allí la crisis del humanismo y el reclamo por partede Sloterdijk de una nueva constitución ontológica que tenga en cuenta a los otros sereshumanos, a los animales y las máquinas, esto – planteado en Normas para el Parquehumano– suscitará las ásperas controversias con Habermas, disputa semi-velada en torno alas posibilidades tecnológico-genéticas de mejora del ser humano. Este debate no ha sidosino la secularización posmetafísica del viejo problema del Humanismo, a saber el de ladomesticación del ser humano.En cualquier caso Sloterdijk, si bien adopta una posición crítica frente al humanismo,prefiere hablar de pensamiento trans-humanístico o post-humanístico y considera laexpresión "anti-humanismo" como una "necia formulación que sugiere una formametafísica de misantropía".Para contextualizar la historia de la polémica sobre la vigencia del humanismo es necesariotener en cuenta la influencia ejercida por movimientos filosóficos anteriores, prestandoespecial atención a la obra de Nietzsche que ha desempeñado un papel clave en la reflexióndel pensamiento contemporáneo en torno al asunto de los últimos hombres27.Sloterdijk – señala en Normas para el Parque Humano que “...los hombres de ser unsimple rebaño conducido y guiado por pastores privilegiados, ...... Los pueblos nómadas yganaderos se transformaron después de muchos siglos en pueblos agrícolas”. Sloterdijkintenta dilucidar a que refiere Heidegger con “los pastores del ser”, ya que si bien las26 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización,Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008.27 Lo que Nietzsche tenía ante los ojos, en su visión de los últimos hombres era la elevación maníaca dela mediocridad autosatisfecha y semidepresiva. Los últimos hombres habrían de celebran el abaratamiento delhombre mediante los hombres como su realización.
  25. 25. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 25formulaciones pastoriles de la carta sobre el Humanismo son bien conocidas, no se haprecisado el sentido de estas figuras, antes bien han sido objeto de burlas soterradas.Adentrándose en estas formulaciones heideggerianas, Sloterdijk también interrogará por¿quiénes son los visitantes y qué significa ser vecino de esta extraña abstracción, a la cualse le denomina el Ser”?En primer término, resulta evidente que el discurso pastoral de Heidegger eseminentemente ético, dado que por medio de él se exige una forma particular decontención, recogimiento, modestia, escucha, preparación, podría incluso hablarse de uncatálogo de virtudes ontológicas (secundarias). Aquí se percibe una exhortaciónfundamental, la de mantener una atenta y diligente disposición a la llamada del ser (lo queen Heidegger lo es todo).El interés de Sloterdijk por el planteamiento de Heidegger se despierta particularmente – seorigina – por las formulaciones pastorales por las que la carta sobre el humanismo es bienconocida, y eso a pesar de todos aquellos que se burlan de ellas. Ahora bien, ¿qué demoniosson los pastores del ser? ¿Quienes son los vigilantes, y que significa ser vecino de esaextraña abstracción (el Ser)?En primer término (en cierta medida), es evidente que el discurso pastoral de Heidegger eseminentemente ético, toda vez que por medio de él se exige una forma particular decontención, recogimiento, modestia, escucha, preparación ..., podríamos casi hablar de uncatálogo de virtudes ontológicas secundarias. Aquí se percibe la exhortación a comportarsecomo las cinco inteligentes muchachas (las vírgenes prudentes) del pasaje de Mateo 25, queportan sus lámparas encendidas hasta que llega la hora de que aparezca el novio. Ladisposición a la llamada del ser es todo.
  26. 26. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 26Pero con esta ética de la contención ocurre algo muy particular. La comprensiónheideggeriana del ser pastoral se nutre con toda seguridad de dos fuentes: de entrada, de laimagen del buen pastor cristiano, que hace lo que sea por sus ovejas, y también, por otrolado, de varias metáforas bucólico-campesinas del muchacho guardián. Ambas dimensionestienen que ver con funciones relativamente ajenas al poderío y la técnica, habida cuenta deque el pastor de Heidegger, este punto es muy importante, no es realmente alguien concapacidad de hacer esto o lo otro; su única facultad reside en que sabe estar bien atento y seda cuenta de lo que pasa en el rebaño. Una parte de la magia de las metáforasheideggerianas radica en que identifican una aparente inacción , un vigilar en guardia, conuna posibilidad suprema de ser-ahí. Estoy convencido de que ésta es una razón de por quémuchos estudiantes de Extremo Oriente encontraron un camino en dirección a Friburgo yTodtnauberg.¿Qué hacen, pues, los pastores heideggerianos? Están despiertos, esto es, contribuyen a queel mundo pueda ser mundo, y nada más. Aquí subyace la intuición espiritual de que lo pocoes mucho, mientras que lo mucho no es casi nada si los presupuestos son falsos. No es nadamientras el polihacedor sólo siga siendo un furibundo durmiente que nunca despierta de suhipnosis activista28.  Estas indicaciones heideggerianas, procedentes de la tradición de la sabiduría y que, de nuevo, se extinguen en su seno, he añadido una observación que modifica su imagen idílica de vigilancia29. Digo así que en el claro no moran sólo pastores silenciosos y vigilantes desasidos. También hay otras figuras, no tan buenos pastores en su tarea, de los que en realidad también ha de hablarse. Se necesita acceder al conocimiento de que existen dos pastorales radicalmente diferentes: una28 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, pp. 129 y sgtes.29 Ibid., p. 130
  27. 27. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 27 idílica y otra inquietante, hablando en términos e historia de la cultura: una campesina y otra relativa al nomadismo ganadero. En un breve artículo titulado “Lust auf Fleisch?” [“¿Placer de la carne?”], Thomas Macho ha llamando la atención con agudeza sobre esta diferencia, insuficientemente percibida hasta ahora, introduciendo en su obra un nuevo paradigma filosófico en el ámbito de la historia cultural,. De aquí puede aprenderse que hay un pastoreo bueno y otro malo, el que en el ámbito agrario guarda el ganado y el que cría de manera nómada el ganado. Ahora bien, mientras que Heidegger, como puede comprobarse fácilmente permanece ligado a la semántica campesina y cristiana del buen pastor, yo me permito recordar la imagen del pastoreo nómada y de los pastores malos he inquietantes, aunque seguramente de una forma extremadamente lacónica. También aquí nos las tenemos que ver con un texto subyacente que necesita ser explicitado.Para la tradición pastoral agraria hay buenas razones para definir la conjunción de pastor yanimal bajo el signo de desasimiento [Gelassenheit], por tanto es un ser ajeno a la técnica yabierto a lo presente. En todo caso, este pastor tiene que cuidar de que ningún animal sedescarríe. Así se ha conservado esta imagen dentro de la tradición cristiana, incluso yendomás lejos, hasta el extremo de que el buen pastor se sacrifica por sus ovejas. Algo muydistinto ocurre en el tipo de nomadismo pastoral: éste especula con la posibilidad deestablecer procesos de reproducción sobre su rebaño, y por una razón que se deja revelarcon facilidad: él quiere justamente lo que en principio no puede tener en un recinto , enconcreto, tenerlo y comérselo. A la luz de su diseño civilizatorio, los pastores soncarnívoros ; ellos, por consiguiente, no sólo guardan sus rebaños, sino que también losvigilan y dirigen su reproducción a gran escala, de tal suerte que no cesan de conservarexcedentes animales para el consumo. Ciertamente, estos pastores no portan el emblema deldesasimiento como tal, sino el emblema de la producción, esto es, de la exportación animal,like it or not. Como puede comprenderse, son criadores y, eo ipso, biotécnicos en unaescala muy simple,. Manipulan los procesos vitales con todas sus consecuencias. Si seobserva esto con más detenimiento, puede reconocerse que, en el otro lado, la existencia
  28. 28. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 28campesina en absoluto actúa en los procesos vitales con una actitud de cuidado ajeno a latécnica, sino que también en ella las manipulaciones vitales desempeñan una funcionesdecisiva, aunque sea más bien respecto al mundo vegetal30.Por todo ello, en el claro está en juego algo más que un mero vigilar silenciosos de lo queestá ahí de suyo. La vigilancia en el claro es más que el cuidado de una apertura. Nadadistinto expreso Sloterdijk en Basilea en su comentario respecto a la problemática delcuidado de lo humano en manos de los hombres. Resulta indiferente saber si aquí actúancampesinos o culturas dedicadas a la cría de ganado, lo cierto es que aquí, en ambasformas, se encuentra dada de antemano una cierta prototécnica para la intervención enprocesos vitales. Criar animales y plantas significa distribuir de manera desigualoportunidades para reproducir, por tanto organizar y preferir, distinguir y subyugar segúncriterios establecidos en función de la utilidad humana. En este contexto se puedecomprender qué enorme conflicto transcurre a través del mundo moderno, a saber: elconflicto existente entre los protectores de la vida y los exploradores de vida, expresado entipos: el conflicto afincado entre el habitus campesino y el nómada.El dilema ético de los hombres modernos radica en el hecho de que piensan comovegetarianos y viven como carnívoros. Ésta es la razón de que, en nosotros, la ética y latécnica nunca corran en dirección paralela. Queremos ser tan buenos como los buenospastores, pero al mismo tiempo vivir tan bien como los malos pastores , famosos por susfiestas violentas y su dañina vida disipada. Este dualismo tiene como efecto que todos losdebates actuales sobre ética posean un cierto regusto de falsedad. Cuando habla, el hombremoderno se encuentra escindido: es un nómada con piel de cordero o un malvado pastorbajo el ropaje de una buena persona. Cuando uno se topa en la actualidad con la alabanzaintelectual cada vez más popular del nómada, habría que pensar que, actuando así, se30 SLOTERDIJK, Peter y HEINRICHS, Hans-Jürgen, El sol y la muerte; Investigaciones dialógicas,Siruela, Madrid, 2004, p. 131
  29. 29. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 29rehabilita en última instancia el modo de ser del pastoreo nómada; nadie debería creer queéste es un discurso inofensivo. A efectos de acercarnos más a este tema, podría ser deutilidad releer un libro de Jeremy Rifkin, Das Imperium der Rinder [El imperio de losterneros] (1994), en el que su posición era entonces más clara que ahora. En esta obra elmonstruoso paralelismo existente entre la historia humana y la historia de la cría de ganadoal por mayor es desarrollado hasta llegar a su punto culminante en el capitalismo cárnicocontemporáneo.
  30. 30. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 30Objetivos:  Explicar la contextualización que realiza Sloterdijk –en Normas para el Parque Humano– de las cuestiones relativas a la crisis del Humanismo planteada por Heidegger en su “Carta sobre el Humanismo”. Aludiendo a las cuestiones telecomunicativas y biotecnologías implicadas en las nuevos cuestionionamientos en torno al rol y alcance del humanismo letrado y el actual modelo educativo.  Explicar la metáfora heideggeriana del hombre como pastor del ser. Explicar los alcances de las observaciones de Sloterdijk en torno a las distintas prácticas de pastoreo y –en particular– a la cría de ganado a gran escala con el capitalismo cárnico que esto implica.  Revisar “Normas para el Parque Humano...” a la luz del proyecto neoliberal desde el que se operacionalizan los proyectos educativos actuales. La revisión crítica de los objetivos a los que se encaminan las antropotecnias tendrá lugar a partir del análisis de las tesis recientes de Sloterdijk expuestas “En el Mundo Interior del Capital” donde se desarrolla una teoría general del mimo, de la cultura del entretenimiento y el principio de sobreabundancia.  Analizar la naturaleza y alcances antropológicos de los fenómenos mediales, con particular atención al proceso de globalización y su incidencia económica y cultural en las sociedades de paredes finas, término con el cual Sloterdijk refiere la época actual marcada por la globalización electrónica o de las telecomunicaciones.  Exponer los supuestos antropológicos de la tesis de Sloterdijk según la cual la historia de los medios es una historia de las transferencias de pensamientos.
  31. 31. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 31Metodología de la investigación:  En el presente estudio la intención es desarrollar al principio una investigación de carácter exploratoria (hipotética deductiva- simulación nosológica). Indagando y problematizando en los principales conceptos del tema (humanismo, posthumanismo, cyborg, biotecnología, naturaleza humana, etc), para así establecer un marco que nos permita familiarizarnos con la materia, dándonos un contexto acerca de dónde nos encontramos ubicados.  Para llevar a cabo esta tarea, se indagará en la bibliografía de punta acerca de la materia, estableciendo un diálogo de investigación con los principales autores que se encuentran investigando el tema, en un debate aún en curso.  Una vez concluida la contextualización del tema, se procederá a una etapa de la investigación de carácter explicativa, donde se pretende analizar el proceso en curso, que está llevando al hombre hacia un estadio post-humano.  Finalmente, se intentará vislumbrar el futuro de la humanidad, como la primera especie en haber creado a su sucesor evolutivo.
  32. 32. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 32 Capítulo 1: La crisis del humanismo
  33. 33. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 33 El Humanismo como palabra y proyecto tiene siempre un opuesto, la Barbarie. Esfácil de entender que precisamente aquellas épocas que han hecho sus principalesexperiencias a partir de un potencial de barbarie liberado excesivamente en las relacionesinterhumanas, sean asimismo aquellas en las que el llamado al Humanismo suele sonar másalto y perentorio. Quien hoy se pregunta por el futuro del humanitarismo y de los medios dehumanización, quiere saber en el fondo si quedan esperanzas de dominar las tendenciasactuales que apuntan a la caída en el salvajismo [Verwilderung] del hombre.Peter Sloterdijk en su Conferencia “Reglas para el Parque Humano” aborda el problemadel Humanismo bajo la forma de una respuesta al conocido texto de Heidegger de 194631La tesis fundamental es que el supuesto componente bestial de la naturaleza humana quiso 32ser neutralizado por el “humanismo clásico” mediante la domesticación a través de lalectura, entendida ésta más que como una campaña de alfabetización, como un masivoenvío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas a los amigos- cartas destinadas ainstaurar lo que Sloterdijk define como una sociedad pacificada de lecto-amigos. “Así pues,el fantasma comunitario que está en la base de todos humanismos podría remontarse al31 Según, Rüdiger Safranski, cuando en la Carta sobre el humanismo, escrita en 1946, Heideggerreflexiona sobre el pensamiento, su situación personal es la de un proscrito. En la casa de Friburgo se sentíaoprimido, tanto por el alejamiento de la universidad, como por el estar pendiente del regreso de los dos hijos,que todavía se hallaban cautivos en Rusia. Sin embargo, a pesar de las circunstancias oprimentes, el filosofarde Heidegger mantiene la actitud fundamental serena de los últimos años de la guerra. Se reviste de la funcióndel “sabio de la montaña”, que describe el abuso de la modernidad en grandes perspectivas y panoramas,pensando juntamente en los crímenes del nacionalsocialismo, pero sin reflexionar explícitamente sobre ellos.refugiándose en las ideas “absolutas” de pueblo, caudillo, raza, misión histórica. [En la excelente biografía -Un maestro de Alemania: Martin Heidegger y su tiempo- Tusquets Editores, 2003]32 De tal modo, donde el platonismo y -con ello- el humanismo habían visto un proceso pasivo dedomesticación o apaciguamiento (Zähmung) de animales racionales a través de la lectura correcta, a partir deNietzsche puede advertirse la existencia correlativa de un proceso activo de cría (Züchtung) que permanecióen las sombras, impensado, delegado en última instancia en un grupo de remotos remitentes inspirados quepasaban por fundadores de una tradición, pero que en realidad, según Sloterdijk, enmascaraban una deriva a-subjetiva de milenios.
  34. 34. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 34modelo de una sociedad literaria cuyos miembros descubren por medio de lecturascanónicas su común devoción hacia los remitentes que les inspiran”33De tal modo que las naciones lejanas serían ellas mismas productos literarios y postales:ficciones de un destino de amistad con compatriotas remotos y una afinidad empática entrelectores de los mismos autores de propiedad común34. De ahí en adelante, los pueblos seorganizan como ligas alfabetizadas de amistad compulsiva, conjuradas en torno a un canonde lectura asociado en cada caso con un espacio nacional. Esto fue así, hasta eladvenimiento de las ideologías, con los Estados- nacionales en los siglos XIX y XX, elhumanismo se vuelve pragmático y programático, el modelo de sociedad literaria amplía sualcance, convirtiéndose en norma de la sociedad política y -en la práctica- germen deambiciones imperialistas. Además de los autores europeos antiguos se movilizan ahoratambién -para estos fines- clásicos modernos y nacionales, cuyas cartas al público sonensalzadas y convertidas en motivos eficientes de la creación nacional por parte delmercado de libros, las casas de altos estudios y los ideólogos de los nuevos totalitarismos.¿Qué son las naciones modernas sino poderosas ficciones de públicos letrados, convertidosa partir de los mismos escritos en armónicas alianzas de amistad? Si Nosotros existimos ennuestro origen -en nuestras ficciones fundacionales-, nuestro origen es nuestro lugarespiritual, nuestra radical cultura originaria, de allí que quepa preguntar “si la verdadera33 SLOTERDIJK, Peter, Reglas para el Parque Humano, Ediciones Siruela, Madrid, 200034 Con el Renacimiento y la Modernidad, el libro se convirtió en una especie de “carta” dirigida atodos y cualquiera (“el curioso lector”), pero escrita en un determinado idioma, lo cual coincidió con elestablecimiento de los Estados nacionales, dando a estos un impulso formidable a partir de la Revoluciónfrancesa y la difusión de periódicos y revistas, así como de la enseñanza obligatoria, imponiendo textos decontenido controlado y supervisado, de modo que inculcaran en los estudiantes el “espíritu de la patria”.Ahora bien, tras la revolución “mediática” concomitante con las dos guerras mundiales y triunfantejustamente tras el fracaso de la última gran revolución: la soviética, el humanismo -el humanismo tipográfico,diríamos- ha entrado en una crisis irremediable. Ya no es válido para el adoctrinamiento ni para la cohesiónsocial. Hasta aquí llega Sloterdijk, dejando a un lado, como oyeron ustedes, una volátil alusión a la necesidadde un Codex de técnicas antropógenas: por cierto, lo único que justificaría el llamativo título, ya que enninguna otra parte se nos habla de las normas, el estatuto o las reglas del zoo humano.
  35. 35. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 35Alemania no está en los genes ni en los mapas, sino en las ficciones mediante las cuales sepretende dar lugar a un pueblo, ¿por qué hemos de considerar más autentica la ficción deHölderlin que la de Hitler?35Esta respuesta, nos instala en el problema político del imaginario nacional. En esto consisteel sentido profundo de la propaganda y la sociología de masas –a la que se referiráSloterdijk en El Desprecio de las Masas36– ante la cual sucumbió el pueblo alemán durantelos años trágicos del nacionalsocialismo.La carta de Heidegger es, como se ha visto, contemporánea del período en que termina paraSloterdijk, catastróficamente, la era de la domesticación ilustrada (es un dato importante ysin duda polémico el que el fascismo constituya paradójicamente desde esta perspectiva unproducto de la Ilustración, constituyendo así uno de los rostros que adopta el humanismo37y sus discursos a la vez humanitarios y malintencionados en el siglo XX; los otros serían elamericanismo y el bolchevismo). Como producto y negación de aquella catástrofe, losaños que siguen a 1945 alumbrarían respectivamente el establecimiento definitivo de unaindustria del entretenimiento desinhibidor y una reacción humanista basada en tres ejes35 PARDO, José Luis, “A cualquier cosa llaman arte; Ensayo sobre la falta de lugares”, en Habitantesde Babel; políticas y poéticas de la diferencia, Ed. Laertes, 2001, Barcelona.36 SLOTERDIJK, Peter, El Desprecio de las Masas, Editorial Pre-textos, Valencia, 2002, pp. 19 – 29.37 “Heidegger presenta, en efecto, al mundo histórico de Europa como el teatro del humanismomilitante, como el campo sobre el que la subjetividad humana realiza la toma del poder sobre los entes con lasfatales consecuencias lógicas de este acto. Bajo esta luz, el humanismo se ofrece como cómplice natural detodo horror posible que haya podido ser perpetrado en nombre del provecho humano. Aun en la trágicatitanomaquia de mediados de siglo entre bolchevismo, fascismo y americanismo, se alzan –en la visión deHeidegger– nada más que tres variantes del mismo poder antropocéntrico y tres candidaturas en lucha por undominio mundial embellecido de humanitarismo, con lo cual el fascismo bailaba en la cuerda floja, porquedejaba ver más abiertamente que sus adversarios su desprecio por los valores moderados de la paz y laformación cultural. En realidad, el fascismo es la metafísica de la inmoderación, y quizás también una formainmoderada de la metafísica. Para Heidegger, el fascismo era la síntesis del humanismo y del bestialismo, esdecir, la coincidencia paradojal de inhibición y desinhibición”.
  36. 36. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 36fundamentales (cristianismo – existencialismo y marxismo) que da lugar a una restauraciónde corto plazo y supuestamente sin esperanza del ideal letrado-ilustrado.La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ha sido -como se ve-largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuraspolíticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de lasociedad literaria.El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el de nuestro mundo, elde quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano en el desarrollo de lasensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículo comunicativo yempático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nos permitiría superarel etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.Hasta la llegada del corto período en que se produjo la alfabetización general, la culturaescrituraria misma mostró agudos efectos selectivos. Hendió profundamente a lassociedades de sus dueños, y abrió una grieta entre literatos y hombres iletrados, cuyainfranqueabilidad casi alcanzó la rigidez de una diferencia específica. Si se quisiera todavía,a pesar de las protestas de Heidegger, hablar otra vez de modo antropológico, se podríadefinir a los hombres de tiempos históricos como animales, de los cuales unos saben leer yescribir, y otros no. De aquí en adelante hay sólo un paso –aunque de enormesconsecuencias– hasta la tesis de que los hombres son animales, de los cuales unos crían ydisciplinan a sus semejantes, mientras que los otros son criados: un pensamiento que desdelas reflexiones platónicas sobre la educación y el Estado.Sloterdijk realiza un recorrido panorámico por la tradición occidental, en el que destacannítidamente cuatro autores: Cicerón – Heidegger– Nietzsche –Platón. No es casual lareferencia inicial a Cicerón, en gran medida autor o al menos el más célebre contemporáneo
  37. 37. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 37de la reacuñación latina de conceptos fundamentales griegos, y de la configuracióndefinitiva de lo que se entiende por humanismo clásico. El papel de Heidegger en estahistoria sería evidentemente el de desvirtuar las pretensiones humanistas de salvaguarda dela barbarie por medio de una tradición de lectura que considera al hombre como un meroanimal a domesticar a la vez que lo constituye paradójicamente como hombre soberano enel contexto de un rearme de la subjetividad y de una toma del poder sobre los entes,aspectos a los que Sloterdijk, se referirá de modo central en “El hombre auto-operable”38. Adiferencia de este humanismo militante que somete a violencia al mundo y al hombre, yprecisamente en el momento de su supuesto hundimiento, Heidegger concibe al ser humanocomo un ámbito de interpelación del Ser mismo.En este marco de la cultura letrada -propia del humanismo clásico- cabe advertir tambiénque este modelo con sus consiguientes presupuestos educativos siempre sobrevoló la praxisconcreta; es decir, excluyo de sus consideraciones más importantes la economía, las formasde trabajo, las guerras, y todo el ámbito de lo doméstico en el trato con las cosas y lasinstituciones en la sociedad, todo aquello con lo que y contra lo que el hombre se hace día adía. Es así que durante siglos, tal educación estaba dirigida a una sociedadfundamentalmente literaria, a un selecto club de gente que sabía leer y escribir. Es en elsiglo XIX y a principios del XX cuando ese ideal de la sociedad literaria se convierte ennorma para la sociedad civil y cumple su función de técnica antropogénica dedomesticación. Pero, si el canon de lectura es el nervio de ese humanismo y si la funciónepistolar ya no existe, ¿qué sentido tiene todo eso en una sociedad como la nuestra? Es lapregunta que ya en 1949 se planteaba Heidegger:Surge de tal modo la pregunta de cómo será posible una sociedad de contemplativosauscultadores del Ser, pero la ausencia de respuesta deja de todos modos en pie la preguntaparalela por la vigencia del humanismo clásico, cuyo hundimiento definitivo Heidegger38 SLOTERDIJK, Peter, “El hombre auto-operable”, en revista Sileno, Madrid, 2001.
  38. 38. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 38había ya diagnosticado. La salida de este oscuro callejón epocal parece estar para Sloterdijken una reflexión profundizada sobre el claro, que, a diferencia de Heidegger, no esconsiderado aquí como una relación ontológica originaria imposible de ser indagadahistóricamente. El proyecto es ahora una historia social de la tangibilidad del hombre apartir de la pregunta por el Ser, que incorpore la antropología y la técnica tomándolas comodatos para posteriores interrogaciones y nuevas perplejidades.Sloterdijk relaciona la idea de claro –como el claro del bosque- con lo que él llama larevolución antropogénica, punto inicial de la aventura de la hominización, un procesoligado esencialmente con la tecnología y en el que naturaleza e historia se articulaninicialmente de un modo extraño, o más bien, en el que una falla o falta en la primera esocasión de la caída de un elemento marginal, que se convierte así en el soporte de unmundo: de tal modo la filosofía de Heidegger es insertada en la historia por un recurso a labiología (el discurso evolucionista) y la técnica. Con esta inserción, pretende Sloterdijkdesvincularse de la componente teórica del pensamiento de Heidegger y tornarse hacia elámbito de la praxis, una actividad formadora en última instancia, como veremos, volcadamayormente sobre uno mismo, a la que da el nombre genérico y plural de antropotécnicas.Como primer exponente del claro y de la vida sedentaria, se encuentra la casa, una especiede seno acogedor que suple y corresponde a aquella falta prematura que presagió por vezprimera lo humano: con la casa, el hombre se domesticó a sí mismo luego de la caída, lacasa es ocasión a su vez de los primeros impulsos teóricos asociados con la mirada a travésde la ventana, agujero que sería a su vez como un claro de la pared. Resuenan en estecontexto, y a veces son retomadas explícitamente por Sloterdijk las metáforas pastorales deHeidegger, y su imagen del lenguaje como la casa del Ser. Sólo que una mirada exterior a lacasa podría ver en ella un artefacto no ya para la domesticación del hombre, sino para sucrianza, la producción de hombres pequeños, tal como pone Nietzsche en boca de suvagabundo, Zaratustra, una mirada exterior que anuncia además el inicio de luchasinevitables entre métodos alternativos para la crianza de los hombres.
  39. 39. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 39 Capitulo 2: El estatuto y naturaleza humana en la era de las antropotecnias
  40. 40. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 40 El hombre es un animal de lujo y ya no es capaz de seguir siendo un verdaderoanimal. Para Sloterdijk la humanidad se ha vuelto incapaz de quedar recluido en el meroterritorio de la animalidad. Somos seres condenados a la fuga hacia adelante, y en esacarrera nos volvemos extáticos. Ese éxtasis corresponde a lo que Heidegger llamaba "laapertura al mundo”.A Sloterdijk le interesa particularmente el ser humano como fenómeno de prodigalidadextrema, de excedente casi milagroso, de producción y autoproducción que excede todolímite imaginable. Esa criatura sorprendente lleva una carga hereditaria de enfermedadesgenéticas. La única pregunta eugenista que las generaciones futuras podrían plantearse seríasi suprimir, gracias a la ingeniería genética, algunos de estas acechanzas. En 50 o 100 años–sostiene Sloterdijk– la humanidad estará de acuerdo con esas técnicas. Pero esto no guardaninguna relación con un eugenismo del exterminio. Así pues, es necesario habituarse apensar al hombre como un ser de lujo, aun cuando los dogmáticos no dejen de decirnos queel hombre es hombre sólo en función de sus carencias.Entendiendo la necesidad de abrir el debate en torno a los límites de los actos ycapacidades del hombre -debate que excede la capacidad crítica del humanismotradicional- Sloterdijk profundiza su reflexión en torno a a la biotecnología, en apertura ala cultura de la imagen; a los nuevos desplazamientos y configuraciones de multitudes,públicos y audiencias; a los paradigmas de los nuevos rostros del fascismo; a las nuevastécnicas de domesticación del animal-hombre. De este modo propone nuevos caminos a lareflexión, a la mediación de la técnica, a la formulación de un código antropotécnico, a lasformulaciones problemáticas, a la disidencia con la tradición filosófica que reducía lasposibilidades de mejora y domesticación del ser humano a la expresión leída y escrita. Lalectura correcta domestica y el hombre es un animal bajo influjo, eso constituía el credofundamental del humanismo.
  41. 41. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 41Ahora bien, fue Nietzsche quien advirtió que los procesos domesticadores –antropotécnicas– constituían técnicas practicadas por hombres para criar a hombres. Enuna sociedad postepistolar donde los sistemas morales/religiosos ha perdido su influencia,los parámetros externos que garantizaban orientaciones mínimas se han volatilizados. Deeste modo el hombre ha quedado en el desamparo presagiado por el Existencialismo deSartre, el hombre esta condenado a ser libre39, a ejercer con angustia esta faena poética deinventarse cada día en un largo itinerario siempre abierto y revocable, debiendo así asumirlos costos de esta libertad -ejercida- desde el frágil suelo de la contingencia, esto es, sin elamparo de ninguna verdad absoluta o trascendente que se imponga como necesaria y que,como tal, lo ampare y justifique. La libertad humana habrá de ejercerse desde lo incierto yel riesgo de un proyecto autosostenido, donde el hombre se inventa y se narra a sí mismo.Así el hombre al elegir estará a su vez eligiéndose; sus actos instalan su ser y no a lainversa. El hombre no tiene naturaleza, tiene historia40.El final del humanismo como utopía nos deja ante un nuevo desafío. Consecuentemente, sepregunta Sloterdijk:“[…] ¿qué amansará al ser humano, si fracasa el humanismo como escuela dedomesticación del hombre? ¿Qué amansará al ser humano, si hasta ahora sus esfuerzos paraautodomesticarse a lo único que en realidad y sobre todo le han llevado es a la conquistadel poder sobre todo lo existente? ¿Qué amansará al ser humano, si, después de todos losexperimentos que se han hecho con la educación del género humano, sigue siendo inciertoa quién o a qué educa o para qué el educador? ¿O es que la pregunta por el cuidado y elmodelado del hombre ya no se puede plantear de manera competente en el marco de unassimples teorías de la domesticación y de la educación?41”39 SARTRE, Jean Paul, El existencialismo es un humanismo Editorial: Edhasa, Madrid, 1982.40 ORTEGA Y GASSET, José, Historia como sistema. Revista de Occidente, 1962, pp. 60-6141 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano, Ediciones Siruela, Madrid, 2000
  42. 42. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 42La sospecha fundamental es que tras los diferentes programas académicos dedomesticación, se ocultaría una historia sombría: no tanto la marxista lucha de clases comola lucha entre criadores, entre las ideologías que propugnan diferentes procedimientos decrianza. Una lucha que habría empezado en Platón y llevado a una decisión definitiva enNietzsche”42.El hombre solo ante sí mismo, desnudo como en el principio, sigue teniendo como cuestiónoriginal qué hacer de su vida, las nuevas tecnologías -en un intento de programación de estavida sin instrucciones de uso, actúan sobre el cuerpo humano operando una progresivatecnificación de la vida, de la sexualidad, del deseo, de la sociabilidad, de los estadosalterados del ánimo, de los periodos de sueño y vigilia. Nacidos de gametos seleccionados,todos provistos de genes sin defectos, habiendo beneficiado las hormonas hiperactivas y deuna ligera corrección del cerebro, todos los hombres serán bellos, sanos, inteligentes.Vivirán doscientos años o más. Ya no habrá fracasos, angustias, dramas. La vida será mássegura, más fácil, más larga pero […] ¿valdrá la pena vivirla?42 DUQUE, Félix, En torno al humanismo. Heidegger, Gadamer, Sloterdijk, 2002, p. 129.
  43. 43. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 43La ontología de nosotros mismos Sloterdijk enfrenta los problemas de su tiempo como un fenomenólogo agudo,atento y perspicaz, que desea escribir una “ontología de nosotros mismos”, que incorpora asus observaciones todo aquello con lo que el hombre convive: signos, máquinas, animales,plantas, virus, bacterias, textos, obras de arte, museos, prótesis, intervenciones quirúrgicas,fármacos; a lo que se debe sumar la crisis del humanismo, la irrupción de la cibertecnologíay el surgimiento del provincialismo global.A la luz de esta preocupación sloterdijkiana por una nueva ontología de cohabitación, y unanueva teoría de las comunicaciones, expresiones y relaciones que no escindan el objeto delsujeto, o la naturaleza de la técnica; Jean-Luc Nancy, y su planteamiento sobre el “cuerpo”,se nos presenta como una ontología que ofrece una posible respuesta a esta nueva era de lasantropotécnias. Para Nancy el hombre no tiene – simplemente– un cuerpo, sino que “es uncuerpo”, y por ello se encuentra en una exposición infinita, y su condición es la de un servolcado al exterior. La piel que nos envuelve es la frontera en la cual ocurre nuestraexposición al exterior, sobre la cual se vienen a cruzar las diferentes sensaciones, por lascuales nos tocamos y entramos en contacto, el cuerpo es el ser aquí y ahora, es laexposición de la existencia, de la superficie.[...]43 “Se trata, como señala Nancy, de la piel tensa sobre su propia caverna sonora, unvientre que se escucha y se extravía en sí mismo al escuchar el mundo44. El hombre mismo– su ser o subjetividad –, nace con su primer grito, con la expansión súbita resonancias ytonos intrauterinos, de una cámara de sonido donde resuenan a la vez lo que arranca y loque lo llama, poniendo en vibración la embocadura de la carne en su venir al mundo. Se43 J.-L. NNACY, A la Escucha 20 a 24.44 J.-L. NNACY, A la Escucha 40.
  44. 44. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 44trata del sonido escrutado por sí mismo, como fenómeno acústico original, y sentido queresuena en el cuerpo.45A este respecto Sloterdijk que: La teoría de las Esferas es – precisamente – un instrumentomorfológico que permite reconstruir el éxodo del ser humano de la simbiosis primitiva altráfico histórico-universal en imperios y sistemas globales como una historia coherente deextraversiones; ella reconstruye el fenómeno de la gran cultura como la novela de latransferencia de esferas desde el mínimo íntimo, el de la burbuja dual, hasta el máximoimperial, que había que representar como cosmos monádico redondo. Desde la primeraesfera en la que estamos inmersos, con “la clausura en la madre”, todos los espacios de vidahumanos no son sino reminiscencias de esa caverna original siempre añorada de la primeraesfera humana. Sloterdijk comienza así su relato desde la primera esfera en que estamosinmersos, con la “clausura de la madre”. Pertenece al drama de la vida el que siempre hayaque abandonar espacios animados, en los que uno esta inmerso y seguro, sin saber si se va aencontrar en los nuevos un recambio habitable. El primer traslado, exilio o extrañamiento,el primer acto del drama, pues, sucede con el nacimiento. ¿Dónde venimos cuando venimos“al mundo”?, pregunta Sloterdijk. El modo de afrontar el mundo fuera del seno maternoviene determinado de manera difícilmente analizable por los restos de memoria prenatales.Todos hemos habitado en el seno materno un continente desaparecido, una “íntimaAtlántida” que se sumergió con el nacimiento, no en el espacio, desde luego, sino en eltiempo, por eso se necesita una arqueología de los niveles emocionales profundos.45 Por cierto, en el plano formal ocurre lo mismo con lo visible: comprender una pieza musical o unapintura es admitir o reconocer un sentido propiamente pictórico o propiamente musical o, al menos, tenderhacia esa propiedad o hacia su inaccesibilidad, hacia la propiedad de lo inapropiable. No por ello deja dehaber una diferencia, que no es sólo diferencia extrínseca de “medios”: es diferencia de sentido y en el sentido(por lo demás, habría que desplegarla para todos los registros sensibles.) Lo que confiere a lo sonoro y a lomusical una distinción especial (sin que esta se transforme en privilegio) no puede sino ponerse de relievepoco a poco, y sin duda con dificultad…, aunque nada nos resulte más claro ni más inmediatamente sensible.
  45. 45. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 45 Capítulo 3: De las antropotecnias al discurso del Posthumanismo
  46. 46. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 46 Peter Sloterdijk presenta la evolución humana penetrada por la desigualdad y por laclara división entre los pastores, que han empleado las más violentas técnicas deamansamiento y domesticación, y el rebaño, condenado a la resignación y a habitar casasque más se parecen a jaulas que a otra cosa. En este proceso de desarrollo la democracia sepresenta como una simple máscara ya que el rebaño no posee los conocimientos de losdirectores, prestos a hacer los experimentos que consideren necesarios con quienes están asu cargo para el pastoreo. El monopolio del conocimiento se convierte en un arma políticade control46.Para el parque zoológico platónico y su organización, de lo que se trata es de determinar sientre la población y quienes la dirigen hay una diferencia específica; vale decir, unadiferencia de tipos de seres humanos determinada por una voluntad superior: el rebaño y supastor. Para Platón “…en el voto de unos conciudadanos que ofrecen o retiran a voluntadsu confianza al político; tampoco reside en privilegios heredados ni usurpados. Elgobernante platónico sólo encuentra la razón de ser de su gobierno en un saber propio dereyes en materia de crianza…”47 La labor del político queda así establecida como la delpastor de un rebaño inculto y se trata, en resumen, de una dictadura de expertos en agrupary aparear seres humanos con el fin de conservar el orden y la pureza de la elite gobernante.En su búsqueda de las reglas para el mejor Estado, Platón no se detiene ante nuevosmodelos de procreación eugenésicos, abiertamente estatistas.Ahora bien, una de las polémicas suscitadas por Sloterdijk obedece al hecho que éstepresenta la educación y la cultura como técnicas de domesticación del hombre, una especiede zoológico temático para animales civilizados, donde el hombre es domesticado a la vezque trata de hacer lo mismo con los recién llegados.46 VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “Peter Sloterdijk: Normas y disturbios en el parque humano o lacrisis del humanismo como utopía y escuela de domesticación”, En UNIVERSITAS © Revista de Filosofía,Derecho y Política, Nº 8, 2008, pp. 105-119. Universidad Carlos III de Madrid.<http://universitas.idhbc.es/n08/08-06.pdf>47 SLOTERDIJK, Peter, Normas para el parque humano, Ediciones Siruela, Madrid, 2000, p. 80
  47. 47. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 47Asimismo, en “Normas para el Parque Humano” Sloterdijk identificará las tareastelemorales de comunicación como la función del humanismo: “La esencia y función delHumanismo es la de ser una telecomunicación fundadora de amistad por medio de laescritura”.48La naturaleza humana quiso ser amansada por el humanismo clásico mediante ladomesticación a través de la lectura, entendida ésta más que como una campaña dealfabetización, como un masivo envío postal -bajo la forma de extensas cartas dirigidas alos amigos- cartas destinadas a instaurar lo que Sloterdijk define como una sociedadpacificada de lecto-amigos. “Así pues, el fantasma comunitario que está en la base de todohumanismo podría remontarse al modelo de una sociedad literaria cuyos miembrosdescubren por medio de lecturas canónicas su común devoción hacia los remitentes que lesinspiran”.49Así Sloterdijk en “Normas para el Parque Humano” describe la crisis del humanismo comoel fin de la comunidad unida por lazos de amor y de amistad (como sueño o fantasíasectaria).Estas prácticas obedecen a las mutaciones que los fenómenos de masas y de comunicaciónpolítico-ideológica han tenido lugar desde comienzos del siglo recién pasado. Para anudarun vínculo telecomunicativo entre los habitantes de la moderna sociedad de masas ha sidonecesario recurrir a prótesis difusivas. Por el establecimiento mediático de la cultura demasas en el Primer Mundo en 1918 con la radio, y tras 1945 con la televisión, y luegoextendido a todo el Globo por medio de las revoluciones de redes actuales, la coexistenciade las personas en las sociedades del presente se ha vuelto a establecer sobre nuevas bases.Y no hay que hacer un gran esfuerzo para ver que estas bases son decididamente post-48 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 2349 Ibid, p.23.
  48. 48. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 48literarias, post-epistolográficas y, consecuentemente, post-humanísticas. Si alguienconsidera que el sufijo ‘post-’ es demasiado dramático, siempre podemos reemplazarlo porel adverbio ‘marginalmente’, como lo ha sugerido Peter Sloterdijk50, quedando nuestratesis formulada así: las síntesis políticas y culturales de las modernas sociedades de masaspueden ser producidas hoy sólo marginalmente a través de medios literarios, epistolares,humanísticos. De modo alguno esto quiere decir que la literatura haya llegado a su fin,sino en todo caso que se ha diferenciado como una subcultura sui generis, y que ya hanpasado los días de su sobrevaloración como portadora de los genios nacionales. La síntesisnacional ya no pasa predominantemente –ni siquiera en apariencia– por libros o cartas. Losnuevos medios de la telecomunicación político-cultural, que tomaron la delantera, son losque acorralaron al esquema de la amistad escrituraria y lo llevaron a sus modestasdimensiones actuales.“La era del humanismo moderno como modelo escolar y educativo ya ha pasadoporque se ha vuelto insostenible la ilusión de que masivas estructuras políticas yeconómicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de la sociedadliteraria”.51A partir de la letra es que Sloterdijk presenta el humanismo letrado –clásico– como unaacción a distancia animada por el modelo escolar y educativo que –como es patente– hasido largamente superado, volviéndose insostenible la ilusión de que masivas estructuraspolíticas y económicas pueden ser ya organizadas siguiendo el modelo amigable de lasociedad literaria. El fin del humanismo no será ciertamente el fin del mundo, pero sí el denuestro mundo, el de quienes hemos cifrado nuestras expectativas de progreso humano enel desarrollo de la sensibilidad a través del progreso humanístico-literario como vehículocomunicativo y empático de la experiencia ética, que según nuestro convencimiento nospermitiría superar el etnocentrismo y tener amigos a distancia. Amigos de letra presente.50 SLOTERDIJK, Peter, "Reglas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo", Die Zeit, semanario, 10 de septiembre. Traducción: Fernando La Valle, 1999.51 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre el humanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 29
  49. 49. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 49Así Sloterdijk irá más allá y además de describir el fracaso del humanismo como modelotelecomunicativo, nos presentará una historia antropotécnica de las telecomunicaciones apartir de tres fases que es posible distinguir en el proceso de globalización: la fasemetafísico-cosmológica, la marítimo-terrestre y la electrónica, la de las telecomunicaciones.Una vez que la psicología de masas ha quedado establecida debe elaborarse una psicologíade los públicos, y si se quiere, de las audiencias, concebida esta última como unacolectividad puramente espiritual, como una diseminación de individuos físicamenteseparados cuya cohesión es completamente mental.52 El concepto de “opinión pública” nosremite a una distinción fundamental, aquella existente entre multitudes y públicos. Elpúblico, en este sentido era desconocido en la Antigüedad y en la Edad Media, y laprecondición para su surgimiento fue la invención de la imprenta en el siglo XV. Estepúblico de lectores, sin embargo, era limitado y sólo comenzó un proceso de generalizacióny fragmentación en el siglo XVIII, proceso que se profundizaría y consolidaría con eladvenimiento del periodismo político durante la Revolución Francesa. No obstante, en esemomento, el público revolucionario era principalmente parisino; fue necesario esperar hastael siglo XX, al desarrollo de medios veloces de transporte y comunicación, para ver elsurgimiento de verdaderos públicos nacionales e, incluso, internacionales. En el análisisepistémico de los fenómenos comunicacionales resulta fundamental la distinción aquíintroducida entre multitudes y públicos, y como se ha agregado, entre públicos yaudiencias.52 VÁSQUEZ ROCCA, "Sloterdijk y Canetti; El detonante iconográfico y operístico de la política de masas", en NÓMADAS Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas. Universidad Complutense de Madrid, | Nº 15 | Enero-Junio 2007, pp. 201-214 http://www.ucm.es/info/nomadas/15/avrocca_detonanteiconografico.pdf
  50. 50. Tesina Federico Pooley _ Escuela de Periodismo UNAB 50[...] El humanismo amansador y domesticador funciona como el “poder oculto tras elpoder”53, o el modo en que se articulan saber y poder a lo largo de veinte siglos de filosofía.De modo que el horizonte que constituye el espacio de nuestra actuación plantea lanecesidad de una “nueva estructura del cultivo” (Kultivierungsstruktur ). Y esta nuevaestructura del cultivo de sí es lo que permitiría mitigar la “ola de desenfreno” o violenciadesinhibida que caracteriza nuestro presente. Es en ese momento en el cual Sloterdijk sepregunta hasta qué punto se constituirán nuevas antropotécnicas, es decir, técnicas demanipulación de lo que el hombre sea, alrededor de la reforma genética, alrededor de laselección prenatal, alrededor del nacimiento opcional. El desafío actual sería por lo tantotratar de encontrar una respuesta a estas antropotécnicas biopolíticas que caracterizancentralmente esta ola de desenfreno o violencia desinhibida en la que vivimos54.Ahora bien en lo que se refiere al diagnóstico sobre los fines y alcances del humanismotradicional, Sloterdijk y Heidegger están de acuerdo: El movimiento humanístico perteneceal pasado y su manera de pensar gira alrededor de la idea de la animalidad del hombre. Perosus interpretaciones del fenómeno histórico y de la función cultural que ha desempeñado elhumanismo son no sólo muy diferentes sino inconciliables. Heidegger asoció al humanismoen su Carta con la esencia de la tradición metafísica europea, la cual, sostuvo el filósofo,concibió insistentemente al hombre como un animal racional55.Sloterdijk constata que “el tema latente del humanismo es el rescate del ser humano delsalvajismo”, sin embargo, a su vez clarifica que con la pregunta-por-el-humanismo se alude53 SLOTERDIJK, Peter. (2000) Normas para el parque humano, una respuesta a la Carta sobre elhumanismo, Madrid, Ediciones Siruela, 2008, p. 6854 LINK, Daniel, “Hacia las biopolíticas. Ante la ley, el campo de concentración como paradigma de lamodernidad ”, En RAMONA, Revista de Artes Visuales , Buenos Aires, Nº 14. julio de 2001 , p. 655 CORDUA, Carla, Sloterdijk y Heidegger; La recepción filosófica, Santiago, Ediciones UniversidadDiego Portales, 2008, p. 156

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