Arte prehispánico todo

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Breve y resumido temario de arte prehispánico que contiene un poco de la historia del arte de estas milenarias culturas

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  • 1. Cuestionarios 2 Nabor Sandoval Díaz Explica brevemente que se entiende por revolución urbana. agrícola y revolución La revolución agrícola fue un cambio trascendental en todos los aspectos de la humanidad; económico, social, político, espiritual y artístico. La revolución agrícola convirtió sedentario al hombre al desarrollar la agricultura de irrigación. Esto explica porque todas las grandes civilizaciones se asentaban a la orilla de ríos y lagos, gracias a este hecho, la humanidad tenia la base de la producción de sus alimentos y esto amplio la estructura social, facilitando un crecimiento en la población, ya que estas crecieron y aumento la capacidad productiva por lo tanto se hizo necesario el Estado, para que este administrara la justicia, dirigiera la producción y repartiera la riqueza. El hecho clave para el inicio de las ciudades fue la sendentarización del hombre, y esto se debido a la agricultura, por ende la revolución agrícola va ligado a la urbana, surgiendo así los primeros Estados primitivos. Si bien le debemos a la agricultura este hecho importante, también la agricultura posibilitó la matemática, para un mejor trabajo de calculo de la producción, así como de su administración. Así mismo se desarrollaron sistemas de escritura, para llevar un registro de toda esta producción. La revolución industrial, fue factor clave para acelerar el desarrollo de la historia, el progreso del conocimiento el crecimiento demográfico (construcción de las primeras ciudades) la evolución del comercio y el subimiento del Estado. Define el tributo y explica su importancia. El tributo fue la base económica del desarrollo de las grandes civilizaciones, si bien el tributo es la apropiación del excedente de trabajo, de manera regular y sistemática. El Estado se encargaba de administrarlo. El tributo tuvo tres formas básicas: en especie, en trabajo y en tierras. La importancia que tuvo el tributo en la civilizaciones pasadas fue que proporciono los recursos naturales y alimentos que mantuvo a los no productores (gobernantes, sacerdotes, artesanos y militares) aseguro los recursos naturales para obras que tuvieron un carácter comunal, se utilizó como fondo de reserva comunal y el Estado lo amplio fundamentalmente para el intercambio con otras sociedades, lo que permitió el comercio.   5  
  • 2. Qué fue el Calpulli El Calpulli fueron las organizaciones de clanes o gens que tenia la sociedad mexica. Esta organización agrupaba a familias, por ejemplo, en Tenochtitlán había veinte clanes o calpullis, donde se agrupaban a las familias en los cuatro barrios de la ciudad. Cada Calpulli era autónomo de los otros, tenían sus símbolos sagrados, fiestas, y tierras exclusivas para la producción. Analiza brevemente el régimen político de las sociedades mesoamericanas. La organización política de las antiguas civilizaciones mesoamericanas, fue el despotismo, este termino implica que los gobernantes tenían la superconcentración del poder político, económico, social, militar y religioso, es decir el poder en una sola persona. Los gobernantes tenían un carácter divino, esto implicaba que sus subordinados y habitantes, los concebían como divinidades en la tierra. La importancia que tenia el gobierno déspota en su comunidad era total, así como su responsabilidad, de ahí se desprende todo el fabuloso ceremonial que rodeaba al déspota, gracias a la arqueológica tenemos vestigio de estos, ya que se erigieron grandes templos, así como tumbas a estos gobernantes de orden sagrado. De acuerdo a esta información, es decir, ahora cuantas con un marco histórico de Mesoamérica, ahora relaciónala, con el desarrolla del arte prehispánico. El arte en las antiguas sociedades prehispánicas, siempre ha tenido un carácter religioso y utilitario. El arte si bien como lo hemos analizado en la historia de Mesoamérica tuvo sus inicios con ceremonias mágico-religiosas, pero su desarrollo se debe en gran medida a la agricultura y al surgimiento de las ciudades Estado ya que gracias a la acumulación del producto de la tierra; como semillas, granos frutas, etc, que posibilitaron la sedentarización del hombre y la construcción de la ciudades Estado. El Estado al posibilitar la administración de los recursos naturales así como la fuerza de trabajo y paulatinamente la especialización del mismo se fue desarrollando la distribución de actividades, totalmente distintas, a solo cubrir las necesidades básicas como la preocupación de refugio, vestido y alimento. Al convertirse el hombre en sedentario estas necesidades quedaron cubiertas, y se desarrollaron las actividades distintas al trabajo productivo agrícola, como son las actividades religiosas, militares y artísticas. Estas actividades tuvieron su gran cobijo al subimiento de los Estados, ya que loa gobernantes destinaban recursos ilimitados para el desarrollo de estas actividades, así pues podemos encontrar en las antiguas culturas prehispánicas que existían personas que se dedicaban a la manufactura de productos altamente realizados, al igual que otros dedicaban ala construcción dejando en claro que al no tener otras preocupaciones, tenían todo el tiempo disponible para realizar estas actividades. Surgiendo así la especialización artesanal de la cual gracias a los vestigios arqueológicos tenemos un gran legado de estas grandes civilizaciones prehispánicas.   6  
  • 3. La llegada del hombre a América Nabor Sandoval Díaz La teoría más aceptada durante mucho años sobre la llegada del hombre al continente Americano es sin duda la que afirma que los antiguos asiáticos cruzaron por el estrecho de Bering esta es la teoría postulada Alex Hrdlicka es sin duda la más aceptada aunque no dejan de existir opiniones sobre migraciones por el sur y otras que proponen una llegada por el Océano Atlántico. No hay que pensar que el paso del hombre por Bering se dio en un solo momento, sino que fue un proceso de varios miles de años y de diversos grupos. De hecho, se proponen tres distintas migraciones: los paleo-indios originarios de Siberia, los hablantes de lengua na-dene y una última migración que generó a los pueblos esquimales. La llegada del hombre a América se produjo a fines del periodo Pleistoceno (unos 13000 años a.C.). Eran cazadores asiáticos mongoloides que partiendo de Siberia (en Asia) cruzaron el istmo de Beringia y llegaron a Alaska (en América del Norte). Estos primeros inmigrantes asiáticos y sus descendientes se propagaron por el resto del continente dando origen a los diversos grupos indígenas de América (por ejemplo: apaches, olmecas, mayas, quechuas y mapuches).El poblamiento de América se llevó a cabo durante el periodo conocido como Pleistoceno (70,000-10,000 a.d.p.), caracterizado por la megafauna: bisontes, mamuts, mastodontes, grandes perezosos, camélidos, caballos entre otros. Los efectos del cambio en las condiciones medioambientales provocaron la desaparición de la fauna pleistocénica y modificaciones en los patrones culturales del hombre: la caza dejó de ser tan importante en su alimentación y la recolección pasó a tener mayor peso. Además, de manera paulatina, el hombre comenzó a domesticar ciertas plantas, permitiendo el origen del sedentarismo agrícola. Sin embargo, hay estudiosos que consideran que, aparte de los asiáticos, también llegaron inmigrantes de Oceanía: melanesios y australianos. Recientemente, se está planteando una posible inmigración de cazadores solutrenses provenientes de Europa a América del Norte. Pero desde mi punto de vista la teoría más lógica es la del cruce de Bering ya que además de similitudes genéticas entre las culturas prehispánicas y las antiguas poblaciones asiáticas que cruzaron por el estrecho de Bering también hay similitudes en sus lenguas, ya que algunas palabras tienden a tener significados comunes. Sin duda la teoría del cruce de Bering es la más aceptable ya que a mi parecer tiene más elementos como los ya mencionados para validarse y deja a otras teorías en la abstracción o incluso en lo imaginario.   7  
  • 4. Cuestionario Olmecas Tarea 3 Señala el área geográfica, el periodo que abarcó la cultura olmeca y su importancia en el desarrollo de Mesoamérica. El área geográfica donde se desarrollo la cultura Olmeca es en la región del golfo que hoy comprende los estados de Veracruz y Tabasco siendo más concreto la parte sur del estado de Veracruz y al oeste del estado de Tabasco, sobre el Golfo de México, entre el río Grijalva y el Papaloapan. El periodo en cual se desarrollo la cultura Olmeca fue en los años 1200 a.c hasta alrededor del año 400 a.c. Los Olmecas son la cultura madre de Mesoamérica y entre sus legados podemos mencionar: Los Olmecas fueron los primeros en desarrollar una escritura jeroglífica para su lenguaje. Este pueblo fue quizás el que originó el juego de pelota tan prevaleciente entre culturas posteriores de la región. En lugares tan apartados entre sí, como Guerrero, el Valle de México, Oaxaca y la zona Maya pueden encontrar elementos culturales que indudablemente tienen origen Olmeca, como la técnica para trabajar la piedra, la observación de los astros y el culto a ciertas deidades. Es muy probable que el nacimiento de la escritura y del cálculo del tiempo también sean producto de esta civilización. La importancia que tuvo la cultura Olmeca es la de ser la llamada cultura madre ya que fue la primer gran civilización cultural de Mesoamerica Tuvieron grandes centros sociales y religiosos como los de San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes. Los rasgos representativos de la cultura Olmeca se encuentran en sus esculturas de mas de 2 metros esculpidas en piedra que representan las cabezas de antiguos personajes así como elementos decorativos así como su culto al jaguar e inscripciones que en la mayoría de los casos se desconoce su significado.   8  
  • 5. Región donde se desarrollo la cultura Olmeca   9  
  • 6. ¿Cuáles fueron las actividades artísticas en que se destacaron los Olmecas? Las principales actividades que explotaron los Olmecas con gran maestría sin duda fueron la escultura, el relieve y la cerámica, realizaron grandes monumentos líticos de piedra y esculpieron colosales figuras en especifico cabezas trabajaron con piedras duras y semipreciosas así como piedras volcánicas como la jadeita de color azul verdoso o esmeralda. La factura de sus piezas fue sin duda magistral ningún pueblo civilizado del llamado nuevo mundo alcanzo este tratamiento que ellos poseían al trabajar con las piedras duras, los Olmecas fueron los primeros en posicionar las jadeitas por encima de metales tan codiciados como el oro o la plata. Las principales formas artísticas de los Olmecas son las monumentales obras líticas y pequeñas obras hechas en piedras preciosas como la jadeita, mucho del arte Olmeca es altamente es altamente estilizada y usa una iconografía que refleja un significado. Sin embargo, algunas de las obras de los Olmecas son en gran medida naturalistas, exhibiendo una relativa precisión a la anatomía humana, probablemente solo apenas igualada por los mayas, motivos comunes incluyen bocas caídas y ojos mongólico, ambos vistos como representaciones de hombres jaguares. Además, de los temas humanos en su arte, los Olmecas, dedicaban sus representaciones a los animales como por ejemplo vasijas en forma de pez y de ave. Mientras que las figuras Olmecas se encuentran en los centros Olmecas del periodo formativo , son los monumentos de piedras como las cabezas colosales representativas de la cultura Olmeca. Las cabezas colosales son el aspecto más largamente conocidos de la civilización Olmeca, son enormes cabezas colosales (obras del arte lítica de los Olmecas), cubiertas con lo que parecen cascos. Estas obras monumentales han sido objeto de muchas especulaciones en cuanto a su creación y función , antes se consideraban que eran representaciones de los jugadores del juego de pelota (ritual Olmeca), pero actualmente se cree que son retratos de los gobernantes Olmecas.   10  
  • 7. Ensayo la cerámica y escultura Olmeca Nabor Sandoval Díaz La cultura Olmeca ha sido considerada como la primera civilización mesoamericana: surgió entre 1250 y 600 a. C. y se le identifica por un estilo peculiar. Para llegar a este postulado tuvieron que pasar muchos años, desde que se descubrieron los primeros vestigios Olmecas en Hueyapan, Veracruz, a finales del siglo XIX, hasta la posterior aceptación de su mayor antigüedad en relación con las altas culturas del Clásico, como la maya y la teotihuacana. Debido a que en la costa del Golfo se siguieron localizando los testimonios más notables de la cultura Olmeca, surgió la idea, muy difundida, de que se había originado en un área limítrofe entre Veracruz y Tabasco, a la que se llamó el “corazón Olmeca”, desde la cual se difundiría hacia otras regiones menos desarrolladas. A diferencia de otros investigadores, El arte de estilo Olmeca El arte Olmeca es conservador, desde el punto de vista temático, y estaba restringido, fundamentalmente, a la descripción visual de la cosmología, de los habitantes sobrenaturales del más allá, de las actividades rituales y del poder político que derivaba del acceso a lo sobrenatural. Muchos de los objetos creados dentro del estilo Olmeca funcionaron como herramientas de poder para los rituales chamánicos, por cuyo intermedio el poder político era santificado por el poder sobrenatural. Buena parte del arte monumental ejecutado en el estilo Olmeca fue creado como un registro permanente de esta actividad ritual chamánica. La iconografía y el simbolismo que están en el centro de toda discusión acerca del estilo Olmeca, habrían de ser heredados por todas las culturas mesoamericanas posteriores. El mensaje ideológico transmitido por este sistema Olmeca de símbolos altamente desarrollado, continuó funcionando como la matriz subyacente tanto del poder político como de la religión todo a lo largo de la historia de Mesoamérica. Hablando pues de esto del estilo Olmeca algo importante es su escultura en la cual podemos encontrar esculturas en grandes bloques de piedra de basalto y andesita, y finos trabajos de pequeñas hachas y figuras labradas en jade y obsidiana. Es un arte oficial, propio de una sociedad muy desarrollada, donde la demanda de las elites ha fomentado la aparición de artesanos de dedicación completa sumamente especializados en distintas tareas. La escultura monumental pertenece al ámbito de los centros ceremoniales. Las famosas cabezas colosales de La Venta y Tres Zapotes alcanzan 3 metros de altura por 3 de diámetro y hasta 65 toneladas de peso. Son representaciones de hombres con nariz achatada y labios gruesos, cubiertos con una especie de casco circular. Los altares son composiciones iconográficas labradas sobre bloques paralelepípedos de piedra en uno de cuyos lados aparece un nicho del que emerge una figura antropomorfa.   11  
  • 8. Las estelas son bloques alargados tallados por un lado con personajes de alto rango. Hay tallas de estilo Olmeca en lugares tan remotos como Chalchuapa (El Salvador). Además de estas enormes esculturas encontramos hachas y estatuillas de jade, jadeita o serpentina, de formas muy diversas en las que predominan las representaciones de la divinidad hombre-jaguar. Por su parte sus muestras en cuanto a la cerámica se caracterizan por los vasos escultóricos, cilíndricos, platos de fondo plano y ollas globulares de cuello recto, decorados con motivos incisos o raspados y por figurillas, algunas antropomorfas con cara de niño. Algunas piezas son macizas y están modeladas a mano, a la manera del periodo formativo, y otras, de arcilla blanca, están huecas y representan los rasgos faciales del llamado niño-jaguar. Esta gran variedad de manifestaciones artísticas se encuentra en un amplio ámbito de expansión Mesoamericano formando un compendio de rasgos comunes que se manifiestan en un estilo poderoso y uniforme. La alfarería Olmeca es muy variada, existe desde la cerámica blanca caolín hasta la café y negra decoradas con líneas, grabadas, con incisiones formando motivos como garras, encías, cejas, manchas de jaguar, entre otras. Entre las vasijas encontramos escudillas, platos de silueta compuesta, ollas con vertederas y vasijas zoomorfas. Las figurillas huecas y sólidas representan hombres, mujeres, niños, jugadores de pelota, etc., algunas con elaborados atuendos y otras desnudas. Los Olmecas fueron hábiles ceramistas; desarrollaron un estilo de cerámica muy peculiar, cuyas características son las siguientes. El barro fue el material que mas se utilizo. Con el que se fabrican figurillas en posición sedente, con rasgos felinos o infantiles, boca trapezoidal con el labio superior levantado, ojos oblicuos, cuerpo bajo y obeso. Abundan las vasijas blanco-rosáceas, blanco-pulido, café-negruzcas, rojo pintado y otros colores que caracterizan a los paltos y vasos de base plana, cajetes de silueta compuesta, ollas y otros tipos de recipientes. Para la descripción se utilizaba el empapado de mecedora; la impresión en el barro de cuerdas; el punzo nado, el excavado y la ex cisión; rl achurado o cuadriculado por incisión; el asa en forma de estribo; la decoración de uña; los motivos colocados en paneles. El arte esta íntimamente vinculado con las etapas formativas de las culturas básicas mesoamericanas, que mientras mas tempranas son, mas Olmeca es su espíritu. Algunas de sus fases en la evolución de la cerámica Olmeca son las siguientes: Fase Ponce: Se sigue haciendo cerámica como la anterior, sólo que las progreso Blanco presentan algunas modificaciones en términos de decoración la cual se hace patenten incisiones de líneas cruzadas. Por otra parte, aparece la cerámica Ponce, cuya consistencia es porosa, pero pulida misma que se puede advertir en cajetes hemisféricos de paredes curvas. Presentando al fondo decorados que consisten en incisiones de líneas paralelas y triángulos.   12  
  • 9. Fase Aguilar: Aparece la cerámica en rojo y en gris con caliche como desgrasante, en cajetes borde divergente. describire ala cerámica en los seis periodos principales que esta tuvo. Panuco I: Cerámica chila blanco que tiene una babonosa consistencia la tacto y un baño blanquecino casi sin pulir, la cual se puede advertir en cajetes de silueta compuesta con soportes y con las paredes verticales en otros. Panuco II: Cerámica de color oscuro o negra. El prisco negro se parece a la cerámica ala fase correspondiente chinacol de Uaxactún, en tanto la panuco gris, guarda similitudes con la cerámica gris de Monte Albán. Esta cerámica se representa en forma de cajetes y ollas, principalmente. Panuco III: Cerámica original de la huasteca de pasta fina y de duro acabado. No tiene englobe está pulida . De color café rojizo. Se manifiesta en cajetes de paredes verticales, hemisféricos o globulares, vasijas con vertedera y con baño blanco o rojo y una superficie corrugada.. Panuco IV: Cerámica en color rojo y negro, cuya pasta es granulosa. A finales de este periodo, la cerámica recibe influencias de oras áreas culturales de Mesoamérica. Aparecen cajetes de moldura basal y fondo plano, así como cajetes hemisféricos. Panuco V: La cerámica causa el contacto de los huastecos con otras culturas mesoamericanas. Tanto del área maya como del altiplano central. Las características representativas de esta cerámica son: la decoración de flores en negro sibre rojo, las flores con decoración en relieve, etc. Pánuco VI: Cabe señalar que este periodo concluye con el contacto hispano. Cerámica en negro sobre blanco, semejante a l a de los periodos anteriores y cerámica policroma que es de gran importancia, misma que incluye los colores negro, rojo, blanco y amarillo; la cerámica negro sobre blanco se denomina “Tancol” y cuenta con una decoración consistente en bandas, ganchos, grecas, cruces de malta etc.   13  
  • 10. Cultura Zapoteca Nabor Sandoval Díaz Esta cultura Mesoamericana se asentó hace unos 2500 años en la zona central del actual estado de Oaxaca su ciudad principal o corazón era Monte Albán situada en el valle de Etla. Monte Albán dominó los valles hasta fines del periodo Clásico y, al igual que otras ciudades mesoamericanas, entre los años 700 y 800 d.C. terminó su esplendor; pese a ello, la cultura zapoteca continuó en los valles de Oaxaca. En esta zona arqueológica se han encontrado estadios para juego de pelota, magnificas tumbas, y preciosas joyas. Los zapotecas dominaban desde esta ciudad casi toda la región. Esta civilización se mantiene con un sistema sedentario ello fue gracias a las extraordinarias condiciones del clima y a la fertilidad de la tierra en la que se acentaron, cual propicio una buena agricultura, ellos manejaron un avanzado sistema de riego siendo el maíz su principal cultivo pero tambien cultivaron otras especies como la calabaza y el firjol entre otras, para la obtención de carne cazaban completando su dieta con algunas frutas y tubérculos. La importancia de la cultura zapoteca radica en su calendario y un sistema logofonético de escritura que utiliza un glifo separado para representar a cada una de las sílabas de la lengua. Este sistema de escritura es uno de varios candidatos de los que se piensa que han sido los primeros sistemas de escritura de Mesoamérica y el predecesor de los sistemas de escritura desarrollado por las civilizaciones maya, mixteco y Azteca.   14  
  • 11. Sus principales manifestaciones artísticas en las cuales sin duda destacaron los zapotecas es la pintura mural así como sus bajo relieves. Grabaron los principales eventos de su historia por medio de jeroglíficos, y en las guerra hicieron uso de unas armaduras de algodón, trabajaban la piedra, realizando diseños decorativos que abundan en su arquitectura, también existen bajorrelieves y murales con motivos de los guerreros y los cautivos, denotando la importancia de los conflictos bélicos. Su arquitectura se caracteriza por una abundante decoración tipo mosaico, tableros y grecas. También es de gran importancia su arte funerario los zapotecas enterraban a familiares dentro de un espacio doméstico, bajo el suelo de la casa, las tumbas eran sencillas y no estaba asociadas a ninguna construcción, después se complejiza sus funerales, se edificaron con una cubierta de bóveda, utilizaron jambas y dinteles, cámaras funerales y bajorrelieves. Otra de sus actividades importantes y escena muy representada era el “juego de pelota” que tenia un gran peso ritual y simbólico sus representaciones en bajo relieve son sumamente detalladas y comparten espacio con representaciones de sacerdotes y jaguares siendo este animal de enorme importancia en su religión no solo de ellos sino de todas las religiones de Mesoamérica, los sacrificios también tenían gran relevancia en la vida religiosa, debido a la gran cantidades de bajo relieves encontrados, que representan a personajes agonizando o siendo sacrificados. Monte Albán: Conocido como el gran centro zapoteca, los primeros pobladores se establecieron en pequeñas aldeas a orillas de los ríos para posteriormente convertirse en pueblos que rodean el monte.   15  
  • 12. Cronológicamente, la historia de la cuidad se ha dividido Monte Albán I (500 a.C. Monte Albán I-B (350 a.C. Monte Albán II (200 a.C. Monte Albán III-A (300 a Monte Albán III-B (500 a Monte Albán IV (750 a Monte Albán V (1000 a en cinco amplias etapas: a 350 a.C.) a 200 a.C.) a 300 d.C.) 500 d.C.) 750 d.C.) 1000 d.C.) 1520 d.C.) En la primera etapa hay influencia de Teotihuacán, esto se manifiesta en la cerámica así como en monumentos escultóricos y arquitectónicos, este periodo fue tranquilo y es durante este tiempo en donde hay una organización profunda debido a la paz de la cual surgen cinco tipos de asentamientos jerarquizados. Monte Albán es el centro urbano más importante de los Zapotecos, establecido estratégicamente sobre un plano trazado de una montaña, la ciudad surge como una capital política, organizando militarmente y políticamente a otros pueblos, su crecimiento fue vertiginoso y monumental, poseía grandes templos, palacios y dos canchas del juego de pelota. En la fase dos de Monte Albán hay un cambio así como una continuación, se construye una estructura pentagonal compuestas por dos cuerpos, en este montículo aparecen jeroglíficos y sus fachada en forma de punta de flecha se supone que tiene una relación con los equinoccios y el observatorio a este mismo periodo corresponde una cancha para el “juego de la pelota” con dos tribunas inclinadas, un muro de fondo vertical y planta en forma de T. En la fase tres es la más álgida y los edificios que actualmente están ahí en su mayoría son de este periodo, también se caracteriza por que se termina la influencia Teotihuacana. La cerámica hallada en Monte Albán es de la más numerosa de Centroamérica, se han encontrado dos hornos de cerámica muy cerca de la ciudad. La manufactura cerámica es de tipo utilitario y también decorativa y ritual, con una enorme variedad de objetos especializados. Casi todos de estilo teotihuacano. Asimismo se han descubierto otro tipo de cerámica, Naranja Delgada, obtenida por comercio. Durante la segunda parte del tercer periodo y, coincidiendo con el final de la influencia teotihuacana, el tipo de cerámica influyente de esa ciudad es desplazada por una confección de urnas zapotecas.   16  
  • 13.   17  
  • 14. Escultura y Cerámica Zapoteca Ensayo Nabor Sandoval Díaz Arte Zapoteco Los Zapotecas son considerados como los mas altos exponentes en el trabajo de cerámica distinguidos en las urnas funerarias y de muchas vasijas de barro que esculpían con técnicas muy adelantadas a su época. Un ejemplo es la copa empleada para las ceremonias religiosas e Monte Albán de cristal tallada en una sola pieza con diversas incrustaciones de jade. Escultura Hacían piezas de cerámica muy detalladas. Sus templos y palacios se encuentran decorados con pinturas y esculturas. Trabajaron el oro y la plata con incrustaciones de jade, a éste último le atribuían características mágicas, por lo que las usaban para fabricar joyas, mosaicos y estelas. Trabajaron con piedras y elaboraron urnas funerarias que se usaban en rituales y funerarios. Tienen base cilíndrica decorada con una figura humana o una parte del cuerpo de un animal que se moldeaban en arcilla para después pegarlas al cilindro. Los danzantes son su escultura más representativa, utilizando el relieve. Éstos jeroglíficos representan a guerreros, nacimientos, enfermos o muertos con deformidades en el cuerpo. El arte de los zapotecas admira por la maestría con que trabajan la piedra, especialmente en los diseños decorativos que abundan en su arquitectura. Los bajorrelieves y las pinturas murales constituyen algunos de los fragmentos más preciosos del arte prehispánico. Destacan especialmente los diseños de guerreros y cautivos, que señalan la importancia de los conflictos bélicos en la sociedad. Cabe mencionar los diseños denominados “danzantes”, que presentan personajes en actitud de sacrificio y sometimiento. La arquitectura del periodo final de esta cultura se caracteriza por una profusa decoración tipo mosaico, tablero y grecas. Las urnas llamadas funerarias, porque donde más a menudo se encuentran es en tumbas y con entierros, son característicos de la cultura zapoteca. Esas urnas o esculturas de cerámica (hechas de una arcilla gris clara de grano fino cocida hasta endurecer mucho) presenta una forma básica que fue establecida en tiempos de Monte Albán I: Una vasija cilíndrica con una figura al frente y con la parte posterior generalmente abierta hacia arriba. No se ha hallado ningún contenido en las vasijas. En tamaños que varían entre alrededor de siete centímetros y un metro y medio, persisten desde Monte Albán I hasta el fin del periodo IV. En Monte Albán III, después de una transición que mostraba influencias estilísticas teotihuacanas, se vuelven extremadamente elaboradas, y las figuras o deidades del frente llegan a dominar la   18  
  • 15. estructura. En la mayoría de las urnas zapotecas clásicas, la atención se concentra en la parte superior del cuerpo y el torso y las extremidades están reducidos en proporción con la cara, enmascarada o no; también adquieren prominencia los glifos y símbolos de identificación. En IIIA y cada vez más en IIIB esos elementos simbólicos que se hayan con mayor frecuencia en el tocado, se vuelven mucho más elaborados y dominantes, mientras que la figura humana es menos importante y conserva una proporción menor en relación con el conjunto. La característica representación zapoteca en estas urnas es la de una figura sentada con las piernas cruzadas y las manos colocadas sobre las rodillas; los detalles de las manos y los pies generalmente son bastante toscos, mientras que otros aspectos de las urnas, como los rasgos faciales (que a veces parecen ser retratos realistas), las mascaras y los elementos simbólico, están cuidadosamente detallados. En Monte Albán IIIA, las urnas eran en su mayoría modeladas a mano, pero para IIIB la mayoría de sus elementos eran hechos con moldes. Aunque a veces se dejaban lisos, generalmente se pintaban en varias combinaciones de rojo, blanco, negro y verde (perdurando mayormente el rojo).Después de un extenso estudio de los elementos y glifos que aparecen en el frente de las urnas, se han identificado muchas deidades, definiéndose sus principales características. Ignoramos la particular relación entre la figura representada y la deidad asociada con ella: es posible que algunos representen a sacerdotes de un culto, quizás algunas eran simplemente representaciones de las principales deidades; otras tal vez representan a importantes personajes particulares, puesto que en la cultura zapoteca, los individuos llevaban el nombre correspondiente al signo calendárico del día en el que había nacido, y las deidades que regían ese signo constituían el alter ego del individuo; y quizás también identifican el linaje de un personaje importante, puesto que los linajes con frecuencia hacen remontar su origen a deidades especificas o antepasados divinizados. Como cabía esperar, predominan las deidades asociadas con la fertilidad y la agricultura. La más prominente es Cocijo, Dios del relámpago y la lluvia; sus representaciones se extienden desde el periodo I hasta el IV y son más numerosas que cualquier otra. Pitao Cozobi, el dios del maíz o el alimento abundante también es sumamente visible, al igual que una serie de deidades asociadas que forman el llamado “complejo del maíz”. Este complejo incluye representaciones del murciélago y el mono. Para la mayoría de las deidades se encuentran representaciones tanto masculinas como femeninas que se distinguen por su atuendo. Los hombres llevan generalmente máxtlatl y a veces mantos, mientras que las mujeres aparecen vistiendo faldas y huipiles. Los peinados femeninos también están frecuente y exactamente representados. También se representan deidades no estrictamente asociados con la cultura zapoteca. Quetzalcoatl, la serpiente emplumada, y el dios mariposa característicos ambos de la cultura teotihuacana y están claramente representados. también hay representaciones de Tláloc, el dios de la lluvia de Teotihucan distinto del zapoteco Cocijo. Xipe Tótec, deidad asociada con la primavera con la cultura náhuatl, también ocupa un lugar muy   19  
  • 16. importante, así como Xiuhtecuhtli, el dios del fuego, aunque en Oaxaca, a diferencia del centro de México, se le representa como un hombre joven en lugar de un viejo hasta Monte Albán IIIA. De las cuarenta y cuatro categorías primarias de urnas que se han postulado, muchas no pueden ser correlacionadas con deidades conocidas y en cambio se definen únicamente con base en elementos estilísticos. Los arqueólogos han designado a estas nombres como Dios con Mascara de Serpiente Dios, Muerte, Diosa con Tocado Formado por una Gran Pluma, y Diosa del Turbante de Cuentas. Las urnas también dan indicios de aspectos más mundanos de la vida zapoteca. Hay representaciones de acróbatas, malabaristas, jugadores de pelota, comerciantes, sacerdotes, músicos, guerreros, adivinos, agricultores y cargadores. Diversos animales como ranas, ardillas, perros, patos, venados, zorros, zarigüeyas y jaguares, y seres humanos jóvenes y viejos, están representados en varias poses. Hay hombres con pequeñas y grandes panzas, paladares hendidos, ojos con cataratas, pezones exagerados y mejillas hundidas, haciendo muecas con la boca desdentada y mutilaciones dentarias. Tanto niños pequeños como robustas matronas con papada y grandes caderas fueron moldeados en arcilla. De igual modo hay representaciones de templos y otros edificios. También pueden deducirse de las urnas aspectos de la organización social. Por ejemplo, después de las urnas de Cocijo, el mayor numero pertenece a una categoría llamada “acompañantes”, que generalmente se encuentran, en numero de tres a siete, sobre el piso de las tumbas y típicamente están dispuestas en semicírculo. En torno a una deidad o personaje central mas grande. Se ha sugerido que esas urnas representan o bien efigies de los devotos de un culto religioso o bien un sequito que acompaña a un personaje importante en su viaje por la otra vida. Parece probable, por los indicios de Monte Albán, que muchos individuos (tal vez esclavos) eran sacrificados a la muerte de un personaje importante y enterrados con él. Las urnas acompañantes asociadas con cada urna grande generalmente son idénticas aun cuando, dependiendo de la tumba especifica, representan a hombre y mujeres de todas las edades, vestidos con diversos grados de suntuosidad y ornato. Previamente se había pensado que las acompañantes eran pruebas de poliginia, porque la figura mas grande era un hombre y las acompañantes, que eran mujeres, representarían a las esposas de un personaje importante. Pero posteriormente se ha encontrado la disposición inversa: una gran urna femenina acompañada por una serie de otras menores masculinas. Elementos estilísticos de las urnas también han proporcionado a los arqueólogos una cronología relativa de la cultura de Monte Albán. En este sentido el mas importante es el llamado Glifo C, que se encuentra en un porcentaje considerable de las urnas y persiste desde Monte Albán I hasta Monte Albán IV se cree que presenta un jaguar estilizado, íntimamente relacionado con Cocijo, y sus cambiantes estilos permiten asignar las urnas a los varios periodos de Monte Albán.   20  
  • 17. La misma importancia tiene en este sentido, sin embargo, otras cerámicas, que han suministrado las principales características diagnosticas de la secuencia de Monte Albán. En el periodo IIIA el tipo más característico es una cerámica gris pulida moldeada en vasijas con decoración grabada o incisa, que continua, en parte, del periodo II. A partir de la transición II-IIIA, sin embargo, la influencia teotihuacana es significativa. En IIIA se encuentran jarros globulares o de pico, vasos con soportes cilíndricos, vasijas crónicas, vasijas de base redondeada, tecomates y efigies de perros reclinados, todos similares a los de Teotihuacán. Alguna de estas piezas son de cerámica anaranjada fina, material sumamente delgado que es característico de la cerámica ceremonial de Teotihuacán, también esta presente, aunque las tapas de vasija, tan típicas de Teotihuacán, son escasas. De las formas teotihucanas, la mayoría está hecha con arcilla local y ha sido modificada por la tradición local de manera que probablemente son copias de las de la metrópoli del centro de México. Algunas formas típicas de Monte Albán II, como las vasijas de “patas de araña”, continúan en el periodo IIIA. En la transición IIIA-IIIB la influencia teotihuacana empezó a disminuir, y para la época de Monte Albán IIIB había desaparecido, Los periodos IIIB y IV son casi imposibles de distinguir en la cerámica de Monte Albán, salvo que la artesanía parece haberse deteriorado, algunas formas nuevas empiezan a aparecer lentamente, y algunos artículos de comercio Mesoamericanos, como la cerámica plumbate y la anaranjada fina, se encuentran en Monte Albán IV. Por esta razón los periodos IIIB y IV son una vasija cónica de cerámica gris, incensarios de material gris tosco con cuerpos cónicos o hemisféricos, vasos con “garras de tigre” grises y amarillos, y el “florero-olla” de cerámica gris pulida, Este ultimo tipo representa una fusión del florero teotihuacano y la olla zapoteca y se encuentra en jarros con picos tubulares, o abiertos o con tres asas (a veces con tapa). La mas característica es una pequeña jarra de cuerpo esférico, fondo plano y cuello abierto. Las figurillas humanas de cerámica, algunas representando dioses, otras guerreros, y algunas que son también silbatos, se encuentran en abundancia durante todo Monte Albán III y IV. En general no se parecen a las de Teotihuacán, ni siquiera en el periodo IIIA. El metal no fue trabajado hasta la época de Monte Albán IV (la metalurgia es característica sobre todo del postclásico en Mesoamérica) pero el jade y otras piedras duras se trabajan desde los tiempos mas antiguos. En Monte Alban I se utilizaban casi exclusivamente para adornos como orejeras y collares, pero en Monte Alban II aparecen figurillas de jade que representan a hombres, mujeres y figuras antropomórficas, ya sea solo la cabeza o la figura completa. En Monte Albán III se encuentran orejas de tecali, mosaicos de placas de jade o piedra verde, cuarzo, obsidiana, tecali y mica, y ornamentos de concha junto con figurillas de piedra dura, algunas muy toscamente talladas. Al igual que en la cerámica, esas tallas demuestran influencia teotihuacana en IIIA, influencia que decae en el IIIB.   21  
  • 18. Alguna de las piezas de piedra dura, después de lo que se ha interpretado como degeneración de la técnica artesanal en tiempos de Teotihuacán, muestran un resurgimiento en Monte Albán IIIB, y algo de la tosquedad desaparecen. Alguna de estas piezas de IIIB, como una ofrenda de jade del Templo del Jaguar, muestran una clara influencia maya y están tan cerca del estilo maya que deben haber sido importadas. La mayoría, sin embargo, está tallada en el clásico estilo zapoteco. Las tumbas evolucionaron de poco mas que una caja de piedra en Monte Albán I a estructuras con decoraciones elaboradas, algunas de construcción cruciforme, con nichos y entradas esculpidas, en el periodo IIIA. La mayor parte de las urnas funerarias, con sus artículos acompañantes de cerámica y piedra, ha sido hallada en esas tumbas. Alguna de las tumbas de Monte Albán, tales como las Tumbas 72, 103, 104, 105 y 112, contienen elaboradas pinturas murales. La Tumba 72 es probablemente anterior al IIIA, la 105 y la 112 datan de Monte Albán IIIA y las Tumbas 103 y 104 pertenecen a la transición IIIA-IIIB. El tema de los murales parece ser hierático y simbólico, con complejas representaciones de deidades o sacerdotes con glifos asociados. Múltiples colores, como blanco, dos tonos de rojo, amarillo ocre, verde turquesa, azul y negro decoran las paredes y forman las figuras y los glifos. Las pinturas de las tumbas de monte Albán IIIA muestran cierta semejanza con los frescos de Teotihuacán, aunque el estilo es claramente zapoteco. Las del periodo IIIB muestran mucho menos similitud con Teotihuacán y se hacen más pequeñas y menos trabajadas. En general, a lo largo de toda la secuencia de Monte Alban.   22  
  • 19. Arte Teotihuacano Nabor Sandoval Díaz Semana 7 Señala el área geográfica, el periodo que abarcó la cultura Teotihuacana La zona arqueológica de Teotihuacán está situada a unos 30 kilómetros al noreste de la Ciudad de México en la Cuenca de México. La ciudad Teotihuacán fue una de las primeras ciudades metropolitanas de las Américas, con una población probable de 125.000 habitantes durante el siglo V y VI d.c. La ciudad se redujo entre los siglos VII y X d.c., hasta que fue finalmente fue abandonada. La excavación de la ciudad nos ha dado muchas pistas sobre su cultura. Teotihuacán constituye el sitio arqueológico más grande y uno de los más importantes de la América Precolombina Fue construido durante más de 650 años, desde fines del Preclásico (100-200 a. C) hasta fines del Clásico temprano o el inicio del periodo Epiclásico (650 d. C.), característico del Altiplano Central. Las pirámides del Sol y la Luna, la Pirámide de la Serpiente Emplumada -también conocida como Templo de Quetzalcóatl- y la Calzada de los Muertos, constituyen el grupo de edificios ceremoniales más antiguos e importantes que sirvieron como puntos de referencia para orientar, trazar y construir la ciudad.   23  
  • 20. Realiza un ensayo de dos cuartillas sobre la importancia de la cultura teotihuacana en Mesoamérica. Teotihuacán Importancia Teotihuacan es una civilización precolombina de Mesoamérica que se desarrolló entre los siglos I a.c hasta el siglo VIII d.c aproximadamente. La ciudad de Teotihuacán fue uno de los centros religiosos más importantes de Mesoamérica. Su horizonte estaba dominado por dos enormes pirámides que los aztecas llamaban la "Pirámide del Sol" y la "Pirámide de la Luna", ambos unidos por una ancha avenida. Era una ciudad planificada con más de dos mil estructuras. Mientras que los agricultores vivían principalmente en casas de madera, otros habitantes vivían en casas de piedra decoradas con pinturas y murales y, en algunos casos, con sistemas de drenaje. La cultura Teotihuacana dejo una profunda huella en lo que fue Mesoamérica, empezando por ser una de las civilizaciones más antiguas y la construcción de la ciudad fue muy extensa, en los inicios de nuestra era la urbanización se estaba dando de manera acelerada en el continente americano. El cálculo aproximado de personas que vivieron en la ciudad durante la época de mayor apogeo (400-600 d. C.), es aproximadamente más de 100.000 habitantes y el tamaño de la ciudad (mancha urbana) cercano a los 25 km cuadrados En relación con el Altiplano Central hubo regiones que por su riqueza en determinados productos fueron siempre codiciadas. La región del actual estado de Hidalgo fue una de ellas. Se han encontrado grandes yacimientos de obsidiana en Otumba y en la Sierra de las Navajas, cercana a Pachuca. El estado de guerrero fue otra región q estuvo bajo control de la metrópoli, la importancia de este estado es la abundancia de piedras verdes que se utilizaban para realizar ornamentos. Dentro de los estilos propios de esta región tenemos la presencia de máscaras teotihuacanas de indudable influencia del centro de México. En el valle poblano-tlaxcalteca se levanta la ciudad sagrada de Cholula, que tuvo sus inicios y su desarrollo al mismo tiempo que Teotihuacán. Cholula ocupaba un lugar estratégico, pues era paso obligado hacia la región oaxaqueña y hacia la Costa del Golfo. En ella se han encontrado diversos materiales y una arquitectura parecida a la de Teotihuacán, si bien va a continuar su evolución después de la caída de la ciudad de los dioses. Al momento del apogeo de ambas ciudades sus áreas inmediatas sufren una ruralización que en mucho se explica por la concentración de la población en las dos grandes urbes. En Monte Albán la ciudad zapoteca tiene presencia Teotihuacana y a la vez en Teotihuacán hay varios rasgos de la cultura zapoteca. La influencia de Teotihuacán se dejó sentir también en el Occidente de México. Así, en la arquitectura de Ixtépete vemos el orden típico teotihuacano del talud y tablero, si bien con características muy propias. Pasando a la ciudad de los dioses, Teotihuacán, se realizaban decenas de actividades especializadas, todas ellas dotadas de un fuerte simbolismo. Los cánones artísticos observados en la talla en piedra, en el hueso y la concha trabajada, en la variada decoración sobre los vasos de cerámica, o en los poderosos mensajes ideológicos   24  
  • 21. plasmados en la pintura mural, son evidencia de que buena parte de toda la producción realizada en la ciudad estaba controlada por el estado teotihuacano. La grandiosidad del arte teotihuacano difícilmente tiene comparación. Seguramente debido a ello los aztecas pensaban que era el lugar donde se había originado el mundo. El florecimiento de la grandiosa ciudad conllevó el desarrollo de una monumental arquitectura, de una artesanía de extraordinaria calidad; obsidiana, textilería, cerámica y pinturas murales. Los miembros del gobierno teotihuacano desarrollaron un sistema político que les permitió mantener una sociedad estratificada, dividida en diferentes sectores que participaban con la mano de obra en las actividades productivas. En primer término tenemos a los sacerdotes que eran los poseedores del conocimiento y encargados de transmitirlo a la sociedad siguiendo normas y parámetros establecidos. La base de la pirámide social se conformaba por sectores de artesanos, constructores en general, expertos en obtener y transportar los materiales y materias primas, los agricultores “campesinos”, sector fundamental para el mantenimiento del sistema político y los comerciantes, encargados del transporte de corta y larga distancia “importación y exportación” de los bienes de intercambio. Parte elemental del poder económico y hegemonía ideológica estaba basado en la producción de cerámica y en el control y explotación de los yacimientos de obsidiana y otros de basalto y andesita. La elaboración de piezas elaboradas en estos materiales corresponde a objetos utilitarios y otros de uso ornamental que representan símbolos religiosos y políticos.   25  
  • 22. Concepción urbanística teotihuacana. Semana 8 Urbanismo. La ciudad de Teotihuacán creció en torno a un plan urbanístico estructurado de manera axial, en torno a dos ejes. La calzada de los muertos de norte a sur, el otro eje que la cruza de este a oeste es el río San Juan, que fue desviado de su curso natural para que atravesara la calzada de los Muertos. En el mapa que se encuentra a continuación se pueden apreciar los dos ejes La “calzada de los muertos” que corre de norte a sur El otro eje es el río San Juan que fluye de este a oeste NORTE SUR Dos ejes que dividen a la ciudad en cuatro partes, donde se cruzan es un lugar sagrado muy poderoso. Todos los edificios, estructuras y plazas están ordenados en torno a dos ejes. Esta concepción urbanística es herencia de los Olmecas, tanto en la planeación de sus ciudades como en el diseño de sus edificios. Cuatro puntos cardinales y el centro donde se cruzan nos da el número 5 muy importante en el pensamiento mesoamericano: 4 destrucciones del mundo y la quinta creación. El quinto sol, por ejemplo. SUR Señala las principales aportaciones arquitectónicas teotihuacanas al resto de las culturas mesoamericanas. La ciudad de Teotihuacan fue construida alrededor del año 300 dC, y se caracteriza por el enorme tamaño de sus monumentos, cuidadosamente dispuestos en principios geométricos y simbólicos. La mayoría de sus estructuras monumentales son el Templo de Quetzalcóatl, la Pirámide del Sol (la tercera pirámide más grande del mundo) y la Pirámide de la Luna. La cultura y la arquitectura de Teotihuacan fue influenciada por la cultura Olmeca, que es considerada como la "civilización madre" de Mesoamérica. Los primeros edificios Teotihuacanos están fechados en los años 200 aC, y la pirámide más grande, la Pirámide del Sol, fue completado en el año 100 d.c. Menciona las principales estructuras (edificios) teotihuacanos y sus funciones. La calzada de los Muertos es una amplia vía que atravesaba la ciudad. Comienza en la plaza frente a la pirámide de la Luna y se prolonga dos kilómetros hacia el sur. En torno a esa gran avenida se encuentran los más importantes conjuntos monumentales de la ciudad, dedicados principalmente a las actividades religiosas. Entre otros, se encuentran sobre la calzada de los Muertos: la Pirámide del Sol, el Templo de los animales Mitológicos y el Templo de Quetzalcóatl dedicadas al culto, y grandes palacios habitados por la elite.   26  
  • 23. En torno a la zona central se organizaban los barrios donde vivían los artesanos, comerciantes y extranjeros. Teotihuacán contaba con un sistema de servicios urbanos muy adelantado. Destaca el sistema de manejo del agua, tanto de aquélla destinada al consumo cotidiano como de las aguas residuales. La ciudad contó con una gran red de alcantarillas que contribuyó a sanear el ambiente de la urbe y sus decenas de miles de habitantes. Las construcciones de Teotihuacán están organizadas de tal manera que ofrecen puntos de observación astronómica, que convierten a la ciudad en un gran observatorio relacionado con el culto de las fechas notables en el calendario teotihuacano. También sabemos que los pobladores Teotihuacán fueron muy religiosos debido a la cantidad de objetos religiosos y edificios en la ciudad. Sorprendentemente, Teotihuacán contiene más templos que cualquier sociedad prehispánica mesoamericana.   27  
  • 24. PIRAMIDE DEL SOL Y PIRAMIDE DE LA LUNA La pirámide de la Luna y del Sol fueron construidas entre los años 100 a.C. y 200 d. C., iniciando la arquitectura Teotihuacana y su gran desarrollo; la zona ceremonial de Teotihuacan principia en la zona norte con la pirámide de la Luna y a los lados de la avenida central llamada Micaotli o calle de los muertos que mide 40 metros de ancho, se encuentran importantes construcciones como la pirámide del Sol que esta al oriente y que es la construcción más monumental y varios templos y palacios que están agrupados alrededor de plazoletas. PIRAMIDE DEL SOL La orientación de la Pirámide del Sol tiene una inclinación de 17º de la dirección del polo terrestre, lo que apunta hacia el polo magnético y permite al sol coincidir en el Cenit del centro de la pirámide los días 20 de mayo y 18 de junio. Son más las características astronómicas de esta y otras pirámides mesoamericanas, pero en el caso de Teotihuacán, el conjunto de templos y edificios rodeado por una urbe mimetizada de campo, crean un espacio magnífico que permite establecer vínculos olvidados entre el hombre y la naturaleza. Así como el sol y el viento de los espacios abiertos impresionan y evocan el trabajo colectivo, en los edificios de orden civil, palacios, plazas y mercados nos adentramos a un mundo más rico y cercano. En especial los patios propician una sensación de serenidad, como en el caso del perteneciente al palacio de Quetzalpapálotl (ave mariposa) con sus columnas labradas, cornisas policromadas y almenas. La pirámide del sol mide 222 metros de base de oriente a poniente y 225 metros de norte a sur por 64 metros de altura, tiene 5 cuerpos y servía de base para el templo que estaba en la parte superior del que solo quedan cimientos; esta estaba revestida de estuco coloreado, su núcleo es de adobe y tierra y está rodeada por una plataforma que tiene el frente una plaza con varios edificios; tiene escaleras limitadas por anchas alfardas y la escalera más ancha mide 17 metros. Sus recios y sobrios volúmenes ostentan todavía en algunos costados los contrafuertes que impedían que se vencieran los taludes, así como el anclaje destinado a retener el acabado que antaño recubría la pirámide, testimonio de la precoz vocación de constructores de este pueblo.   28  
  • 25. Otro aspecto de esta vocación es el elemento del desarrollo del elemento arquitectónico llamado alfarda, protección de piedra que ciñe una escalinata hacia ambos lados, dándole mayor resistencia. A través de la Pirámide del Sol y de su hermana menor, la de la luna, construida poco después, se puede ver como el arte Teotihuacano se caracterizó desde un principio por una marcada tendencia a la monumentalidad y por una gran simplicidad geométrica, en rara armonía con el paisaje circundante. Ya encontramos en Teotihuacán, desde esta temprana época, el clásico perfil de la pirámide escalonada tan característica de Mesoamérica y que perduraría a través de todo su desarrollo cultural. Otro factor cultural común a muchas ciudades mesoamericanas es la orientación de los principales edificios religiosos, como vemos particularmente en Teotihuacan en estas dos pirámides. PIRAMIDE DE LA LUNA La pirámide de la luna mide 150 metros de oriente a poniente y 130 metros de norte a sur y consta de 5 cuerpos con amplia escalinata La pirámide de la Luna se complementa con el basamento adosado a su fachada principal, y la plaza de la Luna cobra forma mediante la erección de una serie de pirámides secundarias casi rigurosamente simétricas entre sí, sirviendo de remate la imponente Calzada de los Muertos que, a su vez, se cubre de construcciones similares, dejando hacia un lado la pirámide del Sol la cual también es complementada por elementos nuevos- y pasando después de una sucesión de desniveles bien marcados frente a la Ciudadela, cuya plataforma oriental se alinea con ella y comunica mediante una ancha escalinata. Hasta los ríos, que antes cruzaban libremente la ciudad en diagonal, fueron canalizados y desviados para ajustarse a los ejes de composición. Transitar en procesión en medio de la Calzada de los muertos, en su época de esplendor, debió ser una sensación abrumadora; lo es hoy día a pesar de hallarse ésta en ruinas... y no es de extrañar que loa aztecas mismos, que llegaron tarde al escenario mesoamericano, hayan asignado en su mitología el nombre de lugar de nacimiento de   29  
  • 26. los dioses a esta ciudad que no conocieron sino en completo estado de abandono, no pudiendo concebir que ella hubiera sido construida por humanos... "Aquí se reunieron, dice la leyenda sobre la creación del Quinto Sol, que según la creencia indígena es el que nos ilumina todavía, aquí se juntaron los dioses, en Teotihuacán"... CIUDADELA La ciudadela es una plaza de forma cuadrada que mide 400 metros de lado y se encuentra rodeada por plataformas coronadas con pequeñas pirámides a manera de fortaleza y hacia el sur se encuentra el templo dedicado a Quetzalcoatl y Tláloc siendo un enorme conjunto arquitectónico de Teotihuacan construido sobre una superficie de 160 mil metros cuadrados en las que se ubica tres grandes habitaciones y 18 basamentos piramidales (como el templo de (Quetzalcoatl) que se eleva al centro de una gran explanada encajado por cuatro grandes plataformas de 400 metros en cada uno de sus lados. La Ciudadela constituye, sin duda, uno de los conjuntos arquitectónicos más equilibrados de Teotihuacán, y de Mesoamérica en general, por la amplitud y sobriedad de su trazo que da lugar a unas visuales verdaderamente asombrosas. Predomina en ella, como lo veremos de ahora en adelante en toda la arquitectura Teotihuacana, una marcada tendencia a la horizontalidad, tendencia particularmente reforzada aquí por la continuidad misma de las principales visuales en rítmica sucesión- y por el uso constante del típico tablero.   30  
  • 27. Estamos ya en las últimas fases de desarrollo de la ciudad, fases que se sitúan entre los años 250 y 650 de nuestra era, y durante las cuales Teotihuacán alcanzó su máximo esplendor. De este periodo data el aspecto definitivo de Teotihuacán, en que la nota dominante es sin duda el ya clásico elementotablero sobre talud cuya silueta se ha hecho inseparable de toda construcción importante, y que tuvo tanta influencia en las otras culturas mesoamericanas. Lo que más sorprende de esta época final de la ciudad es la grandiosidad y el rigor de su trazo, que hacen de ella un caso único en la arquitectura precolombina. Algunos de los elementos existentes desde las primeras fases son complementados o ampliados para integrarse en una magna composición urbana. La extensión de la ciudad, que cubría 22.5 kilómetros cuadrados en la segunda época, se restringió a20.5 kilómetros cuadrados, mientras la población pasaba de 45,000 a 65,000 hasta alcanzar finalmente 85,000 habitantes. En las zonas residenciales que rodean el centro ceremonial aparece una compacta cuadrícula de calles de trazo casi regular, donde predominan las manzanas tipo de 57 x 57 metros aproximadamente, cada una de ellas ocupada por un "palacio", conjunto arquitectónico de finalidad diversa. Rodeados de altos muros y no abriendo al exterior a las calles hundidas que bordean altas banquetas- los "palacios" teotihuacanos, como veremos más adelante, muestran una intrincada sucesión de patios hacia los cuales se abren templos, habitaciones y demás espacios interiores, en una concepción "... muy bien adaptada a la vida urbana". En esta época de esplendor, Teotihuacán aparece ya claramente dividida en cuatro cuadrantes por una cruz de anchas avenidas: la Calzada de los Muertos, por una parte, y por otra las Avenidas Este y Oeste que se alinean con el eje de la pirámide de Quetzalcóatl, haciendo de la Ciudadela el corazón de la ciudad en toda la acepción de la palabra, ya que ésta parece haber sido el centro ceremonial de los propios teotihuacanos, mientras que el áreas septentrional que rodea la Calzada de los Muertos desde la pirámide de la Luna hasta el río, incluyendo la pirámide del Sol, venía siendo una especie de Meca mesoamericana que atraía multitudes de peregrinos de regiones muy diversas. La Avenida Este, de 40 metros de ancho y 3.5 kilómetros de longitud en línea recta, se partía en dos brazos al llegar a unos 400 metros de la Ciudadela y, después de rodear ésta por ambos costados venía a rematar en la Calzada de los Muertos para volver a juntarse virtualmente en el arranque de la avenida Oeste, en eje de la Ciudadela. Ahí se abría de nuevo una enorme plaza donde se establecía quizá el tianguis principal, limitado por dos amplias plataformas que debían albergar el centro administrativo de la metrópoli, el llamado Gran Conjunto. "La planeación de este mega - complejo en el centro de la ciudad parece haber sido una de las obras arquitectónicas más destacadas de la historia de los pueblos precolombinos"; y si a eso añadimos el llamado Complejo de la Calzada de los Muertos, equidistante entre la pirámide del Sol y la Ciudadela, y que constituye en sí otro gran complejo dentro del ya descomunal conjunto ceremonial, nos agobia la escala, aun gigantesca para la urbanística actual, de este plan tan perfectamente concebido.   31  
  • 28. PIRAMIDE DE QUETZALCOATL Esta pirámide es uno de los más ricos e interesantes ejemplos de la arquitectura religiosa en esta cultura. Sólidamente construido mediante refuerzos interiores, el cuerpo de la pirámide está recubierto por una capa de piedra perfectamente labrada que presenta, quizá por primera vez en Teotihuacán y en casi toda Mesoamérica donde tuvo una gran difusión, el complejo arquitectónico llamado de tablero sobre talud, y que consiste en romper el sentido ascensional del talud o cuerpo inclinado de la pirámide por medio de tableros o elementos horizontales salientes que, en Teotihuacán, están siempre fuertemente subrayados por un grueso marco de piedra. Pero lo que hace de la pirámide de Quetzalcóatl un caso único en la arquitectura teotihuacana, es la forma tan notable en que la escultura se integra a la arquitectura; a la altura de cada tablero brotan de las anchas alfardas de la escalera cabezas colosales de serpiente emplumada -el famoso Quetzalcóatl-, mismas que van alternando en forma rítmica, en el centro de los tableros, con cabezas colosales de una divinidad relacionada con la lluvia y el maíz. cada cabeza de serpiente, incluyendo las que bordean la escalera, se prolonga hacia los lados, en fuerte relieve, con su cuerpo cubierto de plumas y, después de pasar ondulando entre conchas marinas y una cabeza del otro dios, remata en la inconfundible cola de serpiente de cascabel.   32  
  • 29. CERÁMICA TEOTIHUACANA Nabor Sandoval Díaz La cerámica fue uno de los elementos más característicos y apreciados de la cultura teotihuacana y gran importancia en Mesoamérica. La cerámica teotihuacana tiene dos funciones claramente notables, tanto para uso religioso como doméstico. Se puede decir que los teotihuacanos adoptaron técnicas de los primeros habitantes que vivían en esta región. Los teotihuacanos practicaban técnicas de piedra como los Olmecas. Al principio Teotihuacán manejaba la técnica del baño blanco, la cual consistía en pintar de diversos colores la pieza. Esta técnica se practicaba en el sur de lo que era Mesoamérica. Dentro de la creación de la cerámica sobresalen las vasijas de tipo zoomorfo. Es sin duda lo más evidente en símbolos y se crearon vasijas y objetos ceremoniales que se ensayaron por siglos hasta llegar a la perfección, de hecho la ciudad contaba con barrios especializados de artesanos, muchos de ellos proveían a la ciudad y a zonas como Oaxaca y Yucatán. En la alfarería hay una gran cantidad variedad de formas, técnicas decorativas y diseños geométricos, como la policromía, el negativo, vasijas trípodes, estuco seco pintado y una infinidad de figurillas de barro cocido que utilizaban para las ofrendas, con la cerámica de color rojizo hacían ollas y botellones para los hogares, mientras que la cerámica de color negro se utilizaba para hacer cuenco trípodes con soportes ornamentados, además de cantaros, platos, copas con base altar y anular, botellones zoomorfos y antropomorfos, vasos y ollas con vertedera. Cuando estaban cubiertas por una fina capa de estuco se pintaban sobre las piezas de cerámica temas de escenas naturalistas donde incluían dioses, sacerdotes, jeroglíficos, plantas y animales además de algunas figuras geométricas. También se hacía cerámica de color rojo pulida en forma de vasijas con efigies y también con vertederas, algunos vaso en base plana, algunas de las piezas de cerámica roja se hicieron sobre color amarillo como las ollas y planos trípodes con soportes bulbosos, también se ha encontrado cerámica blanca con aspecto sucio y que fue utilizada en los hogares. Al ir perfeccionando las técnicas de cerámica comenzaron a realizar cerámica policromada que tenían como base los colores blanco, café, amarillo y rojo, el blanco era para diseños gráficos, también se hizo cerámica con pintura en negativo con coloraciones de naranja, rojo o café oscuro y contrastaban con el fondo amarillo. La mayoría de los instrumentos utilizados estaban tallados en piedras como cinceles, navajas, cuchillos, raspadores, etc. Había dos tipos de cerámica. La utilitaria, que era para uso doméstico y de uso ceremonial.   33  
  • 30. vaso tripode de cerámica naranja “coyotlatelco” con el quincuce flor de 4 pétalos y el centro La importada o bien anaranjada, traída de alguna región de puebla. El tipo más difundido fue el cilindro trípode con tapadera, decorado con pintura, relieve e incisión. La cerámica llamada Naranja Delgada alcanzó una gran difusión utilizándose como moneda hasta los confines del Imperio. .Vaso trípode. Teotihuacan, estado de México. Brasero de Quetzapapálotl. Teotihuacán. Cerámica   34  
  • 31. PINTURA TEOTIHUACANA Nabor Sandoval Díaz La pintura teotihuacana destaca por sus murales que fueron pintadas al fresco y temple, se caracterizan principalmente porque no se utilizaba la perspectiva representaban colocando objetos más lejanos en la parte superior y los más cercanos en la inferior, además hacían notar a los dignatarios un poco más grandes que las otras figuras, la manera en la que situaban las figuras era para diferenciar los personajes más importantes. Los murales teotihuacanos muestran cuáles eran sus costumbres, expresaban la religión, ceremonias, vestimenta, adornos o el juego de pelota que practicaban. En el teme religioso aparecen representaciones divinas, sacerdotes y diversos conceptos de la cultura religiosa teotihuacana (el Tlalocan), paraíso de Tláloc, dios del agua y de la lluvia; el quetzal, símbolo presente en la inmensa mayoría de las culturas mesoamericanas, aunque también se encuentran representaciones de animales y figuras amorfas, semejantes a jeroglíficos. La importancia de la pintura en la cultura teotihuacana era de un nivel tan elevado que aparecía por cualquier rincón de la ciudad, desde los templos y palacios del centro de la metrópoli hasta en las habitaciones de los ciudadanos comunes que vivían en las afueras. Los sacerdotes, a los que se les otorga la guía simbólica seguida por los maestros pintores, aparecen pintados frecuentemente entre las composiciones vestidos   35  
  • 32. de jaguares o coyotes con plumas de quetzal. Un tema muy recurrente el de las figuras humanas vestidas con ropas que simbolizan animales en actitudes humanas, así como los híbridos, pájaros-serpientes, jaguares de dos cabezas, jaguares-serpientes o humanos con rasgos de animales. Imágenes relacionadas con el concepto que se tenía del animal representado. Además de estas zoomorfas, otras extrañas formas aparecen en sus murales, 57 signos que casi con toda seguridad son escriturales. Por otro lado, destacan las formas relacionadas con la naturaleza. Animales, aguas, montañas, árboles, frutas, maíz, cacao, mariposas, pájaros, conchas, caracoles, jaguares, coyotes, serpientes y otras formas, le dan un aire cotidiano y alegre a la pintura muralista teotihuacana. El oficio se aprende en determinados lugares, siempre con el cuidado de los maestros. En el año de 1889 se encontraron un total de 350 murales en el valle de Teotihuacán, en las composiciones se notan los colores planos, un buen dibujo, además de que no hay sombras, había bidimensionalidad en las escenas. Los teotihuacanos no reservaban el arte pictórico para lugares sacros, sino que pintaban en todo espacio que fuera público. El color que más predomina en los murales es el rojo en distintas tonalidades, los pigmentos que utilizaban eran naturales y se combinaban con baba d nopal para que tenían una mejor adherencia. Las técnicas que empleaban se basaban en utilizar   36  
  • 33. productos derivados de la hematita, limonita, giobertita y malaquita, aplicados sobre una base de cal y arena de cuarzo, que hacia destacar los colores. En algunas pinturas murales y en los vasos de cerámica se han encontrado una especie de glifos que demuestran que tenían una forma de escritura pictográfica. Con este arte pictórico se pueden conocer muchos aspectos religiosos y del pensamiento de los teotihuacanos en cuanto al color, el cual tenían un valor simbólico, ejemplo, el verde era relacionado con la gotas de lluvia o de rocío, además de la nueva tierra, y l rojo simbolizaba sangre. La pintura más famosa de Teotihuacán, la de Tepantitla, hallada en un palacio residencia situado a pocos metros de distancia de la Pirámide del Sol. Las pinturas murales más importantes se encuentran en Tetitla, que se localiza a las afueras de la zona arqueológica.   37  
  • 34. Arte Maya Nabor Sandoval Díaz Semana 10 Señala el área geográfica con sus características, y el periodo que abarcó la cultura maya Ubicación. Durante la época Prehispánica, los mayas habitaron un extenso territorio con diferentes climas y variada vegetación; montañas y planicies, selvas con alta precipitación pluvial y sitios secos, tierras con ríos, lagos y cascadas, y una buena extensión de costas. La zona maya comprendía 389.610 km², lo que en la actualidad son los estados de Quintana Roo, Campeche, Yucatán, Tabasco y Chiapas en México; Guatemala, Belice y la parte poniente de Honduras y El Salvador en Centroamérica.   38  
  • 35. Cuestionario Mayas Nabor Sandoval Díaz Explica brevemente la importancia de las matemáticas y la astronomía en la cultura maya. Los mayas inventaron un sistema de numeración como un instrumento para medir el tiempo y no para hacer cálculos matemáticos. Por eso, los números mayas tienen que ver con los días, los meses y los años y con la manera en que organizaban el calendario. El calendario de los mayas estaba compuesto por 18 meses de 20 días cada uno. Para tener un año de 365 días, agregaban 5 días más. Estos días no tenían nombre y se consideraban días desafortunados. Los días se llamaban kines. Un kin era la unidad de tiempo más pequeña que consideraban los mayas. Los meses se llamaban uinales. Un uinal estaba compuesto por 20 kines. Los años se llamaban tunes. Un tun estaba compuesto por 18 uinales. Esta era la manera en que podían designar sus actividades y esta era una manera en que los gobernantes tenían muy en cuenta por que se trataba de un sistema político basado en un pensamiento místico-abstracto que dependían del movimientos de los astros y los designios de sus divinidades. Un ejemplo inmediato es la como podían anticipar un eclipse o periodos de sequía, esto gracias a los estudiosos de los gobernantes y ellos se lo comunicaban al pueblo y así ganaban su simpatía. Revisa el documento que tienes en la plataforma con el nombre de “Títulos de gobernantes” y señala las características esenciales del gobierno, analiza el dibujo, los relieves y la escultura que puedes apreciar en las dos estelas que aparecen en el documento. Durante la época prehispánica, las Tierras Bajas mayas conformaron un paisaje político fragmentado en numerosos señoríos. Aunque la cantidad exacta de estos reinos se desconoce, los datos muestran que tales entidades tuvieron una extensión muy limitada y generalmente estaban integrados únicamente por un centro urbano, que era el sede del poder y la región circundante. El centro de poder de cada Estado lo conformaba un rey, que portaba el título de k’uhul ajaw, “rey divino”. La palabra ajaw significa literalmente “el de la voz potente” (o “voz de mando”). Estos “reyes divinos” residían en centros urbanos, construidos alrededor de los complejos de templos y palacios en los cuales vivían y gobernaban. Los enormes conjuntos arquitectónicos de las grandes ciudades mayas como Tikal, Calakmul, Palenque, Yaxchilán y Copán reflejan el poder que poseían tales ajawo’ob y sus cortes reales. Obviamente, su autoridad les permitía recaudar la fuerza de trabajo y recursos humanos necesarios para librar guerras, cobrar tributos y controlar el intercambio de bienes y mercancías. Los reyes mayas disponían sin duda de una gran plenitud de poder. Los ajawo’ob lograban legitimar tal poder ante la población que vivía en los estados, a la cual podían integrar bajo su autoridad. Los reyes mayas disponían de este poder a pesar de la ausencia de un aparato de Estado propiamente dicho, con sus instalaciones burocrático-administrativas. Hasta donde conocemos, no había ni un ejército profesional ni un aparato administrativo, ni tampoco instituciones estatales. Sin embargo, los pequeños estados mayas fueron sorprendentemente estables durante el periodo Clásico y durante mucho tiempo sus carismáticos soberanos definieron el núcleo duro de la organización política maya.   39  
  • 36. La paradójica situación de reyes fuertes que ejercían gran poder dentro de estados poco formalizados se puede explicar mediante las propias características de la institución del reinado divino. Los ajawo’ob fundamentaron su autoridad política superior a través de un estatus que les aseguraba una cercanía especial con los dioses. Los reyes se tornaban así en mediadores indispensables entre el mundo humano y el divino. Ya desde su origen, los reyes reclamaban un estatus especial dentro de la sociedad. El cargo de ajaw era transmitido normalmente por descendencia patrilinear. Los reyes divinos fueron propensos a enfatizar, o en ocasiones a imponer abiertamente, sus propias versiones sobre el origen de su linaje, sustentando las bases de su poder en narrativas mitológicas que ubicaban a los fundadores de sus dinastías entre los propios dioses. Así, los reyes de Tikal se refieren a un antepasado divino que debió haber vivido más de 5 000 años antes del origen de su dinastía, mientras que el linaje real de Naranjo evoca a un fundador divino que habría subido al trono, según ciertas fuentes, hace 22 000 años, y según otras, incluso hace 896 000 años . Otras dinastías reales proclamaron tener orígenes en lugares exóticos y distantes, desde los cuales sus antepasados habrían llegado a través de migraciones. Indica que elementos fueron únicos y distintivos de la arquitectura maya en el área mesoamericana. Semana 11 La arquitectura maya como muchas otras culturas tuvo influencia de la cultura tolteca, pero a diferencia de ella y de otras culturas del altiplano, la arquitectura Maya tendrá como característica el uso de la crestería, los mascarones, las escalinatas muy inclinadas, torres gemelas, grandes mascarones integrados a lo alto de las torres, estarán decoradas ya sea con pintura, con esgrafiados o con tallas de grecas. Sin olvidar los elementos arquitectónicos de cualquier pirámide mesoamericana que son la escalinata, el talud y el tablero. En este tipo de arquitectura encontraremos uno de los pocos casos de tumbas como lo fue en el antiguo Egipto (en el caso de la tumba de Pakal), los observatorios y los tradicionales juegos de pelota. Otro elemento fue el arco falso construido colocando a ambos lados de un vano, bloques de piedra escalonados de manera uniforme hasta encontrarse en un punto medio. También llamado arco maya, acartelado o arco falso. Toda la arquitectura mesoamericana fue adintelada, o sea de techos planos, con excepción de la maya, que fue abovedada. Para conseguir este tipo de techos emplearon un arco muy peculiar, denominado, como vimos maya, falso o acartelado. Por ultimo hay ejemplo de la escultura integrada a la arquitectura creando fachadas impresionantes con gran finura creando la idea de la entrada al inframundo como es en el caso de Chicanna donde puerta representa una enorme boca provista de poderosos colmillos sobre la que se ciernen los ojos amenazadores del monstruo. Chicanná que en maya significa “La casa de la boca de la serpiente” (chi-boca, can-serpiente, ná-casa).   40  
  • 37. LA PINTURA MAYA ENSAYO La expresiones pictóricas de los mayas se encuentran entre los mejores ejemplos de su genero dentro de la época prehispánica . Lo son no solo por sus innegables cualidades estéticas y por el uso de técnicas de probada eficacia , sino por ser vía de estudios de numerosos aspectos de la cultura maya. Gran parte de la evidencia de que se dispone se encuentra en tres soportes: -Pintura mural -Códices -Vasijas pintadas en cerámica En ellos se encuentras elocuentes escenas , con frecuencia acompañadas con textos jeroglíficos, que nos informan –en pocas ocasiones con gran detalle- sobre la compleja visión del mundo de los mayas , sus ritos y calendarios entre otros asuntos. Las pinturas murales mas famosos del área maya son sin duda –por su extraordinario estado de conservación- las de Bonampak Chiapas, pero están lejos de ser las únicas. De hecho las ciudades mayas que ahora muestran una apariencia en la que predomina el tono de la piedra desnuda , deberíamos estar en un momento totalmente pintadas, tanto en los exteriores como en los interiores . Así se pintaron complejos y largos murales como lo muestran los de la propia Bonampak y los de Calakmul, Campeche, por dar algunos ejemplos. A pesar de que son por su naturaleza misma, un elemento que se deteriora con facilidad, se han conservado ejemplos de prácticamente todas las épocas en diversas regiones. Técnicas y materiales de la Pintura Maya. Una pintura mural se compone de tres elementos principales: el muro, el soporte o revestimiento (hecho con alguna pasta cementante que al secar forma una superficie homogénea), y la capa o capas pictóricas (películas permanentes de color compuestas de pigmentos y aglutinante). Los constructores y artistas mayas edificaron estructuras con piedras calizas. Posteriormente revistieron los muros con una pasta de cal y arenas blancas, y luego pintaron con pigmentos variados y un aglutinante muy particular que les permitió una gran libertad plástica.   41  
  • 38. La Cal Maya La pasta de cal con que se hicieron los soportes de la pintura mural maya constituye uno de los logros tecnológicos más importantes y característicos de esta civilización. Además de ser estéticamente adecuada, ha resistido en buenas condiciones el clima extremo de la selva y sabana tropicales. Esto se observa en la técnica constructiva con piedras calizas, en sitios como Uxmal, Yucatán, y en las pinturas murales de Bonampak, Chiapas, en las que se aplicaron sobre un recubrimiento de cal que cubre enteramente muros y bóveda. Para reconstruir la técnica de fabricación de soportes de cal se utilizan fotografías tomadas en el microscopio electrónico de barrido (MEB), amplificación 250X, como la que muestra el enlucido de Chacmultún, Yucatán. Podemos observar la conformación del conglomerado de cal en tres materiales: las pequeñas partículas romboidales, que fueron identificadas como arenas calcíticas de sascab, la matriz de cal, y una sustancia orgánica que aparece en color negro y que impregna la cal. A partir de la información proveniente de fuentes del siglo XVI, trabajos de etnohistoria y nuestros estudios en el laboratorio, podemos suponer que los técnicos mayas preparaban la mezcla de cal viva y arenas calcíticas (sascab) en seco, lo que permitía una mejor distribución de los sólidos inertes en la mezcla. La palabra sascabhace referencia en maya yucateco a este fenómeno: “tierra con que se fabrica la cal”. Posteriormente, el polvo de cal ysascab era mezclado con agua en la que ya se había remojado corteza de árbol. Edwin Littmann (1960, p. 223) señala que los mucílagos extraídos de la corteza de chucum (Pithecolobium albicans), chacté (Caesalpina platylba), chacah (Bursera simaruba) y jabín o habín (Pescidia communis) eran utilizados en Yucatán en los años sesenta del siglo XX, para ser mezclados con la cal y mejorar sus propiedades de plasticidad y fraguado. El autor realizó experimentos con las sustancias gomosas y concluyó que solamente el chucum tiene resultados positivos al trabajar con la cal. Piero Baglioni y otros actores han comprobado que esta goma se activa al contacto con el líquido altamente alcalino de la cal y posibilita una cristalización ordenada y en escala de nano-cristales, lo que resulta en un cementante altamente plástico con buenas propiedades de fraguado y muy resistente. COLORES PIGMENTOS 1. Blanco...................................Calcita-Aragonita 2. Negro.....................................Negro de carbón 3. Negro...........................Magnesita (Mg Fe) CO₃ 4. Negro-Café............................Chapopote (piso) 5. Gris.............................................Carbón y cal 6. Gris azul............................Wollastonita (CaSi₃) 7. Gris-Azul mineral.................Carbón, cal, azurita 8. Azul oscuro.......................Azul maya* y carbón 9. Azul marino.....................Azul maya* (kaolinita) 10. Azul medio..................Azul maya* (paligorskita)   42  
  • 39. 11. Azul cielo...........................Azul maya* y azurita 12. Azul acua claro..................................Azul maya* 13. Verde quetzal.............Azul maya* + verde maya* 14. Verde oscuro.................Verde maya* (saponita) 15. Verde-Gris..............................Malaquita y albita 16. Verde jade...........Chalconatronita (Na₂Cu (CO₃)₂ 17. Verde oliva.........................Verde maya* y ocre 18. Verde-Amarillo..............Verde maya* y amarillo** 19. Amarillo claro............Amarillo** y calcita o yeso 20. Ocre..............................Montmorillonita y FeOH 21. Rojo.............................Hematita y lepidocrosita 22. Rojo oscuro.......................Hematita (calentada) 23. Rojo claro..............................Tinte rojo** y cal 24. Naranja...............................Maghemita (FE₂O₃) 25. Guinda.......................Tinte guinda** (saponita) 26. Rosado.......................................Hematita y cal 27. Bermellón...................Cinabrio (HgS) (Kaolinita) 28. Piel ocre amarillo............Montmorillonita (FeOH) 29. Piel ocre rojizo............Montmorillonita, tinte rojo** 30. Piel siena tostado....................Sanderita, goetita 31. Piel café....................Sanderita (MgSO₄), carbón 32. Piel café oscuro..............................Ocre, carbón 33. Piel rojiza oscura.......Goetita, hematita, sanderita 34. Piel rojiza clara................Goetita, sanderita, ocre 35. Piel negra................................Goetita, hematita Temas de la pintura maya Guerras Aunque por mucho tiempo prevaleció la idea de los mayas como un pueblo pacifico , los estudios arqueológicos y epigráficos han traído a la luz la naturaleza real de las relaciones entre las ciudades-Estado de la zona, inmersas de manera casi permanente en un ambiente generalizado de agregación abierta. La guerra complementada con las alianzas y los matrimonios políticos- fue un instrumento bien estructurado y con propósitos bien claros , un medio para obtener la supremacía, debilitar al oponente y sacudirse del yugo de otro sitio. El pensamiento religioso la legitimo como el camino para la supervivencia del cosmos. De ello dan cuenta elementos como la gran cantidad de estelas y otros monumentos con representaciones de señores con atavíos militares –celebrando victorias y realizando rituales de preparación-, de cautivos e incluso de batallas en toda forma, como en los celebres murales de Bonampak , Chiapas . Las murallas que protegían los centros de algunas grandes ciudades son signo equívoco de la intensidad que podían alcanzar los grandes enfrentamientos.   43  
  • 40. Temas en la pintura en cerámica Los animales tuvieron un papel muy importante entre los mayas prehispánicos; lo mimo se le ve como parte de disfraces en gran parte de ceremonias, como en los murales de Bonampak, que en los códices formando parte de los seres mitológicos como Itzamnaaj, que tienen un cuerpo de caimán y partes de serpiente. Un dios con atributo de mono fue el dios de los artesanos y un conejo aparece en las escenas pintadas en vasos de cerámica como un escriba. Aves mitológicas forman parte del tocado de los dioses o están paradas sobre este, como la que esta en el sombrero del dios L, dios del comercio. El conejo además de un animal astuto y burlón, que le roba las ropas a un viejo parecido a Itzamnaaj, quien jime para que se las devuelva, mientras el conejo esta parado y sostiene la ropa en una a mano. Los pavos y los venados formaron parte importante de la dieta maya; en un plato de cerámica, se ven hombres disfrazados de venados , que cazan venados tirándoles con cerbatanas. En la mitología maya, los Héroes gemelos derrotan a Vucub Caquix, el ave del inframundo matándola con cerbatana. Un caimán representa a la tierra y el caparazón de una tortuga, de donde nace el dios del maíz, la superficie terrestre. Un atributo de los señores mayas era la capacidad de transformarse en animales que eran muy fuertes, como los jaguares que volaban muy alto, como las águilas LA CERÁMICA MAYA (figuras) Semana 12 En los yacimientos arqueológicos mayas, han sido encontradas figurillas elaboradas en cerámica durante los periodos Preclásico (del 2000 a.C. al 250 d.C.) Posclásico Tardío (del 1200 al 1521 d.C.), pero especialmente durante el Clásico Tardío (del 600 al 800 d.C.). Eran tan solicitadas por los mayas prehispánicos, que se las elaboraba con molde. Incluso a una forma general, que incluía tronco, cabeza y extremidades, se le agregaban ornamentos y detalles utilizando otras técnicas de la cerámica artesanal, como por ejemplo, el pastillaje. Especialmente en lugares como Palenque y Jaina, se realizaron figurillas cuyo modelado y acabados se efectuaron utilizando la mencionada técnica del pastillaje. Las figurillas de los mayas se depositaban en ofrendas funerarias, en sitios como Jaina en Campeche y Palenque en Chiapas. En cambio, en otros importantes centros urbanos mesoamericanos, como Comalcalco, en el actual estado de Tabasco, dichas figurillas eran utilizadas en los ritos cotidianos de los mayas y no formaban parte de las ofrendas moratorias. Según las ideas cosmogónicas de los mayas, las figurillas eran representaciones de ciertas personas y poseían una entidad similar a lo que actualmente comprendemos como alma. Tal creencia era habitual en todo el México Antiguo y por esta razón, en las ofrendas funerarias no solo se colocaban figurillas, sino también monumentos y otros objetos de cerámica a los cuales les fue retirado un fragmento, para así señalar el final de su vida útil. Esto nos indica que las figurillas mayas no eran consideradas como juguetes, ni fueron realizadas con propósito lúdico alguno.   44  
  • 41. Muchas de las figurillas mayas que han sido halladas, la mayoría de ellas trabajadas en cerámica, fueron usadas como instrumentos musicales, en la forma de flautas, silbatos y sonajas. Por lo común, el tamaño que tienen es de 20 centímetros de altura y en varias de ellas han sido halladas perforaciones, para que pudieran llevarse colgando. Las figurillas mayas evocan a soldados, dioses, mujeres, animales y sacerdotes entre muchos otros personajes. Dos importantes figurillas mayas son representaciones de gran expresividad y poderosa proyección estética. Una es la de la de un personaje con yelmo de ave, cuyo tocado representa a la Serpiente de la Guerra. Se localiza en el Museo de Sitio de Palenque. La otra es la figurilla de una tejedora de la nobleza. La forma del peinado de este personaje, recortado de manera escalonada en la frente, era tradicional en las mujeres de la nobleza maya. Esta última pieza se localiza en el Museo Nacional de Antropología, en el Bosque de Chapultepec. LA CERAMICA MAYA (vasijas) Con la cerámica los mayas realizaron todo tipo de objetos: desde recipientes para la alimentación hasta vasijas para las ofrendas a los dioses y los muertos. Estas piezas fueron realizadas con técnicas muy diversas: las había con formas simples y sin color, y mucho más elaboradas, con una decoración multicolor, elementos modelados y relieves. Durante el Preclásico la decoración consistía, fundamentalmente, en conchas marinas, sellos e incisiones hechas con las uñas de los dedos. Cuando los objetos eran pintados, se empleaban, en esta época, motivos geométricos muy simples y de un solo color. Fue hasta el Clásico cuando apareció la cerámica policroma; durante este periodo los motivos ornamentales representaban figuras zoomorfas o mostraban fragmentos importantes de la historia del pueblo maya, de su visión del mundo o de su mitología religiosa. Las obras en cerámica fueron moldeadas a mano, sin torno, por los artistas mayas. Los colores se obtenían a partir de una base de arcilla y, una vez listas las obras, se horneaban a una temperatura aproximada de 800 grados centígrados. Su valor plástico es enorme, pues, en general, eran de una extraordinaria factura; destacan particularmente los decorados con pinturas narrativas sumamente complejas, las cuales tienen para arqueólogos e investigadores un alto valor para documentar las costumbres y tradiciones del pueblo maya. Asimismo, estas obras contaron, en su momento, con un gran valor social y político: los personajes más importantes de los miembros de la nobleza de las distintas regiones solían intercambiar los trabajos más bellos para asegurar la lealtad política de sus vecinos A diferencia de los monumentos, los que eran para ser vistos por todos, la cerámica era muy anecdótica y fue donde los artistas Mayas, dejaban volar su imaginación. Hay un aspecto del arte Maya que muchas veces no se toma en cuenta, siendo éste, la tremenda variedad y excelencia de diseño y estilo que contiene la cerámica. El arte cerámico griego era de excelente calidad pero a comparación de los Mayas su estilo es monótono.   45  
  • 42. Los Nobles Mayas a diferencia de la escultura, no requerían ningún patrón en sus vasijas, lo que lleva a una gran variedad y calidad que variaba de un taller a otro y eran vendidos a la nobleza de otras ciudades. Las vasijas pintadas de los Mayas tienen mucho en común con el arte moderno que cualquier otra cultura, además, su valor era dado por la calidad y no por algún estándar preconcebido. Al igual que los Chinos y Griegos, los artistas Mayas firmaban sus trabajos, consecuentemente, su trabajo no era de una cultura o ciudad, sino personal. Muchas variedades de cerámicas, de muy buena calidad han sido s, como Frascos para guardar esencias y medicamentos, Incensarios, urnas funerarias e incluso figurillas articuladas. Un tipo de cerámica que se llama Pabellón Moldeado-Tallado, aparecieron en la zona del Petén y Belice, durante el período clásico terminal (700-900 DC), considerados un artículo de lujo, estaba hecho de una pasta fina naranja y se caracteriza por tener motivos Mayas y extranjeros, lo que puede dar alguna luz en el contexto del Colapso Maya. (Maline Diane Werness, Masters Thesis, University of Texas at Austin, 2003).   46  
  • 43. ARTE MEXICA Nabor Sandoval Díaz Semana 13 Señala el área geográfica con sus características, y el periodo que abarcó la cultura mexica. Escribe un breve relato, máximo dos cuartillas con letra número 11 sobre la peregrinación mexica y la fundación de México Tenochtitlan. Semana 14 Utiliza el material de la plataforma para resolver: Breve descripción de la sociedad mexica Cómo se refleja en el arte el desarrollo de la sociedad mexica Cuál era el estatus de los artistas en esta sociedad. Explica las razones del estatus de los artistas en dicha cultura. Semana 15 Haz un ensayo, mínimo de 3 cuartillas con letra número 11 sobre la escultura mexica; qué piezas se muestran en el documento de la plataforma, qué características presentan, qué calidad tienen, cuál es la temática predominante, qué finalidad fundamental perseguían y cuál es tu valoración.   47  
  • 44. Semana 13 Señala el área geográfica con sus características, y el periodo que abarcó la cultura mexica. El periodo que abarco fue el posclásico y la cultura duro de 1320 a 1521. El territorio que dominaron los mexicas se extendió mucho más allá de los límites que marcaban el pequeño islote ubicado al occidente del Lago de Texcoco, en el que se asentaron tras su largo peregrinar desde Aztlán y donde fundaron su capital Mexico-Tenochtitlan. El dominio mexica ocupó un territorio amplio dentro de la actual República Mexicana en su parte centro y sur, que se extendía desde el poniente del Valle de Toluca y abarcaba casi todos los estados de Veracruz, Puebla, Hidalgo, México y Morelos; gran parte de los estados de Oaxaca, Guerrero y la costa de Chiapas hasta la frontera con Guatemala. Sin embargo, dentro de toda esta extensión territorial quedaron fuera de su dominio varios territorios que se resistieron a su sometimiento, estos fueron: los señoríos de Meztitlán en Hidalgo, Teotitlán y Tututepec en Oaxaca, purépechas en Michoacán, Yopitzingo en Guerrero y Tlaxcala. La Cuenca de México se localiza en la parte meridional del Altiplano Central, en la República Mexicana, cuya superficie ocupa más de 7.800 kilómetros cuadrados. La cuenca endorreica está limitada por cadenas de altas montañas en forma de anfiteatro: la Sierra Nevada al sur, al norte las bajas serranías de Pachuca y Tezontlalpan y la Sierra de las Cruces al poniente. Escribe un breve relato, sobre la peregrinación mexica y la fundación de México Tenochtitlan. Han pasado varios siglos desde que la otrora poderosa ciudad de Teotihuacan fuera abandonada por sus habitantes. Nuevos pueblos tratan de tener el control del Centro de México, entre ellos los toltecas, quienes fundan su ciudad de Tula, en el actual estado de Hidalgo. El poder tolteca se deja sentir en diversas regiones de Mesoamérica y hay quienes piensan que los aztecas o mexicas, en sus inicios, son un grupo más sujeto a ese poder. Parece que a la humanidad le encanta simpatizar con los mitos de sus vecinos, o en caso contrario adueñárselos, la cultura chichimeca no fue la única, con esta misma base los romanos se creyeron descendientes de la antigua Troya con la sombra del caudillo Eneas, al fin acabo, estos mitos han alimentados a las mas grandes civilizaciones de la humanidad, en este caso el mito de un pueblo elegido por una divinidad Huitzilopochtli o el colibrí zurdo, con los romanos fue Júpiter el padre de los dioses y de todos lo hombres. En el caso de nuestros antiguos es muy parecido. El mito y la realidad histórica se entrelazan para hablarnos acerca de los orígenes de este pueblo. Hay quienes se inclinan a que los habitantes de Aztlan formaron parte del imperio tolteca, como tributarios, en tanto que otros investigadores piensan que este pueblo siempre estuvo presente dentro de los límites de la Cuenca de México y que Aztlan era un concepto mítico.   48  
  • 45. Sea como fuere, las crónicas nos hablan de un pueblo sometido que, una vez destruido el poder tolteca, se desplaza en busca de tierras promisorias. Muchas fueron las peripecias que tuvieron que enfrentar hasta llegar a asentarse definitivamente en medio del lago de Texcoco, en donde fundan la ciudad de Tenochtitlan en terrenos pertenecientes al señor tepaneca de Azcapotzalco. Diversas fuentes históricas coinciden en señalar como el año de fundación el de 1325 d.C. Ahora sabemos que el 13 de abril de aquel año tuvo lugar un eclipse solar que comenzó a las 10:54 de la mañana y tuvo una duración de 4 minutos y 6 segundos, conforme a los cálculos de la astronomía moderna (Galindo, 1994). Lo anterior nos lleva a pensar que, ante tal acontecimiento, los sacerdotes mexicas adaptaron la fundación al fenómeno celeste, pues bien sabemos las connotaciones que éste tenía: la lucha entre el Sol y la Luna, entre los poderes diurnos y nocturnos, expresado en varios mitos. También sabemos cómo el mexica quiere emular a sus antecesores toltecas, haciendo suyos varios sucesos de su historia y mitos. Buen ejemplo de esto lo tenemos en el caso de la “peregrinación” mexica y algunos acontecimientos que suceden durante el transcurso de ésta, que nos recuerdan los que ocurren en el curso de la propia “peregrinación” de los toltecas. Otro caso lo vemos cuando el mexica busca las “señales” del lugar en donde habrán de asentarse en medio del lago de Texcoco y encuentran corrientes de agua, una azul y otra roja, con culebras, ranas, peces, tules y otros elementos, todos blancos, al igual que los toltecas lo encontraran al llegar a la ciudad sagrada de Cholula, según la Historia ToltecaChichimeca. Al día siguiente de haber encontrado los símbolos toltecas mencionados, lo que legitima el lugar, encuentran los suyos propios, esto es, el águila parada sobre el tunal, símbolo de Huitzitlopochtli. La edificación de la ciudad siguió patrones ya establecidos. Como imagen del cosmos, la nueva ciudad va a orientarse conforme al movimiento solar y a dividirse en cuatro cuadrantes, como ocurriera en la antigua ciudad de Teotihuacan. Según algunos cronistas, como Fernando Alvarado Tezozómoc (1975) y fray Diego Durán (1951), fue su dios Huitzilopochtli quien instruyó la manera en que debía de establecerse la ciudad. Así, en medio de los cuatro barrios se establece el centro fundamental que forma el espacio sagrado o de habitación de los dioses. Y esto le precede otro mito mas, pero mas abstracto todavía, que nos remite a la antigua cosmogonía de la lucha entre el sol , la luna y las estrellas, donde las el triunfo es del astro rey, Miguel León portilla lo explica sí: Mucho honraban los Mexicas a Huitzilopochtli; sabían origen, su principio fue de esa manera: En Coatepec, por el rumbo de Tula había estado viviendo, allí habitaban una mujer de nombre Coatlicue. era madre de los 400 Surianos y de una hermana de éstos de nombre Coyolxauhqui. Y esta Coatlicue allí hacía penitencia, barría, tenía a su cargo el barrer, así hacía penitencia, en Coatepec, la Montaña de la Serpiente, y una vez, cuando barría Coatlicue, sobre ella bajó un plumaje, como una bola de plumas finas. En seguida lo recogió Coatlicue, lo colocó en su seno. Cuando terminó de barrer, buscó la pluma, que había colocado en su seno, pero nada vio allí. En ese momento Coatlicue quedó encinta. A ver los 400 Surianos que su madre estaba encinta, mucho se enojaron, dijeron:   49  
  • 46. "¿Quién le ha hecho esto?¿Quién la dejó encinta? Nos afrenta, nos deshonra".Y su hermana Coyolxauhqui les dijo:"Hermanos, ella nos ha deshonrado hemos de matar a nuestra madre, la perversa que se encuentra ya encinta. ¿Quien le hizo lo que lleva en el seno? Cuando supo esto Coatlicue, mucho se espantó, mucho se entristeció. Pero su hijo Huitzilopochtli, que estaba en su seno, le confrontaba, le decía: "No temas, yo sé lo que tengo que hacer”. Habiendo oído Coatlicue las palabras de su hijo, mucho se consoló, se calmó su corazón, se sintió tranquila. Y entre tanto, los 400 Suriano se juntaron para tomar acuerdo, y determinaron a una dar muerte a su madre, porque ella los había infamado. Estaban muy enojados, estaban muy irritados, como si su corazón se les fuera a salir. Coyolxauhqui mucho los incitaba avivaba la ira de sus hermanos, para que mataran a su madre. Y los 400 Surianos se aprestaron, se ataviaron para la guerra. Y estos 400 Surianos eran como capitanes, torcían y enredaban sus cabellos, como guerreros arreglaban su cabellera. Pero uno llamado Cuahuitlíac era falso en sus palabras. Lo que decían los 400 Surianos, en seguida iba a decírselo, iba a comunicárselo a Huitzilopochtli. Y Huitzilopochtli le respondía: "Ten cuidado, está vigilante, tío mío, bien sé lo que tengo que hacer". Y cuando finalmente estuvieron de acuerdo, estuvieron resueltos los 400 Surianos a matar, a acabar con su madre luego se pusieron en movimiento, os guiaba Coyolxauhqui. Iban bien robustecidos, ataviados, guarnecidos para la guerra, se distribuyeron entre sí sus vestidos de papel su anecúyotl, sus brazaletes, sus colgajos de papel pintado, se ataron campanillas en sus pantorrillas las campanas llamadas oyohualli. Sus flechas tenían puntas barbadas. Luego se pusieron en movimiento, iban en orden, en fila; en ordenado escuadrón, los guiaba Coyolxauhqui. Pero Cuahuitlícac subió en seguida a la montaña para hablar desde allí a Huitzilopochtli, le dijo: "Ya vienen." Huitzilopochtli le respondió: "Mira bien por dónde vienen."Dijo entonces Cuahuitlícac: "Vienen ya por Tzompantitlan."Y una vez más le dijo Huitzilopochtli: "¿Por dónde vienen ya?" Cuahuitlícac le respondió:"Vienen ya por Coaxalpan." Y de nuevo Huitzilopochtli preguntó a Cuahutlícac: "Mira bien por dónde vienen." En seguida le contestó Cuahuitlícac:" Vienen ya por la cuesta de la montaña." Y todavía una vez más le dijo Huitzilopochtli: "Mira bien por dónde vienen." Entonces le dijo Cuahuitlícac: "Ya están en la cumbre, ya llegan, los viene guiando Coyolxahuqui." En ese momento nació Huitzilopochtli, se vistió sus atavíos, su escudo de plumas de águila, sus dardos, su lanzadardos azul, l llamado lanzadardos de turquesa. Se pintó su rostro con franjas diagonales, con el color llamado "pintura de niño". Sobre su cabeza colocó plumas finas, se puso sus orejeras. Y uno de sus pies, el izquierdo, era enjuto, llevaba una sandalia cubierta de plumas, y sus dos piernas y sus dos brazos los llevaba pintados de azul. Y el llamado Tochancalque puso fuego a la serpiente hecha de teas llamadas Xiuhcóatl, que obedecía a Huitzilopochtli. Luego con ella hirió a Coyolxauqui, le cortó la cabeza, la cual vino a quedar abandonada, en la ladera de Coatépetl, montaña de la serpiente. El cuerpo de Coyolxauhqui fue rodando hacia abajo, cayó hecho pedazos, por diversas partes cayeron sus manos sus piernas, su cuerpo. Entonces Huitzilopochtli se irguió persiguió a los 400 Surianos, los fue acosando, los hizo dispersarse desde la cumbre de Coatépetl, la montaña de la culebra. Y cuando los había seguido hasta el pie de la montaña, los persiguió, los acosó cual conejos en torno de la montaña. Cuatro veces los hizo dar vueltas. En vano trataban de hacer algo en contra de él, en vano se revolvían contra él al son de los cascabeles y hacían golpear sus escudos. Nada pudieron hacer, nada pudieron lograr, con nada pudieron defenderse. Huitzilopochtli los acosó, los ahuyentó, los destrozó, los aniquiló, los anonadó. Y entonces los dejó, continuaba persiguiéndolos. Pero ellos mucho le rogaban, le decían: "¡Basta ya!" Pero Huitzilopochtli no se contentó con esto, con fuerza se ensañaba contra ellos. Los perseguía. Sólo unos cuantos pudieron escapar de su presencia. Pudieron   50  
  • 47. liberarse de sus manos. Se dirigieron hacia el sur se llaman 400 Surianos, los pocos que escaparon de las manos de Huitzilopochtli. Y cuando Huitzilopochtli les hubo dado muerte, cuando hubo dado salida a su ira, les quito sus atavíos, sus adornos, su anecúyotl, se los puso, se los apropió, los incorporó a su destino, hizo de ellos sus propias insignias. Y este Huitzilopochtli, según se decía, era un portento, porque con sólo una pluma fina, que cayó en el vientre de su madre Coatlicue, fue concebido. Nadie apareció jamás como su padre. A él lo veneraban los mexicas, le hacían sacrificios, lo honraban y servían. Y Huitziiopochtli recompensaba a quien así obraba. Y su culto fue tomado de allí, de Coatépec, la montaña de la serpiente, como se practicaba desde los tiempos antiguos. De ahí, es muy común ver las imágenes con relación a Huitzilopochtli y la otra deidad principal es Tláloc, esto formara parte de la gran influencia que tendrá el pueblo chichimeca de ellos y será gran parte de los motivos en todas sus artes plásticas y pensamiento Utiliza el material de la plataforma para resolver: Breve descripción de la sociedad mexica ¿Cómo se refleja en el arte el desarrollo de la sociedad Mexica? La sociedad mexica dependía del sistema de tributo, El sistema de tributos era complejo. Descansaba en una organización burocrática que debió funcionar adecuadamente.A la cabeza de la misma se encontraba un alto funcionario, cercano al gobernante supremo, que era el encargado de la administración de los bienes del Estado. Este sistema de tributo es muy común entre las grandes culturas de la humanidad, Mesopotamia, Egipto y China contaron con tal sistema. A partir de él, y formando una verdadera pirámide, se ordenaba un grupo importante de funcionarios, hasta llegar a los muy numerosos encargados de la recolección del tributo en las comunidades sujetas al señorío. El destino de los bienes originados en el tributo era muy variado: iba desde el sostenimiento del aparato gubernamental y las empresas de guerra, hasta el almacenamiento parcial de tales productos en prevención de las hambrunas que más de alguna vez causaron grandes perjuicios al pueblo. A ello le podemos agregar la obra escultórica que tendrá dos vertientes, una de carácter funerario y religioso y otra de carácter monumental que servirá como representante de fechas calendáricas. ¿Cuál  era  el  estatus  de  los  artistas  en  esta  sociedad? El artista estaba en una situación media, entre sus actividades incluía actividades en el campo y como otros también daba algún tributo, pero al tener una categoría de artesano y pertenecer a un grupo, esto de dotaba de un rango especial, al ser concedido como una persona que esta al contacto con la divinidad y con los terrenos de lo humano, se les a apropiado el mismo calificativo que tenían en la cultura tolteca como los que reciben la instrucción de Quetzalcoalt como lo menciona Miguel León Portilla: Tolteca:  artista,  discípulo,  abundante,  múltiple,  inquieto. El verdadero artista: capaz, se adiestra, es hábil; dialoga con su corazón, encuentra las cosas en su mente.   51  
  • 48. El verdadero artista todo lo saca del corazón; obra con deleite, hace las cosas con calma, con tiento, obra como tolteca, compone cosas, obra hábilmente, crea; arregla las cosas, las hace atildadas, hace que se ajusten El torpe artista: obra al azar, se burla de la gente, opaca las cosas, pasa por encima del rostro de las cosas, obra sin cuidado, defrauda a las personas, es un ladrón. Explica las razones del estatus de los artistas en dicha cultura. Esta consideración no le apartaba de cualquier obligación dentro de la metrópoli, pero el artista muy a su manera llego a tener grandes pertenencias, no tantas como las de los Tlatoanis, pero si muy diferentes a las de cualquier otra persona que esta dando tributo.   52  
  • 49. La escultura Azteca Ensayo Haz un ensayo, sobre la escultura mexica; qué piezas se muestran en el documento de la plataforma, qué características presentan, qué calidad tienen, cuál es la temática predominante, qué finalidad fundamental perseguían y cuál es tu valoración. La escultura Mexica será caracterizada por sus materiales, en mayor medida esta hecha en basalto y alabastro, los tamaños suelen variar según su utilidad y dependiendo en donde se encuentre ubicadas, ya sean de corte funerario o perteneciente a un complejo arquitectónico dependerá el tamaño y la temática En cuano a las formas, tendrá influencia de las escultura tolteca y teotihuacana, es es en relación a la simetría que maneja y en algunos de los casos de las articulaciones que son muy angulosas, piernas juntas, verticalidad, pero a a diferencia de sus predecesoras, la escultura mexica esta cargada de un gran dinamismo, de mayores tamaños y gesticularidad marcada por los pequeós grabados en relieve. Para poder dejar mas en claro este tema creo que es necesario hacer un apartado de cada temática que encontramos en la escultura, de ahí se verán inscritas distintas formas a representar y distintas iconografías. La escultura Teomorfa. Es muy común encontrar esculturas de tamaño natural (con relación al tamaño de una persona mas o menos de 1.70 a 1.80) donde representan a los dioses principales del panteón mexica como lo son en el caso de Quetzalcoalt, Hitzilopochtli, tlaloc, Coyolxahuqui, estas esculturas las encontraremos una combinación tre la divinidad y in animal Totemico. Una de las esculturas mas importantes es la Coatlicue que se conserva en el Museo Nacional de Antropología de México: tiene pies y manos en forma de garras, una falda de serpientes entrelazadas y el pecho cubierto por un cráneos, manos y corazones humanos. La cabeza de la diosa está sustituida por dos cabezas de serpiente encontradas, que simulan dos chorros de sangre que brotan de su cuello cortado. Coatlicue, ¨la de la falda de serpientes¨, madre del sol, la luna y las estrellas, diosa de la tierra segun la mitologia azteca; Huitzilopochtli, ¨colibri zurdo¨, representa al sol con su Xiuhcoatl o ¨serpiente de fuego¨; Coyolxauhqui, ¨la de los cascabeles en la cara¨con el desmembramiento de su cuerpo representa a la luna en sus diferentes fases. Es un representante claro de la simetría en las escultura mexica. Hay varias características que comparte la Coatlicue con la mayoría de las esculturas mexicas. La Coatlicue es una pieza formada por enormes volúmenes tallados de forma   53  
  • 50. muy cerrada, es decir, es un bloque sólido donde todos los elementos están juntos sin espacios vacíos en el interior. Esto hace que la pieza transmita mucha energía y esta energía la encontramos en la mayoría de las esculturas mexicas. También está llena de ritmos, si te fijas en la falda, verás que está compuesta de serpientes que juntas van en una dirección y luego en otra. Esto hace que tu mirada recorra el camino de las serpientes consiguiendo una sensación de movimiento. El movimiento en la escultura mexica está casi siempre presente. Las esculturas Zoomorfas El pensamiento mexica formaba gran parte lo que era el nahualismo, seres de serán protectores y aliados entre un mundo material y espiritual. Los dioses también se manifiestas mediante estos seres, ya sea en forma de jaguar, águilas, serpientes. Estas esculturas serán de pequeño y gran formato, como en el caso del templo mayor donde serán las que la acompañen a los costados, son serpientes colosales. Y en toros de un tamaño pequeño como los que están en interior de los templos. La escultura antropomorfa Los motivos antropomórficos de inspiración histórica o retrato, son escasos en la escultura; se hicieron representaciones de guerreros anónimos, más como el símbolo del guerrero que como la efigie de alguien en particular. Destacan en esta clasificación de escultura naturalista en piedra dos cabezas, una conocida como la del Hombre Muerto, y la otra de un Caballero Águila, ambas consideradas como obras maestras en su género. Dentro de esta clasificación están las figuras humanas conocidas como portaestandartes, muy similares a las del arte tolteca, y las majestuosas efigies de caballeros águila, modeladas en barro con aplicaciones de estuco, de gran calidad estética, encontradas en el Templo Mayor. La escultura estatuaria de corte ceremonial Las esculturas del ceremonial son piezas de formas variadas, talladas en piedra, destinadas a usarse en las múltiples ceremonias del ritual azteca. Entre ellas están: vasos para colocar la sangre y los corazones de los sacrificados, llamados cuauhxicallis, cuyas muestras más notables son: una imponente figura de jaguar y unas águilas de ostentoso plumaje; se encuentran además urnas (tepletlacallis); monumentos votivos y lápidas conmemorativas; altares para luchas gladiatorias (temalácatl); piedras de sacrificio (téchcatl); anillos para el juego de pelota (tlachtemalácatl); representaciones de la “atadura de los años” (xiuhmolpilli), etcétera. Una pieza ceremonial es el calendario azteca pieza que muestra la gran habilidad alcanzada por los escultores mexicas, y que es quizá la más conocida. La llamada “Piedra del sol”, en realidad es un calendario, un cuauhxicalli, o jícara del águila. Es decir un altar sacrificial. Pieza monolítica con un peso de más de 22 toneladas y que tiene un diámetro de más de 3 metros. Es un disco de basalto con inscripciones alusivas a la cosmogonía mexica, mide 3.60 metros de diámetro, 122 centímetros de grosor y pesa 24 toneladas.   54  
  • 51. Construida en 1479, fue enterrada durante la Conquista y permaneció así hasta que fue descubierta en el Zócalo de la Ciudad de México, en diciembre de 1790. Actualmente, se encuentra gloriosamente expuesta en el Museo Nacional de Antropología e Historia y está inscrita en diversas monedas mexicanas. Por su contenido simbólico, en el que se advierten los nombres de los días y los soles cosmogónicos, se le llama injustificadamente Calendario Azteca. Se trata de un gran altar de sacrificio que no fue concluido debido a una profunda ruptura, desde un lado hasta el centro de la pieza. Estas creaciones en piedra servían como altares de los encuentros entre prisioneros y guerreros, en ellas se realizaba el sacrificio humano y el desollamiento de las víctimas. En el centro de la Piedra del Sol se encuentra el astro rey con sus garras apresando un corazón humano y su lengua es un cuchillo, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del movimiento solar. Lo rodean las cuatro eras que antecedieron al Quinto Sol, inscritas en la secuencia de los veinte días; enmarcados con los cuatro rayos del sol y púas de sacrificio. Rodean al astro las dos serpientes de fuego que lo llevaron por el universo. Probablemente era llamado en náhuatl “Ollin Tonatiuh”, traslación solar. Lo que evidencia la visión geocéntrica de esta gran civilización. Contiene pictografías que representan la forma en que los Mexica medían el tiempo, tras siglos de observación astronómica. En la Piedra del Sol se representan los cuatro puntos cardinales y el 4 Jaguar, el día en que la primera era terminó, al surgir de las entrañas de la tierra los monstruos que devoraron a las personas. El 4 Viento está presente para recordar que tras 364 años de huracanes, las personas que no murieron se convirtieron en monos. 4 Agua duró 676 años y terminó cuando todos fueron apresados por el agua y se convirtieron en peces Las mascaras Las máscaras aztecas constituyen una herencia más de Teotihuacan; aunque en su mayoría parecen haber pertenecido al ritual funerario, como fue una práctica común mesoamericana, es posible que se utilizaran también para cubrir el rostro de las figuras teomórficas. Como correspondientes al arte lapidario, las máscaras aztecas estaban talladas en piedra, principalmente alabastro, turquesa, jade y obsidiana. Esculturas de alimentos y objetos del mar Aunque en pequeña medida y por lo general acompañaban a las esculturas de figura humana de pequeño formato, es muy común como en las antiguas culturas predecesoras las tallas de leguminosas como las calabacitas, conchas marinas y caracoles. La escultura azteca en barro presenta rasgos más realistas que el arte lapidario y es admirable el manejo de la figura humana en piezas huecas de tamaño natural. Respecto a la temática y el contenido, las esculturas se clasifican en: a) teomórficas; b) zoomórficas; c) antropomórficas; d) estatuaria ceremonial, y e) máscaras. a) Teomórfica. En una concepción artística con una influencia religiosa tan fuerte,   55  
  • 52. resulta obvio que la estatuaria fuera de preferencia mitológica, con múltiples representaciones de los dioses, o de los disfraces totémicos de animales, asociados al destino de los hombres. Entre las esculturas dedicadas a las deidades aztecas, es la de Coatlicue la que sobresale,considerada como obra maestra del arte escultórico en el continente americano.La diosa, madre de Huitzilopochtli, “la de la falda de serpientes”, reviste en esta escultura sus múltiples atributos: representa a la tierra en su carácter ambivalente, como dadora de la vida y como encargada de recoger en su seno el cuerpo de los descarnados. Aquélla que dio la vida a su hijo el Sol, pero que ella misma lo oculta al llegar la noche. Respecto de su composición de líneas, vista de frente, la escultura, que tiene una altura de más de dos metros y medio, forma un rectángulo vertical a cuyos lados, en la porción próxima a la cima, sobresalen otros dos rectángulos más pequeños y mucho más angostos, lo cual produce un efecto geométrico cruciforme. De perfil, la monumental figura parece inclinarse hacia adelante, pues tiene la forma de un largo romboidedel cual sobresale, arriba, un ángulo vertical. En el aspecto figurativo, la falda que portala diosa es una trama de serpientes, cuyas cabezas caen hasta formar la orla de la falda;sus pies son dos garras de águila, en cuyas plantas se encuentra labrado el monstruo de la tierra, en forma de reptil; sobre el pecho lleva un cráneo a manera de pectoral, y de su cuello, que parece estar desprendido del cuerpo, surgen dos enormes cabezas de serpiente, cuyas fauces convergen en la línea central del conjunto escultórico. Además de esta obra, la escultura teomórfica muestra otras muchas representaciones de dioses del amplio panteón azteca, como las de Quetzalcóatl, Xochipilli, Huehuetéotl, Coyolxauhqui (una cabeza decapitada cuyos rasgos característicos permitieron identificar a la pieza circular encontrada en 1978), las numerosas representaciones de las Cihuateteo, etcétera. El llamado Chac mool, de origen tolteca, muestra claramente el estilo que le imprimió la mano del artista mexica. b) Zoomórfica. La escultura zoomórfica azteca está vinculada a la creencia, conocida ahora como “nahualismo”, sobre la relación mágica existente entre animales y hombres, pues suponían que cada persona estaba ligada desde su nacimiento, y según fuera el día en que ocurría éste, con un determinado animal que se convertía en su protector tutelar, en su otro yo. Los dioses tenían también su propio nahual zoomórfico y cuando en ocasiones descienden a la tierra, portan los atavíos de su tótem particular, como el caso del jaguar, símbolo de Tezcatlipoca como el cielo nocturno y estrellado, contraparte del Sol-Huitzilopochtli, caracterizado por el águila. En virtud de esa creencia, el universo de las formas escultóricas estaba poblado de animales totémicos, entre los cuales los más frecuentes eran: serpientes, jaguares, coyotes, tortugas, ranas, langostas,conejos y chapulines. c) Antropomórfica. Los motivos antropomórficos de inspiración histórica o retrato, son escasos en la escultura; se hicieron representaciones de guerreros anónimos, más como el símbolo del guerrero que como la efigie de alguien en particular. Destacan   56  
  • 53. en esta clasificación de escultura naturalista en piedra dos cabezas, una conocida como la del Hombre Muerto, y la otra de un Caballero Águila, ambas consideradas como obras maestras en su género. Dentro de esta clasificación están las figuras humanas conocidas como portaestandartes, muy similares a las del arte tolteca, y las majestuosas efigies de caballeros águila, modeladas en barro con aplicaciones de estuco, de gran calidad estética, encontradas en el Templo Mayor. d) Estatuaria ceremonial. Las esculturas del ceremonial son piezas de formas variadas,talladas en piedra, destinadas a usarse en las múltiples ceremonias del ritual azteca. Entre ellas están: vasos para colocar la sangre y los corazones de los sacrificados, llamados cuauhxicallis, cuyas muestras más notables son: una imponente figura de jaguar y unas águilas de ostentoso plumaje; se encuentran además urnas (tepletlacallis); monumentos votivos y lápidas conmemorativas; altares para luchas gladiatorias (temalácatl); piedras de sacrificio (téchcatl); anillos para el juego de pelota (tlachtemalácatl); representaciones de la “atadura de los años” (xiuhmolpilli), etcétera. Una obra de arte ceremonial de gran importancia es la “Piedra del Sol”, conocida comúnmente como “Calendario azteca”, esculpida en un monolito en forma de disco con 3.35 metros de diámetro y un peso de 24 toneladas. Esta pieza, que es realmente un monumento al Sol, muestra los atributos de éste como ser mítico, entre los que destacan dos representaciones de la Xiuhcóatl “serpiente de fuego” (el arma deHuitzilopochtli) que enmarcan la escultura, cuyas cabezas y colas se juntan en ambos extremos de una línea diametral imaginaria. La obra contiene además los elementos calendáricos relacionados con el año solar, sin faltar, en el centro del enorme disco, el signo del “quincunce”, esto es, la representación de las cuatro edades o soles del universo cósmico azteca, alrededor de una cabeza antropomórfica que simboliza al Quinto Sol. e) Máscaras. Las máscaras aztecas constituyen una herencia más de Teotihuacan; aunque en su mayoría parecen haber pertenecido al ritual funerario, como fue una práctica común mesoamericana, es posible que se utilizaran también para cubrir el rostro de las figuras teomórficas. Como correspondientes al arte lapidario, las máscaras aztecas estaban talladas en piedra, principalmente alabastro, turquesa, jade y obsidiana. VALORACIÓN. Si Roma fue la cúspide, optimización, tragedia y consecuencia de la Helade, Los Mexicas son mas o menos una idea muy parecida, si tomamos en cuenta su influencia en el arte y la ciencia por parte de los toltecas, llegaron junto a los romanos a formar la mas grande metrópoli que se ha conocido hoy en día en mesoamerica, al grado de impactar al mismo, y como Roma, pone fin a una parte de la historia de la humanidad. Utiliza el material de la plataforma para resolver: Breve descripción de la sociedad mexica Gran parte de la grandeza de la sociedad mexica se le debe a la organización política que obtuvo con el militarismo teocrático y el sistema de tributo, algo muy parecido a los antiguos feudos de la edad media, donde los pertenecientes a una clase militar era los   57  
  • 54. que se mantenían al margen de las actividades del campo y eran dirigidos por un monarca, como consecuencia quienes trabajaban la tierra, además de pertenecer a un grupo social que los relacione con una actividad en especifico como es el caso de los curanderos, parteros, hechiceros, a esta clase se le conocía como los macehuales. Ahora comenzamos a explicar el estaus del artista mexica y sus actividades. Ya mencionamos que hay una clase noble que es concerniente a un grupo gobernante que tiene relaciones con una divinidad principal, en este caso Huitzilpochtli, y en segundo la clase del pueblo que pernecia a la milicia, y por último a los macehuales o quienes trabajan las tierras, esta mención la hacemos por que existió un grupo intermedio entre macehuales y la militar, quienes con sus actividades logro separarse de las labores del campo muy a su manera, esta clase es la perteneciente a los calpullis o la clase artesanal. Otro grupo también diferenciado de los macéuales era el formado por hombres a quienes muchos autores han llamado artesanos. El término, aunque ya acuñado, no refiere la realidad de sus actividades. Se trataba de verdaderos artistas, productores de piezas únicas cuyas características excepcionales han merecido desde el siglo XVI la admiración y los elogios de quienes las han conocido. Los artistas anteriores a la Conquista pertenecían a distintos calpullis según la actividad que realizaban. Así, había calpullis de plumajeros, de orfebres, de talladores de piedras, etc. La pertenencia a cada una de esas células sociales vinculaba a sus miembros con una deidad específica, aquella que era patrona del calpulli en cuestión. Estas relaciones entre cada calpulli y su deidad se remontaban al nacimiento mismo del grupo asistido precisamente por su dios patrono, quien posteriormente habría enseñado a su calpulli las actividades económicas que no sólo serían su medio de subsistencia, sino que lo caracterizarían. Según se desprende de los antiguos testimonios, en un principio todos los calpullis tenían dos actividades, la agricultura y algún arte,- con el tiempo y por los avatares de la historia de cada uno, algunos olvidaron el arte aprendido al principio y permanecieron como calpullis agricultores. Otros, en cambio, dejaron de sembrar y siguieron practicando solamente la actividad artística que su dios les había enseñado. De esta manera el artista había roto en algún momento sus nexos con las labores agrícolas que eran propias de la mayoría de la población y había comenzado a acercarse al grupo dominante, con el que mantenía trato continuo. Lo mas interesante es que el artista imponía sus propias maneras de trabajar a diferencia de los campesinos. Debe entenderse pues que estos artistas estaban dedicados a la producción de objetos suntuarios únicos, y que ello les ocupaba todo el tiempo. Para tal actividad se preparaban por mucho tiempo en el seno mismo de su calpulli, al lado de sus mayores, quienes les transmitían los secretos de su arte. Los trabajos que realizaban eran a tal punto apreciados por su delicadeza que se pensaba que, al realizarlos, los artistas entraban en comunicación con las deidades. Por ello, antes de trabajar una pieza, el artista debía ayunar y meditar, de tal suerte que las deidades actuaran sobre él para que los objetos que produjera hicieran mentir a los materiales, esto es, para imprimirles características muy distintas a las que por su naturaleza poseían.   58  
  • 55. Los vínculos de estos calpullis con sus deidades fueron siempre muy estrechos. Hasta nosotros han llegado testimonios que contienen información muy rica sobre la naturaleza de estas deidades y los ritos con los que cada uno de estos grupos las honraban. Tal es el caso de los llamados amantecas, aquellos cuyo oficio era la elaboración de tocados, rodelas y otros objetos con aplicaciones de pluma, quienes tenían por dios principal a Coyotlinahua, al que ofrecían el sacrificio de uno o varios ARTE Los mexicas desarrollaron una gran calidad en muchas actividades artísticas; pintura, cerámica, relieve, alcanzaron niveles muy semejantes a las que otras sociedades llegaron. Sin lugar a dudas, la mejor literatura del mundo prehispánico, tanto en poesía como narrativa la produjeron los pueblos nahuas, principalmente los mexicas sin embargo, considerando que el curso está más bien enfocado a la producción plástica, hemos seleccionado aquellas donde los mexicas se destacaron sobre las demás culturas mesoamericanas. Hay que tener en cuenta, por otro lado, que la sociedad mexica fue destruida cuando ésta se encontraba en una etapa de acelerado progreso, y en vigorosa expansión. Cuando fue conquistada por los europeos, era muy joven, si nos atenemos a las fuentes, que son muy confiables, la ciudad de México-Tenochtitlan fue fundada en 1325 y destruida en 1521, no cumplía siquiera doscientos años. De tal suerte vamos a hacer un análisis de la escultura, actividad en la que destacaron más que ninguna cultura prehispánica. Escultura. Presentamos una selección de piezas, de extraordinario valor y a través de ellas haremos un análisis para entender y valorar la escultura. Iniciamos con la representación de la Coatlicue. No cabe duda que su forma se parece a la de un cuerpo humano. El tronco se divide en cuatro zonas, prácticamente del mismo tamaño: las piernas, la falda de serpientes, el tórax y la masa superior a manera de cabeza. Si se observa de frente tiene la forma de una gran cruz y si se observa por cualquiera de los costados, se descubre un cambio radical en la estructura que ahora es piramidal o de triángulo. Es una maravilla que una sola pieza tenga dos estructuras diferentes y debemos recordar que tanto la cruz como la pirámide fueron formas muy importantes para su cultura.   59  
  • 56. Coatlicue colosal, piedra, 1487-1520 350 cm. de altura Esta escultura es una representación de la Diosa Madre en su forma de Coatlicue que quiere decir "la de la falda de serpientes". La Diosa Madre aparece aquí representando en sí misma al universo de las realidades divinas y humanas. Coatlicue es considerada como deidad serpiente de la tierra y de quien, según la mitología azteca, se cuenta que quedó embarazada al caer sobre ella una bola de plumas. Producto de ese embarazo mágico, nació Huitzilopochtli, dios de la guerra y del Sol. Enfurecidos por un embarazo tan extraño, sus cuatrocientos hijos e hijas quisieron matarla, pero el propio Huitzilopochtli los contuvo, pues salió armado del vientre de su madre. Coatlicue representa tanto el nacimiento como la muerte y, al igual que otros dioses principales sintetiza, en su calidad de madre de los dioses, varios atributos divinos en una sola concepción. Hay varias características que comparte la Coatlicue con la mayoría de las esculturas mexicas. La Coatlicue es una pieza formada por enormes volúmenes tallados de forma muy cerrada, es decir, es un bloque sólido donde todos los elementos están juntos sin espacios vacíos en el interior. Esto hace que la pieza transmita mucha energía y esta energía la encontramos en la mayoría de las esculturas mexicas. También está llena de ritmos, si te fijas en la falda, verás que está compuesta de serpientes que juntas van en una dirección y luego en otra. Esto hace que tu mirada recorra el camino de las serpientes consiguiendo una sensación de movimiento. El movimiento en la escultura mexica está casi siempre presente.   60  
  • 57. Aun cuando son piezas en las que sus elementos suelen ser trabajados de manera muy realista, si ponemos atención podemos darnos cuenta que los escultores modificaron las proporciones de algunos elementos para lograr la composición y expresión deseadas. Por ejemplo en la cabeza formada por dos serpientes la lengua es más larga de lo normal que en serpientes con ese tamaño de cabeza, los ojos y los colmillos son también demasiado grandes. Al hacer más grandes algunas figuras conseguimos que el espectador ponga más atención en ellas o logramos cambiar la expresión de lo que representamos. Otra pieza que muestra la gran habilidad alcanzada por los escultores mexicas, y que es quizá la más conocida. La llamada “Piedra del sol”, en realidad es un calendario, un   61  
  • 58. cuauhxicalli, o jícara del águila. Es decir un altar sacrificial. Pieza monolítica con un peso de más de 22 toneladas y que tiene un diámetro de más de 3 metros. Es un disco de basalto con inscripciones alusivas a la cosmogonía mexica, mide 3.60 metros de diámetro, 122 centímetros de grosor y pesa 24 toneladas. Construida en 1479, fue enterrada durante la Conquista y permaneció así hasta que fue descubierta en el Zócalo de la Ciudad de México, en diciembre de 1790. Actualmente, se encuentra gloriosamente expuesta en el Museo Nacional de Antropología e Historia y está inscrita en diversas monedas mexicanas. Por su contenido simbólico, en el que se advierten los nombres de los días y los soles cosmogónicos, se le llama injustificadamente Calendario Azteca. Se trata de un gran altar de sacrificio que no fue concluido debido a una profunda ruptura, desde un lado hasta el centro de la pieza. Estas creaciones en piedra servían como altares de los encuentros entre prisioneros y guerreros, en ellas se realizaba el sacrificio humano y el desollamiento de las víctimas. En el centro de la Piedra del Sol se encuentra el astro rey con sus garras apresando un corazón humano y su lengua es un cuchillo, expresando la necesidad de sacrificios para la continuidad del movimiento solar. Lo rodean las cuatro eras que antecedieron al Quinto Sol, inscritas en la secuencia de los veinte días; enmarcados con los cuatro rayos del sol y púas de sacrificio. Rodean al astro las dos serpientes de fuego que lo llevaron por el universo. Probablemente era llamado en náhuatl “Ollin Tonatiuh”, traslación solar. Lo que evidencia la visión geocéntrica de esta gran civilización. Contiene pictografías que representan la forma en que los Mexica medían el tiempo, tras siglos de observación astronómica. En la Piedra del Sol se representan los cuatro puntos cardinales y el 4 Jaguar, el día en que la primera era terminó, al surgir de las entrañas de la tierra los monstruos que devoraron a las personas. El 4 Viento está presente para recordar que tras 364 años de huracanes, las personas que no murieron se convirtieron en monos. 4 Agua duró 676 años y terminó cuando todos fueron apresados por el agua y se convirtieron en peces Otra pieza de gran valor, descubierta muy recientemente, en 1978, es un disco de 8 toneladas de peso, donde se representa a la Coyolxauhqui, la diosa lunar. Hermana de Huitziolopochtlli, que encabezó una rebelión con sus hermanos los zentzon huitznaoa, o sea sus hermanos, las estrellas, contra su madre Coatlicue, diosa que representa a la tierra. Según cuentan las leyendas, Coatlicue quedó embarazada de Huitzilopochtli, de manera no adecuada. Coyolxauhqui, “la de los cascabeles en la cara”, pretendía un matricidio, apoyada por sus hermanos, sin embargo, Huitziolopochtlli, el dios tutelar de los mexicas, calmaba a su madre desde su vientre, asegurándole que la defendería. Cuando llegó el ataque, Huitzilopochtli salió armado con su espada una serpiente de fuego, derrotó a sus hermanos las estrellas que huyeron, y mató a su hermana la luna, por eso aparece descuartizada, y la arrojó desde el cerro de la serpiente, Coatepec.   62  
  • 59. Esta narración hace alusión a un hecho astronómico cotidiano. El amanecer, la salida del sol, que parece como parido por la tierra y que pone en fuga a las estrellas y derrota a la luna. Cuando los arqueólogos la descubrieron yacía al pie de la gran escalinata del templo. Su cabeza está adornada con cascabeles en las mejillas, tupé sobre la frente, plumones sobre la cabellera, orejeras, narigueras y penacho. La hermosa piedra es una de las piezas prehispánicas más importantes entre las descubiertas en el siglo XX. El relieve muestra a la diosa decapitada y mutilada de brazos y piernas, con gotas de sangre que manan de las extremidades y que dejan expuestas las coyunturas óseas. Está adornada con un cinturón de serpiente bicéfala rematado con un cráneo en su espalda. La serpiente de dos cabezas se repite en los atados de muslos y brazos. Las articulaciones y los talones de sus pies están adornados con mascarones compuestos por un rostro de perfil provisto de colmillos, cuyo significado todavía se presta a las más variadas conjeturas. Lleva sus sandalias, sus muñequeras y tobilleras. Su tronco, con los pechos flácidos, está de frente, mientras que sus caderas dan un inusitado giro mostrándose de perfil y obligando a las extremidades a colocarse de igual forma. Su cabeza porta un gran penacho de plumas y su pelo está adornado con círculos. Sus orejeras, compuestas por tres figuras geométricas, enmarcan su rostro, cuyo ornamento principal, los cascabeles en la mejilla, da nombre a la diosa Luna, de la que parece salir el último aliento de vida a través de su boca entreabierta. Detalles de la escultura:   63  
  • 60. Cabeza de Coyolxauhqui, con su pelo adornado, su gran orejera y su adorno de cascabel en la mejilla. Detalle en el que se aprecia el mascarón en la coyuntura, el atado de serpiente bicéfala y las muñequeras Los aztecas solían representar a Ehécatl acompañado por otros dioses, en forma de figuras dobles. Los libros pintados brindan imágenes de Ehécatl hermanado con Tezcatlipoca, la deidad que en los relatos de creación comparte con él la ingente tarea de construir el cosmos. Otras veces hace pareja con Xólotl, el dios de la vegetación, que en los mitos cosmogónicos viaja con Ehécatl al inframundo y lo ayuda a rescatar los huesos de la antigua humanidad. La más impresionante de estas imágenes gemelas nos la brinda una lámina del Códice Borgia, donde Ehécatl, el soplo vital, comparece apareado con Mictlantecuhtli, el dios de la muerte y el inframundo. Es decir, el lenguaje de las imágenes, a la vez que informa sobre las variadas actividades que ocupan a Ehécatl, ofrece los tiempos en que éstas eran celebradas en el calendario sagrado. Y el hecho de que estas actividades se refieran a la creación del cosmos, el origen de los seres humanos, el calendario, la escritura y las fiestas religiosas festejadas durante el año, confirma la tesis de que Ehécatl era uno de los dioses primordiales, probablemente el dios creador de la cosmogonía de Tollan-Teotihuacán. Escultura en piedra de Ehécatl-Quetzalcóatl. Quetzalcóatl mexica La importancia de Ehécatl en el panteón de México-Tenochtitlán la revela la ubicación de su famoso templo redondo en el Sanctasantorum de la ciudad, en el corazón del centro ceremonial, frente al Templo Mayor y en Tlatelolco. En los tiempos de su mayor auge político, los mexicas estuvieron atentos a los dioses de otras culturas que gozaban de prestigio y buscaron incorporarlos en su panteón. No es un azar que una representación de Ehécatl que figura en el Códice de Viena de los mixtecos de Tilantongo, se reproduzca con exactitud en el Códice Borgia. Simultáneamente a la   64  
  • 61. irradiación del culto de Ehécatl en Tenochtitlán, en Cholula el dios del viento tenía uno de sus santuarios mayores. Para los dirigentes mexicas, era muy importante dejar testimonio de su existencia, por lo que reconstruyeron varias veces su Templo Mayor, decorándolo con esculturas humanas, serpientes, águilas y jaguares. Así mismo, labraban lápidas con fechas conmemorativas, en las que inscribían sus hazañas. Como este cuauhxicalli, que conmemora las hazañas de Moctezuma I, 1440-1469. Basalto, 224 cm., de diámetro y 76 cm. De altura   65  
  • 62. Detalle del cuauhxicalli de Moctezuma I.   66  
  • 63. Macuilxóchitl, piedra, 28 x 24 cm. Esta pieza tiene diferentes posibles interpretaciones, una es que un conejo está dando a luz a un caballero águila. Si observas la figura que está entre las piernas del conejo verás que se trata de la cabeza de una persona con un yelmo de cabeza de águila de igual manera que en una famosa escultura conocida como "Caballero águila". El conejo tiene dos significados: por un lado es un animal asociado con la luna, ya que fue con un conejo con el que se golpeó a la luna para que no alumbrase tanto como el sol; por otra parte el conejo se asocia con el pulque y los dioses del pulque.   67  
  • 64. La calabaza, piedra. Serpiente, piedra, 28 x 29 x 20.5 cm. Cuauhxicalli, piedra.   68  
  • 65. Conclusiones Arte Mexica El arte Mexica es fruto de su tiempo y espacio, como un devenir entre las culturas teotihuacanas y toltecas pero fueron auspiciadas por la intervención militar de los escogidos por Huitzilopochtli, sin embargo, para poder ser reconocida como una gran civilización no podía faltar la obra plástica a su máximo esplendor, con ella, rompieron los limites de sus antiguos maestros, llegaron a niveles y calidades que los sobrepasaron por mucho, en la escultura ni se diga, su intensidad y dinamismo con relación a sus grandes tamaños quedaron atrás, fue una lástima que no siquiera durara los doscientos años, era de esperarse, la culpa la tenían ya de costumbre en sus mitologías y la culpa la tuvieron en creerlas por la supuesta llegada del gran maestro tolteca, que gran error.   69  
  • 66. Conclusiones del Curso Nabor Sandoval Díaz Muchas civilizaciones precolombinas establecieron variadas características culturales como la formación de asentamientos urbanos permanentes, utilización de la agricultura, arquitectura civil y monumentales, también la formación de complejas jerarquías sociales. Algunas de estas culturas prehispánicas ya habían desaparecido antes de la llegada de los primeros colonizadores europeos ( finales del siglo XV - e inicio del siglo XVI) y por eso son apenas conocidas por los arqueólogos. Otras culturas americanas fueron contemporáneas a los hechos que desencadenaron la conquista de América y son conocidas a través de relatos históricos de la época. Para entender el arte prehispánico de nuestro país, se debe tener en cuenta la abundancia de manifestaciones y estilos, fruto natural de diversos períodos, y culturas diferentes, que para su goce y estudio, requieren de un orden capaz de discernir etapas, interferencias y tangencias, progresiones y depresiones creadoras, dentro del gran conjunto estético. Grandes variantes del arte prehispánico, estructuras, colores y gracia expresiva, abundan en las manifestaciones estéticas precolombinas. Los Aztecas, Texcocanos, Cholultecas y los Tlaxcaltecas de principios del siglo XVI, estaban vinculados con la lengua náhuatl, por cuanto eran participes y deudores de una misma cultura que creó Teotihuacán y Tula: la Tolteca. Teotihuacán, Tula y Xochicalco son ejemplos de un desbordamiento impresionante artístico, toda el área Maya, de Uaxactún a Copán, de Uxmal a Kabah y de Tulúm a Bonampak; Cacaxtla culmina con la excelencia. Es el esplendor barroco venciendo al horror, llenando de dinamismo las superficies desnudas con vírgulas verbales e increíbles tocados de quetzal. Ahí, el movimiento es el gran personaje, y su pareja inseparable, el fastuoso color. Más todo vuelve a la mesura cuando el invasor tolteca construye la sobria majestad de Chichén-Itzá. Estas culturas florecieron en tiempo y espacio entrelazados, lo cual permitió intercambiar ideas, costumbres, ritos, indumentaria, avances artísticos y técnicos, plasmándose en recintos, palacios y templos, desarrollando una gran variedad de ideologías y técnicas. En la cultura y el arte de los grandes centros del renacimiento náhuatl, como lo fueron Texcoco y Tenochtitlán, abundan las manifestaciones arquitectónicas y artísticas, las cuales proporcionan sólo algunas secciones de su ideología y pensamiento.   70  
  • 67. Los mismos conquistadores, rudos en su mayor parte, se quedaron asombrados, como lo relatan Hernán Cortés y Bernal Díaz del Castillo, al contemplar la maravillosa arquitectura de la ciudad de Tenochtitlán, con su gran plaza y sus edificios de cantera; así como por la rígida organización militar, social y religiosa de los aztecas. “Y después que entramos en aquella ciudad de Tenochtitlán de la manera de los palacios donde nos aposentaron, de cuan grandes y bien labrados eran, de cantería muy prima, y la madera de cedros y de otros buenos árboles olorosos, con grandes patios y cuartos, cosas muy de ver y entoldados con paramentos de algodón. Después de bien visto todo aquello, fuimos a la huerta y jardín, que fue cosa muy admirable verlo y pasearlo, que no me hartaba de mirar la diversidad de árboles y los olores que cada uno tenía, y andenes llenos de rosas y flores, y muchos frutales y rosales de la sierra, y un estanque de agua dulce, y otra cosa de ver: que podían entrar en el vergel grandes canoas desde la laguna por una apertura que tenían hecha, sin saltar en tierra, y todo muy escalado y licito, de muchas maneras de piedras y pinturas en ellas que había aros que ponderar, y de las aves de muchas diversidades y raleas que entraban en el estanque.” Pero lo que escapó a sus miradas, fueron los aspectos menos exteriores de su cultura, que solo fueron descubiertos por los primeros frailes misioneros, principalmente: Olmos, Motolinía, Sahagún, Durán y Mendieta, quienes llegaron a descubrir la obra maestra del genio indígena: su cronología. Con ello descifraron sus mitos cosmológicos, base de su religiosidad y del pensamiento náhuatl y pusieron por escrito los discursos y arengas clásicas, los cantares de sus dioses, las antiguas sentencias, los dichos y refranes aprendidos en las escuelas de Calmécac o en el Telpochcalli. En estas escuelas se les enseñaba el auto-control del propio yo, como primer punto, a los estudiantes. Fray Bernardino de Sahagún, junto con los 12 primeros frailes, logró reunir centenares de folios, información abundante de labios de indígenas en lengua náhuatl, lo que sirvió para redactar su “Historia General de las cosas de la Nueva España” (Códice florentino). El resultado de esto y muchos escritos más, conjuntamente con los descubrimientos arqueológicos, muestran la arquitectura, el arte, la pintura de códices, la ciencia expresada en sus 2 calendarios, el de 260 días (tonalpohualli) de consulta para los magos y los sacerdotes y el calendario anual (xiuhitl) de 365 días, donde se describían los ciclos temporales, se guiaba la actividad ritual para hacer frente a las fuerzas sobrenaturales, y se describía su compleja religión, el derecho justo y severo que se ejercía, el comercio organizado, la poderosa clase guerrera, el sistema educativo, el conocimiento de la botánica con fines curativos, y en resumen, su completa cultura. Su literatura y su filosofía quedaron olvidadas por considerarse “salvaje” ante la nueva civilización conquistadora. Sin embargo, la existencia de genuinas obras literarias en   71  
  • 68. lengua náhuatl es actualmente un hecho comprobado, sobre todo gracias a los estudios del Dr. Ángel Ma. Garibay K, quien dio a conocer algunos de los mejores y más representativos ejemplos de esta literatura. La educación consistía en la enseñanza de los cantares (cuícatl), y de los cantos divinos (teucuícatl), que según nota el Códice Florentino, estaban inscritos en los códices (amoxotoca). Esto da a entender que los estudiantes se adentraban en las doctrinas mítico-religiosas, las cuales eran raíz y sustento de su cultura. Su introspección se expresaba por el camino de la poesía: “flor y canto”, por ser la expresión oculta y velada, que con el símbolo y la metáfora lleva al hombre a sacar de sí mismo, lo que en forma misteriosa y súbita ha alcanzado a percibir. Si bien es cierto la abundancia y complejidad de la ideología mítico-religiosa, existe un aspecto que muestra dentro de esta esfera, que existió en los individuos precolombinos un pensamiento más complejo y abstracto de la realidad. La pregunta concerniente fue: “¿Hubo un saber filosófico entre los náhuatl?, ¿Hubo una cosmovisión mítico-religiosa, del tipo de inquietud humana, fruto de la admiración y de la duda, que impulsa a preguntar e inquirir racionalmente sobre el origen, el ser y el destino del mundo y del hombre?” Esto se lo preguntó Miguel León Portilla, en su libro “La Filosofía Náhuatl” (1983). Las primeras dudas e inquietudes que agitaron el pensamiento náhuatl, se conservan bajo la forma de “pequeños poemas”, dentro de la rica Colección de Cantares Mexicanos, de la Biblioteca Nacional de México, donde aparecen preguntas de sentido filosófico; dichos textos pertenecen al periodo entre 1430 y 1519 d.C. y sostienen auténticos problemas descubiertos por el pensamiento náhuatl antes de la conquista. El primero describe una serie de preguntas, sobre el valor de lo que existe, en relación al afán humano de encontrar satisfacción en las cosas que están sobre la tierra: La pintura fue el medio por el cual los tlamatinime y los artistas (toltécatl) dieron continuidad a la cultura y preservación a sus tradiciones. Los artistas de la tinta negra y roja, eran los sabios, que “sabían dialogar con su propio corazón”. Los informantes indígenas de Sahagún dan una versión del origen histórico de sus creaciones artísticas; por lo menos de lo que pensaban los indios viejos de principios del siglo XVI, de donde nació el Toltecáyotl (conjunto de artes) y los ideales de los toltecas. “Los toltecas eran gente experimentada, todas sus obras eran buenas, todas rectas, todas bien hechas, todas admirables…. Pintores, escultores y labradores de piedras, artistas de la pluma, alfareros, hilanderos, tejedores, profundamente experimentados en todo, descubrieron, se hicieron capaces…” “Toltécatl: el artista, discípulo, abundante, múltiple, inquieto. El verdadero artista:   72  
  • 69. capaz, se adiestra, es hábil; dialoga con su corazón, encuentra las cosas en su mente. El verdadero artista todo lo saca de su corazón; obra con deleite, hace las cosas con calma, con tiento, obra como tolteca, compone cosas, las hace atildadas, hace que se ajusten.” “Al confirmar la experiencia, al hacerla perceptible, la conciencia humana se enriquece y desarrolla. La obra de arte establece y funda en sus formas el ser y la esencia de las cosas, saca a la luz, lo que después serán las ideas y los conceptos rectores del pensamiento, de la religión y, tal vez de las estructuras sociales y políticas. Tales formas significativas y simbólicas, se irán renovando conforme la experiencia humana va cambiando; en la obra de arte han quedado establecidas diferentes modalidades de la existencia y así el hombre prehispánico que experimentó la naturaleza, lo animal, lo cósmico, lo trascendental, lo real y lo humano, plasmó esas vivencias en distintas formas a lo largo de más de tres milenios. En resumen la obra de arte hace visible y representa perceptiblemente por medio de formas significativas la experiencia humana y enriquece y amplía la conciencia del hombre.” La plástica monumental nace en el México antiguo en el momento en que empieza a desarrollarse un sistema teogónico y un culto sometido a las normas por un clero organizado. La obra de arte resultaba plenamente constituida, sea en un conjunto urbano, como en Monte Albán, o en una sola pirámide, como en el Templo del Sol de Palenque, o en una escultura, como la cabeza colosal numero 4 de San Lorenzo, o en una gran Coatlicue mexica, o en una pintura mural como la de Cacaxtla, o en una vasija ritual mixteca. En todos esos casos y en muchos más, las distintas creaciones cumplían su función en cuanto a la trasmisión efectiva, a través del lenguaje propio, de contenidos y de significados que consolidarían el grupo, reavivarían el sentido de solidaridad y fundamentarían las ideas rectoras del pensamiento y de la religión. Si bien todo lo visto en la materia refrenda los conocimientos adquiridos desde la educación básica y ofrece por mucho otro panorama sobre la historia del arte prehispánico, también hace que se recuerde con nostalgia a estos pueblos milenarios de los que hoy solo podemos admirar su gran legado por medio de todos sus vestigios arqueológicos que son crónicas en barro o en piedra que nos cuentan mucho de su tiempo.   73  
  • 70.   74