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Yoga Sutras Vibhuti

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Patanjali Yoga Sutras.
Vibhuti Sutra

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  • 1. Yoga Sūtras. Patañjali<br />Vibhūti Pāda<br />
  • 2. Vibhūti Pāda<br />tp&gt;SvaXyayeñrài[xanain i³yayaeg&gt;.1.<br />deśa bandhaḥ cittasya dhāraṇā<br />Concentración (Dhāraṇā) es fijar la consciencia en un punto o zona.<br />III.1<br />
  • 3. Vibhūti Pāda<br />tÇ àTyyEktanta Xyanm! . 2.<br />tatra pratyaya ekatānatā dhyānam<br />Meditación (Dhyāna) es un flujo regular y continuo de atención hacia el mismo punto o región.<br />III.2<br />
  • 4. Vibhūti Pāda<br />tdevawRmaÇin-aRs&lt; SvêpzUNyimv smaix&gt;. 3.<br />tadeva arthamātranirbhāsaṁ svarūpaśhūnyam iva samādhiḥ<br />Cuando el objeto de meditación absorbe al meditador, apareciendo como el sujeto, se pierde la consciencia de uno mismo. Eso es Samādhi.<br />III.3<br />
  • 5. Vibhūti Pāda<br />ÇymekÇ s&lt;ym&gt;.4.<br />trayam ekatra saṁyamaḥ<br />Los tres juntos – Dhāraṇā, Dhyāna y Samādhi- constituyen integración o saṁyama.<br />III.4<br />
  • 6. Vibhūti Pāda<br />t¾yaTà}alaek&gt;.5.<br />tajjayāt prajñālokaḥ<br />Del dominio de saṁyama proviene la luz de la percepción consciente y la visión interior.<br />III.5<br />
  • 7. Vibhūti Pāda<br />tSy -Uim;u ivinyaeg&gt;.6.<br />tasya bhūmiṣhu viniyogaḥ<br />Saṁyama puede aplicarse en diversas esferas a fin de obtener su utilidad.<br />III.6<br />
  • 8. Vibhūti Pāda<br />ÇymNtr¼&lt; pUveR_y&gt;.7.<br />trayam antarangaṁ pūrvabhyaḥ<br />Comparados con los cinco anteriores, estos tres aspectos del yoga son internos.<br />III.7<br />
  • 9. Vibhūti Pāda<br />tdip vihrNg&lt; invIRjSy.8.<br />tadapi bahiraṅgaṁ nirbījasya<br />De igual manera, saṁyama es externo cuando se compara con el Samādhi sin semilla (nirbīja)<br />III.8<br />
  • 10. Vibhūti Pāda<br />VyuTwaninraexs&lt;Skaryaeri--vàaÊ-aRvaE inraex][icÄaNvyae inraexpir[am&gt;.9.<br />vyutthān nirodha saṁskārayor abhibhava prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayaḥ nirodhapariṇāmaḥ<br />El estudio de los momentos silenciosos entre la aparición y la restricción de las impresiones subliminales es la transformación de la consciencia hacia la restricción (nirodha pariṇāmaḥ).<br />III.9<br />
  • 11. Vibhūti Pāda<br />tSy àzaNtvaihta s&lt;Skarat!.10.<br />tasya praśhāntavāhitā saṁskārāt<br />La restricción de las impresiones emergentes conlleva un flujo de tranquilidad imperturbable.<br />III.10<br />
  • 12. Vibhūti Pāda<br />svaRwRtEka¢tyae&gt; ]yaedyaE icÄSy smaixpir[am&gt;.11.<br />sarvārthatā ekāgratāyoḥ kshayā udayau cittasya samādhipariṇāmaḥ<br />El debilitamiento de la atención dispersa y el emerger de la atención unidireccional en citta son las transformación hacia Samādhi<br />III.11<br />
  • 13. Vibhūti Pāda<br />tt&gt; pun&gt; zaNtaeidtaE tuLyàTyyaE icÄSyEka¢tapir[am&gt;.12.<br />tataḥ punaḥ śānta uditau tulya pratyayau cittasya ekāgratāpariṇāmaḥ<br />Cuando los procesos de aparición e inhibición del pensamiento están equilibrados, emerge la consciencia unidireccional. Ekāgratā pariṇāma es mantener con penetrante intensidad la percepción consciente desde la atención unidireccional a la atentividad no-direccional.<br />III.12<br />
  • 14. Vibhūti Pāda<br />@ten -UteiNÔye;u xmRl][avSwapir[ama VyaOyata&gt;.13.<br />etena bhūteindriyesu dharma lakshana avasthā pariṇāmāḥ vyākhyātāḥ<br />A través de esas tres fases, la consciencia cultivada es transformada partiendo de su estado potencial (dharma) hacia un mayor refinamiento (lakṣana) y el cenit del refinamiento (avasthā). De este modo se produce la transformación delos elementos, los sentidos y la mente.<br />III.13<br />
  • 15. Vibhūti Pāda<br />zaNtaeidtaVypdeZyxmaRnupatI xmIR.14.<br />sśānta udita avyapadeśya dharma anupātī dharmī<br />El substrato es lo que continua existiendo y mantiene su cualidad característica en todos los estados, tanto manifiestos, latentes o sometidos.<br />III.14<br />
  • 16. Vibhūti Pāda<br />³maNyTv&lt; pir[amaNyTve hetu&gt;.15.<br />krama anyatvaṁ pariṇāma anyatve hetuḥ<br />Los cambios secuencias sucesivos causan los cambios distintivos en la consciencia.<br />III.15<br />
  • 17. Vibhūti Pāda<br />pir[amÇys&lt;ymadtItanagt}anm!.16<br />pariṇāmatraya saṁyamāt atīta anāgatajñānam<br />Dominando las tres transformación de naturaleza (dharna), calidad (lakṣana) y condición (avasthā), a través de saṁyama sobre los estados de consciencia de nirodha, Samādhi, y ekāgratā, el yogui adquiere conocimientos del pasado y del futuro.<br />III.16<br />
  • 18. Vibhūti Pāda<br />zBdawRàTyyanaimtretraXyasaTs»rStTàiv-ags&lt;ymaTsvR-Utét}anm!.17.<br />śabda artha pratyayānām itaretarâdhyāsāt saṅkarah tatpravibhāga saṁyamāt sarvabhūta rutajñānam<br />Las palabras, objetos e ideas están superpuestos, creando confusión; mediante saṁyama se obtiene conocimiento del lenguaje de todos los seres.<br />III.17<br />
  • 19. Vibhūti Pāda<br />s&lt;Skarsa]aTkr[aTpUvRjait}anm!.18.<br />saṁskāra sākṣhātkaraṇāt pûrvajātijñānam<br />El yogui obtiene conocimiento de sus vidas anteriores a través de la percepción directa de sus impresiones subliminales.<br />III.18<br />
  • 20. Vibhūti Pāda<br />àTyySy pricÄ}anm!.19.<br />pratyayasya paracittajñānam<br />Adquiere la capacidad de comprender las mentes de los demás<br />III.19<br />
  • 21. Vibhūti Pāda<br />n c tTsalMbn&lt; tSyaiv;yI-UtTvat!.20.<br />na ca tat sālambanaṁ tasya aviṣhayī bhûtatvāt<br />Un yogui que es capaz de leer las mentes de los demás en general, también puede, en caso de ser necesario, identificar con precisión contenidos específicos que están más allá del alcance de la mente.<br />III.20<br />
  • 22. Vibhūti Pāda<br />kayêps&lt;ymaÄÍaýzi­StM-e c]u&gt;àkazasMàyaege=NtÏaRnm!.21.<br />kāya rūpa samyamāt tadgrāhyaśaktistambhecakṣuḥ prakāśa asamprayogeantardhānam<br />Mediante el control del cuerpo sutil, el yogui puede suspender a voluntad los rayos de luz que emanan de él para tornarse invisible frete a los espectadores. Puede volver a hacerse visible restableciendo el poder de percepción.<br />III.21<br />
  • 23. Vibhūti Pāda<br />etenaśabdādiantardhānamuktam<br />Igual que se ha descrito antes, también puede detener el sonido, olor, sabor, forma y tacto.<br />III.22<br />
  • 24. Vibhūti Pāda<br />saep³m&lt; inép³m&lt; c kmRtTs&lt;ymadpraNt}anmiròe_yae va.22.<br />sopakramaṁnirupakramaṁ ca karma tatsaṁyamāt aparāntajñânaṁariṣebhyḥ vā<br />Los efectos de la acción son inmediatos o diferidos. Mediante saṁyama sobre sus acciones, el yogui obtiene clarividencia acerca de sus frutos finales. Sabe la hora exacta de su muerte por presagios.<br />III.23<br />
  • 25. Vibhūti Pāda<br />mEÈyaid;u blain.23.<br />maitryādiṣhu balāni<br />Perfeccionando la cordialidad y otras virtudes hacia todos obtiene fuerza moral y emocional.<br />III.24<br />
  • 26. Vibhūti Pāda<br />ble;u hiStbladÎn.24.<br />baleṣuhastibalādīni<br />Mediante saṁyama sobre la fuerza, el yogui desarrollara la fuerza física, gracia y resistencia de un elefante.<br />III.25<br />
  • 27. Vibhūti Pāda<br />àv&ÅyalaekNyasaTsUúmVyvihtivàk«ò}anm!.25.<br />pravrittiālokanyāsātsūkṣmavyavahitaviprakṛṣṭajñānam<br />Al yogui se le revelan las cosas ocultas, tanto cercanas como lejanas.<br />III.26<br />
  • 28. Vibhūti Pāda<br />-uvn}an&lt; sUyeR s&lt;ymat!.26.<br />bhuvanajñānamsūryesaṁyamāt<br />Mediante saṁyama sobre el Sol, el yogui adquirirá conocimiento sobre los siete mundos, y los siete centros cósmicos en el cuerpo.<br />III.27<br />
  • 29. Vibhūti Pāda<br />cNÔetaraVyUh}anm!.27.<br />candretārāvyūhajñānam<br />Mediante saṁyama sobre la luna, el yogui conocerá la posición y sistemas de las estrellas.<br />III.28<br />
  • 30. Vibhūti Pāda<br />ØuvetÌit}anm!.28.<br />dhruvetadgatijñānam<br />Mediante saṁyama sobre la Estrella Polar, el yogui conoce el curso del destino.<br />III.29<br />
  • 31. Vibhūti Pāda<br />nai-c³e kayVyUh}anm!.29.<br />nābhicakrekāyavyūhajñānam<br />Mediante saṁyama sobre el ombligo, el yogui adquiere perfecto conocimiento de la disposición del cuerpo humano.<br />III.30<br />
  • 32. Vibhūti Pāda<br />k{Qkªpe ]uiTppasainv&iÄ&gt;.30.<br />kaṇṭhakūpekṣhutpipāsanivrttiḥ<br />Mediante saṁyama sobre la boca de la garganta, el yogui supera el hambre y la sed.<br />III.31<br />
  • 33. Vibhūti Pāda<br />kªmRnaf(a&lt; SwEyRm!.31.<br />kūrmanāḍyāṁsthairyam<br />Mediante saṁyama sobre Kūrma nāḍi, en la boca de la garganta, el yogui puede hacer que su cuerpo y su mente se tornen firmes e inmóviles como una tortuga.<br />III.32<br />
  • 34. Vibhūti Pāda<br />mUÏRJyaeiti; isÏdzRnm!.32.<br />mūrdhanjyotiṣisiddhadarśanam<br />Mediante saṁyama sobre la luz de la cumbre de la cabeza (ājñācakra), el yogui tiene visiones de seres perfectos.<br />III.33<br />
  • 35. Vibhūti Pāda<br />àait-aÖasvRm!.33.<br />prātibhātvāsarvam<br />Mediante la facultad de la percepción espiritual, el yogui se convierte en conocedor de todo el conocimiento.<br />III.34<br />
  • 36. Vibhūti Pāda<br />ùdyeicÄs&lt;ivt!.34.<br />hṛdayecittasaṁvit<br />Mediante saṁyama en la región del corazón, el yogui adquiere un conocimiento minucioso de los contenidos y tendencias de las consciencia.<br />III.35<br />
  • 37. Vibhūti Pāda<br />sÅvpué;yaerTyNtas»I[Ryae&gt; àTyyaivze;ae -aeg&gt; prawRTvaTSvawRs&lt;ymat! pué;}anm!.35.<br />sattvapuruṣayohatyantāsamkīrnayohpratyayaaviseṣahbhogaḥparārthātvatsvārthasamyamātpuruṣajñānam<br />Mediante saṁyama, el yogui diferencia con facilidad entre la inteligencia y el alma, que es real y verdadera.<br />III.36<br />
  • 38. Vibhūti Pāda<br />tt&gt; àait-ïav[vedna==dzaR==SvadvaÄaR jayNte.36.<br />tatahprātibhaśrāvanavedanaadarśa āsvādavārtāḥjāyante<br />A través de esa percepción espiritual, el yogui adquiere las divinas facultades de la escucha, el tacto, la visión, el gusto y el olfato. Incluso puede generar esas divinas emanaciones por propia voluntad.<br />III.37<br />
  • 39. Vibhūti Pāda<br />te smaxavupsgaRVyuTwaneisÏy&gt;.37.<br />te samādhauupasargāḥvyutthānesiddhayaḥ<br />Estos logros son impedimentos para alcanzar Samādhi, aunque son poderes en la vida activa.<br />III.38<br />
  • 40. Vibhūti Pāda<br />bNxkar[zEiwLyat! àcars&lt;vedna½ icÄSyprzrIravez&gt;.38.<br />bandhakāranaśaithilyātpracārasaṁvedanātcacittasya paraśarīrāveśaḥ<br />A través de la relajación de las causas de cautiverio, y el libre fluir de la consciencia, le yogui entra en otro cuerpo a voluntad.<br />III.39<br />
  • 41. Vibhūti Pāda<br />%danjya¾lp»k{qkaid:vs¼ %T³aiNtí.39.<br />uddānajayāt jala paṅkakaṇṭakādisuasaṅgaḥutkrāntiḥca<br />Mediante el dominio de udanā vāyu, el yogui puede caminar sobre las aguas, pantanos y espinos sin tocarlos. También puede levitar.<br />III.40<br />
  • 42. Vibhūti Pāda<br />smanjyaJJvlnm!.40.<br />samānajayātjvalanam<br />Mediante saṁyama sobre samāna vāyu, un yogui resplandece como el fuego, y su aura se ilumina.<br />III.41<br />
  • 43. Vibhūti Pāda<br />ïaeÇakazyaeSsM-Nxs&lt;ymaiÎVy&lt; ïaeÇm!.41.<br />śrotraākāśhayohsaṁbandhasaṁyamātdivyaṁ śrotram<br />Mediante saṁyama sobre la relaciones entre espacio y sonido, el yogui adquiere el poder de escuchas sonidos distantes y divinos. EL órgano de la audición, el oído, atrapa el sonido en el espacio. Eso es la conquista del aire.<br />III.42<br />
  • 44. Vibhūti Pāda<br />kayakazyaeSsMbNxs&lt;yma‘&quot;utUlsmapÄeíakazgmnm!.42.<br />kāyaākāśhayohsambandhasamyamātlaghutūlasamāpattehcaākāśagamanam<br />Mediante el conocimiento de la relación entre cuerpo y éter, el yogui transforma su cuerpo y mente de manera que se tornan ligeros como la fibra del algodón. Entonces puede levitar en el espacio. Eso es la conquista del éter.<br />III.43<br />
  • 45. Vibhūti Pāda<br />vihrkiLptav&iÄmRhaivdehatt&gt; àkazavr[]y&gt;.43.<br />bahiḥ akalpitāvṛittiḥmahāvidehā tataḥprakāsaāvaraṇakshayaḥ<br />Mediante saṁyama en mahavideha (el estado incorpóreo) en el que la consciencia actual fuera del cuerpo, se destruye el velo que cubre la luz de la iluminación.<br />III.44<br />
  • 46. Vibhūti Pāda<br />SwUlSvêpsUúmaNvyawRvÅvs&lt;ymaуtjy&gt;.44.<br />sthūlasvarūpasūkṣmaānvayaarthavattvasamyaṁātbhūtajayaḥ<br />Mediante saṁyama sobre los elementos. su masa, forma, sutileza, conjunción y propósito-, el yogui se torna Señor de todos ellos.<br />III.45<br />
  • 47. Vibhūti Pāda<br />ttae=i[maidàaÊ-aRv&gt; kaysMpÄÏmaRni-&quot;atí.45.<br />tatahaṇimādiprādurbhāvaḥkāyasaṁpat taddharmaānabhighātaḥ ca<br />De ahí surge la perfección del cuerpo, la capacidad para resistir el juego de los elementos y poderes como el empequeñecimiento.<br />III.46<br />
  • 48. Vibhūti Pāda<br />êplav{yblv¿s&lt;hnnTvainkaysMpt!.46.<br />rūpalāvanyabalavajrasaṁhananatvānikāyasaṁpat<br />La perfección del cuerpo consiste en belleza de formas, gracia, fuerza, compacidad y en la dureza y la luminosidad del diamante.<br />III.47<br />
  • 49. Vibhūti Pāda<br />¢h[SvêpaiSmtaNvyawRvÅvs&lt;ymaidiNÔyjy&gt;.47.<br />grahaṇasvarūpaāsmitaānvayaarthavattvasaṁyamātindriyajayaḥ<br />Mediante saṁyama sobre el propósito de la conjunción del proceso del conocer, el ego y la naturaleza, se alcanza el dominio sobre los sentidos.<br />III.48<br />
  • 50. Vibhūti Pāda<br />ttaemnaejivTv&lt; ivkr[-av&gt; àxanjyí.48.<br />tataḥmanojavitvaṁvikaraṇabhāvaḥpradhānajayaḥ ca<br />Mediante el dominio de los sentidos de percepción, la velocidad del cuerpo, sentidos y mente del yogui iguala la del alma, independientemente de las causas primarias de la naturaleza, Sin ayuda de la consciencia, subyuga el primer principio de la naturaleza (mahat).<br />III.49<br />
  • 51. Vibhūti Pāda<br />sÅvpué;aNytaOyaitmaÇSysvR-avaixóat&Tv&lt; svR}at&Tv&lt; c.49.<br />sattva puruṣaanyatākhyātimātrasyasarvabhāvaādhiṣṭhātṛtvaṁsarvajñātṛtvaṁ ca<br />Solo aquel que conoce la diferencia entre la inteligencia iluminadora y el que ve alcanza el conocimientos supremo de todo los que existe y de todo los que se manifiesta.<br />III.50<br />
  • 52. Vibhūti Pāda<br />tÖEraGyadipdae;vIj]ye kEvLym!.50.<br />tadvairāgyātapidoṣabījakṣaye kaivalyam<br />Mediante la destrucción de las semillas del cautiverio y la renuncia de incluso esos poderes, llega la emancipación eterna.<br />III.51<br />
  • 53. Vibhūti Pāda<br />SwaNyupinmÙ[e s¼Smyakr[&lt; punrinòàs¼at!.51.<br />sthāniupanimantranesaṅgasmayākaraṇaṁpunaraniṣṭaprasaṅgāt<br />Cuando se le aproximen seres celestiales, no debe existir ni apego ni sorpresa, pues pueden volver a darse conexiones indeseables.<br />III.52<br />
  • 54. Vibhūti Pāda<br />][tT³myae&gt; s&lt;ymaiÖvekj&lt; }anm!.52.<br />kṣaṇatatkramayoḥsaṁyamātvivekajaṁjñānam<br />Mediante saṁyama sobre el momento y sobre el flujo continuo de momentos, el yogui obtiene el conocimiento sublime, libre de las limitaciones de tiempo y espacio.<br />III.53<br />
  • 55. Vibhūti Pāda<br />jaitl][dezErNytanvCDedaÄuLyyaeStt&gt; àitpiÄ&gt;.53.<br />jātilakṣaṇa deśaiḥanyataānavacchedāttulyayoḥ tataḥpratipattiḥ<br />Mediante estos conocimientos, el yogui puede distinguir de manera infalible las diferencias entre objetos similares que ni puede distinguirse por el rango, los signos cualitativos, o la posición que ocupan en el espacio.<br />III.54<br />
  • 56. Vibhūti Pāda<br />tark&lt; svRiv;y&lt; svRwaiv;ym³m&lt; ceitivvekj&lt; }anm!.54.<br />tārakaṁsarvaviṣayaṁsarvathāviṣayaṁakramaṁ ca iti vivekajamjñānam<br />La característica esencial del conocimiento sublime del yogui es que capta instantánea, clara y totalmente, la meta de todos los objetos sin entrar en la secuencia de tiempo o cambio.<br />III.55<br />
  • 57. Vibhūti Pāda<br />sÅvpué;yae&gt; zuiÏsaMye kEvLyimit.55.<br />sattva puruṣhayoḥ śuddhi sāmye kaivalyam iti<br />Cuando la pureza de la inteligencia iguala la del alma, el yogui ha alcanzado kaivalya, perfección en el yoga.<br />III.56<br />

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