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La alfarería Wari se muestra como un crisol de tres distintos estilos. Muchos de sus diseños presentansemejanzas formales ...
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La cerámica wari tiene una clara influencia Tiahuanaco, y es a partir de Ayacucho que se expandió a través delos territori...
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COLLASUYO:                   Sureste del Cusco: Oeste de Bolivia,               Norte    de      Chile,   Sur   del     Pe...
OTRAS ACTIVIDADES ECONOMICAS     El sector pecuario (la ganadería), las artesanías también la distribución y circulación d...
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Lectura 06 cs

  1. 1. PERÚ: WARI, TIAHUANACO, TAHUANTINSUYOTIAHUANACO1. Cronología: 200-1000 DC.2. Ubicación Geográfica:Se ubicó al Sur del Lago Titicaca sobre territorio Boliviano, a una altura de 3825 m.s.n.m. Durante su etapa deapogeo conquistó El sur del Perú y su influencia llegó a Bolivia, Chile y Noroeste de Argentina.3. Capitales:Tiahuanaco: Centro Ceremonial más importante del Sur de los Andes.Hatun Colla: Capital política – Civil4. Sociedad: Sociedad clasista, colonizadora y teocrática.5. Política: Es considerado el Estado Altiplánico más poderoso y colonizador6. Economía:Basada en la actividad ganadera. La crianza de los camélidos americanos fueron un elemento vital en lasociedad Tiahuanaquense, tanto es su dieta alimenticia, como para el transporte, carga y la obtención decuero y lana para la confección de vestidos.Practicaron también una Agricultura de Altura, destacando en ello la construcción de chacras de alturaconocidas como “camellones” o “waru waru”. Se dice que tiahuanaco aplicó una política de colonización depisos ecológicos como mecanismo de complementación económica alimentaria, que les permitía abastecersede productos de todas las ecologías y de este modo compensar las limitaciones de su habitat. A esta políticade colonización se le conoce comúnmente como “Control vertical de Pisos ecológicos” o “Política deenclaves o archipiélagos”.Además del pastoreo y la agricultura de altura, también practicaron la pesca sobretodo lacustre, pero tambiénfluvial y marina.7. Cerámica:La forma más frecuente son el vaso ceremonial llamado KERO. También confeccionaron: cántarossemiglobulares, los famosos sahumerios o PEBETEROS ZOOMORFOS (forma de felino moldeado). Lascaracterísticas más resaltantes de la cerámica Tiawanaquense son:Color: Polícroma (Anaranjado predominante, blanco y negro).Motivos decorativos: Utiliza con frecuencia las formas geométricas sin dejar de lado al Cóndor, Felino ySerpiente.8. Arquitectura:Fue megalítica y monumental. Entre sus principales restos arquitectónicos sobresalen:
  2. 2. IMPORTANTE: Las CHULLPAS fueron Tumbas reales construidas por los pueblos de Lengua Aymarallegados al Collao en su proceso de invasión sobre TiahuanacoChullpas de SillustaniChullpas de Pucará9. Escultura:Sobresale el Fraile, el Jorobado, el Monolito de Bennet, el Monolito de Ponce, la Portada del Sol, ubicado enel Palacio de Kalasasaya. Esta Portada fue elaborado con piedra andesita y mide 2.75 mts de altura por 4 mtsde largo. Tiene esculpido en su parte central un personaje antropomorfo con dos báculos y lágrimas en losojos (dios llorón), que según se cree representa al Dios Wiracocha.10. Metalurgia:Descubrieron el Bronce, al alear el Cobre con el Estaño. Fabricaron grapas de cobre para unir grandesbloques de piedra.11. Tejido:Sus figuras son representadas mediante la distorsión del diseño o el “diseño del Acordeón”. El modelo originales “comprimido”, de modo tal que para apreciar la figura y el contenido, hay que desenvolver el tejido como sifuera un acordeón. (Tapices)12. Religión:Fueron politeístas, destacando como deidad principal el dios WIRACOCHA cuya representación se aprecia enla figura central de la Portada del Sol (dios de las báculos – dios Astrónomo – dios llorón).13. Fin:El fin de esta cultura es desconocido, se especula que probablemente colapsó debido a la acción simultáneade un terremoto y la invasión de los pueblos aymaras. CULTURA WARIAproximadamente hacia los finales de los 700 años d.C. empieza a producirse un fenómeno más o menoshomogéneo con el surgimiento de la cultura Wari la cual corresponde al Período del Horizonte Medio (800 a1,100 d.C), y aunque no se ha precisado el tipo de control e influencia que ejerció sobre otras culturasregionales, logró cierta unificación y expansión de una cultura propia.En la textilería se observa una fusión de estilos, por un lado de policromía y sentido no figurativo de Nasca,con la lógica estructural y ordenamiento de losWari. A su vez el arte Wari contiene fuerte "influencia" del estilo Tiahuanaco sobre todo en la representacióniconográfica de personajes alados portando báculos, tal como aparece en la litoescultura de la Portada deTiahuanaco. Estos personajes, también llamados "ángeles", son los mas representados en la iconografíaWari. Los diseños pasan por un proceso de fragmentación, sustitución, distorsión, dislocación y estilizacióngeométrica hasta desaparecer casi por completo el diseño original y quedar solo en una composición desímbolos abstractos. Los tejidos Wari son de calidad inigualable, tanto en la técnica del tejido quepreferentemente fue la del tapiz, como en la finura del hilado, asimismo en la estilización y armonía de diseñosy colores. El tejedor explotó al máximo las posibilidades de diseño y color manufacturando camisas (unkus),fajas, bolsas, gorros de cuatro puntas trabajadas en la técnica de "simili velour", la cual produce una texturaaterciopelada.ORIGEN DE LA CULTURA WARIEl estado imperial Wari o Huari, se formó sobre la base de un pequeño reino ubicado en la zona que hoycorresponde al departamento de Ayacucho y que se le conoce como el reino Huarpa. Este pequeño reino
  3. 3. tenía, antes del siglo X intenso comercio con nazca y con la zona del altiplano. En sus orígenes, Wari fueronuna etnia que absorbió los rasgos de la cultura Huarpa, algunos elementos de la cultura Nazca y caracteresde la religión Tiahuanaco.DESARROLLO DE LA CULTURA WARILa cultura Wari se desarrollo gracias al gran avance de la agricultura y la ganadería pudo expandirse por casitodo el territorio peruano. Por ello se le conoce como la cultura Pan andina, para una buena administración delas regiones sometidas se tuvo que crear los Centros Urbanos Administrativos (ciudades cabeza de región).Este imperio se expandió mediante conquistas militares que les permitió alcanzar su máxima extensión demanera muy rápida lo cual también facilito su decadenciaORGANIZACIÓN SOCIAL DE LA CULTURA WARIDebido a su orientación urbana y militar, Wari mantenía una fuerte jerarquía social, encabezada por las clasesdirigentes. Los sacerdotes y en especial los guerreros, debieron haber ocupado un lugar importante dentro dela sociedad, la cual ejercía su poder desde los centros urbanos. Esta pirámide social tenía en su base a unagran masa de agricultores y pastores. Algunos piensan que Wari y Tiahuanaco formaban un estado dual,donde Wari mantenía el centro del control político y militar, mientras Tiahuanaco se encargaba de lasactividades más ceremoniales. Si bien ésta es sólo una hipótesis sin mayor fundamento, es indudable queambos imperios mantuvieron conexiones, así como rivalidades económicas y políticas.La superpoblación de la ciudad, el abandono del campo y quizás una sequía origino la carencia de productosalimenticios que por un corto tiempo debió solucionarse mediante el intercambio de artesanías por productosagrícolas hasta que fue insuficiente y optaron por la conquista por medio de la guerra, ósea por la explotaciónde las colonias conquistadas, esto debió ocurrir entre los años 800 dc. Al 1200 dc.; llegando a constituir suimperio que abarco desde Cajamarca y Lambayeque hasta Sicuani y el norte de Arequipa. Los tributos sehicieron posible al mantenimiento de las grandes ciudades fundadas como colonias y crearon al mismo tiempoun intercambio de productos e ideas similares a lo largo y ancho de los andes centrales.En lo social el aporte Wari fue especialmente trascendente y significativo, pues, como ya se ha indicado, loswaris hicieron la revolución urbana, dieron lugar al nacimiento del estado, secularizaron la sociedad y el poder,organizaron las comunidades en ayllus, inventaron la planificación y el urbanismo e impusieron sus patronesde asentamiento urbano en todo el mundo andino. En la Comarca, salvo Caja marquilla, no quedan otrosrestos materiales de la actividad Wari en el campo del urbanismo, pero en la estructura de la sociedad Yungade la época el impacto fue notorio y los cambios importantes. El resultado de los mismos se aprecia conclaridad cuando se estudia la organización y realizaciones de los señoríos y cacicazgos de los vallescomarcanos en el periodo siguiente o se advierte la estructuración dual que muchas comunidadescampesinas tienen hasta hoy.ORGANIZACIÓN POLITICO – MILITAR DE LA CULTURA WARIPara asegurar sus conquistas y administrarlas debidamente los Wari establecieron, en puntos estratégicos delterritorio imperial, enclaves que oficiaban de centros administrativos y lugares de captación de recursosprovinciales y remisión de los mismos a la metrópoli. Crearon así, planificada mente, los centros de ViracochaPampa, en Huamachuco, Vilca Huain, en Huaraz, Wari Vilca, en Huancayo, Cajamarquilla, en Lima y PiqueLlaqta, en Cuzco. Naturalmente, también construyeron una red que vinculaba dichos sitios entre sí y loscomunicaba directamente con la metrópoli, para permitir el envío de los tributos provinciales, el ir y venir delos comerciantes y en especial la rápida marcha de los ejércitos conquistadores para así extender su territorio.Parece que los Wari practicaban una política colonialista centralizada, en que solo interesaba el beneficio dela metrópoli en función de la máxima explotación de los territorios colonizados o conquistados. Por ello, susasentamientos tenían la condición de verdaderos enclaves coloniales creados para controlar, política yeconómicamente el territorio en el que se asentaban. Los Centros Administrativos eran verdaderas "factorías"que focalizaban la actividad comercial de la región, captaban su producción, la almacenaban y la remitían a lametrópoli ayacuchana, todo ello dentro de las seguridades del caso. Por eso los Centros se rodeaban de altasmurallas concéntricas y las zonas de habitación dentro de ellos eran cerrados recintos a los que sólo se podíaingresar escalando los muros desde estrechas callejas, que eran sustituidas, en muchos casos, por caminosque discurrían por lo alto de los gruesos murallones. Por eso también, los integrantes de la burocraciaadministrativa y las guarniciones militares imperiales no se afincaban en las provincias y regresaban a Waritan pronto coma cumplían su misión de servicio y en caso de fallecimiento eran llevados al solar nativo paraque los auquis tutelares velaran por ellos, y el Dios de los Báculos pudiera incorporarlos a su séquito de seres
  4. 4. alados. Probablemente esta es una de las razones por las que en las provincias casi no existen pueblos,palacios y cementerios Wari y tampoco templos o sitios ceremoniales, no obstante tratarse de gente queORGANIZACIÓN ECONOMICA DE LA CULTURA WARILa infraestructura económica Wari alcanzo gran despegue gracias a la agricultura, Ganadería, comercio yartesanías como la arquitectura, cerámica y orfebrería. Wari era un estado con un fuerte desarrollo urbano,aun cuando en zonas más periféricas conservaba un carácter aldeano y campesino. Mantuvieron intercambioeconómico y cultural con otros estados, especialmente con Tiahuanaco, con el cual aparentemente lasrelaciones eran tensas.Su economía estaba basada en la agricultura de productos como el maíz, la papa y la quinua, así como en laganadería de llamas y alpacas. Wari fue una sociedad urbana que canalizaba su economía partir de unafuerte planificación. Como resultado, la ciudad se convirtió en el motor de la producción y la distribución de lariqueza agropecuaria y manufacturera. Los Wari impulsaron grandemente la agricultura intensiva, laproducción masiva de bienes y productos y un activo intercambio comercial.Para aumentar la producción agrícola de las provincias y obtener excedentes para reforzar el abastecimientode la región ayacuchana cuya agricultura no alcanzaba a satisfacer las necesidades de una numerosa ycreciente población urbana, los Wari impulsaron la construcción de importantes obras hidráulicas en todo elImperio; de ellas quedan restos en los valles de Moche y Virú.La cultura Wari tuvo que desarrollar la agricultura, debido a que su población iba en aumento y no podía seralimentada sólo con la ganadería, lo cual dio lugar a reemplazar el pastoreo de llamas por el cultivo de papa.Está rápida conversión del pastoreo a la papa, permitió a Wari contar con una importante área deaprovisionamiento para su propia capital.Para aumentar la producción y productividad de los artesanos provincianos, los Wari promovieron el uso desistemas que facilitaban la fabricación de ciertos bienes, logrando la estandarización y producción en serie delos mismos.Tal fue el caso de la cerámica en la que se popularizó el uso de moldes logrando una producción masiva deobjetos de gran demanda popular. En toda la costa se practicó dicho sistema, especialmente durante la épocatardía en la que se desarrollaron los estilos epigonales, siendo las cerámicas de Lambayeque y Chancay loscasos más notables de moldeado.El activo comercio practicado por los Wari determinó la construcción de grandes centros de almacenaje y deextensas redes de caminos. Ejemplos de lo primero lo constituyen los numerosos Centros AdministrativosWari que existieron en la Costa y en la Comarca la ciudad de Cajamarquilla, con sus extensas y numerosaszonas de colcas y depósitos.La actividad comercial Wari, que recogía la producción de las regiones costeñas para intercambiarla con la delas serranas, debió ser de gran importancia y ocupar a numerosas personas, pues deja una honda huella enlos hábitos de los pobladores Yungas. Tenemos así que, en el periodo posterior, gran parte de los costeños sededicaba únicamente al comercio, llegando a constituir hasta un tercio de la población en el valle de Chincha.La actividad comercial cumplió un rol destacado; ya que los waris tuvieron varias ciudades ejes quecentralizaban la faena mercantil. Eran verdaderos centros coloniales que sometían y explotaban a los pueblosvecinos circundantes (ya que era un estado colonizador, expansivo y guerrero), canalizando, así, Wari lamayor productividad de bienes.Los caminos debieron jugar un rol vital en el Imperio Wari; no cabe imaginarse su existencia y funcionamientosin una extensa y eficiente red caminera que sustentara sus relaciones político-económicas. Como todoestado despótico su seguridad y bienestar dependían de la rapidez de las comunicaciones, de la celeridad conque pudieran trasladarse sus fuerzas, conquistadoras o represivas, y del permanente abastecimientos de lametrópoli.Dichos caminos existieron vinculando Wari con todos los Centros Administrativos Provinciales del Imperio,aunque no conozcamos en la actualidad huellas de los mismos. Unos deben de haber desaparecido poracción del tiempo, otros deben de haber sido involucrados en la red caminera que los Incas implementaron,usando y ampliando las viejas vías existentes, es posible que algunos todavía subsistan escondidos por lasanfractuosidades naturales y el polvo de los siglos.ALFARERÍA DE LA CULTURA WARI
  5. 5. La alfarería Wari se muestra como un crisol de tres distintos estilos. Muchos de sus diseños presentansemejanzas formales con los personajes de Tiwanaku y Pukara, tales como los chamanes alados o el"Personaje de los Cetros", mientras que las formas de las vasijas destacan por sus botellas de dos golletesque evocan la cultura Nazca.ANDENES Y CAMINOSLo más admirable de todo lo que hicieron para el desarrollo de su agricultura, fue la construcción de losllamados andenes, sistema de terrazas construidas en las faldas de los cerros para evitar la erosión delterreno y ampliar la frontera agrícola. También se puede afirmar, según Guillermo Lumbreras, existíancaminos entre ciudad y ciudad. Caminos que sirvieron para el desarrollo económico y fundamentalmente parapoder controlar el estado de carácter colonizador, expansivo y guerrero.TEXTILERIA DE LA CULTURA WARILos Wari dominaron diversas expresiones artísticas, llegando a producir obras de gran calidad y belleza. Susinfluencias Nazca y Tiahuanaco se ven en los tapices y en la cerámica. Los tapices Wari están consideradosentre los más finos del mundo, tanto por su belleza estética como por sus imágenes. Fueron elaborados conalgodón y lana de camélidos como la vicuña. Los Wari usaron la religión como un transmisor ideológico dedominación, y en ello los textiles tienen un papel predominante, pues es allí que la iconografía se trasladabafísicamente cientos de quilómetros por los territorios dominados. También los ponchos fueron parte de lavestimenta ritual usada en ceremonias rituales, donde los colores brillantes, diferentes técnicas de bordado ycompleja iconografía siguen impresionando a los investigadores. Aunque los textiles más antiguos de Waritienen un estilo más pobre, esta situación fue cambiando a medida que se expandía Wari.Entre los diseños Wari figura un personaje representado con un bastón en cada mano, una imagen de una delas deidades de la región Wari. Otros diseños utilizados en los textiles son las figuras de ave, las serpientes ylos felinos. Las técnicas utilizadas provienen de Moche, y predomina el rojo brillante como fondo de la mayoríade los tapices. Otros colores utilizados son el azul brillante, el amarillo dorado, el blanco y el azulino. Elcontorno de las figuras es negro, aunque a veces también se ha usado el blanco. Los tejedores Wari fueron“grandes maestros de la armonía y del color”, por su increíble destreza y la gama de colores que aplicaron asus tejidos.Los paños Wari son hechos utilizando la técnica de tapicería y están adornados con motivos da diseñoabstractos y complejos.Las túnicas Wari son grandes y están adornadas con motivos de diseño abstractos y geométricos estilizadosque se repiten. Por lo general, son hechas con urdimbre de algodón y trama de fibra de camélido.El gorro Wari es una especie de bonete de cuatro puntas de tamaño más bien pequeño y una textura muysuave y aterciopelada. Los motivos del diseño son abstractos y geométricos estilizados que se repiten.Las vinchas Wari son hechas utilizando la técnica de tapicería. Los motivos del diseño, que se repiten, sonabstractos y geométricos
  6. 6. La bolsa de tela Wari se caracterizan por tener motivos de diseño que incluyen felinos, camélidos, rostroshumanos y de animales. Los Wari confeccionaron también hermosos tejidos compuestos por algodón yplumas.ARQUITECTURA DE LA CULTURA WARILa arquitectura Wari representativa de la planificación estatal en la sierra, con centros como Pikillacta, en elcentro administrativo y político más importante en el territorio Wari. Pikillacta es un centro fortificadoconstruido en el siglo VI que funcionó durante 150 años, y que representa el urbanismo planificado por Wari.La forma de algunos edificios es en algunos casos rectangulares y en otros, cuadrada. Canchas y plazasrodean a los edificios, así como las residencias de la élite política y religiosa de la región. Los muros fueroncubiertos de yeso, y muchas edificaciones fueron de dos pisos. La función ceremonial está representada poruna construcción que presenta nichos en las paredes, además de cráneos humanos y objetos metálicos comoofrendas.El patrón arquitectónico Wari se caracteriza por la independencia de centros urbanos amurallados, bienplanificados y ubicados en lugares estratégicos donde la expansión colonial lo requería.Las murallas de algunas ciudades eran hechas con piedras alargadas unidas con barro, donde los murosalcanzan alturas desde los ocho hasta los doce metros.El edificio principal del conjunto de Huilcahuain (cerca de Huaraz, en el Callejón de Huaylas; Ancash), el cualfue reconstruido, formaba parte del núcleo urbano de Huilcahuain de considerable tamaño. Está construidocon piedras labras; mide quince metros por veinte metros y tiene tres pisos que alcanzan una altura de nuevemetros, e internamente tiene un sistema de ventilaciónUn rasgo común en las estructuras Wari, como ya se ha mencionado en varias ocasiones, es la construcciónde dos o tres pisos. También podemos ver una sección de una WARI pared de piedra finamente labrada deltemplo de Moraduchayoq en Huilcahuain. Este conjunto se encuentra amurallado por este tipo de pared. Elestudioso Brewster - Wray estima que esta muralla pudo haber sido un camino.En un sector de Cheqo Wasi en el sitio de Wari se hallaron unas construcciones megalíticas consideradas hoymausoleos. Están encerradas en un recinto circular y asociadas a un complejo de pequeños cuartos.CERÁMICA DE LA CULTURA WARI
  7. 7. La cerámica wari tiene una clara influencia Tiahuanaco, y es a partir de Ayacucho que se expandió a través delos territorios conquistados. Son cuatro los estilos que predominan en el Horizonte Medio: Conchopata, RoblesMoqo, Chakipampa y Viñaque. Ello implica que en un mismo lugar se puedan encontrar varios estiloscerámicos. El estilo Conchopata se basa en grandes urnas de unos 80 cm. de largo destinadas a servir comorepositorio de ofrendas. En su parte externa se ven personajes similares a los de la Portada del Sol deTiahuanaco. El estilo Robles Moqo procede del mismo Huari, se basa de urnas, cántaros, vasos y figuras dellama, con decoraciones geométricas y naturalistas, donde también están presentes los motivos Tiahuanaco.El estilo Chakipampa, de influencia Nazca, es ordinario y no tiene el carácter ceremonial de los anteriores. Sebasa en botellas pequeñas, vasijas modeladas como tubérculos o figuras humanas, decorada con coloresblanco, crema, púrpura y gris. Finalmente, el estilo Viñaque procede de la ciudad de Huari, y es consideradoun producto de la expansión, pues reúne varios sub-estilos de zonas de Nazca y Lima, además de elementosRobles Moqo y Chakipampa. Sus principales formas son los cuencos semi emiesféricos, cántaros con cuellos-efigie y botellas de dos cuerpos, y sus motivos son cabezas de felinos vistas de perfil, plantas estilizadas,cráneos, entre otros.EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARIEl tipo de expansión fue militar, así ha quedado demostrado en los radicales cambios que sufrieron lasculturas sometidas bajo el imperio Huari, tanto en el plano social, económico, ideológico y cultural. Por lasierra, la cultura Huari se expandió hasta Cajamarca en el norte, y hasta Sicuani, en Arequipa, en el sur. Porla costa, llegó hasta Lambayeque en el norte, y hasta Ocoña y Sihuas, en Arequipa, en el sur.Teniendo a la guerra y a la difusión de la religión como principales elementos de la expansión Huari, es fácildeducir que en zonas donde existieran estos dos elementos desarrollados localmente existiera unaresistencia.La expansión territorial de la cultura Huari, no implantó estrictamente en todas partes el carácter “imperial” (esdecir un espíritu que guiara toda la actividad humana en el territorio conquistado), sino que fue un proceso deimplantación de cultura urbana, amparado por la base tecnológica, religiosa y artística que aportaTiahuanaco. En su proceso de expansión, Huari nunca pretendió gobernar (en su aceptación de ejercer elpoder con toda la burocracia administrativa y la fuerza militar necesarias) todas las áreas de intercambio y/odominadas cultural y quizás religiosamente. Lo que creó Huari fue algo parecido a lo que actualmentedenominamos “globalización”, es decir un dominio económico y una integración comercial con impacto en elconjunto de modos de vida y costumbres, conocimientos y grado de desarrollo, de los diferentes grupossociales del área andina.LA CIUDAD WARIMientras Tiahuanaco ofrece en esta expansión imperial, conducida por Huari, sus conocimientos técnicos,artesanía y religión, Huari va a aportar un nuevo concepto de organización poblacional, un nuevo conceptoadministrativo: La Ciudad.Esta se ubica a 25 Km. al noreste de la actual ciudad de Ayacucho y a 3,000 m.s.n.m., la cual comenzó acrecer y desarrollarse a finales de la primera fase. La Ciudad se diferenciará del villorrio hasta entoncesexistente no sólo por sus mayores población y tamaño, sino, sobre todo, por la complejidad de la composición
  8. 8. de su fuerza de trabajo y por un modo de vida más sofisticado. La Ciudad debe ser centro de transformaciónde la producción primaria; albergar una población permanente que exhibe mayoritariamente una claradistribución del trabajo; cumplir con actividades netamente urbanas, tal como ser centro administrativo, controlpolítico, religioso y militar.; ser un centro de servicios; y disponer de importantes edificaciones destinadas alalmacenamiento de excedentes.Pero la construcción de la misma, no fue hecha con una organización planificada, sino que obedece a ciertospatrones desordenados, ya que la ciudad se fue remodelando a medida que llegaban más gente a habitarla,por lo cual esta se fue perfeccionando con el paso de los años.Así es como el asentamiento, originalmente abastecido bajo una exclusiva base agraria, empieza a vivir de laproducción urbana (cerámica más elaborada), en particular (a expensas del campo). Las vasijas erancambiadas por el maíz en procesos ancestrales de trueque, un sistema de comercio sin dinero (ya que ésteles era desconocido) que convocaba a los campesinos para que intercambiasen su producción en el“mercado”. Al crecer la ciudad y como consecuencia aumentar su población, el trueque se torna insuficientepara mantenerla, con lo cual se produce un desplazamiento de la masa poblacional, lo que origina la caída delimperio, siendo esta una de las causas. TAHUANTINSUYOEl Tahuantinsuyo o imperio de los incas tuvo una trayectoria brillante y fugaz; su evolución fue interrumpidapor la invasión española de 1532, en un momento en que se encontraba debilitado por luchas internas yafloraban algunos signos de decadencia. Su expansión alcanzó a la región andina casi en su totalidadLos comienzos del Tahuantinsuyo se sitúan alrededor del 1300 de nuestra era, su expansión hacia el 1450 ysu colapso en 1532. Probablemente emigrados de la cuenca del lago Titikaka, sus fundadores condujeron alas tribus del valle del Cuzco en una empresa de unificación que abarcó a toda el área andina.Considerando las actuales divisiones políticas, el Tahuantinsuyo incluyó una pequeña zona del sur deColombia, el altiplano y la costa desértica del Perú, el altiplano de Bolivia, el noroeste de Argentina y todo elárido norte y las fértiles tierras del centro de Chile hasta el río Maule, a 36º de latitud sur.Comprendía dos zonas principales: la sierra o altiplano, en cuya área central se originó el imperio; y la costatropical, pantanosa y húmeda en el Ecuador, y desértica y sin lluvias en Perú y Chile. Los incas nunca llegarona dominar la selva.ASPECTO GEOGRÁFICO:Localización: EL Tawantinsuyo al momento de su máxima expansión territorial se ubicó en la parte central yoccidental de Sudaméricano.Extensión: 4 millones de Km2 aproximadamenteLímites:•Norte : Río Ancasmayo en la actual Colombia•Sur : Río Maule, actual chile•Este : Ceja de Selva•Oeste: Océano Pacífico•Sur este: Noroeste de Argentina.Desde el Valle de Vilcanota, específicamente en la ciudad del Cusco se consolidó una estructura estatalcentralizada a mediados del siglo XV. Esta región se hallaba controlada por la poderosa nobleza cusqueña,dirigida por el joven príncipe Cusi Yupanqui (Inca Pachacutec); que inició en una gran expansión militar yesclavista a raiz de su victoria contra los chancas en la Batalla de Yawarpampa en Apurimac. Esta expansiónpermitió que los incas se apoderen y controlen tierras, canales de regadío, ganados y subordinen a los
  9. 9. curacas y hatuncuracas de las etnias y reinos sometidos. La mano de obra campesina fue esclavizada. Estas“conquistas” permitieron la formación del Imperio Incaico.El Tahuantinsuyo tuvo como base geográfica un territorio longitudinal, es decir su extensión fue mas larga queancha, desde 3° de latitud sur hasta 36 de latitud sur, y entre los meridianos 81° y 62 de longitud oeste.División política-administrativa:El Imperio se dividía en dos parcialidades: Hanan y Hurín, según la cosmovisión andina. Se dividía enprovincias llamadas Huamanis. Y estas comprendían comunidades llamadas Ayllus.Capital: Cusco ó Cosco (que significa ombligo del mundo o centro del universo)Nombre primigenio: Acamama (“Montón de piedras).Políticamente Pachacutec la dividió en cuatro regiones o Suyos.CHICHAYSUYO : Noroeste del Cusco: Huancavelica – Ica hasta Pasto(Colombia) El suyo de mayor importancia política.ANTISUYO : Noreste del Cusco: Norte de Puno, parte de Madre de Dios.CONTISUYO: Suroeste del Cusco: Sur de Ayacucho, Apurimac, Arequipa, Tacna, Moquegua.
  10. 10. COLLASUYO: Sureste del Cusco: Oeste de Bolivia, Norte de Chile, Sur del Perú. Noroeste de Argentina. Es el suyo mas extenso. POBLACIÓN Según versión oficiadle 10 a 11 millones de habitantes. CARÁCTER MULTINACIONAL DEL TAHUANTINSUYO Los Incas dominaban diversos Estados regionales que comprendían varias naciones de los Andes, con diversas lenguas, divinidades y tradiciones. Impusieron su fuerza militar, la lengua oficial, el culto solar y la subordinación al Sapainca o Emperador cusqueño, respetando las creencias locales, sus huacas de santuarios regionales, para evitar contradicciones. ECONOMÍA EN EL TAHUANTINSUYO La economía principal Inca fue la agricultura. Planificada y dirigida por el Estado. Fue también importante la producción pecuaria, la producción artesanal, la pesca, las construcciones, y la distribución y circulación de productos complementado por una gran red de almacenamiento y conservación de productos agrícolas. AGRICULTURA La producción agrícola se desarrolló bajo dos principios: a) Reciprocidad y b) Redistribución. Reciprocidad: Ayuda mutua de dos comunidades o clases.a. Simétrica: Ayllu Ayllub. Asimétrica: Estado Ayllu Redistribución: De bienes y riquezas hacia la nobleza y el pueblo a cargo del Estado y sus autoridades. A nivel estatal era injusto y desigual. La nobleza tenía las dos terceras partes de las tierras; y el pueblo la tercera parte. A nivel popular la redistribución era equitativa. Los Incas tomaron diversas técnicas de las culturas preincas para ampliar la frontera agrícola.- Wachaques ó chacras hundidas.- Waru waru ó camellones.- Cochas o lagunas artificiales.- Andenes o enormes maseteros.- Islas flotantes de los uros del Lago Titicaca.- Mejoramiento de instrumentos de labranza: Tacllas o chaquitacllas (varones) y rancanas (mujeres); debido a la utilización del bronce.- Guano de aves marinas, estiércol de auquénidos, el uso de maca, etc.- Centro de experimentación agrobiológica (andenes circulares: Reloj solar): Moray (Cusco), Castrovirreyna (Huancavelica) y carania (Yauyos).- Utilización de sistemas hidráulicos: Acueductos (Haka Maka), canales (Yacu). Producto Básico Alimenticio: El maíz. Aporte alimenticio incaico al mundo: La papa.
  11. 11. OTRAS ACTIVIDADES ECONOMICAS El sector pecuario (la ganadería), las artesanías también la distribución y circulación de productos (trueque); la conservación y almacenaje de alimentos. La conservación se alimentos se realizó mediante ingeniosas técnicas que permitió aprovechar mejor las proteínas y los compuesto minerales de los productos. Asi por ejemplo el chuño para conservar la papa, al charqui, la cancha, la machica, etc. COLCAS Grandes depósitos donde se guardaba y almacenaba el excedente productivo. Eran recintos que contaban con canales de ventilación y sistemas de drenaje. La red de distribución de colcas comprendió 2 millones de metros cúbicos. GANADERÍA Domesticaron los auquénidos o camellos andinos. Supieron aprovechar y clasificar a las llamas: a) Por su carne, b) Por su lana y c) Para el transporte. Aprovecharon la carne y la lana de la vicuña. El cuero de los auquénidos era utilizado para hacer ujutas o prendas de vestir. Inclusive hasta los excrementos eran utilizados como abono. Aprovecharon la carne de cervidos (venado y tarugo) y de el cuchi (cerdo andino), el cuy, la vizcacha y de aves como las perdices. CACERÍA Fue selectiva y hubo dos formas: a) El chaco: que consistía en rodear a los animales para cazarlos y b) El Caycu: encerrar a los animales en quebradas o en cerros de bosques naturales. COMERCIO Consistió en la distribución y circulación de bienes en base al trueque, realizado en ferias llamados catus. TEXTILERÍA Hicieron mantos e indumentarias en algodón o en lana de auquénidos. La fina lana de vicuña era llamada cumbi, que era usada exclusivamente por la nobleza. Las telas de lana de alpaca era llamada abasca que era usada por el pueblo. TRIBUTO Fue general y obligatorio para el pueblo. Se pagaba en productos o trabajos. RELACIONES SOCIALES DE PRODUCCIÓN Una preocupación para nosotros sería saber como se organizaban las diferentes clases sociales en torno a la propiedad de los principales medios de producción. Sobre todo en cuanto respecta al régimen de tenencia de la tierra. Clases de Propiedad de la Tierra Fue predominantemente estatal. Pero hubo cierto vestigio de propiedad privada de grandes latifundios, que estaban en manos de ciertos nobles que pertenecían a las panacas incas y de algunos reyes de reinos sometidos al incanato. No hubo propiedad colectiva. El Ayllu no era dueño de la tierra. El Estado le concedía esta para que lo posea o usufructe, pero se la podía quitar. CLASES DE TIERRASa) Tierras asignadas: eran las que el Estado entregaba a cada padre de familia o purej, se le llamaba topos que 2 aproximadamente equivalía a 2,700 m . Se entregaba un topo por esposo y medio topo por esposa.b) Tierras comunales: eran entregadas al Ayllu o a la Comunidad. Se le llamaba sapci. Era trabajada por temporadas bajo la dirección de los collanas.
  12. 12. Tanto de los topos como de los sapcis los campesinos tenían que pagar tributos al Estado.c) Tierras del inca: eran las tierras entregadas al Inca, a la nobleza y ala burocracia política. Eran trabajadas por los campesinos Hatun Runa como forma de tributo.d) Las Tierras del sol: eran las tierras que pertenecían al Clero incaico, que le rinde culto al sol. SISTEMAS DE TRABAJO1. El Ayni: era el trabajo de los campesinos hatun runas en beneficio del Ayllu, en el campo agrícola. También servía para la construcción de casas de los recién casados.2. Minka o Minga: era el trabajo obligatorio, colectivo y festivo que el pueblo hacía para ayudar a otros Ayllus y trabajar las tierras del inca y del sol.3. Mita: era la principal forma de trabajo a la que estaban obligados a hacer exclusivamente los Hatun Runas. Era un trabajo convocado por el Estado, en forma obligatoria por turnos y limitado; para las grandes obras públicas: canales, caminos, andenes, fortalezas, templos, etc.4. Chunca: era el trabajo semejante al sistema de Defensa Civil actual. Se convocaba al pueblo en casos de emergencias: terremotos, inundaciones, incendios, etc. La Educación: fue clasista, exclusivamente para la nobleza central. A veces se incluía a la nobleza advenediza y de privilegio. La educación se impartía en las escuelas llamadas: Yachayhuasi (Casa del Saber) aquí eran educados por los maestros llamados amautas y por los poetas o Haravicus. Los hijos de los nobles eran educados principalmente para ser los futuros dirigentes y administradores del Estado Imperial que necesita explotar a millones de campesinos. La educación para los campesinos era no formalizada. Es decir basado en la práctica y en las experiencias cotidianas. RELIGIÓN INCAICA La religión sirvió a las clases dominantes para explotar a millones de hatun runas, la divinidad suprema fue el Apu Kon Tiqui Wiracocha, el ordenador y creador del mundo. Es el civilizador. Era el que ponía el orden (cosmos) sobre el desorden (caos). El Sapa inca y la nobleza son los que ponían el orden. El caos andino era las luchas interregionales y étnicas. COSMOGONIA O COSMOVISIÓN ANDINA Fue la idea que tenían sobre el mundo y el mas allá. Así el Cusco era el lugar sagrado y el mundo era llamado Pacha que estuvo dividido en 3 partes: 1) Ucupachatu: mundo de abajo o subterráneo. Allí estaba el infierno y la génesis de los seres vivos. 2) Cayoacha o hurin pacha: era el mundo de aquí. Morada del hombre. 3) Hanan pacha: mundo de arriba. El cielo. Morada de los astros. Ahí estaba el paraíso. SOCIEDAD INCAICA Fue una sociedad clasista, patriarcalista, guerrera, agrícola y disciplinada. Clasista; por las profundas diferencias sociales. La nobleza era una clase privilegiada que detentaba las dos terceras partes de la tierra. El pueblo usufructuaba la tercera parte de las tierras y de esta estaba obligada a pagar tributo. Predominaba según Carlos Núñez Anavitarte y Emilio hoy un esclavismo masificado y temporal. Nobleza de sanngre.- Formada por el Inca, familia y descendientes. Es el linaje de cada Inca. Es una clase divina y militarizada.El pueblo llama a esta nobleza Apu(Dioses).
  13. 13. Los españoles le llamaban orejones. Ellos constituian la burocracia central. Tenian que graduarse en laceremonia del Huarachico.Son de 2 clases: a.-)Panaca Real y B.-) PanacasARTE INCAICO:Arquitectura.- Era sencilla, sólida, simétrica, poligonal y ciclopea.Civil.- Palacio de yucay , Palacio de coracora( Inca Roca). Alli se encuentra la piedra de los doce ángulos oHatún Rumiñoc. El palacio de Amarucancha(Huayna Capac). Los palacios de casana y cusipata (Pachacutec). EL Acllawasi.Religiosa.- El templo del Coricancha(antes Inti cancha). El templo de quishuarcancha en honor a Wiracocha.El templo de Tambomachay.Militar.- Fortalezas de Sacsayhuaman , Pisak , Huayco, kenko.Civil militar religioso.- Machupicchu; Ollantaytambo; Choquequerao.Es típico sus puertas y ventanas trapezoidales. Los vanos y poyosPoesía.- Era de carácter sentimental, agrario, pastoril, religioso y gerrero. Era expesada oralmente:Declamaciones, canticos. Sus poetas se llamaban Haravicus.Cerámica.- Fue utilitaria. Destaca el urpo o aribalo. Que fue un porongo globular y algo cónico. Policromousaron tambienel kero.La música.- La música fue penta fónica (5 notas musicales). Popular. Sus instrumentos de percusión fueronla tinya, el wancar. Sus instrumentos de viento fueron: quena, antara, pututo, quepa, pincullo y machaypuito.Los canticos alegres o jubilosos sele llamaban aylli. Los canticos religiosos eran llamados arawics y loscanticos tristes ayarachi o ayataki.Danzas.- Bailes colectivos coreograficos. Los principales fueron: La kaswa(danza popular),Cachampa(Danza guerrera), Ayamarka (danza funeraria). Haylli(Danza campesina colectiva)Astronomía.- Supieron relacionar la posición de los astros con la actividad agrícola. Los tapuntaes eran lossacerdotes astrónomos que calculaban el tiempo y las estaciones descubriendo planetas estrellas y eclipses.El reloj solar del Machupicchu era llamado Intihuata.La estadística.- Supieron llevar la contabilidad de su producción, tributos y censos demográficos gracias a losquipus. Los interpretes se llamaban quipuc camayoc.Tablas de cuentas.- Los incas resolvieron sus calculos con la yupana. Que eran tablas con diseñosajedrezados y en la que se lograba sumar, restar, multiplicar utilizando granos pequeños en cada uno de loscuadrados.Medicina.- estuvo relacionado con la practica mágico religiosa y ligada al mundo cósmico, practicabanmasajes, succiones y magia externa para aliviar las enfermedades. Fueron excelentes Hervologos.Saywite.- Era una escultura litica que era una maqueta en alto relieve de los recursos naturales y distribuciónhidrica de una provincia.La escritura.- Notables investigadores como Williams Burns; Victoria de la Jara, Fucta Buck a logrado leersimbologías graficas de los incas por ejemplo: 1. Tocapus.- Signos representados en la cerámica e indumentarias 2. Quilcas .- Signos grabados en las piedras 3. Pukincancha.- Figuras geométricas en tablones

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