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Autores Sociologia Psicologia
 

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    Autores Sociologia Psicologia Autores Sociologia Psicologia Document Transcript

    • Karl Heinrich MarxConocido también en español como Carlos Marx(Tréveris, Reino dePrusia, 5de mayode 1818 – Londres, Reino Unido, 14 demarzo de 1883), fue un intelectual ymilitante comunista alemán deorigenjudío. En su vasta e influyente obra, incursionó en los camposde la filosofía, la historia, la sociología y la economía. Juntoa Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico,delcomunismo moderno y del marxismo. Sus escritos más conocidosson elManifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels) yel libro El Capital.Las teorías de Marx sobre la sociedad, la economía y la política,que se conocen colectivamente como el marxismo, sostienen quetodas las sociedades avanzan a través de la dialéctica de la luchade clases. Fue muy crítico de la forma socioeconómica vigente dela sociedad, el capitalismo, al que llamó la "dictadura de laburguesía", afirmando que se llevaba a cabo por las acaudaladasclases alta y media para su propio beneficio y predijo que, comolos anteriores sistemas socioeconómicos, inevitablemente seproducirían tensiones internas que lo llevarían a suautodestrucción y a su reemplazo por un nuevo sistema,el socialismo.1 Sostuvo que la sociedad bajo el socialismo, seríaregida por la clase obrera en lo que llamó la "dictadura delproletariado", el "Estado obrero" o "democracia obrera".2 3 Creíaque el socialismo sería, a su vez, eventualmente reemplazado por
    • una sociedad sin Estado y sin clases llamada comunismo puro.Junto con la creencia en la inevitabilidad del socialismo y delcomunismo, Marx luchó activamente para la implementación delprimero, argumentando que los teóricos sociales y las personasdesfavorecidas debían realizar una acción revolucionariaorganizada para derrocar el capitalismo y lograr un cambiosocioeconómico.Paralelamente a estas ideas describe al hombre con diversasconcepciones: lo considera un ser real de carne y hueso; esúnicamente el resultado de la historia económica, un predicado dela producción de la misma historia.Piensa que el hombre se realiza modificando la naturaleza parasatisfacer sus necesidades en un proceso dialéctico en que latransformación de agente y paciente es transformación mutua. Laautogeneración del hombre es un proceso real, histórico –dialéctico, entendiéndose la dialéctica como proceso y movimientoa través de la superación sintética de las contradicciones.Cuando Marx habla de realidad hace referencia al contextohistórico social y al mundo del hombre. Asegura que el hombre essus relaciones sociales.Para Marx, lo que el hombre es no puede determinarse a partirdel espíritu ni de la idea sino a partir del hombre mismo, de lo queéste es concretamente, el hombre real, corpóreo, en pie sobre latierra firme. El hombre no es un ser abstracto, fuera del mundosino que el hombre es en el mundo, esto es el Estado y la sociedad.La libertad, la capacidad de actuar eligiendo, está limitada a lasdeterminaciones históricas, pero es, al mismo tiempo, el motor deaquéllas cuando las relaciones sociales y técnicas entran en crisis.Dios, la Filosofía y el Estado constituyen alienaciones en elpensamiento, alienaciones dependientes de la alienacióneconómica, considerada para Marx única enajenación real.En líneas generales, Marx defiende la idea de que la alienaciónempobrece al hombre sociohistórico negándole la posibilidad de
    • modificar aspectos de los ámbitos en los que se ve involucrado,provocándole una conciencia falsa de su realidad. Sin embargo,éste es un hecho que puede suprimirse.Políticamente, el pensador alemán aboga por una sociedadcomunista. Entre el hombre alienado (aquel que no coincideconsigo mismo) y el hombre comunista (aquel que finalmente esigual a hombre) se coloca el proceso transformador. Sólo en lasociedad comunista habrá desaparecido toda alienación.EMILE DURKEINÉmile Durkheim nació el 15 de abril de 1858 en Épinal(Lorena,Francia), en el seno de una familia de origen judío. En1879 ingresó en la Escuela Normal Superior de París, dondeestudió, entre otros, con Fustel de Coulanges. Lo apodaban "ElMetafísico" debido a su marcado interés por las cuestionesfilosóficas. En 1882 se licenció en Filosofía, disciplina en la que seformó bajo la influencia del positivismo y el evolucionismo.Para abordar el análisis de la realidad social, cursó estudiosespecíficos en Francia y Alemania durante 1785 y 1786, leyendo lasobras de algunos de los precursores de la Sociología, entre ellos delos franceses Montesquieu y Tocqueville y de los alemanesSimmel, Tonnies y Wundt. Pero fue Auguste Comte quien lo
    • marcó más profundamente, transformándolo en su heredero ycontinuador.Enseñó Pedagogía y Ciencias Sociales en la Facultad de Letras dela Universidad de Burdeosdesde 1887. En 1893 publicó su tesisdoctoral, La división del trabajo social, y dos años después Lasreglas del método sociológico. Durante 1896, sus cursos sobreSociología se convirtieron en la primera cátedra de esta disciplinaen Francia. Al año siguiente (1897) publicóEl suicidio.Al comenzar el siglo XX (1902) fue nombrado profesor suplentede la Cátedra de Pedagogía de la Sorbona de París, dondeobtendría la titularidad en 1906. En 1911 publicó su comunicaciónal Congreso de Filosofía de Bologna, Juicios de realidad y juiciosde valor, y, en 1912, Las formas elementales de la vida religiosa.En 1913 se le permitió cambiar el nombre de su cátedra por el de"Sociología".La muerte de su hijo (1915), en el frente de Salónica durante laPrimera Guerra Mundial, lo sumió en la depresión y debilitó susalud causando su propia muerte (París, 1917).A su muerte fueron publicados Educación ySociología (1922), Sociología y Filosofía (1924),La educaciónmoral (1925) y El socialismo (1928).Durkheim fue un ferviente defensor de la aplicación del métodocientífico al estudio de los fenómenos sociales, a los queconsideraba "hechos sociales que deben ser tratados como cosas".Al igual que Comte, Durkheim se interesó por el estudio de lasbases de la estabilidad social. Y creyó encontrarlas en lamoralidad y la religión, en los valores compartidos por cadasociedad. Esta conciencia colectiva es —según su interpretación—la que da a la sociedad cohesión y orden. Cuando una sociedadsufre la pérdida de los valores compartidos cae en un estado de"anomia" (sin norma, sin ley) y los individuos que la componenexperimentan un creciente grado de ansiedad e insatisfacción.En El suicidio estudia, con una base cuantitativa brindada por losregistros oficiales de suicidios de países de la Europa occidental, elcrecimiento de la tasa de suicidios en los países protestantes y lo
    • compara con la tasa de suicidios de los países con mayorproporción de población católica. Ello le permite relacionar elmayor grado de libertad que brinda el protestantismo con elmayor nivel de anomia, la consiguiente agudización de laansiedad y la más elevada tasa de suicidios que se registra en lospaíses de mayoría protestante.Durkheim entiende a la sociedad como una realidad espiritualque no puede reducirse a la mera suma de los individuos que lacomponen. Las leyes que rigen esta realidad espiritual difieren delas que rigen la psiquis del individuo. La tarea del científico socialconsiste, justamente, en estudiar las representaciones colectivas(derecho, moral, religión, etc.) que la sociedad impone alindividuo.En toda sociedad se da una solidaridad básica, que varía segúnsea el tipo de sociedad. En las sociedades primitivas se da unasolidaridad que él denomina mecánica, por el lazo de sangre oparentesco. En las sociedades modernas, la solidaridades orgánica y se funda en la división del trabajo, en lacomplementación para la obtención de los medios desubsistencia.Durkheim consideraba a la religión como un componenteesencial de la vida social. Por eso afirmaba: «Mientras hayahombre, habrá religión.» Según él, mediante la religión es lapropia sociedad la que se diviniza a sí misma.Émile Durkheim fue, sin lugar a dudas, uno de los principalesresponsables del surgimiento y reconocimiento de la Sociologíacomo ciencia. Hizo todo lo que estuvo a su alcance por dotarlade un método científico que la pusiera en estrecha relación conlos "hechos", con el fundamento empírico, y la distanciara de losjuicios de valor. Su influencia se extendió más allá del camposociológico, proyectándose sobre la Antropología, la Pedagogía,la Historia, el Derecho y la Filosofía.
    • Método de estudio de los hechos socialesDurkheim propone estudiar los hechos sociales como «cosas» (noporque estos sean cosas materiales propiamente dichas, sino por sucaracterística de observables y verificables empíricamente), puesplantea que pueden ser observados y contrastados por medio delmétodo científico, estableciendo tres reglas básicas.La primera regla menciona lo necesario de desechar todas lasideas preconcebidas, utilizando sólo aquellos criterios y conceptosconstruidos científicamente. El sociólogo debe aislarse de suscreencias político-religiosas, porque podrían influir sobre los hechossociales que se estudian.La segunda define previamente el hecho social y lo segmenta. Trasla definición, se procede a la búsqueda y recopilación de datosacordes al caso estudiado, que permitan llegar a la elaboración deconclusiones.Por último, la tercera regla menciona que sólo se debe tener encuenta aquellos caracteres que tienen un grado de objetividadpropio del hecho social. El sociólogo debe alejarse de lassensaciones de carácter subjetivo.Max weberMaximilian Carl Emil Weber (Erfurt,21 de abril de 1864 – Múnich, 14de junio de 1920) fueun filósofo,economista, jurista, historiador,politólogo y sociólogo alemán, considerado uno de los fundadores del
    • estudio moderno, antipositivista, de lasociología yla administración pública. Sus trabajos más importantes serelacionan con la sociología de la religión y el gobierno, perotambién escribió mucho en el campo de laeconomíaLa obra deWeber sobre sociología de la religión se abre con el ensayo La éticaprotestante y el espíritu del capitalismo y continúa con La religiónen China:confucianismo y taoísmo, La religión de India: lasociología del hinduismo y budismo yJudaísmo antiguo. Su trabajosobre otras religiones fue interrumpido por su muerte en 1920,quedando pendiente la continuación de los estudios sobrejudaísmo antiguo con el estudio de los salmos, el libro de Jacob,el Talmud, cristianismo temprano e Islam.Sus tres ideas principales eran: el efecto de las ideas religiosas en lasactividades económicas, la relación entre estratificación social eideas religiosas, y las características singulares de la civilizaciónoccidental.Su objetivo era encontrar razones que justificaran la diferenciaentre el proceso de desarrollo de las culturas Occidental y Oriental.En el análisis de sus descubrimientos, Weber mantuvo que las ideasreligiosas puritanas (y más ampliamente, cristianas) habían tenidoun impacto importante en el desarrollo del sistema económicode Europa y los Estados Unidos, pero destacó que esas no eran lasúnicas causas del desarrollo. Entre otras causas que mencionóWeber encontramos el racionalismo en la búsqueda científica,mezclar observación con matemática, estudio sistemático yjurisprudencia, sistematización racional de la administracióngubernamental, y empresa económica. Al final, el estudio de lasociología de la religión, de acuerdo con Weber, apenas explorabauna fase de la emancipación de la magia, ese «desencantamientodel mundo» que él atribuía como un aspecto distintivo importantede la cultura occidental.La Ética Protestante y el Espíritu del CapitalismoEl ensayo de Weber, La ética protestante y el espíritu delcapitalismo, es su obra más conocida. Se dice que este trabajo nodebería ser visto como un estudio detallado delprotestantismo,
    • sino como una introducción a obras posteriores de Weber, enespecial a sus estudios de la interacción entre varias ideologíasreligiosas y comportamientos económicos.En La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo, Max Weberpresenta la tesis de que la ética y las ideas puritanas influyeron enel desarrollo del capitalismo. La devoción religiosa es usualmenteacompañada de rechazo a los asuntos mundanos, incluyendo elrechazo a la búsqueda de una mejor posición económica. ¿Por quéno es éste el caso del protestantismo? Weber se refiere aesta paradoja.Define al «espíritu del capitalismo» como las ideas y hábitos quefavorecen la búsquedaracional de ganancias económicas. Weberseñala que tal espíritu no existe solamente en lacultura occidental,cuando lo consideramos una actitud presente en los individuos yaque también hay que tomar en cuenta que estos individuos –empresarios heroicos, como él los llama – no podrían, por sí solos,establecer un nuevo orden económico (capitalismo). Entre lastendencias identificadas por Weber estaban la ambición deganancias con un mínimo esfuerzo, la idea de que el trabajo esuna maldición y una carga que debe evitarse, especialmentecuando las ganancias de éste exceden lo que es necesario parauna vida modesta. «Para que una forma de vida bien adaptadaa las peculiaridades del capitalismo», escribió Weber, «puedasuperar a otras, debe originarse en algún lugar, y no solo enindividuos aislados, sino como una forma de vida común a gruposenteros de personas».Después de definir al espíritu del capitalismo, Weber argumentaque hay muchas razones para buscar sus orígenes en las ideasreligiosas de la Reforma. Muchos otros observadores, talescomo William Petty, Montesquieu, Henry Thomas Buckle y JohnKeats, también han comentado la afinidad entre el protestantismoy el desarrollo del espíritu comercial.Weber mostró que algunos tipos de protestantismo favorecían labúsqueda racional del beneficio económico y actividadesmundanas que han tenido un significado espiritual y moral
    • positivo. No era el objetivo de esas ideas religiosas, sino más bienun producto - la lógica inherente de dichas doctrinas y los consejosderivados directa o indirectamente, promovían la planificación yauto-negación de la búsqueda de un beneficio económico.Weber indicó que la razón del abandono de su investigación sobreel protestantismo fue que su colega Ernst Troeltsch,un teólogo profesional, había comenzado a trabajar en el libro Lasenseñanzas sociales de las iglesias y sectas cristianas. Otra causa dela decisión de Weber fue que ese ensayo proporcionaba laperspectiva para una amplia comparación entre religión ysociedad, la cual continuó en sus obras posteriores.La frase «ética en el trabajo», utilizada en comentarios actuales sederiva de la"«ética protestante» discutida por Weber. Fueadoptada cuando la idea de la ética protestante fue generalizadapara adaptarse a los japoneses sintoistas, judíos y otros no-cristianos.La religión de China: confucionismo y taoísmoLa religión de China: confucianismo y taoísmo fue el segundotrabajo más importante de Weber sobre la sociología de lareligión. Weber se centró en aquellos aspectos de la sociedad chinaque más distaban de los de la Europa Occidental, especialmenteen contraste con el Puritanismo, y se cuestionó por qué elcapitalismo no había triunfado en China.Weber destacaba que el confucianismo toleraba un gran númerode cultos populares sin tratar de sistematizarlos en una doctrinareligiosa. En lugar de conjeturas metafísicas, enseñaba un ajuste almundo. El hombre «superior» debía mantenerse al margen de labúsqueda de riquezas. Como consecuencia, ser un funcionario erapreferido a ser un hombre de negocios, garantizando un statusmayor.La civilización china no tenía ninguna profecía religiosa ni unaclase sacerdotal poderosa. El emperador ejercía como sumosacerdote de la religión de estado y como máximo mandatario.
    • De acuerdo con el confucianismo, la adoración de grandesdeidades es asunto del Estado, mientras que los cultos ancestraleses requerimiento de todos. Toleraba magia y misticismo, al serherramientas útiles para el control de las masas; sin embargo, losconsideraba herejías cuando atacaban el orden establecido (encontraposición al budismo). Nótese que en este contexto, elconfucianismo puede ser considerado como culto de estado y eltaoísmo como la religión popular.Weber aseguraba que, mientras que diversos factores favorecieronel desarrollo de la economía capitalista (largos períodos de paz,mejoras en el control de ríos, crecimientopoblacional, libertad parala adquisición de tierras y para la emigración, libre elecciónlaboral) éstos se veían contrarrestados por otros (principalmentedebidos a razones religiosas): Los avances técnicos se oponían a la base de la religión, en el sentido que se consideraba que la alteración de los espíritus ancestrales traía mala suerte. Se prefería la adaptación al mundo que su cambio. Las ventas de tierra eran a menudo prohibidas o dificultadas. Los grupos familiares protegían a sus miembros de adversidades económicas, desalentando los pagos de deudas, disciplina laboral, y racionalización de los procesos de trabajo. Estos grupos familiares impedían el desarrollo de una clase urbana, entorpeciendo del mismo modo las instituciones legales, la codificación de leyes, y la creación de una clase judicial.Según Weber, el confucianismo y el puritanismo representan dostipos de racionalización exhaustivos pero mutuamente exclusivos,que tratan de ordenar la existencia humana de acuerdo a ciertascreencias religiosas. Ambos favorecían la sobriedad y elautocontrol, siendo compatibles con la acumulación de riquezas.Sin embargo, el objetivo del confucianismo era lograr y preservaruna posición de estatus, empleándolo como medio para unaadaptación al mundo, educación, autoperfección, buenas manerasy piedad familiar. El puritanismo utilizaba dichos medios para
    • crear una herramienta de Dios. Esta intensidad de creencia yentusiasmo de acción eran ajenas a los valores estéticos delconfucianismo. Así, Weber afirma que fue la diferencia en lamentalidad lo que contribuyó al desarrollo del capitalismo enOccidente y su ausencia en China. .La religión en la India: la sociología del hinduismo y el budismoLa religión en la India: como la sociología del hinduismo y elbudismo fue la tercera obra más importante de Weber sobre lasociología de la religión. En este trabajo, se trata la estructura dela sociedad india, las doctrinas ortodoxas del hinduismo y lasheterodoxas del budismo, las modificaciones por influencia de lareligiosidad popular, y finalmente el impacto de las creenciasreligiosas en la ética secular de la sociedad india.El sistema social indio se articula a partir del concepto de casta.Éste enlaza directamente con las creencias religiosas y lasegregación de la sociedad en grupos. Weber describe el sistema decastas, consistente en los brahmins (sacerdotes),los kshatriyas (guerreros), losvaisyas (mercaderes) y los Shudras(obreros). A continuación, describe cómo se esparció el sistema decastas en la India a través de conquistas, de la marginación deciertas tribus y de la subdivisión de las propias castas.Weber se centra especialmente en los Brahmins, analizando porqué han ocupado durante siglos el lugar más destacado en lasociedad. De acuerdo al concepto de dharma, concluye que elpluralismo ético indio es muy diferente de la ética universal delconfucianismo y cristianismo. El sistema de castas impide deldesarrollo de grupos urbanos con distintos estatus.Por otra parte, Weber analiza las creencias religiosas hindúes,incluyendo el ascetismo y la visión del mundo hindú, las doctrinasbramánicas ortodoxas, el apogeo y declive del budismo en laIndia, la restauración hindú, y la evolución de los gurús. Weber sepregunta si la religión tuvo alguna influencia en la rutinamundana, y en su caso, cuál fue su impacto en las conductaseconómicas. Subraya la idea de un orden mundial inmutableconsistente en ciclos eternos de reencarnación y el desprecio de lo
    • mundano, encontrando que el sistema tradicional de castas,apoyado por la religión, ralentizaba el desarrollo económico y elcapitalismo.Weber concluye su estudio de la sociedad y religión en la Indiacombinando sus hallazgos con su trabajo previo sobre China.Destaca que las creencias tienden a interpretar el sentido de lavida como una experiencia mística, que los intelectuales suelen serapolíticos, y que el mundo social estaba fundamentalmentedividido entre los educados, cuyas vidas se orientaban hacia laconducta ejemplar de un profeta o sabio, y las masas noeducadas, cautivas de su rutina y creencias mágicas. No huboninguna profecía mesiánica que pudiera haber dotado de un plany sentido a la vida cotidiana comunes a educados y no educados .Argumenta que fueron precisamente estas profecías mesiánicas enOriente Próximo los que evitaron que los países occidentalessiguieran los caminos de desarrollo chinos e indios. Su siguientetrabajo, Judaísmo antiguo, fue un intento de probar esta teoría.Herbert SpencerHerbert Spencer (Derby, 27 de abril de1820 - Brighton, 8 dediciembre de 1903) fueun naturalista, filósofo, psicólogo ysociólogo británico. InstauróelDarwinismo social en Gran Bretaña y fue uno de los más
    • ilustres positivistas de su país. Ingeniero civil y de formaciónautodidacta, se interesó tanto por la ciencia como por las letras.Desde el punto de vista sociológico cabe considerarle como elprimer autor que utilizó de forma sistemática los conceptosde estructura y función. Por otra parte, concibió la sociología comoun instrumento dinámico al servicio de la reforma social. Dedicó suvida a elaborar su sistema de filosofía evolucionista, en la queconsidera la evolución natural como clave de toda la realidad, apartir de cuya ley mecánico-materialista cabe explicar cualquiernivel progresivo: la materia, lobiológico, lo psíquico, lo social,George H. MeadGeorge H. Mead (27 de febrero de 1863 - 26 deabril de 1931), filósofo pragmático, sociólogo ypsicólogosocial estadounidense. Teórico del primer conductismo social,también llamadointeraccionismo simbólico en el ámbito de laciencia de la comunicación. Nació en South Hadley, Massachusetts.Cursó estudios en varias universidades de Estados Unidosy Europa e impartió clases en la Universidad de Chicagodesde 1894hasta su muerte.Con influencias de la teoría evolutiva y la naturaleza social de laexperiencia y de la conducta, recalcó la emersión del yo y de la
    • mente dentro del orden social y en el marco del simbolismolingüístico que usan las personas para comunicarse(interaccionismo simbólico). A partir de la crítica al conductismo deJ. B. Watson denominó su propia corriente como conductismosocial. Pensaba que el yo surge por un proceso social en el que elorganismo se cohíbe. Esta timidez es el resultado de la interaccióndel organismo con su ambiente, incluyendo la comunicación conotros organismos.El gesto verbal es el mecanismo a través del cual se verifica estaevolución. Pero para él también la mente es un producto social.La mente, o la inteligencia, es un instrumento desarrollado por elindividuo para "hacer posible la solución racional de losproblemas". Mead hizo por ello hincapié en la aplicación delmétodo científico en la acción y reforma social.Durante su vida sólo publicó artículos. Sus libros fueron editadospóstumamente a partir de manuscritos y de los apuntes de susalumnos. Sus principales obras son La filosofía delpresente (1932), Espíritu, persona y sociedad desde el punto devista de un conductista social (1934) y La filosofía del acto (1938De acuerdo con uno de los discípulos más. brillantes de GeorgeHerbert Mead, Herbert Blumer (1970), el tratamiento de Mead dela sociedad humana mostraba que la vida en grupo " es lacondición esencial para el surgimiento de la conciencia, la mente,el mundo de los objetos, seres humanos como organismos enposesión de "Selves" y de la conducta humana en forma de actosconstruidos (constructedacts)" (P. 282). Actos (construidos estásubrayado porque, como se verá después, en la Teoría del "Self" deMead la explicación de la conducta humana como un meroconjunto de respuestas fisiológicas que actúan reflexivamentehacia el ambiente está contrastada radicalmente con laconcepción de los actos humanos como una actividad autodirigiday construida de los individuos. La construcción de un acto humanoincluye la identificación de una futura línea de acción, laobservación e interpretación de las acciones de los demás, laevaluación de la situación individual, la evaluación personal en
    • diferentes momentos de la realización del acto, el establecimientode una estrategia para saber qué hace en diferentes momentos y,frecuentemente, la estimulación a sí mismo frente a disposiciones osituaciones desmotivantes. Sin embargo, dice Blumer (1970), "elhecho de que un acto humano sea autodirigido o construido noquiere decir en ningún sentido que el actor necesariamente exhibeexcelencia en su construcción. De hecho, puede construir su acto demanera muy deficiente (p. 284).La Teoría del "SeIf" Social de Mead incluye: el "Self", el acto, lainteracción social, de los objetos y la acción conjunta. Algunosautores (Dewey, 193 1, Schelleriberg, 1978) han destacado comouna idea central en el pensamiento de Mead la continuidad queevolucionó, como un principio metodológico en la construcción desu teoría social. Por esta razón, es difícil separar su explicación del"Self" de su concepción del acto y su discusión de la interacciónsocial, de los objetos y la acción conjunta. Teniendo presente loanterior, presentamos en esta sección el material solamenteincluido en la obra póstuma de Mead Mind, SelfSociety (1934)en sucapítulo sobre el "Self". El lector está advertido de que ésta es unapresentación incompleta y contextualizada de la teoría de Mead.Según Blumer, el individuo como actor era para Mead unacreatura muy diferente a las concepciones contemporáneas enpsicología y ciencias sociales. Esta concepción se caracterizaba porun organismo en posesión dé un "Self". El impacto de la presenciadel "Self" en el individuo lo impacta de tal manera qué loconvierte en un tipo muy especial dé actor, transformando surelación con el mundo y dando a su acción (actuación) un carácterúnico. Cuando Mead nos habla de un ser humano en posesión deun "Self", debemos entender que este ser es un objeto para símismo. Es decir, el individuo es capaz de auto percibirse, tener unaconcepción de sí mismo y acatar reflexivamente, es decir. hacia símismo.
    • Talcott ParsonsTalcott Parsons (13 de diciembre de 1902 – 8 de mayo de 1979) fueun sociólogo estadounidense.Cursó estudios en el Amherst College, la London School ofEconomics y la Universidad de Heidelberg (Alemania). Dio clasesde sociología en la Universidad Harvard de 1927 hasta1974 comodirector del Departamento de sociología de dicha universidad(1944). Más tarde fue nombrado presidente del nuevoDepartamento de Relaciones Sociales 1946 y posteriormentepresidente de la American SociologicalAssociation en 1949Es uno de los mayores exponentes del funcionalismoestructuralista en sociología. Dicha teoría social sostiene que lassociedades tienden hacia la autorregulación, así como a lainterconexión de sus diversos elementos (valores, metas, funciones,etc.). La autosuficiencia de una sociedad están determinadas pornecesidades básicas, entre las que se incluían la preservación delorden social, el abastecimiento de bienes y servicios, la educacióncomo socialización y la protección de la infancia.Entre sus libros destacan:
    •  La estructura de la acción social (1937). El sistema social (1951).Si bien ha sido considerado como uno de los sociólogos máseminentes del siglo XX, ha sido criticado por no prestar suficienteatención al cambio social y a los conflictos asociados a él. Su obraes uno de los primeros intentos de síntesis dentro del campo de lasociología donde revisa los escritos de Émile Durkheim y MaxWeber, así como de autores menores para la sociologíacomo Vilfredo Pareto, y (en la obra de 1951) Sigmund Freud. Elpapel de Marx en la teoría parsoniana es "asaz y escuálido" segúnla crítica que realiza Anthony Giddens, e incluso se ha dicho que laobra de Parsons no es más que una teoría conservadora quepretendía ignorar a Marx.Parsons pertenece al paradigma funcionalista, por lo tanto suinterés es técnico para predecir y valorar. Si bien no es consideradofundador de ningún paradigma, se lo ubica junto a Durkheim enel paradigma funcionalista, donde elabora una teoría que recreael funcionalismo.Podríamos decir que su preocupación estuvo centrada en lo quepodríamos llamar ―la sociedad‖. Lo característico de los autores deeste siglo es que conciben a la sociedad como una totalidad, comouna unidad. La preocupación más característica de los autores delsiglo XIX era analizar esta totalidad según sus ―modos‖, según sus―tipos‖. Entonces, la sociología del siglo XIX construía tipologías,clasificaciones, de formas de ser de la sociedad. Podemos deciralgunos ejemplos, Saint Simón clasifica a la sociedad en―sociedades militares‖ y ―sociedades industriales‖. Lo mismo haceSpencer. Comte clasifica a las sociedades según sus famosos estadoscomo producción de conocimiento, sociedades teológicas,sociedades metafísicas y sociedades positivas... Durkheim clasifica alas sociedades según sus modos de solidaridad, sociedades desolidaridad mecánica y orgánica. James clasifica a las sociedadessegún el modo de ser de cada localidad ya sea, más o menos,cargadas de sentido subjetivos, o unidas por lazos emocionales, y aesto lo llamará ―comunidad funcional‖, o que se caracterice por
    • lazos más impersonales, más fríos, más mecánicos, y a esto lollamará ―sociedad‖, así que clasifica a las sociedades en―comunidad‖ o ―sociedad‖. Marx clasifica a las sociedades según susmodos de producción predominantes etc.Teoría sistémica parsonianaParsons analiza a cada sistema como inmerso en una jerarquía ycualificado por su apertura a las variaciones del sistemainmediatamente "superior". Ya entendiendo esto, podemosentender la teoría sistémica de Parsons. El sistema que lo englobatodo es el sistema cultural, el cual es el que regula lasorientaciones, adentro de este está el sistema social el cual es queengloba los medios y condiciones, adentro de este sistema esta elsistema de la personalidad que es el que ubica al actor y susnecesidades individuales, también se puede decir que dentro delsistema de la personalidad esta el biológico. Unsistema social engeneral un individuo dentro de un sistema social, siempre va tenerun estatus, que es su ubicación en la sociedad y un rol que es lafunción que cumple dentro un sistema social. Todo sistema socialtiene siempre necesidades mínimas de satisfacer, estas son losprerrequisitos funcionales, los cuales son necesidades del sistemasocial en general, y con esto Parsons solucionaría el problema delorden hobbesiano, ya que los individuos funcionarían a través desus roles para cumplir con estos prerrequisitos, estos prerrequisitosson: primero, los sistemas sociales deben estar estructurados demanera que sean compatibles con otros sistemas, segundo, elsistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas, tercero,debe satisfacer una parte significativa de las necesidades de losactores, cuarto, debe fomentar en sus miembros una participaciónsuficiente, quinto, debe ejercer control sobre las conductaspotencialmente desintegradotas, sexto, si surge un conflicto lo debecontrolar, séptimo, requiere un lenguaje para poder sobrevivir.Estos prerrequisitos hacen los cuatro subsistemas famosos deParsons, formados por cuatro imperativos funcionales (AGIL)necesarios en todo sistema, que son: la adaptación (A), todosistema debe abarcar las situaciones externas, debe adaptarse a suentorno y adaptar el entorno a sus necesidades; la capacidad para
    • alcanza metas (G); la integración (I), regular la interrelación entrelos otros imperativos funcionales; la latencia (L), un sistema debeproporcionar, mantener y renovar la motivación de los individuosy las pautas culturales que crean y mantienen la motivación. Elsistema general de la acción esta compuesto en la Adaptación porel sistema Orgánico, en las metas por el sistema de personalidad,en la integración por el sistema social y en la latencia por elsistema cultural. Pero este sistema es como un juego de muñecasrusas, y Parsons se da el lujo de describirnos como es adentro delsistema social: Adaptación está la economía, en metas estála Política, en la integración está la comunidad en la Latenciaesta Endoculturación. La gracia es que estos sistemas interactúanentre sí y funcionan como sistema.Charles Wright MillsCharles Wright Mills (28 de agosto de 1916, Waco (Texas) – 20 demarzo de 1962, West Nyack, (Nueva York) fueun sociólogo estadounidense. Es mayormente recordado porestudiar la estructura de poder en los Estados Unidos en su librotitulado "La elite del poder" (ThePower Elite). Mills se enfocó en lasresponsabilidades de los intelectuales de la sociedad posterior ala Segunda Guerra Mundial, y aporta relevancia a partir deobservaciones académicas desinteresadas, como en "El AparatoPúblico Inteligente" (PublicIntelligenceApparatus) donde desafió
    • las políticas de las élites institucionales de los "Tres": Economía,Política y Militar.Cultivó una sociología crítica, en la línea de Marx yMax Weber,aunque con el objetivo de superar el determinismo económicopropio de los planteamientos de dichos autores, y tratando de irmás allá, hacia una nueva sociología universal comparada, capazde interpretar los problemas modernos y de renovar la posibilidadde hacer explícita y alcanzable la libertad humana.El elemento central de nuestra época, según el autor, es el hechode que la racionalidad, a diferencia de los siglos anteriores, ya noproduce y no asegura la libertad. Por lo tanto, pone un notableénfasis en la élite intelectual y en sus derrotas, derivadas de suescasa responsabilidad social respecto a las masas. Una ideacentral de su pensamiento fue precisamente la de que losintelectuales en general y, especialmente, los científicos sociales, nopodían limitarse a desempeñar un papel de observadoresdesinteresados, sino que debían ejercer una responsabilidad social.Consecuente con esa idea, C. Wright Mills eligió estudiar losproblemas relativos al cambio social, principalmente en EstadosUnidos. Aunque no se opuso a la investigación empírica (que, dehecho, condujo de forma notable), se decantó decididamentecontra el "empirismo abstracto", convencido de la estrecha relaciónentre los resultados y la metodología empleada.William Julius Wilson (nacido el 20 de diciembre 1935) esun americano sociólogo .Trabajó en la Universidad deChicago 1972-1996 antes de trasladarse a la Universidad deHarvard .William Julius Wilson P. Lewis y Linda L. Geyser profesoruniversitario en la Universidad de Harvard . Él es uno de los 22profesores de la Universidad, la más alta distinción profesional deun miembro de la facultad de Harvard. Después de recibirun doctorado de la Universidad Estatal de Washington en 1966,Wilson enseñó sociología en laUniversidad de Massachusetts
    • Amherst , antes de incorporarse a la Universidad de Chicago de lafacultad en 1972. En 1990 fue nombrado profesor de laUniversidad Lucy Flores y el director de la universidad del centrode Chicago para el estudio de la desigualdad urbana. Se unió a lafacultad en la Universidad de Harvard en julio de 1996. Él estáafiliado con el Centro de Malcolm Wiener para la Política Social enla Escuela John F. Kennedy de Gobierno .Wilson era un miembro de la junta original de laprogresiva Instituto siglo , y actual miembro del consejo de sede enFiladelfia, públicas / privadas .La crítica de su obraA partir de la importancia decreciente de la raza , el trabajo deWilson ha atraído a una gran controversia y la crítica. (Véase, porejemplo, de Willie La importancia de estabilidad de la Raza )En su libro sigue siendo la ciudad prometida? Los afroamericanos ylos nuevos inmigrantes en Postindustrial Nueva York, RogerWaldinger , profesor de Sociología en la Universidad de Californiaen Los Ángeles , ofrece una crítica de argumentos presentados porWilson en los verdaderamente desfavorecidos. En particular,Waldinger opone al argumento de Wilson de que la mano de obraproblemas del mercado de africanos se enfrentan a losestadounidenses de hoy son en gran parte debido a las habilidadesde la desindustrialización y la consiguiente [3]desajustes. Waldinger sostiene que, por un lado, nunca los afro-americanos son especialmente dependientes de puestos de trabajoen el sector manufacturero, por lo que la desindustrialización en símismo no ha tenido un gran impacto en los afroamericanos, y que,por otra parte, el éxito del mercado de trabajo en relación de losinmigrantes mal-educados sugiere que en la era post-muestra queno hay falta de empleos para las personas en realidad en el sectormanufacturero.
    • JürgenHabermasJürgenHabermas durante una conferencia en la Escuela deFilosofía de Múnich en 2008.JürgenHabermas (n. Düsseldorf; 18 de junio de1929) esun filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por sustrabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho).Gracias a una actividad regular como profesor en universidadesextranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como por latraducción de sus trabajos más importantes a más de treintaidiomas, sus teorías son conocidas, estudiadas y discutidas en elmundo entero. Habermas es el miembro más eminente de lasegunda generación de la Escuela de Frankfurt y uno de losexponentes de la Teoría crítica desarrollada en el Instituto deInvestigación Social. Entre sus aportaciones está la construcciónteórica de la democracia deliberativay la acción comunicativa.JürgenHabermas estudió filosofía, historia, psicología, literaturaalemana y economía en las universidades de Gotinga, Zürich yBonn. Nicolai Hartmann, Wilhelm Keller, Theodor Litt, JohannesThyssen, HermannWein, Erich Rothacker y Oskar Becker fueronalgunos de sus profesores durante los estudios de licenciatura. En1954, bajo la dirección de los dos últimos profesores citados,defendió en la Universidad de Bonn su tesis doctoral sobre el tema«El Absoluto y la historia: De las discrepancias en el pensamiento
    • de Schelling», que aún hoy en día se mantiene inédita. Entre suscompañeros de estudios, trabó amistad con Karl-Otto Apel, unafructífera relación intelectual que se mantiene hasta el presente.Con anterioridad, en 1953, publicó su primer artículo: unarecensión crítica de la obra deHeidegger Introducción a lametafísica, que tituló significativamente «Pensar con Heideggercontra Heidegger» („Mit Heidegger gegen Heidegger denken―),artículo que le proporcionó una cierta notoriedad. En los siguientesaños se ganaría la vida mediante colaboraciones con la prensa.De 1956 a 1959 fue ayudante y colaborador de Adorno enel Instituto de Investigación Social de Fráncfort. En 1961 defendióen Marburgo (bajo la dirección de Wolfgang Abendroth) su escritode habilitación, centrado en las transformaciones estructurales dela noción de «esfera pública» (Öffentlichkeit) a lo largo de lahistoria europea de los últimos tres siglos. Entre 1964 y 1971 ejerciócomo catedrático en la Universidad de Fráncfort, convirtiéndoseen uno de los principales representantes de la segunda generaciónde laTeoría Crítica. En 1968 publicó Conocimiento e interés, libroque le concedió una enorme proyección internacional.De 1971 a 1983 fue director en el Instituto Max Planck para la«investigación de las condiciones de vida del mundo técnico-científico». En 1983 volvió a la Universidad de Fráncfort comocatedrático de filosofía y sociología, donde permaneció hasta sujubilación en 1994. Se mantiene, no obstante, activo como docente,especialmente en calidad de «PermanentVisitingProfessor» dela NorthwesternUniversity (Evanston, Illinois) y como «TheodorHeussProfessor» de The New School (Nueva York).En 1986, recibió el Premio Gottfried Wilhelm Leibniz de laDeutsche Forschungsgemeinschaft, considerado como la máximadistinción en el ámbito alemán de investigación. En 2001 obtuvo elPremio de la Paz que conceden los libreros alemanes y en 2003,el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales.Es doctor honoris causa por las universidades, entre otras, deJerusalén, Buenos Aires, Hamburgo,
    • NorthwesternUniversityEvanston, Utrecht, Tel Aviv, Atenas y laNew Schoolfor Social Research de Nueva York, y miembro de laAcademia Alemana de la Lengua y la Poesía.PensamientoSi bien su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuelade Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen aprofundas divergencias con sus maestros y predecesores. Su trabajoestá orientado a poner los fundamentos de la teoría social con losque busca analizar las sociedades del capitalismo avanzado.Aunque el pensamiento de Kant tiene un remarcable lugar en laobra de Habermas, el deKarl Marx desempeña un papel decisivo.El estrecho vínculo entre una filosofía de la razón muy ambiciosaen términos normativos y una teoría empírica de la sociedad esuna característica del pensamiento de Marx que Habermas hacesuya y que lo distingue de otros contemporáneos y, en particular,del sociólogo NiklasLuhmann y del filósofo John Rawls, con quienes,no obstante, comparte preocupaciones comunes.La integración de filosofía y ciencia social en una teoría crítica dela sociedad es el rasgo distintivo de la obra habermasiana. AunqueHabermas se vale del concepto filosófico de razón y lo empleaexplícitamente en términos de filosofía del lenguaje, lo hace parapoder desarrollar una teoría social. Se apoya en la idea de unacompleta transformación de la crítica del conocimiento en críticade la sociedad. De ahí, que resulte unilateral entender aHabermas como mero filósofo de la fundamentaciónargumentativa y de la ética discursiva.
    • Su primera gran obra fue su escrito de habilitación, traducido alespañol como Historia y crítica de la opinión pública. En esteanálisis de la transformación estructural de la esfera pública seaproxima de forma crítica al concepto de opinión pública yrecupera la visión eminentemente democrática del mismo, con sudistinción entre opinión pública manipulada y opinión públicacrítica.Adorno y Horkheimer en primera fila. Detrás, el primero a laderecha, Habermas. Heidelberg, 1965En su obra posterior Habermas tratará de reconstruir elmaterialismo histórico frente a las nuevas problemáticas de lassociedades del capitalismo tardío. En este sentido, la gran críticaque realizará a Karl Marx será que éste, en su opinión, reduce lapraxis humana sólo a una techné, en el sentido de que Marx leotorga la importancia fundamental al trabajo como eje de lasociedad, en demérito del otro componente de la praxis humanaque Habermas rescata: la interacción mediada por el lenguaje.Para Marx, el trabajo es, según Habermas, una mera techné, entanto que está colonizado por la racionalidad instrumental (conarreglo a fines). A diferencia de Marx, Habermas entiende que elcambio social debe darse más bien en un ámbito simbólico, en elámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. Deeste modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizanTheodor Adorno, Max Horkheimer e incluso Antonio Gramsci.Luego de este momento inicial, Habermas repensará estadistinción entre trabajo e interacción como dos momentosirreductibles de la acción y tratará de incluir en la laborproductiva (el trabajo) componentes de la interacción, por lo quedirá que es posible pensar un cambio social desde el campo deltrabajo.
    • A partir de la publicación en 1981 de su obra fundamental, Lateoría de la acción comunicativa, sus análisis y reflexiones se hanorientado hacia la fundamentación de la ética discursiva, ladefensa de la democracia deliberativa y de los principios delEstado de derecho, así como hacia las bases normativas requeridaspara configurar e incluso constitucionalizar una esfera públicamundial.