Filosofia unidad 1 y 2 2012

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Filosofia, introduccion e histora

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  • 1. Unidad 1: Génesis, naturaleza y desarrollo de la FilosofíaI)- Origen de la filosofía en los Griegos: A) La filosofía como creación del geniohelénico. B) Imposibilidad de que la filosofía derive de Oriente C) Losconocimientos científicos egipcios y caldeos y la transformación realizada enGrecia.II) Las formas de la vida griega que prepararon el nacimiento de la filosofía:A) Los poemas homéricos y los poetas gnómicos B) La religión pública y losmisterios órficos. C) Las condiciones socio-políticas y económicas quefavorecieron el surgimiento de la filosofíaIII) Concepto y fin de la filosofía antigua: A) Las connotaciones esenciales de lafilosofía antigua La filosofía como "amor por la sabiduría" a) a su contenidob) a su método c) a su finalidad B) Conclusión sobre el concepto griego defilosofíaIV) El conocimiento filosófico: A) Es un conocimiento reflexivo o crítico(riguroso). B) Que aspira a prescindir de supuestos C) Caracterizado por unsaber universal Y unitario.V) La Filosofía y la CienciaVI) La Filosofía y el sentido común.VII) La filosofía como necesidad primaria del espíritu humano: A) LAADMIRACIÓN, EL ASOMBRO B) LA DUDA. C) LA CONCIENCIA DE LAS SITUACIONES LÍMITES.Génesis, naturaleza y desarrollo de la FilosofíaI)- Origen de la filosofía en los Griegos.La filosofía fue creación del genio helénico: no les llegó a los griegos deestímulos precisos tomados de la civiliza oriental; sin embargo, del Orientellegaron algunos conocimientos científicos, astronómicos y matemático-geométricos que el Griego supo repensar y recrear en dimensión teórica, mientrasque los orientales los concibieron en sentido prevalentemente práctico.1
  • 2. Así, si los egipcios desarrollaron y transmitieron el arte del cálculo, los griegos, yparticularmente a partir de los Pitagóricos, hicieron de él una teoría sistemática delnúmero; y si los babilonios hicieron uso de adquisiciones astronómicas puntualespara trazar las rutas para las naves, los Griegos las transformaron en una teoríaastronómica orgánica.A) La filosofía como creación del genio helénico.La filosofía, sea como término, sea como concepto, es considerada por la casitotalidad de los estudiosos como una creación propia del genio de los Griegos. Enefecto, si para todos los otros componentes de la civilización griega se encuentraalgo que le corresponda en los otros pueblos del Oriente que alcanzaron, antes delos Griegos, un alto grado de civilización (creencias y cultos religiosos,manifestaciones artísticas de diversa naturaleza, conocimientos y habilidadestécnicas de varias especies, instituciones políticas, organizaciones militares, etc.),en lo concerniente a la filosofía, en cambio, nos encontramos frente a unfenómeno tan nuevo que no sólo no hay una correspondencia concreta en esospueblos sino que ni siquiera hay alguna cosa estricta y específicamente análoga.Si es así, la superioridad de los Griegos en relación con los otros pueblos, en estepunto específico, es de carácter no sólo cuantitativo sino cualitativo, en cuanto quelo que ellos crearon, al instituir la filosofía, constituye una novedad absoluta.Quien no tiene esto presente, no puede comprender por qué la civilizaciónoccidental, bajo el influjo de los griegos, tomó una dirección completamentediferente de la Oriental. No puede comprender, en particular, por cuál motivo losOrientales, cuando desearon beneficiarse de la ciencia occidental y de susresultados, debieron apropiarse de algunas categorías de la lógica occidental.Existen ideas que hacen imposible, estructuralmente, el nacimiento y el desarrollode determinadas concepciones y concretamente ideas que prohíben toda laciencia en su conjunto, como la conocemos hoy,Ahora bien, fue la filosofía, en función de sus categorías racionales, la que hizoposible el nacimiento de la ciencia y, en cierto sentido, la generó. Reconocer estosignifica reconocer a los Griegos el mérito de haber aportado una contribución2
  • 3. verdaderamente excepcional a la historia de la civilización.B) Imposibilidad de que la filosofía derive de OrienteNaturalmente no han faltado tentativas, especialmente por parte de los orientalis-tas, de hacer derivar la filosofía del Oriente, sobre todo con base en analogíasgenerales que pueden verificarse en las concepciones de los primeros filósofosgriegos y ciertasideas propias de la sabiduría oriental. Sin embargo, ninguno ha tenido éxito en eseintento y la crítica rigurosa, ya a finales del siglo pasado, reunió una serie depruebas, aplastantes en verdad, contra la tesis de la derivación de la filosofía delos Griegos del Oriente.a) En la época clásica, ningún filósofo ni ninguno de los historiadores griegos haceni siquiera la más mínima alusión a una presunta derivación de la filosofía deloriente.b) Está históricamente demostrado que los pueblos orientales con quienes losGriegos tuvieron algún contacto, poseían sí una forma de "sabiduría" hecha deconvicciones religiosas, mitos teológicos, y "cosmogónicos", pero no una cienciafilosófica basada en la pura razón (en el logos como dicen los Griegos). Es decirposeían una especie de sabiduría análoga a la que los Griegos mismos poseíanantes de crear la filosofía.c) En todo caso, no tenemos conocimiento de algún empleo por parte de losGriegos de escritos orientales ni de traducciones de los mismos. Antes deAlejandro no resulta que hayan podido llegar a Grecia doctrinas de los Indios o deotros pueblos del Asia, ni que en la época en que nace la filosofía existieranGriegos capaces de entender un discurso de un sacerdote egipcio o de traducirlibros egipcios.d) Supuesto también (pero está por demostrar) que alguna idea de los filósofosgriegos tenga antecedentes precisos en la sabiduría oriental y que haya podidoderivarse de la misma, esto no cambiaría la sustancia del problema que estamosdiscutiendo. En efecto, desde el momento en que la filosofía nació en Grecia,representó una nueva forma de expresión espiritual tal que, en el mismo momentoen que acogía los frutos de otras formas de vida espiritual, las transformaba3
  • 4. estructuralmente, dándoles una forma rigurosamente lógica.C) Los conocimientos científicos egipcios y caldeos y la transformaciónrealizada en GreciaLos Griegos tomaron de los Orientales algunos conocimientos científicos. Enefecto:a) Tomaron de los Egipcios algunos conocimientos matemático-geométricos;b) De los Babilonios, algunos conocimientos astronómicos.Pero también, a propósito de esto, es necesario hacer algunas precisionesimportantes, indispensables para captar la mentalidad griega y la mentalidad occi-dental que deriva de ella.a) En cuanto sabemos, la matemática egipcia consistía principalmente en el cono-cimiento de operaciones de cálculo matemático con fines prácticos, como porejemplo, para medir algunas cantidades de productos alimenticios o para dividir undeterminado número de cosas entre un número dado de personas. Y así,analógicamente, la geometría debía tener carácter prevalentemente práctico yresponder, por ejemplo, a la necesidad de medir los campos luego de lasperiódicas inundaciones del Nilo, o a la necesidad de proyección y construcción delas pirámides. Sin embargo es claro que los Egipcios, al ganar estosconocimientos matemático-geométricos desarrollaron una actividad racionalincluso considerable. Pero en la reelaboración de los Griegos, tales conocimientosllegaron a ser algo más consistentes, realizando un verdadero y preciso salto decualidad. Ellos, en efecto, sobre todo con Pitágoras y los Pitagóricos,transformaron aquellas nociones en una teoría general y sistemática de losnúmeros y de las figuras geométricas, yendo bastante más allá de los finesprevalentemente prácticos a los que, al parecer, se limitaron los Egipcios.b) La misma consideración vale para las nociones astronómicas. Los Babilonioslas elaboraron con fines prevalentemente prácticos, o sea, para hacer horóscoposy predicciones; los Griegos las purificaron y las cultivaron con finesprevalentemente cognoscitivos en virtud del espíritu "teorético" que mira al amordel puro conocimiento del que nació y tomó alimento la filosofía. Pero antes de4
  • 5. definir en qué consisten exactamente la filosofía y el espíritu filosófico de losGriegos, debemos desarrollar todavía algunas observaciones preliminares.II) Las formas de la vida griega que prepararon el nacimiento de la filosofíaA) Los poemas homéricos y los poetas gnómicosLos estudiosos están de acuerdo en considerar que para poder comprender lafilosofía de un pueblo y de una civilización es indispensable referirse: 1) al arte- 2)a la religión-, 3) a las condiciones socio-políticas de ese pueblo.1) En efecto, el gran arte tiende a alcanzar de modo mítico y fantástico, o seamediante la intuición y la imaginación, objetivos que también son propios de lafilosofía.2) Y la religión, análogamente, tiende a alcanzar por vía de fe ciertos objetivos quela filosofía busca alcanzar con los conceptos y la razón.3) No menos importantes (y actualmente se insiste mucho en este punto) son lascondiciones socio-económicas y políticas que con frecuencia condicionan elnacimiento de determinadas ideas y que, en particular, en el mundo griego, alcrear las primeras formas de la libertad institucionalizada y de la democracia,hicieron posible el nacimiento de la filosofía que se alimenta, de manera esencial,de la libertad.Comenzamos con el primer punto.Anteriormente al nacimiento de la filosofía, los poetas tuvieron gran importancia enla educación y la formación espiritual del hombre griego, mucho más de la quetuvieron en otros pueblos. La primera cultura griega buscó alimentoprevalentemente en los poemas homéricos, o sea, en La Ilíada y en La Odisea(que como se sabe ejercieron una influencia análoga a la influencia que ejerció laBiblia entre los hebreos, pues en Grecia no existían textos sagrados), en Esíodo yen los poetas gnómicos de los siglos VII y VI a. C.Ahora bien, los poemas homéricos contienen algunas peculiaridades que losdiferencian de los poemas que están al origen de la civilización de otros pueblos ycontienen ya algunos de los caracteres del espíritu griego que resultaron esen-5
  • 6. ciales para la creación de la filosofía.a) En efecto, Hornero tiene un gran sentido de la armonía, la proporción, el límite yla medida;b) no se limita sólo a narrar una serie de hechos sino que busca también lascausas y las razones (así sea sólo a nivel mítico-fantástico);c) busca de varias maneras presentar la realidad en su totalidad así sea sólo enforma mítica (dioses y hombres, cielo y tierra, guerra y paz, bien y mal, alegría ydolor, totalidad de los valores que rigen la vida del hombre).Muy importante para los Griegos fue luego Esíodo con su Teogonia, que narra elnacimiento de todos los dioses. Y porque muchos dioses coinciden con partes deluniverso y con fenómenos del cosmos, la teogonia llega a ser tambiéncosmogonía, o sea, explicación mítico-poética y fantástica del origen del universoy de los fenómenos cósmicos a partir del caos original que fue el primero engenerarse. Este poema allanó el camino de la subsiguiente cosmología filosóficaque buscará con la razón, y ya no con la fantasía, el "primer principio" del que todose generó. Y el mismo Esíodo, con otro de sus poemas Los trabajos y los días,pero sobre todo los poetas posteriores imprimieron en la mentalidad griegaalgunos principios que serán de gran importancia para la constitución de la ética yen general del pensamiento filosófico antiguo. La justicia es exaltada como unvalor supremo en muchos poetas y llegará a ser un concepto ontológico (queconcierne a ser, es decir, algo fundamental), además de moral y político, enmuchos filósofos y especialmente en Platón.Los poetas líricos fijaron, de manera estable, otro concepto: el del límite, o sea, elde ni demasiado ni demasiado poco, es decir el concepto de la justa medida, queconstituye la connotación más específica del espíritu griego y el centro delpensamiento filosófico clásico.Recordamos, finalmente, una sentencia atribuida a uno de los sabios antiguos yque estaba inscrita en el templo de Delfos, consagrado a Apolo: "Conócete a timismo". Esta sentencia, que fue famosísima entre los Griegos, llegará a ser nosólo el lema del pensamiento de Sócrates sino además el principio basilar delsaber filosófico griego hasta los últimos Neoplatónicos.6
  • 7. B) La religión pública y los misterios órficos.  Las dos formas de la religión griegaEl segundo componente al que debe hacerse referencia para comprender elorigen de la filosofía griega, como se dijo arriba, es la religión. Pero cuando sehabla de religión griega es necesario distinguir la religión pública, que tiene sumodelo en la representación de los dioses y del culto dada por Homero y lareligión de místerios. Entre estas dos formas de religiosidad se dan numerososelementos comunes (por ejemplo, la concepción de base politeísta) peroigualmente importantes diferencias que llegan a ser en algunos puntos notables,(por ejemplo, en la concepción del hombre, del sentido de su vida y de susdestinos últimos) verdaderas y exactas diferencias.Las dos formas de religión son importantes para explicar el nacimiento de lafilosofía, pero -al menos en algunos aspectos- lo es más la segunda.  Algunos rasgos esenciales de la religión públicaPara Homero y para Esíodo, que constituyen el punto de referencia para lascreencias propias de la religión pública, puede decirse que todo cuanto existe esdivino porque todo lo que ocurre es explicado en función de intervencionesdivinas. Los fenómenos naturales son producidos por seres divinos: truenos yrayos lanzados por Júpiter desde lo alto del Olimpo, las ondas del mar sonlevantadas por el tridente de Poseidón, el sol es llevado por el áureo carro deApolo y así sucesivamente. Pero ¿quiénes son estos dioses? Como ya hacetiempo los estudiosos han reconocido y puesto en evidencia, estos dioses sonfuerzas naturales personificadas en formas humanas idealizadas o también fuer-zas de aspectos humanos sublimados y presentados en espléndidas imágenesantropomorfas (Además de los ejemplos ya dados, recordemos que Zeus es lapersonificación de la justicia, Atenas, de la inteligencia, Afrodita, del amor, etc.)Estos dioses son, pues, hombres amplificados e idealizados y, por lo tanto,diferentes del hombre común sólo por cantidad y no por cualidad. Por eso, losestudiosos clasifican la religión pública de los Griegos como una forma denaturismo, en cuanto ella exige del hombre no el cambio de la propia naturaleza,7
  • 8. o sea, elevarse por encima de sí mismo, sino al contrario, seguir la propianaturaleza. Todo cuanto se requiere del hombre es que haga lo que está conformecon la propia naturaleza, en honor de los dioses. Y así como la religión públicagriega fue naturista, así naturista fue también la primera filosofía griega y lareferencia a la naturaleza permaneció como una constante del pensamiento griegoa lo largo de todo su desarrollo histórico.  El Orfismo y sus creencias esencialesPero la religión pública no fue sentida por los griegos como satisfactoria y por estose desarrollaron en círculos restringidos los misterios, que poseen sus propiascreencias específicas (aunque estén inscritas dentro del marco general delpoliteísmo) y prácticas propias. Entre los misterios que más influyeron en lafilosofía griega están los órficos, de los cuales debemos hablar sucintamente.El Orfismo y los Órficos tienen su nombre del poeta tracio Orfeo, presuntofundador, cuyos rasgos históricos están recubiertos por completo por la niebla delmito.El Orfismo es particularmente importante porque, como lo han reconocido los estu-diosos modernos, introdujo en la civilización griega un nuevo esquema de creenciay una nueva interpretación de la existencia humana. En efecto, mientras que latradicional concepción griega, a partir de Hornero, concebía al hombre comomortal y ponía el fin total de su existencia justamente con la muerte, el Orfismoproclama la inmortalidad del alma y concibe al hombre de acuerdo con el esquemadualista que contrapone alma y cuerpo.El núcleo de las creencias órficas puede sintetizarse como sigue:a) En el hombre habita un principio divino, un daimon (alma) caído en un cuerpopor causa de una culpa original:b) Este daimon no sólo es preexistente al cuerpo, sino que no muere con elcuerpo y está destinado a reencarnarse en cuerpos sucesivos para expiar la culpaoriginal;c) La "vida órfica" con sus ritos y prácticas es la única que puede poner fin al ciclode las reencarnaciones y así liberar al alma y al cuerpo;d) Para quien se ha purificado (para los iniciados en los misterios órficos) hay un8
  • 9. premio en el más allá (así como castigos para los no iniciados).En algunas laminillas órficas encontradas en los sepulcros de los seguidores deesta secta se leen -entre otras cosas- estas palabras que resumen el núcleocentral de la doctrina: "Alégrate tú que has padecido la pasión: esto no lo habíaspadecido hasta ahora. De hombre has nacido dios"; "Feliz y muy bienaventurado,serás dios aunque mortal"; "De hombre nacerás dios porque procedes de lodivino". Lo que significa que el destino último del hombre es el de "retornar a estarjunto a los dioses". Con este nuevo esquema de creencia el hombre veía porprimera vez contraponerse en sí dos principios en contraste y luchar entre ellos: elalma (daimon) y el cuerpo (como tumba o lugar de expiación para el alma). Seresquebraja así la visión naturista; el hombre comprende que han de reprimirsealgunas tendencias ligadas al cuerpo y que el fin de la vida es la purificación delelemento divino.Ahora bien, téngase esto presente. Sin el Orfismo no se explica Pitágoras niHeráclito ni Empédocles y sobre todo se explica una parte esencial delpensamiento de Platón y toda la tradición que procede de Platón, lo cual significaque no se explica una gran parte de la filosofía antigua, como tendremos lugar deverlo más adelante.  Falta de dogmas y de sus custodios en la religión griegaEs necesaria una última anotación. Los Griegos no tuvieron libros sagrados oconsiderados como fruto de una revelación divina. Ellos, por consiguiente, notuvieron una dogmática (es decir, un núcleo doctrinal) fija e inmodificable. Lospoetas, como vimos, constituyeron el vehículo de sus creencias religiosas.Además, (y ésta es una consecuencia ulterior de la falta de libros sagrados y dedogmática fija), en Grecia no pudo en modo alguno subsistir una casta sacerdotal,custodio del dogma (los sacerdotes, en Grecia, tuvieron poca relevancia yescasísimo poder, porque ni tuvieron la prerrogativa de conservar el dogma ni laexclusividad de las ofertas religiosas ni del ofrecimiento de los sacrificios).Esta falta de dogmas y de custodios de los mismos, dejó amplia libertad al pensa-miento filosófico que no encontró aquellos obstáculos que habría hallado en lospaíses orientales, en donde la libre especulación habría encontrado resistencia y9
  • 10. restricciones difícilmente superables.Por eso los estudiosos recalcan con justeza esta circunstancia favorable alnacimiento de la filosofía en los Griegos y que no tiene paralelos en la antigüedad.C) Las condiciones socio-políticas y económicas que favorecieron elsurgimiento de la filosofíaYa en el siglo pasado, pero sobre todo en el nuestro, los estudiosos acentuaronjustamente la libertad política de la que gozaron los Griegos en relación con lospueblos orientales. El hombre oriental debía una ciega obediencia no sólo al poderreligioso sino además al poder político, mientras que el Griego, también a esterespecto, gozó de una situación privilegiada, porque fue el primero en la historiaque logró darse instituciones políticas libres.En los siglos VII y VI a.C. Grecia conoció una transformación socio-económicanotable. De país prevalentemente agrícola se transformó al desarrollar, en medidasiempre creciente, el artesanado y el comercio. Fue así necesario fundar centrosde clasificación para el comercio, que surgieron en primer lugar en las coloniasjónicas y particularmente en Mileto y luego en otros lugares. Las ciudades seconvirtieron en florecientes centros comerciales y esto conllevó un incrementodemográfico conspicuo. La nueva clase de comerciantes y artesanos alcanzó,poco a poco, una notable fuerza económica y se opuso a la concentración delpoder político que estaba en manos de la nobleza terrateniente. Las condiciones,el sentido y el amor por la libertad nacieron con las luchas que los Griegosentablaron para transformar las viejas formas aristocráticas de gobierno en lasnuevas formas republicanas,Hay un hecho muy importante para destacar y que confirma, de la mejor manera,lo dicho hasta ahora: la filosofía nació antes en las colonias que en la madre patria-y precisamente antes en las colonias del Oriente del Asia Menor (en Mileto) einmediatamente después en las colonias del occidente de la Italia meridional-justamente porque las colonias con su laboriosidad y su comercio alcanzaronantes que otras el bienestar y a causa de su lejanía de la madre patria, pudierondarse instituciones libres antes que ésta última.10
  • 11. Fueron, pues, las condiciones socio-políticas y económicas más favorables de lascolonias las que, unidas a los factores ilustrados en los parágrafos precedentes,permitieron en ellas el surgimiento y el florecimiento de la filosofía, que habiendopasado a la madre patria alcanzó las más altas cimas en Atenas, es decir, enaquella ciudad en donde floreció la mayor libertad de que gozaron los Griegos. Lacapital, pues, de la filosofía griega fue la capital de la libertad griega.Falta por hacer una última observación. Al constituirse y consolidarse la polis, esdecir, de la ciudad-estado, el Griego no sintió más oposición alguna o sujeciónalguna para su libertad; al contrario, fue llevado a considerarse esencialmente a símismo como ciudadano. Para el Griego, el hombre coincidía con el mismociudadano. Y así el Estado llegó a ser, y perduró hasta la edad helenista, como elhorizonte ético del hombre griego. Los ciudadanos sintieron los fines del Estadocomo sus propios fines, la grandeza del Estado como la propia grandeza, lalibertad del Estado como la propia libertad.Si esto no se tiene presente, no puede entenderse gran parte de la filosofía griega,en particular la ética y toda la política de la edad clásica y posteriormente loscomplejos cambios de la edad helenística.Luego de estas precisiones preliminares, estamos en capacidad de afrontar elasunto de la definición del concepto griego de filosofíaIII) Concepto y fin de la filosofía antiguaA) Las connotaciones esenciales de la filosofía antigua. La filosofía como"amor por la sabiduría"La tradición quiere que el creador del término "filosofía" haya sido Pitágoras: locual, si históricamente no es seguro, es sin embargo verosímil. El términociertamente ha sido forjado por un espíritu religioso, que presuponía como posibleuna "sofía" (una sabiduría) es decir, la posesión cierta y total de lo verdadero, sólopara los dioses mientras que reservaba para el hombre solamente una tendenciahacia la sofía, un continuo acercarse a lo verdadero, un deseo de saber nunca11
  • 12. satisfecho del todo, justamente el nombre de "filo-sofía", es decir, "amor por laverdad".¿Qué entendieron los Griegos por esta amada y buscada "sabiduría"?Desde su primer momento, la filosofía presentó las tres connotaciones siguientesque miran:a) a su contenidob) a su métodoc) a su finalidadEl contenido de la filosofíaEn cuanto a su contenido, la filosofía quiere explicar la totalidad de las cosas, esdecir, toda la realidad existente, sin exclusión de partes o de momentos. Lafilosofía, por lo tanto, se diferencia de las ciencias particulares, llamadas asíprecisamente porque se limitan a explicar partes o sectores de la realidad, gruposde cosas o de fenómenos. Ya la pregunta: "¿Cuál es el principio de todas lascosas?" de quien fue considerado como el primero de los filósofos: muestra laperfecta adquisición de este punto. La filosofía, pues, se propone como objeto "eltodo de la realidad y del ser. Veremos que el "todo" de la realidad y del ser sealcanza descubriendo la naturaleza del primer "principio", es decir el primer "porqué" de las cosas.El método de la filosofíaEn cuanto al método, la filosofía quiere ser "explicación" puramente racional deaquella totalidad que tiene como objeto. Lo que vale en filosofía es el argumentode razón, la motivación lógica, el logos. A la filosofía no le basta con constatar,verificar datos de hecho, reunir experiencias: la filosofía debe ir más allá delhecho, más allá de las experiencias para encontrar las causas sólo con la razón.Este es propiamente el carácter que confiere "cientificidad" a la filosofía. Se diráque tal carácter es común a las otras ciencias, las que en cuanto tales no sonnunca mera verificación empírica sino siempre búsqueda de causas y razones;pero la diferencia está en el hecho que mientras que las ciencias particulares soninvestigaciones racionales de realidades particulares y de sectores particulares, la12
  • 13. filosofía, como ya se dijo, es búsqueda racional de toda la realidad existente (delprincipio o de los principios de toda la realidad)Con esto queda aclarada la diferencia entre filosofía, arte y religión. También elgran arte y la religión tienden a captar el sentido de la totalidad de lo real, pero lohacen la una con el mito y la fantasía, la otra, por el contrario, con la creencia ycon la fe, mientras que la filosofía busca la explicación de la totalidad de lo realprecisamente a nivel del lógosLa finalidad de la filosofíaEl propósito o fin de la filosofía consiste en el puro deseo de conocer y contemplarla verdad. La filosofía griega es, en suma, amor desinteresado por la verdad.Los hombres -escribe Aristóteles- al filosofar "buscaron el conocimiento con el finde saber y no de conseguir alguna utilidad práctica". Y en efecto, la filosofía nacesólo después de que los hombres resolvieron los problemas fundamentales de lasubsistencia y se liberaron de las necesidades materiales más urgentes."Es evidente, pues -concluye Aristóteles- que no buscamos la filosofía por ningunaventaja extraña a ella misma y más bien es evidente que así como llamamoshombre libre al que es fin en sí mismo y no está sometido a otros, así llamamoslibre a ésta sola, entre todas las otras ciencias: ella sola es fin por sí misma".Es fin por sí misma porque mira a la verdad que es buscada, contemplada ygozada en cuanto tal.Se entiende, entonces, la afirmación de Aristóteles: "Todas las demás cienciasserán más necesarias que ésta, pero ninguna es superior". Afirmación que hizosuya toda la cultura griega.Conclusión sobre el concepto griego de filosofíaSe impone una reflexión: la "contemplación" peculiar a la filosofía griega no es un"otium" vacío. No está sujeta a propósitos utilitaristas sino que posee unarelevancia moral y también política de primer orden. Es evidente, en efecto, quecontemplando "el entero" todas las perspectivas usuales cambian, el sentido de lavida del hombre cambia y se impone una nueva jerarquía de valores.13
  • 14. La verdad contemplada infunde, en síntesis, una enorme energía moral y Platónquerrá construir su Estado ideal basado precisamente sobre esta base moral. Peroestos conceptos sólo los podremos desarrollar más adelante.Entre tanto resultó evidente la absoluta originalidad de esta creación griega.También los pueblos orientales tuvieron una "sabiduría" que intentaba interpretarel sentido de todas las cosas (sentido del entero) que no estaba subordinada apropósitos pragmáticos. Pero tal sabiduría estaba empapada de representacionesfantásticas y míticas y esto la relacionaba con el arte, la poesía o la religión. Elgran descubrimiento de la filosofía griega está en haber intentado esteacercamiento al entero, haciendo uso de la sola razón (del logos) y del métodoracional. Un descubrimiento que condicionó estructuralmente y de manera irrever-sible a todo el Occidente.IV) El conocimiento filosóficoEl conocimiento filosófico posee ciertas notas propias que lo caracterizan ydistinguen de otras clases de conocimiento. Las principales notas, que sedesprenden del objeto de la filosofía, son: es un conocimiento reflexivo o críticoriguroso, que aspira a prescindir de todo supuesto (último), caracterizado por serun saber universal y unitario.A) Es un conocimiento reflexivo o crítico (riguroso). La filosofía no es,como hemos visto, un simple saber sobre determinados objetos, como el ser, elbien, la substancia, etc., sino que es también un conocimiento que puede volversesobre sí mismo, que se repliega para examinar sus límites, su valor, sus orígenes,o para reflexionar sobre el hombre mismo. La reflexión —dice Leibniz (SigloXVIII)— no es otra cosa que volver la atención sobre lo que está en nosotros.B) Que aspira a prescindir de supuestos. En efecto, las ciencias particularesson saberes sobre supuestos, o sea, los científicos aceptan y manejan muchosconceptos, sin un previo análisis de los mismos, sino que lo suponen, como porejemplo: el químico puede hacer química sin investigar qué es la materia, y sinpreguntarse por qué existe; el matemático se ocupa de las propiedades de lasfiguras o de los números, pero no se pone a averiguar qué es el número, qué es laextensión, qué es el espacio, los da por supuestos; el filósofo, en cambio, se14
  • 15. remonta a los orígenes del conocimiento, no admite supuesto alguno que no hayasido previa y exhaustivamente analizado, no deja supuesto alguno sin explicar,dilucida los primeros (o últimos) principios.En este carácter de la filosofía ha insistido el pensador alemán E. HUSSERL (1859-1938), para quien la filosofía es "la más elevada y estricta de todas las ciencias...indeclinable aspiración de la humanidad a un conocimiento puro y absoluto", ydebe ser justamente una ciencia estricta y carente de supuestos. (Véase su obraLa -filosofía como ciencia estricta).C) Caracterizado por un saber universal Y unitario. Mientras las cienciasparticulares deben circunscribirse a su propio sector, la filosofía penetra en elconocimiento de toda la realidad.Es propio de la filosofía inquirir por las raíces mismas de la realidad, por latotalidad de los objetos. Por eso aspira a hallar una versión integral y profunda;una concepción total del mundo y de la vida; una unidad que dé la clave deluniverso. Toda filosofía constituye un cuerpo coherente de ideas (ej. la filosofía dePlatón, de Hegel, etc.) que pretende ser único para explicar todos los problemas.Aristóteles ya había dicho que el filósofo posee la totalidad del saber, la totalidadde las ciencias, aunque no domine ninguna.V) La Filosofía y la CienciaLa Filosofía y la Ciencia, en sus inicios no se hallaban separadas, los primerosfilósofos se ocuparon de todos los temas del conocimiento, el sabe estabaunificado y no existían las diferentes disciplinas científicas.El conocimiento podía ser abarcado por una misma persona porque era muylimitado.Aristóteles, en el siglo cuarto a.C. diferencia el saber de las causas primeras, osea de los primeros principios, de los fundamentos últimos y el de las causassegundas, es decir el conocimiento de las más próximas a los fenómenos que conel tiempo serán las ciencias particulares. La Filosofía, por lo tanto, sería másespeculativa, trataría de ser un saber más profundo y la ciencia se limitaría a loobservable. Para Aristóteles la Filosofía es el saber al que deben subordinarse las15
  • 16. ciencias, es la madre de las ciencias.Hoy el ser humano ya no invoca a los dioses para explicar los fenómenos de lanaturaleza, ya no está temeroso de sus poderes. El hombre sabe que lo quesucede en la naturaleza puede ser comprendido por la razón, hay un cambio deactitud para mirar lo que lo rodea y también para mirarse él mismo. El crecimientodel conocimiento científico ha dado lugar al nacimiento de nuevas ciencias yespecialidades. Es necesario, para poder avanzar en el conocimiento de larealidad, dividir el trabajo científico. Es así que cada ciencia encarará lasinvestigaciones desde su propia perspectiva; ya no hablaríamos de la Filosofíacomo reina de las ciencias, sino como disciplina subordinada a las ciencias.La Filosofía y la Ciencia, se han separadoSurgen numerosas preguntas, como por ejemplo: ¿hay un ámbito específico parala Filosofía? ¿La Ciencia no podrá responder con mayor precisión a lascuestiones? ¿Cuáles son las similitudes entre Ciencia y Filosofía? ¿Cuáles son lasdiferencias?Ciencia y Filosofía se parecen porque:  Buscan dar explicaciones racionales y justificar lo opinado. A No se conforman con creer, quieren saber.  Se ocupan de responder a problemas que se planteó el hombre en todos los tiempos1 y para los cuales el conocimiento vulgar no alcanza.  Incluyera conceptos de un alto nivel de abstracción como por ejemplo vida, tiempo, espacio.Ciencia y Filosofía son diferentes porque:  Las respuestas que dan las Ciencias a los problemas pueden ser corrobo- radas y aceptadas por todos los científicos.  Las ciencias fragmentan la realidad investigan un ámbito específico e sobre el universo llevó al hombre intentan construir un saber sobre su objeto de estudio.16
  • 17.  Las ciencias se basan en ciertos supuestos, es decir que admiten que algunas proposiciones son verdaderas, sin necesidad de demostración. Cada ciencia tiene en un momento dado un conjunto de teorías básicas que son aceptadas por los científicos.  Las ciencias progresan porque han logrado construir a través del tiempo teorías que son más exactas o que explican mejor los hechos.En cambio la Filosofía:  Busca un saber universal, se interesa por todo.  Las respuestas filosóficas no son sometidas a prueba ni son contrastables con los hechos. .[...]"la Filosofía es un saber de los fundamentos. Donde las ciencias se paran,donde ellas no preguntan y dan mil cosas por supuestas, allí empieza a preguntarel filósofo. Las ciencias conocen, él pregunta ¿Qué es conocer?...". Bochensky J. - Introducción al pensamiento filosófico.[...]"la crisis nos obliga a pensar. La crisis del mundo, la de nuestras relaciones,...lacrisis de la economía, de la política. Pensar es consecuencia de alguna crisis.... La crisis produce análisis, reflexión. Cuando el pensamiento es sistemático,cuando abarca los grandes temas de la vida y busca e indaga ¿Qué es el amor?¿Qué es el bien? ¿Qué es la vida? ¿Qué es la felicidad?, sin dejarse llevar por laspreferencias individuales, se llama Filosofía". Barylko J. - La Filosofía una invitación a pensar.Hasta aquí hemos intentado señalar las similitudes y diferencias entre Filosofía yCiencia, aunque podemos decir, compartiendo la postura de M. Bunge que ambosconceptos están íntimamente unidos."No hay problemas científicos que no planteen cuestiones filosóficas, ni problemasfilosóficos que puedan ser resueltos, si no son encarados con una actitud17
  • 18. científica. La indagación filosófica y la científica no son dos mundos ajenos niopuestos".Podemos preguntarnos entonces ¿Es posible eludir el estudio de los problemasfilosóficos? ¿No será una actitud débil, sin valor ni espíritu?Si nosotros no pensamos las cuestiones estaremos siendo partícipes pasivos deun modo de pensar que nos es impuesto por la sociedad, por las ideologías o porlos prejuicios.VI) Filosofía y Sentido ComúnVII) La filosofía como necesidad primaria del espíritu humanoPero -se preguntará- ¿por qué sintió el hombre la necesidad de filosofar? Los anti-guos respondían diciendo que tal necesidad está radicada estructuralmente en lamisma naturaleza del hombre: "Todos los hombres -escribe Aristóteles- pornaturaleza aspiran al saber". Y también: "El ejercitar la sabiduría y el conocer sondeseables para el hombre por sí mismos: en efecto, no es posible vivir comohombre sin estas cosas".Y los hombres tienden al saber porque se sienten llenos de "estupor" o de"asombro". Dice Aristóteles: "Los hombres comenzaron a filosofar, ahora como alprincipio, a causa del asombro-, mientras que al principio quedaban maravilladosante las dificultades más simples, a continuación, avanzando poco a poco,llegaron a plantearse problemas siempre más grandes, como los problemasrelacionados con los fenómenos de la luna, del sol y de los astros y luego losproblemas relacionados con el origen del universo entero".Este "asombro", pues, que surge en el hombre que se pone en confrontación conel Todo (el Entero) y se pregunta por el origen y el fundamento del mismo y quélugar ocupa él mismo en ese universo, es la raíz de la filosofía. Y si es así,entonces la filosofía es ineludible e irrenunciable justamente porque no se puedeeliminar el asombro frente al ser, como es irrenunciable la necesidad desatisfacerlo.¿Por qué existe este todo? ¿De dónde resultó? ¿Cuál es su razón de ser? Estosson problemas que equivalen al siguiente: ¿Por qué el ser y no la nada? Unmomento particular de tal problema general es también el siguiente: ¿Por qué18
  • 19. existe el hombre? ¿Por qué existo?Como resulta evidente son problemas que el hombre no puede no plantearse o, detodos modos, son problemas que, en la medida en que vienen refutados,disminuyen al que los refuta. Son problemas que mantienen su sentido precisoaún después del triunfo de las ciencias particulares modernas, porque ningunade éstas fue hecha para resolverlos. Las ciencias responden solamente a lapregunta sobre la parte y no a preguntas sobre el sentido del "todo".Por esta razón, pues, podremos repetir con Aristóteles que no sólo al comienzosino también ahora y siempre, tiene sentido la pregunta sobre el entero y tendrásentido en tanto el hombre experimente "asombro" ante el ser de las cosas yfrente a su propio ser.Las causas. Cabe preguntar: ¿por qué motivos filosofa el hombre?, ¿de dóndeproviene el impulso que lo mueve a filosofar? Previamente debemos admitir juntocon Aristóteles que: "Todos los hombres tienen un deseo natural de saber". Eneste sentido todos, en alguna manera, somos filósofos; pero esta actitud norequiere un auténtico carácter filosófico si no es promovida por alguna causaadecuada.Examinando las múltiples causas que han movido, o que mueven al hombre ahacer filosofía, un filósofo contemporáneo, KARL JASPERS, las reduce a tres: 1) laadmiración, o el asombro ante la Naturaleza; 2) la duda, que obliga a examinar elgrado de nuestra certeza sobre los conocimientos que poseemos; 3) la concienciade las situaciones límites, o sea, el percatarse de las insuperables deficiencias quelimitan nuestra inteligencia y ciertas debilidades propias del hombre, como laimpotencia ante la muerte, ante el destino, etcétera. A) LA ADMIRACIÓN, EL ASOMBRO. Cuando el hombre contempla el universo, encuentra por doquier maravillas que despiertan su admiración. Entonces recurre espontáneamente a alguna explicación, aunque sea provisoria. Platón dice que el origen o la causa de la Filosofía es el asombro, y Heidegger (1953) define la Filosofía como el extraordinario preguntar por lo extraordinario, o sea, en peguntarnos en una forma que no nos es la habitual, por aquello que no es cotidiano y corriente.19
  • 20. B) LA DUDA. El hombre, una vez satisfecha su curiosidad de saber, aspira a perfeccionar el conocimiento adquirido, teme haberse engañado, quiere evitar las contradicciones y muy pronto admite la duda. La duda lo estimula a conquistar la certeza. Se pregunta: ¿cómo encontraré un conocimiento cierto, libre de toda duda, que resista a toda crítica? La duda acerca de los problemas últimos impulsa al hombre a filosofar. C) LA CONCIENCIA DE LAS SITUACIONES LÍMITES. Entregado el hombre al conocimiento, practicando la duda como camino para adquirir la certeza, puede todavía ser movido a filosofar por otra razón aún más profunda, por el reconocimiento de la propia impotencia, de su limitación. El hombre está en el mundo en una situación particular, en medio de las cosas, usándolas como si todo estuviese en sus manos. Pero la presencia de un gran dolor físico o moral, la incertidumbre de lo que vendrá, la injusticia de su situación en la vida, una guerra destructora, la pérdida de la libertad debida a la opre- sión, la muerte de un ser querido, la angustia, en una palabra: la experiencia de las situaciones límites, o sea, de aquellas que no podemos modificar, que no podemos alterar por nuestra cuenta, nos hace pensar en lo que es el hombre, en el carácter de su existencia ,que ha de parar en la muerte, nos determina a buscar algo que supere nuestra desesperación y nuestras situaciones inestables. Todo ello nos obliga a filosofar, a hacer filosofía. Las situaciones límites enseñan lo que es la insatisfacción en el mundo, el fracaso, la muerte, pero al mismo tiempo pueden dar el impulso que nos mueva a hallar en el fracaso el camino que lleva a la verdad. Unidad 2: Historia de la FilosofíaUnidad 2: Desarrollo Histórico de la Filosofía. Contexto Histórico, principalespensadores y movimientos filosóficos.I) Filosofía Antigua: A) Periodos de la filosofía, antigua o griega. B) característicade la filosofía presocráticas: Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Demócrito,Anaxagoras, Empedocle, Pitágoras, Heráclito, Parmenides. C) El descubrimientoDel Hombre: La sofistica y el desplazamiento del eje de la investigación: del20
  • 21. Cosmo al Hombre. Orígenes, naturaleza y finalidad del movimiento sofista.Protagoras. Gorgias. Sócrates y la fundación de la filosofía moral occidental. Lacuestión socrática. D) Periodo Sistemático: Platón: Teoría de las Ideas, Mito de laCaverna, Gnoseología, Cosmología. Aristóteles: Teoría hilemórfica, ElMovimiento, Cosmología, Política, Ética Lógica.II) Filosofía Cristiana: A) contexto Filosófico de las escuelas Helénicas y lafilosofía Cristiana. B) Epicureísmo, Estoicismo, Escepticismo. C) el Cristianismo:Razón- Fe, Monoteísmo - Politeísmo, Creación Eternidad, Ética intelectualistas-Intelectualismo. D) La Patrística: Periodos. San Agustín: Su Filosofía, Relación Fey Razón, La Naturaleza del Hombre, La Libertad y el Problema del Mal. E) LaEscolástica. Contexto Filosófico, Filosofía Tomista: Razón y Fe, Metafísica,Teorías de las Cuatros Causas, Teoría de las esencias y de la Existencias.III) Filosofía Moderna: A) Renacimiento y Humanismo, B) Racionalismo:Descartes, C) Empirismo: Locke y Hume. D) La Ilustración.IV) Pos Modernidad, o Filosofía Contemporánea: A) S XIX: El Positivismo, osiglo de la Ciencia. B) S XX Existencialismo, El Hombre Posmoderno.V) Filosofía Latinoamericana Filosofía AntiguaPERIODOS DE LA FILOSOFIA ANTIGUA O GRIEGASu mismo carácter de investigación autónoma, en que el individuo está comprometido como tal yde la cual puede y debe esperar el perfeccionamiento de su personalidad, hace difícil dividir enperíodos el curso de la filosofía griega. Sin embargo, la organización de la investigación porescuelas y las relaciones necesariamente establecidas entre las escuelas contemporáneas que,aunque polemicen, se baten sobre un terreno común, consienten la distinción, en el curso de lafilosofía griega, de cierto número de períodos, determinado cada uno por su planteamiento delproblema fundamental de la investigación. Si se considera el problema sobre el que llegasucesivamente a gravitar la investigación, se pueden distinguir tres períodos: Presocráticos ocosmológico, Sistemático, Helénico.CARACTERES DE LA FILOSOFIA PRESOCRATICA21
  • 22. La filosofía presocrática está dominada por el problema cosmológico hasta los sofistas. No excluyeal hombre de sus consideraciones; pero ve en él solamente una parte o un elemento de lanaturaleza y no el centro de un problema específico. Para los presocráticos, los mismos principiosque explican la constitución del mundo físico explican también la del hombre. Les es ajeno elreconocimiento de los caracteres específicos de la existencia humana y, por eso, les es ajeno elproblema de lo que es el hombre en su subjetividad como principio autónomo de la investigación.Es tarea de la filosofía presocrática rastrear y reconocer, más allá de las apariencias múltiples ycontinuamente mudables de la naturaleza, la unidad que hace de ésta un mundo: la únicasustancia que constituye su ser, la ley única que regula su devenir. La sustancia es para lospresocráticos la materia de que todas las cosas se componen; pero es también la fuerza queexplica su composición, su nacimiento y su muerte, su perpetua mutación. Es su principio no sóloen el sentido de que explica su origen sino también y sobre todo en el sentido de que haceinteligible y reunifica aquella multiplicidad y mutabilidad de las cosas que parece, a primera vista,tan rebelde a cualquier consideración unitaria. De ahí se desprende el carácter activo y dinámicoque la naturaleza, la Psisis, para los presocráticos; no es una sustancia inmóvil, sino la sustanciacomo principio de acción y de inteligibilidad de todo lo que es múltiple y deviene. De esto deriva: laconvicción implícita de que la sustancia corpórea primordial encierra en sí misma una fuerza que lahace moverse y vivir.La filosofía presocrática, a pesar de la simplicidad del tema de su especulación y del groseromaterialismo de muchas de sus concepciones, ha conquistado por primera vez la posibilidadespeculativa de concebir la naturaleza como un mundo y establecido como base de tal posibilidada la sustancialidad de su vida interior y de sus relaciones con los otros hombres. El hombre nopuede reconocer que una sustancia constituya el ser y el principio de las cosas externas sino encuanto reconozca también el ser y la sustancia de su existencia individual y colectiva. La.Investigación que se encamina al mundo objetivo está necesariamente conexionada con la delmundo propio del hombre. Esta conexión resulta clara en Heráclito. Plantea el problema del mundofísico unificándolo esencialmente con el problema del yo; y cada conquista en el primero de estoscampos le parece condicionada por la investigación dirigida a sí mismo: “Yo me he indagado a mímismo”Los caracteres de cada filosofía son determinados por la naturaleza de sus problemas; y no cabeduda de que el problema predominarte en la filosofía presocrática es el cosmológico. La tesispropuesta por ciertos críticos modernos, acerca de la inspiración mística de tal filosofía, inspiraciónde la cual procedería su tendencia a considerar antropomórficamente el universo físico, se fundaen afinidades arbitrarias carentes de base histórica. Por otra parte, esta tesis se origina en la últimafase de la filosofía griega que, por su inspiración religiosa, trata de fundarse en una sabiduríarevelada y garantizada por la tradición; y precisamente saca de esta fase los testimonios sobre loscuales se funda la proporción de verosimilitud que posee. Pero es notorio que los neos pitagóricos,22
  • 23. neoplatónicos, etc., fabricaban los testimonios que habían de servir para fundamentar el carácterreligioso-tradicional de sus doctrinas. Es imposible hacer gravitar toda la consideración de lafilosofía griega sobre los presupuestos aceptados por ellos: especialmente cuando el mayor méritode los primeros filósofos griegos ha sido el de haber aislado un problema específico determinado,el del mundo, saliendo de la confusión caótica de problemas y de exigencias que se entrecruzanen las primeras manifestaciones filosóficas de los poetas y de los profetas más antiguos. Lospensadores presocráticos verificaron por primera vez aquella reducción de la naturaleza aobjetividad, que es condición primaria de toda consideración científica de la naturaleza; reducciónque es precisamente lo más opuesto a la confusión entre la naturaleza y el hombre, propia delmisticismo antiguo. Es un hecho indudable (como se ha dicho) que la investigación naturalistaimplica el sentido de la subjetividad espiritual o contribuye a formarlo; mas este hecho no se debe auna influencia religiosa sobre la filosofía sino que más bien es inherente al mismo filosofar; es unnexo que los problemas establecen en la vida misma de los filósofos que los debaten.El descubrimiento del hombre.LA SOFISTICA Y EL DESPLAZAMIENTO DEL EJE DE LA INVESTIGACIÓN:DEL COSMO AL HOMBRE. I- Orígenes, naturaleza y finalidad del movimiento sofista.• "Sofista" significa sabio y precisamente sabio es cada uno de aquellos problemasque se relacionan con el hombre su pasión en la sociedad.La Sofística constituye una innovación radical de la problemática filosófica, aldesplazar el eje de las investigaciones del cosmos al hombre. Ella inaugura, por lotanto, el período llamado "humanista" de la filosofía griega.Esta nueva orientación se debió no sólo a causas filosóficas -los filósofos de lanaturaleza no supieron dar una respuesta que resolviera el problema del principio-sino también a causas socio-políticas: la crisis de la aristocracia y el ascenso deuna nueva clase social.Los Sofistas proclamaron poseer el arte de educar a los hombres y de prepararlospara la vida política, ofreciéndoles nuevas ideas y nuevos instrumentos.La Sofística se agrupa en cuatro expresiones:a) la primera generación de los maestros (Protágoras, Gorgias, Predico);23
  • 24. b) los Ergotistas;c) los Sofistas políticos:d) un grupo de Sofistas ligados a los maestros de la primera generación, queconstituyó la escuela "naturista", llamada así porque, como se verá en lo quesigue, contraponían la ley natural a la positiva. II- Los maestros: Protágoras, Gorgias.PROTAGORAS DE ABDEA. ( Nacido entre el 491 y el 481) fue el fundador del“relativismo” occidental, que expreso con la célebre formula “EL HOMBRE ESLAMEDIDA DE TODA LAS COSAS”, entendido con esto que no existe criterioAbsoluto para juzgar lo verdadero y lo falso, el bien y el mal, sino que cadahombre juzga según el propio modo de ver las cosas.Para cada una de las tesis puede presentarse argumentos a favor y en contra(antilogía) y por consiguiente es posible, con una técnica contraria, de la queProtágoras se decía maestro, hacer más fuerte el argumento más débil: en estoprecisamente consistía la "virtud" o sea la habilidad del hombre. Así lo "verdadero"y lo "falso", el "bien" y el "mal" pierden toda determinación absoluta.Sin embargo, no todo, para Protágoras, es relativo.- en efecto, si el hombre es la"medida de la verdad", es "medido" por lo "útil" y lo "perjudicial": estos llegan a serreferentes últimos de los que Protágoras se proclamaba maestro.Gorgias de Leontini (Nacido alrededor del 485/480) hereda de Parménides latemática ontológica (el ser es y el no-se no es) pero invierte los términos (el ser noes y el no-ser es). Los puntos clave de su pensamiento se expresan en las tresproposiciones siguientes:1) "La nada no existe": esto se deduce del hecho que los filósofos anteriores handado diferentes y contrarias definiciones del ser y demuestran de esa manera queeso no existe.2) "Si existiera, no sería cognoscible": el pensamiento, en efecto, no se refierenecesariamente al ser -como quería Parménides- sino que existen cosas24
  • 25. pensadas que no existen (como por ejemplo, la Quimera).3) "Pero si fuera pensable, no sería expresable": la palabra, siendo un sonido,significa a lo sumo un sonido, pero no lo que procede de los otros sentidos, comopor ejemplo un color o un olor.Esta doctrina toma el nombre de "nihilismo" en cuanto pone la nada como funda-mento de todo.La palabra, una vez perdida toda relación con el ser, no es ya más el vehículo dela verdad, sino que es portadora de persuasión y sugestión; si esta acción tiene unpropósito práctico (por ejemplo, convencer al público en una asamblea, a losjueces en un proceso) se tiene la retorica (oratoria); pero si, por el contrario, tieneun propósito puramente estético, se tiene el arte.Sócrates….Sócrates y la fundación de la filosofía moral occidental.La cuestión socrática:Sócrates no dejo escritos sino que confío su saber a los discípulos mediante eldialogo, en la dimensión de la pura oralidad. Surge de ahí la dificultad dereconstruir su doctrina sirviéndose de muchos testimonios que con frecuenciadivergen entre sí, pues cada testimonio toma algunos aspectos de la enseñanzadel maestro, aquellos que le interesaban.Por ejemplo Platón, que se cuenta entre las fuentes de Sócrates, por el hecho deidealizar al maestro, se opone a Aristófanes que lo pone en ridículo; Jenofonte, porel hecho de hacer banales los principios filosóficos se opone a Aristóteles que, alcontrario, los hace demasiado rigurosos.El Hombre y su alma.Para conocer el pensamiento de Sócrates, pues, es necesario tener en cuentatodos los testimonios, considerando en particular las novedades que se registranen general, en el campo filosófico, después de Sócrates y que nacen como efectosde su enseñanza.La moral fundamental sobre el alma.25
  • 26. La sabiduría humana, de la que Sócrates se dice maestro, consiste en labúsqueda de la justificación filosófica (es decir, de un fundamento) para la vidamoral. Este fundamento consiste en la naturaleza misma o esencia del hombre. Adiferencia de los Sofistas, Sócrates llega a estas conclusiones-, el hombre es sualma. Y por alma entendía la conciencia, la personalidad intelectual y moral (hoydiríamos la capacidad de entender y querer). "Conocerse a sí mismo" significa, porlo tanto, reconocer esta verdad.Si el hombre es el alma, la virtud del hombre se actúa con el "cuidado del alma" yprocurando que ella se realice del mejor modo posible. Y como el alma esactividad cognoscitiva, la virtud será entonces una potenciación de esta actividad,es decir, será "ciencia" y "conocimiento".El Intelectualismo Ético.Dado que el cuerpo es instrumento del alma, también los valores del cuerpo seráninstrumentales respecto de los del alma y por lo tanto le están subordinados.La LibertadSi la virtud es ciencia, se siguen entonces dos consecuencias: 1. existe una sola virtud que es, al mismo tiempo común denominador y el fundamento de todas las múltiples virtudes en la que creía el Griego; 2. Nadie puede pecar voluntariamente porque quien peca se engaña sobre el valor de aquello a lo que tiende la propia acción; considera un bien lo que es un mal o aquello que es sólo un bien en apariencia. Bastaría con mostrar la verdad a quien se equivoca y corregiría su propio error.La felicidad.Del concepto de psyché proviene el descubrimiento socrático de la libertad,entendida como libertad interior y, en último análisis, como “autodominio”. Por queel alma es racional, ella alcanza su libertad cuando se libera de cuanto esirracional, es decir, de las pasiones y de los instintos. Haciendo esto, el hombre selibera lo más posible de las cosas que pertenecen al mundo externo y alimentansus pasiones.26
  • 27. La no-violencia,También la felicidad adquiere un valor espiritual y se realiza cuando en el almapredomina el orden. Tal orden se realiza justamente mediante la virtud. Se afirmade se modo, el principio ético de que la virtud es premio para sí misma y se buscapor sí misma.Así adquiere un relieve considerable el tema de la "persuasión" y de la educaciónespiritual. En las relaciones con los demás la violencia nunca vence: la verdaderavictoria consiste en el "con-vencer" (tema de la no-violencia.)La teologíaSócrates tuvo una particular concepción de Dios, deducía de la verificaron de queel mundo y el hombre están constituidos de tal modo que requiere una causaadecuada -es decir, según un orden y una finalidad-. Esta Causa es precisamenteDios, entendido como inteligencia ordenadora y providente. Una providencia que,sin embargo, no se ocupa del hombre individual sino del hombre en general, pro-curándole lo que le permite sobrevivir. Sin embargo, en cuanto Dios es bueno, seocupa por lo menos indirectamente del hombre bueno, como sucede en el casoespecífico de Sócrates con la voz divina (el daimonion) que le indica algunascosas que debe evitar.El método Socrático.El método que Sócrates empleo en su enseñanza fue el del dialogo articulado endos momentos: el irónico-refutativo y el mayéutico.Además su método estaba basado en el no-saber. En efecto, él no recurría a dis-cursos pomposos ni a largos monólogos, sino que empleaba con susinterlocutores un método de pregunta-respuesta, presentándose como el que nosabe y debe ser instruido y -por cuanto pensaba efectivamente que cada hombrees alguien que no sabe con respecto a Dios- con mucha frecuencia esta actitudera una simulación irónica para obligar al adversario a exponer completamentesus tesis.27
  • 28. La anticipación de los elementos que constituirán la ciencia lógica.Sócrates, en la parte de discípulo, orientaba el dialogo con el interlocutor,presentando de la otra parte falsamente como maestro, y obligaba a este ultimo aque definiera de modo preciso los términos de su discursos y que debieralógicamente los trozos. Las mas de las veces, resultaba que el interlocutor seconfundía y caía en contradicciones irremediables. De tal modo, se hacía la"refutación" y el interlocutor se veía obligado a reconocer sus propios errores.En este momento Sócrates ponía en acto la pars construens de su enseñanza ysiempre mediante preguntas y respuestas, lograba hacer nacer la verdad en elalma del dialogante, cuando ésta estaba grávida de ella. Nótese la expresión:"hacer nacer"; como en griego el arte de hacer nacer propia de la obstetricia sellama "mayéutica", Sócrates caracterizó precisamente con tal nombre estemomento conclusivo de su método.Valores y limites del pensamiento socrático,En estas operaciones dialógicas, Sócrates ponía en acto una serie de elementoslógicos de primer orden, algunos de los cuales constituían verdaderos y propiosanticipo de figuras lógicas que explicitaran y desarrollaran en épocas posteriores:por ejemplo, el concepto, la definición ("qué cosa es") y el procedimiento inductivo.Se trata de anticipaciones significativas, pero no de descubrimientos como tales,por el simple motivo de que el interés de Sócrates era de tipo ético y no lógico yaquellas formas no eran la finalidad de su especulación sino el medio para obtenerun determinado propósito precisamente moral o educativo.• Sócrates llevó el pensamiento filosófico a un nivel más alto que el de los Sofistaspero levantó una serie de asuntos que a su vez ponían nuevos problemas que élno resolvió. Ancló la moral en el concepto de alma, pero definió el alma sólo entérminos funcionales, indicó su actividad pero no su naturaleza, es decir, cuál essu ser. Lo mismo puede decirse en relación con Dios: dijo cómo actúa Dios perono preciso su naturaleza ontológica. Platón y Aristóteles propondrán solucionesdetalladas para estos problemas.´PERIODO SISTEMATICO: PLATON Y ARISTOTELES. (VEASE ANEXO.)28
  • 29. CONTEXTO FILOSÓFICO DE LAS ESCUELAS HELENICAS Y LA FILOSOFIA CRISTIANA.ESCUELAS HELENICAS.Tras la muerte de Alejandro Magno, la filosofía, la ciencia, la literatura y el arte griegos,centralizados durante siglo y medio en Atenas, se dispersaron por todo el Oriente: Pérgamo,Éfeso, Antioquía, Rodas, Samos y, sobre todo, por Alejandría.Asimismo y como consecuencia de la desaparición de las polis-estados griegas integradas enlas monarquías helenísticas, el ciudadano griego ha dejado de ser el que era: al no intervenir ni enla designación de los órganos políticos, ni en el gobierno de la ciudad, ni en la formulaciónde las leyes, deja de mostrar interés por los problemas político-sociales perdiendo el horizontepolítico que había dado sentido a su experiencia individual. Bajo esta nueva circunstancia elhombre y por tanto, el filósofo tiene que replegarse en su vida privada e intentar encontrar unnuevo rumbo en su especulación teórica. Así, no es extraño que aparezcan nuevos sistemasfilosóficos que tienen un perfil extremadamente ETICO y en consecuencia, sus preocupacionesprincipales serán determinar unos ideales de vida que donen de sentido cada experiencia particular (ideal de SABIO ) y el denominador común de la búsqueda de la FELICIDAD: - EPICUREISMO: Liberado el hombre del miedo al destino porque es azaroso, a losdioses porque nada tienen que ver con los hombres y a la muerte porque con ella acaba todo, seencuentra la felicidad en el placer espiritual y en la huida del dolor ( ATARAXIA ). - ESTOICISMO: La felicidad está en vivir conforme a la naturaleza, es decir, a la razón;deben evitarse, pues, las pasiones ( APATIA ). - ESCEPTICISMO: Sólo en sus orígenes tuvo preocupaciones morales: posteriormente, suúnico objetivo fue de tipo gnoseológico. EL CRISTIANISMO: FILOSOFIA CRISTIANALa diversidad de escuelas que aparecen da cuenta del cansancio filosófico e intelectual que sevive y muestra como el hombre busca fórmulas soteriológicas que sustituyan la función que teníala polis en su sentido de vida. Por otra parte, tras la terminación de las grandes conquistasexteriores realizadas por ROMA, se toma conciencia de la vaciedad cultural, filosófica y religiosa,que convierte el imperio romano en campo abonado para religiones que atiendan al individuo y le29
  • 30. marquen cauces de salvación: la población encuentra en los cultos mistéricos surgidos al contactocon el mundo oriental, las respuestas a los problemas existenciales.En estas circunstancias, aparece el CRISTIANISMO como una religión y no como una filosofía (sólopodremos hablar de una filosofía cristiana cuando el cristianismo tome postura con respecto a lafilosofía pagana).Aunque el cristianismo tiene una cosmovisión, su fuente es extra racional: la REVELACION. Deahí, que no se pueda conceptualizar, en principio, como una filosofía. Habría que hablar delcristianismo como un saber de salvación basado en los textos bíblicos que expresan la "palabrade Dios". Asentado sobre tales principios, es lógico pensar que al filósofo griego, alpensamiento pagano, le resulte INCOMPRENSIBLE tal actitud epistemológica. Este choque deactitudes diferentes ante la realidad, que va a ser el suelo histórico de la civilización occidental,puede quedar apuntado aunque insuficientemente en los siguientes puntos: - RAZÓN-FE - Mientras que la fuente de conocimiento en la tradición filosófica griega habíasido principalmente la razón, el cristianismo ofrece una nueva fuente, a saber, la fe, es decir, laconfianza en la palabra bíblica fortalecida por la autoridad de Dios. Las relaciones entre razón y fe,marcarán toda la especulación filosófica y teológica de los siglos siguientes. - MONOTEÍSMO-POLITEÍSMO - Probablemente sea el monoteísmo el elemento másoriginal de la aportación cristiana al pensamiento occidental. De origen judaico y tal vez, comoconsecuencia de la costumbre en la antigüedad de asociar cada ciudad a un dios y por tanto,cuando la ciudad es destruida también es destruido su dios, la opción de un sólo dios confiere laposibilidad de seguir perteneciendo a un pueblo aun no estando en posesión de unos territorios(pueblo de dios). La significación de todo esto es importante porque la ampliación del pueblo dedios de ser una nación elegida (Israel como pueblo elegido y por tanto, acentuación delcarácter nacionalista de la religión judía que llega hasta nuestros días) a ser todos los hombres dela tierra (Israel queda como "testigo viviente" y no como un pueblo privilegiado) marca ladiferencia más importante entre el judaísmo y lo que va a ser el cristianismo con un carácteruniversal que aquel no tenía.Por otro lado, el politeísmo establecía una parcelación de la realidad en correspondencia al númerode dioses y por lo tanto, imposibilitaba la concepción de un solo dios omnipotente, es decir, undios por encima de todos los demás. - CREACIÓN-ETERNIDAD - En la filosofía griega nunca se había planteado la génesis dela realidad basada en un acto creador a partir de la nada (creatio ex nihilo); para el griego no tienesentido esta concepción y mantiene la idea, desde los textos míticos (Homero y Hesíodo) hasta lafilosofía clásica, de que en un principio ya había algo. De donde no hay nada no se puede sacarnada. De esta forma, la realidad era siempre concebida a partir de un primer principio o arjé. El30
  • 31. Cristianismo introduce la idea de una creación a partir de la nada fundamentada en laVOLUNTAD de un dios omnipotente y creador. Esta nueva concepción tiene gran importanciaporque en ella subyace un concepto de TIEMPO LINEAL y por tanto, una HISTORIA entendidalinealmente y constituida por importantes momentos (creación, nacimiento de Cristo, juicio final)que marcará el sentido de la historia occidental.Por otro lado, esta historia es regida por la PROVIDENCIA divina, es decir, el dios cristianointerviene en el curso de los hechos históricos (LOGOS se hace CARNE) y por tanto, a diferenciade los dioses griegos que estaban distantes y se desentendían de los hechos humanos, teniendoúnicamente una relación cosmológica con el mundo, el dios de la BIBLIA mantiene un estrechocontacto con los hombres (FRATERNIDAD UNIVERSAL) apareciendo como Padre providente.Asimismo, el hombre empieza a ser interpretado como imagen de dios (IMAGO DEI). - ETICA NO INTELECTUALISTA-INTELECTUALISMO - Esto es otro de los puntos en queel pensamiento cristiano marca diferencias con la filosofía griega. En las posiciones éticas griegasel MAL siempre es considerado como la consecuencia de una falta de conocimiento, endefinitiva, de IGNORANCIA (Sócrates, Platón, Aristóteles). La posesión del bien pasainevitablemente por un período de formación, de educación del individuo. Sin embargo, lapostura del Cristianismo en este tema es completamente distinta. Si el hombre actúa mal no esconsecuencia de su ignorancia sino fruto de su LIBERTAD. El hombre es libre y por tanto,responsable de su acción. Conoce el bien y el mal pero puede elegir entre obedecer la ley divinao desobedecerla (relato del Génesis).Bajo este planteamiento aparecen conceptos como PECADO, CULPA, REDENCIÓN, GRACIA,etc... Completamente nuevos en la especulación intelectual. El nacimiento de Cristo supone elintento de liberar al hombre de su culpa original.Así las cosas, y teniendo en cuenta estas concepciones contrarias, la filosofía toma un nuevosesgo al entrar en diálogo con el Cristianismo. Este se servirá de la filosofía para racionalizar suscreencias e irá extendiéndose y ganando adeptos. En esta toma de contacto con la filosofía loscristianos (muchos griegos o de formación griega) intentan esclarecer y defender sus doctrinasfrente a las herejías y la hostilidad pagana.La condición de posibilidad para que se entable la discusión entre filosofía griega yCristianismo suponía adoptar, cuando menos, un mismo lenguaje. Como veíamos, las filosofías delmomento son varias y de desigual influjo. Por una parte, tanto las filosofías helenísticas comoel aristotelismo son difíciles de "cristianizar". Por otra parte, el platonismo convertido enNEOPLATONISMO, es el interlocutor más válido por ser la filosofía dominante y la más afín alCristianismo. Así, el pensamiento cristiano formulará en lenguaje neoplatónico sus cuestionesbásicas prácticamente hasta el S. XIII en que esto cambiará con la cristianización de Aristóteles.Existen algunas claves que dan cuenta de tal asimilación: - En primer lugar, cabría señalar que la afirmación platónica de la existencia de otro31
  • 32. mundo aparte del mundo sensible, el mundo de las ideas, y posteriormente, la inclusión de lasideas en la mente divina ( Neoplatonismo. ej. Filón de Alejandría, Plotino.) facilita su asimilacióncristiana. - En segundo lugar, la doctrina platónica afirmaba que el mundo sensible había sidohecho a imagen y semejanza de las ideas y esto era fácilmente encajable en la concepcióncristiana del MUNDO como HUELLA o VESTIGIO divino. - En tercer lugar, los filósofos cristianos al formular el concepto de CREACION se serviránde la doctrina platónica de PARTICIPACION ( según la cual, todo lo que de real hay en los seressensibles es participado de la auténtica realidad ) para subrayar la CONTINGENCIA de lo creado ( locreado es pero puede no ser; no posee el ser por sí mismo, lo recibe, participa de él ). Esteelemento es de origen platónico y no neoplatónico ya que el neoplatonismo planteaba laEMANACIÓN de toda la realidad a partir de un primer principio (Uno, Logos, Dios) y esto conduceirremediablemente a un PANTEÍSMO inaceptable para la doctrina cristiana. - En cuarto lugar, los cristianos creyeron encontrar la idea misma de creación en elDEMIURGO platónico, que aunque no creador sí era un ordenador y por tanto, más similar al dioscristiano que la concepción aristotélica de dios. - Por último, también la concepción del alma de la doctrina platónica como principio deconocimiento y por tanto, separable del cuerpo, se asimilaba mucho mejor a las tesis cristianas que ladoctrina aristotélica del alma que la situaba en unión sustancial y no separable del cuerpo.Ahora bien, el pensamiento cristiano no acepta la tesis platónica de la preexistencia de lasalmas aunque, como hemos visto, sí su vida después de la aniquilación del cuerpo.El tránsito de la filosofía en la Antigüedad a la filosofía en la Edad Media viene marcado por unaserie de elementos nuevos que se introducen en el pensamiento occidental por una religión, elCRISTIANISMO.Desde la aparición del Cristianismo hasta la crisis del pensamiento medieval del S XIV, la filosofíase va a constituir como discusión en torno a dos fuentes de conocimiento distintas: FE yRAZON. La confrontación entre estas dos actitudes ante el hombre y ante el mundo, entre lasexigencias de la fe y las imposiciones de la razón, contribuyen a generar un ambiente queconformará una filosofía con sentido propio.El triunfo del Cristianismo o cuando menos, su equiparación intelectual con la filosofía griegadurante el imperio romano, se debe a unos cuantos cristianos cultos que tomaron una posiciónfrente al pensamiento pagano (sobre todo con el interlocutor más válido, el PLATONISMO) y quecrean lo que se puede llamar FILOSOFIA CRISTIANA. La culminación de este proceso deenfrentamiento podemos encontrarla durante el S V en el pensador de Hipona, SAN AGUSTIN.32
  • 33. A partir de la caída del imperio romano y hasta el siglo XIII, la filosofía medieval será, sobretodo, AGUSTINISMO. Habrá que esperar a la filosofía de STO. TOMAS para que se produzca unnuevo rumbo en la filosofía occidental. La lectura de Aristóteles por pensadores árabes, suexpansión junto con el crecimiento del ISLAM y su introducción en las universidadesoccidentales durante los siglos XII y XIII alentará la necesidad de sintetizar el pensamientoagustiniano (de base neoplatónica) y el aristotelismo. De esto son muestra ejemplar lasideas tomistas.El siglo XIV supondrá la génesis del derrumbamiento definitivo de los esquemas intelectuales dela Edad Media. La emancipación del hombre de la tutela divina y de la tradición en orden a crearun pensamiento racional y libre será el horizonte filosófico de los siguientes siglos. Serán otrostiempos.LA PATRISTICA.Ayudándose de las anteriores tesis los primeros cristianos intentan "cristianizar" elpensamiento helénico exponiendo razonadamente el dogma cristiano como algo no absurdo. Aestas elaboraciones de los primeros "PADRES DE LA IGLESIA" se las denomina PATRISTICA.Salvo el pensamiento de San Agustín la Patrística no constituye un saber sistemático ni unfenómeno homogéneo. No obstante, se pueden señalar sus momentos más importantes y susprincipales representantes:  Época de formación: Cronológicamente se situaría hasta el Concilio de Nicea en el año 325. Estaría constituida por: * Los apóstoles - concluye la revelación divina. * Los padres apostólicos - contacto con los apóstoles. * Los apologistas - intento de defender al Cristianismo de los herejes gnósticos,de los filósofos paganos y de los emperadores romanos. Ejm. San Justino, Tertuliano, Orígenes,etc...  Época de apogeo: Cronológicamente hasta la segunda mitad del S.V. Destacan entre los griegos, las escuelas de Alejandría, Palestina y Antioquía. Entre los latinos, San Agustín.  Época de decadencia: En Oriente el siglo VIII; en Occidente será antesEs, sin duda, San Agustín el pensador donde confluirán todas las corrientes y especulaciones dela más antigua filosofía cristiana y, claro está, será el pensador cristiano que más repercusióntendrá en la filosofía y teología posterior.33
  • 34. SAN AGUSTÍNBiografía. (Tagaste 354-Hipona 430)Es imprescindible conocer algunos datos de la vida de San Agustín para poder entender supensamiento. Nacido en Tagaste en el 354, siendo ésta una colonia romana en el norte de África,su itinerario personal está relacionado con su obra y su incesante búsqueda de la verdad. De madrecristiana y padre pagano, estudia en Tagaste y Cartago manteniendo durante su juventud unavida disoluta. A pesar de esto, recibe una intensa formación intelectual basada en los estudiosde gramática, literatura clásica, retórica, filosofía (Lectura del "Hortensius" de Cicerón), teología,etc.. De los veintiuno a los veintinueve años enseñó retórica en Cartago. Durante esta época ycomo consecuencia de sus inquietudes eudaimonísticas entra en contacto con elMANIQUEÍSMO, ESCEPTICISMO, PLATONISMO (lectura del "FEDÓN" y del "TIMEO").Posteriormente en Milán y como fruto de su contacto con S.Ambrosio, arzobispo de esta ciudad,Agustín se convierte al cristianismo (386). En esta etapa lee a Plotino (ENEADAS) en la traducciónde Mario Victorino. En el año 388 volvió a África, siendo sucesivamente obispo auxiliar y titular deHipona. Muere en el 430 mientras los vándalos sitiaban Hipona, cuando el imperio romano, caídaya Roma (410), se destruía definitivamente.Introducción a su filosofía.No cabe duda que S. Agustín tanto por cronología como doctrinalmente es un hombre de laAntigüedad: vive y muere antes de la caída definitiva del imperio romano de Occidente (476), fechaque tradicionalmente se ha considerado como inicio de la Edad Media. Doctrinalmente se nutrede las filosofías helenísticas y pertenece a ese intento que los cristianos de los primeros sigloshicieron por entrar en diálogo a nivel intelectual con el paganismo.Sin embargo, se le considera y así lo hacemos en este tema, como un pensador de la Edad Mediaprobablemente porque ya desde el S.III se ha ido fraguando la caída del imperio con el lentohundimiento de sus estructuras sociales, económicas, militares y políticas, y por otro lado, porqueva a ser el personaje que mayor influencia va a tener a nivel intelectual, tanto teológico comofilosófico, en toda la Edad Media, aparte de sus influjos en el Renacimiento (Lutero), Barroco(Descartes, Malebranche, Leibniz, Pascal) e incluso en el Personalismo cristiano del S.XX.La actitud filosófica de San Agustín hay que ponerla, inevitablemente, en conexión con su vida.Para Agustín de Hipona, en consonancia con la actitud filosófica de las escuelas helenísticashay una adecuación entre el VERDADERO FILÓSOFO y el hombre realmente feliz. Ahora bien,la verdadera filosofía sólo está en el Cristianismo que conduce al Sumo Bien. No obstante, el ansiade felicidad es demasiado grande para satisfacerla en el ámbito natural; su propia experienciavital le ha demostrado esto. Por ello, San Agustín plantea la necesidad de volver la mirada hacia34
  • 35. uno mismo ("interior intimo meo"), alejándose de la realidad exterior para ascender hasta Dios.Para Agustín al asomarte a la intimidad de tu conciencia en busca de la VERDAD descubres que: tunaturaleza, al igual que la realidad exterior es mutable (posee algo de no-ser), y también, que enuno mismo hay verdades INMUTABLES (influencia platónica) cuyo fundamento no puede serla propia mutabilidad ("in interiore hominis habitat veritas").Debido a esto, es imprescindible ascender hasta Dios que es lo único que puede ser el fundamentode dichas verdades y lo único que puede hacer feliz a la criatura racional. Así pues, la actitudfilosófica agustiniana parte de la búsqueda de la VERDAD (felicidad) y del planteamiento delAUTOTRASCENDIMIENTO como única vía para alcanzar la verdad suma o Dios. Como vemos enla formulación agustiniana subyace una armonización entre RAZÓN y FE, y por tanto, unacercamiento último entre FILOSOFÍA y TEOLOGÍA.Relación entre razón y fe.S. Agustín, como buen cristiano, entiende como único objetivo del conocimiento humano laCOMPRENSIÓN de la verdad revelada. Es por esto por lo que es consecuente plantear unaestrecha interrelación entre razón y fe, ya que ambas convergen en el mismo objeto y portanto, es innecesario marcar las fronteras de dichas fuentes de conocimiento. Para S. Agustín elalma no cesa de buscar mediante la colaboración entre fe y razón a Dios, pues sólo El es la eternaverdad, el principio de cuanto existe y la fuente de la felicidad perfecta. A partir de estaconcepción, el pensador de HIPONA plantea una "fórmula" de colaboración entre ambas fuentes, asaber, "entiende para creer, cree para entender" ("Intellige ut credas; crede ut intelligas").  La razón ayuda a que la mente se adhiera a la verdad revelada; le presenta los motivos racionales de la creencia. Esto es, aunque las verdades de fe no sean demostrables, se puede demostrar que es legítimo creerlas, y es la razón la encargada de ello.  La fe ilumina a la razón en orden a alcanzar la verdad pues por naturaleza, es limitada e imperfecta. Así, la fe señala las verdades que Dios ha revelado y que debemos aceptar.S. Agustín no traza fronteras entre RAZÓN y FE puesto que su convicción fundamental es que laVERDAD es única y viene dada por REVELACIÓN. La razón debe hacer comprensibles los datosde fe, pero el camino hacia la verdad no es necesariamente teórico sino que necesita ladecisión de la VOLUNTAD que afirma el AMOR a Dios y niega el amor de sí mismo. Endefinitiva, debería haber una perfecta adecuación entre conocimiento y voluntad, entre TEORIA yPRAXIS, para la ascensión de la PERSONA hacia la única VERDAD trascendente (Dios) que es elSUMO BIEN.35
  • 36. Naturaleza del hombre.El pensador de Tagaste interpreta al hombre como IMAGO DEI, imagen de Dios: las verdadesuniversales que el hombre puede hallar en su interior son una huella del reflejo de Dios en el hombre.San Agustín mantiene en su concepción de la naturaleza humana la tradición platónica (dualismo)en la cual se interpretaba al hombre como un compuesto de dos sustancias que se unenaccidentalmente. Pero en la visión agustiniana hay algunos matices que le diferencian:esencialmente el hombre es alma y mente que se "sirve" del cuerpo con dos funcionescognoscitivas: razón inferior y razón superior. Por otra parte, el alma es espiritual, simple, indivisiblee inmortal. En un principio San Agustín sostiene que es engendrada por los padres(TRADUCIANISMO) para considerar luego que es creada por Dios sin decidirse por el cuándo.La libertad y el problema del mal.Asimismo Agustín dentro de la tradición cristiana concibe al hombre como un ser libre y portanto, responsable del mal moral eligiendo equivocadamente los bienes efímeros. El mal físico (eldolor, la muerte, la enfermedad) serían consecuencia de la esencial limitación de los serescontingentes (privación del bien).Para S.Agustín la experiencia de la libertad es una experiencia dramática puesto que estáamenazada por la corrupción de la naturaleza que lo empuja hacia el mal. La voluntad humanasiempre tiende a la felicidad pero, alejándose de Dios confunde la verdadera felicidaddisponiendo su conducta hacia bienes terrenales, esto es, mutables. Desde esta perspectiva,S.Agustín concibe el pecado como un alejamiento de la LEY ETERNA, es decir una ruptura delORDEN DIVINO (todas las cosas tienen un lugar correspondiente según el plan divino)debida a la voluntad. Tal desorden ha sido transmitido a la humanidad a partir del pecado originaly sólo es posible el perdón, la redención, mediante una modificación de la voluntad producidapor la GRACIA DIVINA. Esta posición es contraria al PELAGIANISMO que negaba la necesidadde la gracia y afirmaba la capacidad del hombre por sí mismo para conducirse de nuevo a Dios.ESCOLASTICA.Tanto San Anselmo como Santo Tomás pertenecen a la época histórica que se conoce como BajaEdad Media (S.XI - SXIV). Tras unos siglos de escasez material y de rigidez social Europa sufre unperíodo de expansión (S.XI – S.XIII) provocado por el progreso habido en la agricultura, fuentebásica de la economía medieval (avances técnicos como el molino hidráulico, la rotación en loscultivos, etc…). Hay un resurgir de las ciudades (París, Oxford, Brujas, etc…) que crecen depoblación apareciendo una nueva clase social, a saber, la de los comerciantes enriquecidos por el36
  • 37. comercio (burguesía) y se respira un nuevo ambiente en la actividad cultural que desembocará enla creación de las universidades. La crisis de este periodo se producirá en el S.XIV cuando fueronapareciendo las tres grandes calamidades de aquel tiempo: la guerra, el hambre y la peste negra.En el campo político, la cristiandad contemplaba dos grandes poderes, el del Emperador y el delPapa, cuyos ámbitos de actuación no estaban claramente delimitados. El conflicto estalla entreEnrique IV, emperador de Alemania, y el Papa Gregorio VII, con el deseo de ambos de que sereconociera su supremacía dentro de la cristiandad. El resultado de esta pugna es el debilitamientodel cargo de Emperador y la reducción de la influencia espiritual de los papas. Durante buena partedel S.XIV el Papado se trasladó a Avignon produciéndose el cisma de Occidente, en donde laIglesia tuvo dos papas a la vez, uno en Roma y otro en Avignon.Frente a la caída del Imperio y del Papado, las monarquías hereditarias cobraron auge, dandolugar, a la larga, a la idea de nación que a la postre supondrá el inicio de la concepción de unaEuropa de Estados nacionales.EL CONTEXTO FILOSOFICO.Hasta el S.XIII el predominio absoluto de la filosofía es de corte platónico, sobre todo, como hemosvisto por la influencia de la filosofía agustiniana.El pensamiento aristotélico era ignorado: sólo se conocía algo de su Lógica gracias a lastraducciones de Boecio (S.VI) pero no se conocía ni su Física ni su Metafísica, etc…A la caída del imperio romano, Occidente pierde todo contacto con la mayoría de las obras griegas.Solamente a través de San Agustín, se conoce a Platón y su pensamiento marca la línea históricadurante ocho siglos.Va a ser a partir de la conquista árabe impulsada por el predominio de Mahoma y la guerra santaque un aristotelismo árabe platonizado (la conquista de Siria proporciona la traducción del griego alsirio de algunas obras de Aristóteles que serán traducidas al árabe) sea conocido nuevamente enOccidente.En esta trasmisión del pensamiento aristotélico destacarán los comentarios a sus obras realizadaspor AVICENA (aristotelismo platonizante del S.X) y AVERROES (aristotelismo puro del S.XII). Lasobras de Aristóteles se traducirán del árabe al latín surgiendo numerosas escuelas de traductoresde las que destaca la de Toledo.La llegada de la filosofía aristotélica fue un acontecimiento fundamental que conmovió toda lacultura occidental. Sobre todo París, centro cultural de la época, se revolucionó con la llegada deun aristotelismo averroísta cuyas tesis fundamentales serían las siguientes:  Tesis de la DOBLE VERDAD. Hay dos tipos de verdades, teológica y filosófica, esto es, de fe y de razón. Ambas son independientes e incluso pueden ser contrarias. Se trata de un37
  • 38. primer intento de proporcionar autonomía a la razón que se consolidará en la época moderna.  Teoría acerca del ALMA. El alma individual, de cada hombre, es mortal. Lo único que es inmortal es el entendimiento que es el mismo para todos los hombres.  Teoría acerca del MUNDO. El mundo es eterno en constante movimiento producido por un primer motor inmóvil (Dios aristotélico) que ni siquiera conoce el mundo.La difusión de estas ideas choca frontalmente con la concepción de la Iglesia que toma una actitudhostil frente a ellas prohibiendo las obras aristotélicas (Sínodo de París 1210). A pesar de todo elpensamiento aristotélico irá entrando en las universidades y gracias a autores como San AlbertoMagno y Sto. Tomás, acabará siendo la filosofía defendida por la Iglesia.El S.XIII será el siglo de la asimilación del aristotelismo favorecido por la actividad de lasuniversidades donde se desarrolla la polémica entre dos visiones del cristianismo: la síntesisagustiniana a través de la filosofía de San Buenaventura y la síntesis tomista. Estas discusionescentrarán la filosofía de la llamada “gran Escolástica” donde destacará sobremanera la filosofía deSto. Tomás. La filosofía escolástica entrará en crisis en el S. XIV principalmente a partir de laescuela de Oxford formada por franciscanos que reclaman libertad de investigación entre los quedestacan Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockam. El espíritu de estos pensadores dejarán lapuerta abierta para el comienzo de la Modernidad.FILOSOFÍA TOMISTABiografía. (Aquino 1225- Nápoles 1275)Santo Tomás de Aquino nació en el castillo de Roccasecca, cerca de Aquino, en el año 1225, en elseno de una numerosa y noble familia italiana. Su padre, Landolfo, descendiente a su vez de loscondes de Aquino, estaba emparentado con el emperador Federico II. Su madre, Teodora, era hijade los condes de Taete y Chieti. Recibió Tomás su primera educación, a partir de los cinco años,en la abadía de Montecasino, de la que era abad su tío, permaneciendo en el monasterio hasta1239, cuando el emperador Federico II decretó la expulsión de los monjes. Allí realizó los estudiosordinarios de gramática, latín, música, moral y religión.A finales de 1239 se dirigió a la universidad de Nápoles para continuar sus estudios,permaneciendo en dicha ciudad hasta 1244, año en que, sintiéndose atraído por la vida de losfrailes dominicos que había conocido en un convento de Nápoles, ingresó en la orden comonovicio. La decisión no fue del agrado de su familia, que hubiera preferido que Sto. Tomássucediera a su tío al frente de la abadía de Montecasino. Enterada de que Sto. Tomás se iba adirigir a Bolonia para participar en un capítulo general de la orden, y que posteriormente seríaenviado a París para continuar sus estudios, fue raptado por sus hermanos y retenido por ellosdurante más de un año en el castillo de Roccasecca, con la intención de disuadirlo de su ingresodefinitivo en la orden, cosa que no consiguieron dejándole, finalmente, cumplir su voluntad.38
  • 39. Se dirigió posteriormente a París, probablemente en el verano de 1245. En París permaneció hasta1248, como estudiante, ganándose rápidamente la confianza de San Alberto Magno quien se sintióatraído por las grandes posibilidades intelectuales de su discípulo. En 1248 se dirigió a Colonia conSan Alberto, quien iba a fundar una casa de estudios para la orden. Allí permaneció con él hasta1252, regresando París para continuar sus estudios, recibiendo su licenciatura (licencia paraenseñar en la Facultad de Teología ) en 1256, siendo nombrado Magister ese mismo año,ocupando su cátedra hasta el 1259.En 1259 se trasladó a Italia, donde permaneció hasta 1268, con el encargo de enseñar teología enla Corte pontificia . A lo largo de estos años residió en varias ciudades italianas, como Anagni,Orvieto, Roma y Viterbo, siendo invitado a dar conferencias en las universidades de Nápoles yBolonia. En esta época conoce, entre otros personajes ilustres, a Guillermo de Moerbeke, elfamoso traductor de las obras de Aristóteles, quien puso a su disposición varias de sustraducciones, entre ellas algunas que se encontraba prohibidas en la época (De Anima, De Sensuet Sensato y De Memoria et Reminiscentia) y que Sto. Tomás comentará, junto con otras obras deAristóteles como la Física y la Metafísica.En 1268 regresa a París, impartiendo su magisterio hasta 1272, en medio de numerosas polémicasprovocadas tanto por los ataques contra y entre las órdenes religiosas, como por las controversiassuscitadas por los averroístas latinos, quienes, encabezados por Siger de Brabante, habíancopado la facultad de Artes (filosofía) modificando sustancialmente las enseñanzas aristotélicasque San Alberto y el mismo Sto. Tomás habían anteriormente introducido en dicho facultad.Luego de una polémica actividad regresa a Nápoles el año 1272, con el encargo de establecer unacasa de estudios (studium generale), donde abandona totalmente su actividad docente y de autor,encontrándose frecuentemente arrebatado por experiencias místicas que le absorben porcompleto. Permanecerá allí hasta 1274, muriendo en el transcurso del viaje iniciado ese año paradirigirse de Nápoles a Lyon, donde iba a celebrarse un concilio convocado por el papa Gregorio X.RELACIÓN RAZÓN - FELa relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus inicios, por elpredominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en el "Credo ut intelligam" de SanAgustín, tributario en este aspecto del "Credo quia absurdum est" de Tertuliano, y que setransmitirá a lo largo de toda la tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replantearála relación entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía.No obstante, también santo Tomás será, en este sentido, deudor de la tradición filosófica cristiana,de carácter fundamentalmente agustiniano, aceptando el predominio de lo teológico sobrecualquier otra cuestión filosófica, así como los elementos de la fe que deben ser consideradoscomo imprescindibles en la reflexión filosófica cristiana: el creacionismo, la inmortalidad del alma,39
  • 40. las verdades reveladas de la Biblia y los evangelios, y otros no menos importantes que derivan deellos, como la concepción de una historia lineal y trascendente, en oposición a la concepcióncíclica de la temporalidad típica del pensamiento clásico.Sin embargo, esa relación de dependencia de la razón con respecto a la fe será modificadasustancialmente por santo Tomás de Aquino. A lo largo del siglo trece, el desarrollo del averroísmolatino había insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad", según la cual habría una verdadpara la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de otra, y cada una con supropio ámbito de aplicación y de conocimiento. La verdad de la razón puede coincidir con la verdadde la fe, o no. En todo caso, siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra.Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad, que puedeser conocida desde la razón y desde la fe. Sin embargo, reconoce la particularidad y laindependencia de esos dos campos, por lo que cada una de ellas tendrá su objeto y método propiode conocimiento. La filosofía se ocupará del conocimiento de las verdades naturales, que puedenser alcanzadas por la luz natural de la razón; y la teología se ocupará del conocimiento de lasverdades reveladas, de las verdades que sólo puede ser conocidas mediante la luz de larevelación divina. Ello supone una modificación sustancial de la concepción tradicional(agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La filosofía, el ámbito propio de aplicación dela razón deja, en cierto sentido, de ser la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y unmétodo propio de conocimiento. No obstante, santo Tomás acepta la existencia de un terreno"común" a la filosofía y a la teología, que vendría representado por los llamados "preámbulos" de lafe (la existencia y unidad de Dios, por ejemplo). En ese terreno, la filosofía seguiría siendo unauxiliar útil a la teología y, en ese sentido, Sto. Tomás se refiere a ella todavía como la "criada" dela teología. Pero, estrictamente hablando, la posición de santo Tomás supondrá el fin de lasumisión de lo filosófico a lo teológico. Esta distinción e independencia entre ellas se irá aceptandoen los siglos posteriores, en el mismo seno de la Escolástica, constituyéndose en uno de loselementos fundamentales para comprender el surgimiento de la filosofía moderna.METAFÍSICA.La "Suma Teológica" se considera la obra cumbre de santo Tomás, quien comienza en ella sudiscurso planteando el problema teológico de la existencia de Dios, pasando a continuación altratamiento de otras cuestiones de carácter teológico y, posteriormente, al estudio del ser creado.Es una buena prueba del valor de la reflexión teológica en el conjunto del pensamiento tomista. Noobstante, la demostración de la existencia de Dios y otras cuestiones teológicas están sometidas adeterminados presupuestos metafísicos que es necesario conocer y que constituyen el punto departida de su filosofía. La mayor parte de la metafísica tomista procede de Aristóteles, aunquetambién hay elementos procedentes del platonismo agustiniano y de la filosofía árabe, comoveremos a continuación.40
  • 41. Al igual que para Aristóteles, para Sto. Tomás la metafísica es la ciencia del "ente en cuanto ente"y, como tal, la ciencia de las primeras causas y principios del ser. Al igual que Aristóteles aceptará,pues, la teoría de las cuatro causas, la teoría de la sustancia y la teoría del acto y la potencia. Perola necesidad de conciliar el aristotelismo con el cristianismo le llevará a introducir una nuevaestructura metafísica, utilizada ya por Avicena: la de la distinción entre esencia y existencia.Además, recurrirá a las teorías platónicas de la participación, de la causalidad ejemplar y de losgrados del ser.LA TEORÍA DE LAS CUATRO CAUSASDe Aristóteles acepta la teoría de las cuatro causas: la causa material, aquello de que ésta hahecha una cosa; la causa formal, lo que es una cosa; la causa eficiente, el agente que la produce;y la causa final, el para qué de una cosa.LA TEORÍA DE LA SUSTANCIAIgualmente la sustancia es identificada con la entidad concreta y particular, constituida por uncompuesto indisoluble de materia y forma. En cuanto tal, es el modo privilegiado de ser, el sujetoen el que inhieren los accidentes, las formas de ser que no son sujeto sino que se dan en unsujeto. Acepta, por lo tanto, la misma ordenación de las categorías accidentales que Aristóteles:cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. ¿Es posible laexistencia de sustancias que no estén compuestas de materia y forma? Ha de serlo, si se pretendeconciliar la filosofía aristotélica con la revelación, que se refiere, al menos, a dos de ellas: losángeles y Dios. Pero será preciso recurrir a otros elementos metafísicos no aristotélicos, comoveremos posteriormente, para poder explicar su posibilidad.LA TEORÍA DEL ACTO Y LA POTENCIATambién con Aristóteles compartirá la distinción entre ser en acto y ser en potencia. Por ser enacto se refiere, con Aristóteles, a la sustancia tal como en un momento determinado se nospresenta y la conocemos; por ser en potencia entiende el conjunto de capacidades o posibilidadesde la sustancia para llegar a ser algo distinto de lo que actualmente es. Un niño tiene la capacidadde ser hombre: es, por lo tanto, un niño en acto, pero un hombre en potencia. Es decir, no es unhombre, pero puede llegar a serlo. Junto con las dos teorías anteriormente citadas dispone santoTomás de todas las estructuras metafísicas necesarias para dar cuenta de la realidad física, delmundo, pero no de Dios, por lo que se verá forzado a recurrir a una nueva estructura metafísica deprocedencia no aristotélica: la de esencia y existencia.41
  • 42. LA TEORÍA DE LA ESENCIA Y LA EXISTENCIALa metafísica aristotélica conduce a una interpretación del mundo difícilmente conciliable con elcristianismo: el mundo es eterno y está compuesto de una multiplicidad de sustancias que, encuanto tales, tienen la misma entidad. ¿Cómo conciliar la eternidad del mundo con la creación?¿Cómo conciliar la identificación del ser con la sustancia con la afirmación de que hay unasustancia suprema, y radicalmente distinta de todas las demás? La distinción que ya habíaestablecido Avicena entre la esencia y la existencia será la respuesta que buscará santo Tomás:además de las estructuras anteriormente citadas, y basada especialmente en la teoría del acto y lapotencia, habrá que distinguir en cada sustancia la esencia de la existencia. La esencia estárespecto a la existencia como la potencia respecto del acto. Lo que una cosa es, su esencia, puedeser comprendido independientemente de que esa cosa exista o no; e independientemente de suexistencia o no, la esencia se mantiene inalterable siendo lo que es. Por ejemplo, comprendemoslo que es un hombre independientemente de que existan o no hombres, y lo mismo con cualquierotra sustancia. La esencia sería, pues, una cierta forma de ser en potencia: para existir tendría queser actualizada por otra entidad que le diese la existencia, ya que nada puede ser causa de supropia existencia. Por lo tanto, todas las cosas que existen son un compuesto de esencia yexistencia. En ese sentido son contingentes, es decir no tienen en sí mismas la necesidad deexistir, pueden existir o no existir. ¿De dónde les viene, pues, la existencia? Ha de proceder deotras sustancia que exista eminentemente, es decir, de una sustancia cuya esencia consista enexistir y sea, por lo tanto, un ser necesario: Dios. Se establece así una distinción o jerarquía entrelos seres: los contingentes, los que recibe su existencia; y el ser necesario, aquel en que la esenciay la existencia se identifican.La concepción de la esencia se modifica con respecto a la concepción aristotélica: para Aristótelesla esencia venía representada exclusivamente por la forma; para Sto. Tomás la esencia de losseres contingentes comprende también la materia, y la esencia de los seres espirituales seidentifica exclusivamente con la forma, ya que carecen de materia. Se establece pues unaseparación radical entre Dios y el mundo, haciendo del mundo una realidad contingente, es decir,no necesaria, y que debe su existencia a Dios, único ser necesario. Por lo demás, en la medida enque la existencia representa el acto de ser se establece una primacía de ésta sobre la esencia.Esta identificación del ser con la existencia le permitirá a Sto. Tomás hablar de seres constituidospor formas puras, como los ángeles y Dios, distinguiéndose en que los ángeles reciben también laexistencia de Dios. Le es posible, entonces, admitir sustancias inmateriales, lo que desde unaposición estrictamente aristotélica resultaría difícilmente sostenible.LA EXISTENCIA DE DIOS42
  • 43. Por lo que respecta la existencia de Dios Sto Tomás afirma taxativamente que no es una verdadevidente para la naturaleza humana, (para la razón,) por lo que, quienes la afirmen, deberánprobarla. La existencia de Dios, nos dice, es evidente considerada en sí misma, pero noconsiderada respecto al hombre y su razón finita y limitada. Tanto es así que ni siquiera lasdiversas culturas o civilizaciones tienen la misma idea de Dios (judaísmo, islamismo, cristianismo,politeísmo...) e, incluso, ni siquiera todos los hombres pertenecientes a la misma cultura poseen lamisma idea de Dios. Y esto es un hecho ante el que no cabe discusión. Con ello pretende recalcartanto la importancia del tema como la legitimidad de solicitar una garantía de la razón,independientemente de lo que afirme la fe. Si la existencia de Dios no es una verdad evidente paranosotros es necesario, pues, que sea demostrada de un modo evidente para la razón, de un modoracional, en el que no intervengan elementos de la Revelación o de la fe.Pero ¿Qué tipo de demostración hemos de elegir? No podemos partir de la idea de Dios, ya queeso es precisamente lo que se trata de demostrar, lo que se trata de conocer. Tampoco podemosrecurrir a la demostración "a priori ", puesto que esta demostración parte del conocimiento de lacausa, y de él llega al conocimiento del efecto: pero Dios no tiene causa. Sólo nos queda, pues,partir del conocimiento que proporciona la experiencia humana, de los seres que conocemos,tomados como efectos, y remontarnos, a través de ellos, a su causa, es decir, argumentando " aposteriori ".Siendo tal la posición de Sto. Tomás comprendemos por qué criticará duramente el argumentoontológico y rechazará su validez. El argumento anselmiano toma como punto de partida la idea deDios como ser perfecto, pero tal idea, dice Sto. Tomás, procede de la creencia, de la fe, y no tienepor qué ser aceptada por un no creyente. Pero además, el argumento de San Anselmo contiene unpaso ilegítimo de lo ideal a lo real: pensar algo como existente no quiere decir que exista en larealidad. La existencia pensada no tiene más realidad que la de ser pensada, la de estar como talen nuestro entendimiento, pero no fuera de él. Para Sto. Tomás la existencia sólo puede seralcanzada si partimos de la existencia y argumentamos a partir de ella. Y la única existenciaindudable para nosotros es la existencia sensible. Por ello desarrollará sus cinco pruebas de laexistencia de Dios a partir siempre de la experiencia sensible, la primera pero no la única forma deexperiencia que el hombre conoce.En la "Suma Teológica", primera parte, capítulos 2 y 3, encontramos formuladas las cinco pruebastomistas de la demostración de la existencia de Dios, (las "cinco vías",) junto con lasconsideraciones precedentes, y que podemos resumir brevemente como sigue: 1.- Movimiento: nos consta por los sentidos que hay seres de este mundo que se mueven;pero todo lo que se mueve es movido por otro, y como una serie infinita de causas es imposiblehemos de admitir la existencia de un primer motor no movido por otro, inmóvil. Y ese primer motorinmóvil es Dios. 2.- Eficiencia: nos consta la existencia de causas eficientes que no pueden ser causa de símismas, ya que para ello tendrían que haber existido antes de existir, lo cual es imposible.43
  • 44. Además, tampoco podemos admitir una serie infinita de causas eficientes, por lo que tiene queexistir una primera causa eficiente incausada. Y esa causa incausada es Dios. 3.- Contingencia: hay seres que comienzan a existir y que perecen, es decir, que no sonnecesarios; si todos los seres fueran contingentes, no existiría ninguno, pero existen, por lo quedeben tener su causa, pues, en un primer ser necesario, ya que una serie causal infinita de serescontingentes es imposible. Y este ser necesario es Dios. 4.- Grados de perfección: observamos distintos grados de perfección en los seres de estemundo (bondad, belleza,...) Y ello implica la existencia de un modelo con respecto al cualestablecemos la comparación, un ser óptimo, máximamente verdadero, un ser supremo. Y ese sersupremo es Dios. 5.- Finalidad: observamos que seres inorgánicos actúan con un fin; pero al carecer deconocimiento e inteligencia sólo pueden tender a un fin si son dirigidos por un ser inteligente.Luego debe haber un ser sumamente inteligente que ordena todas las cosas naturalesdirigiéndolas a su fin. Y ese ser inteligente es Dios.La estructura de los cinco argumentos es idéntica: se parte de la experiencia sensible, siendoconsiderada bajo diversos aspectos, uno distinto para cada prueba; a continuación se aplica elprincipio de causalidad para explicar la existencia de ese fenómeno sensible, constatando que esimposible extender la serie causal al infinito, pues si no existiera un primer elemento de la serie noexistirían los intermedios ni el último; pero existe el último, por lo que han de existir los intermedios,concluyendo en la necesidad de admitir una primera causa que no dependa de ninguna otra, sinode sí misma: primer motor, causa eficiente, ser necesario, ser perfecto e inteligencia ordenadora. Acontinuación se identifica ese primer eslabón de la cadena causal con Dios, considerando cadauna de las causas como una manifestación de la divinidad, como un atributo de Dios.44
  • 45. Edad ModernaEL RENACIMIENTO: CIENCIA Y HUMANISMO EN EL ORIGEN DE LA MODERNIDAD.El Renacimiento hemos de entenderlo como consecuencia de la crisis del siglo XIV que significael fin del feudalismo y el comienzo del mundo burgués. Le Golf afirma que esta crisis se debe allímite de la tecnología medieval (artesanía) para responder a las nuevas necesidades que se leplantean.Hacia 1300 o 1350 surge una crisis social por las epidemias de peste: las gentes se refugian enlos burgos produciéndose una concentración de la población. Se estanca y paraliza la agriculturadebido a esta reducción de la mano de obra por las epidemias y las migraciones.Ante esta situación, el régimen feudal (basado en el pacto entre el señor y el vasallo por el cuáléste le trabaja la tierra y el señor le defiende) cae y el señor feudal se ve obligado a comprar lamano de obra. Surge entonces la burguesía, concepto que en un principio se refiere a loshabitantes de los burgos -ciudades- venidos del campo, que pasó a designar una nueva clasesocial que, frente a la aristocracia, busca la fuente de riqueza en el trabajo, bajo la afirmación deque el hombre vale lo que produce.Con los finales de la crisis, la población demuestra una actitud de búsqueda y desarrollo de losdeseos de vivir. En este clima surgen una serie de fenómenos: Fenómeno de movilización social: el hombre comienza a pensar que la condición social es un producto que hay que ganar. Fenómeno vertical social: la nobleza pierde paulatinamente valor, ganándolo la burguesía.Marx afirmó que es en esta época cuando surge el capitalismo.Las naciones modernas surgen con la burguesía y son un fenómeno burgués. El poder de losreyes va creciendo en las ciudades, estando las monarquías amparadas por el capital burgués. Latransformación del poder y el régimen feudal monárquico trae como consecuencia la unificaciónde las leyes, que hasta entonces eran múltiples.Un fenómeno fundamental de ésta época, y que se da preferentemente en el s XV, es larevolución tecnológica, que tiene unas consecuencias que cambian la historia: El invento de la brújula, que supone una nueva posibilidad de arriesgarse más allá del espacio conocido, abriéndose las posibilidades de los descubrimientos y de las colonizaciones. El telescopio, invención de Galileo, contribuye de una forma decisiva el cambio de la concepción del mundo. El hombre se da cuenta de la infinitud del mundo y cambia su visión geocentrista por la heliocentrista. La pólvora, que supone la revolución militar y la muerte de las costumbres caballerescas. Los nuevos ejércitos, basados en el poder de la artillería y tácticas de guerra y no en el potencial de45
  • 46. caballería, son mucho más costosos y sólo los reyes pueden mantener ejércitos poderosos, siendo éste un factor más que explica la perdida de poder de los señores feudales. La imprenta, de Gütemberg, permite el comienzo de la cultura escrita, que hasta ahora había estado restringida a los monasterios. Se desarrollan las Universidades, que pronto adquieren una especial importancia para la secularización de la cultura.El elemento que más vigorizó a la economía fue el descubrimiento de nuevos mercados y lacreación de nuevas industrias, posibilitado en parte por la caída de los turcos. Se crean ligascomerciales en los Países Bajos y las primeras colonias. Se crea el mercado de África y concluyeel descubrimiento de América, entrando nuevos productos y metales preciosos. Se comienza aimplantar la industria metalúrgica, relojera y cristalería, que desbancan el predominio textil.Todos estos cambios tecnológicos poseen una serie de consecuencias económicas,políticas e ideológicas; pero, especialmente, un cambio profundo de la actitud del hombrefrente al mundo.Con el Renacimiento aparece el naturalismo, que valora la naturaleza y la vida sensible; estohace que se dinamice el trabajo para poder gozar posteriormente de la naturaleza. Esta actitudnaturalista aumenta la curiosidad intelectual, la valoración del lujo, los viajes, las exploraciones ytodo lo que represente contacto con lo natural. Se comienza a valorar el paisaje y a humanizar elarte. La cultura se va haciendo progresivamente laica e independiente de la autoridad eclesiásticay de los dogmas religiosos.Las pruebas de este naturalismo y de su cultura laica son: El cambio de la actitud respecto de la muerte. El sentido laico de la muerte iguala a todos los hombres. La muerte se suele ver como un castigo, o un final o tránsito, de hay que haya que activar la energía para gozar lo máximo posible de la vida. El tema de la fama es la solución laica a la supervivencia. El hombre medieval creía en el otro mundo; la fama, en cambio, será la forma de sobrevivir tras la muerte en el Renacimiento. Aparece el tema de la fortuna. El hombre medieval cree en la intencionalidad y providencia de Dios en el mundo. En el Renacimiento la cultura se descristianiza y aparece las ideas de fortuna y predeterminación; la suerte guía al hombre y el azar vuelve a ocupar un papel importante. Hay una valoración ética de la persona. El ideal de la vida no es ya seguir un modelo -como los sabios helenísticos o los santos del cristianismo-, sino afirmar la propia personalidad y el propio modelo de vida. Comienza la independencia del poder político frente a los Papas, como consecuencia del refuerzo del poder de los reyes tras la caída del régimen político feudal. Los pensadores más importantes toman partido por la independencia de ambos poderes; no con la intención de46
  • 47. reforzar el poder de los reyes, sino porque piensan en el poder de la Iglesia como espiritual y no concreto, y, por lo tanto, independiente del Estado.El núcleo ideológico del Renacimiento es el HUMANISMO, que podemos definir como la nuevacultura que surge a partir del s XV que se centra en el hombre (antropocéntrico) y que tienecomo finalidad al hombre (antropotélico). Los temas más importantes que desarrolla elhumanismo son: El tema del sujeto y de su libertad, la relación del sujeto con Dios, y la relación delsujeto con el mundo y la naturaleza. El Renacimiento se va a destacar por la vuelta a los idealesgrecolatinos y por la interpretación libre de la Biblia.Como grandes humanistas podemos destacar: Leonardo da Vinci, Tomas Moro y Pico dellaMirandola.A ellos, sobre todo Pico, se debe la ruptura con la filosofía medieval. Así destacamos losplanteamientos: El hombre es capaz de hacer el bien por sí mismo, frente a la naturaleza humana corrompida de la filosofía medieval, que afirmaba que el hombre tiene tendencia al mal. El hombre se considera un ser autónomo, que elige libremente su destino y acepta las consecuencias de sus actos, frente a la filosofía medieval que afirma que el hombre sólo puede salvarse por la gracia y fe divinas.Vemos como hay una confianza plena en el hombre y sus capacidades.Frente a esta revolución humanista surge una reacción: el protestantismo de Calvino, Zuinglio yLutero; sostienen que el hombre tiene tendencia al mal y que su destino es condenarse, negandotodo tipo de libertad.Como consecuencia, la filosofía confluye en 2 posturas: El hombre es bueno por naturaleza (J. J. Rosseau) El hombre es malo por naturaleza (T. Hobbes)Hemos de destacar los sorprendentes avances en Astronomía. El sistema geocentrista ideado porPtolomeo y modificado continuamente para ponerlo de acuerdo con la observación, se había hechotan complicado que era absolutamente necesaria una interpretación más sencilla de losmovimientos planetarios. En unos 100 años, un sabio enciclopédico -Copérnico-, un observadorincomparable -Brahe-, y un matemático lleno de imaginación intelectual -Kepler- resolvieron elproblema planteado 2000 años antes por los griegos, sustituyéndose el sistema de explicaciónptolemaico por otro heliocentrista.Los problemas mecánicos planteados por la nueva astronomía no podían ser resueltos por lamecánica de Aristóteles. Los aristotélicos vieron en este hecho una argumentación contra la nuevaastronomía, pero Galileo y Newton demolieron sus objeciones con una mecánica científica47
  • 48. moderna y ordenada.RACIONALISMO.DESCARTES (1596-1650)Descartes es el padre de la filosofía moderna. Sus obras más importantes son: Reglas para la dirección del espíritu. Principio de Filosofía Meditaciones metafísicas Discurso del métodoSu filosofía surge en el siguiente contexto: Se ha producido ya una cierta ruptura con la filosofía medieval, pero no se había planteado aún una nueva forma de entender la verdad. Esta filosofía se va a basar en la confianza en la razón y la consideración de esta como algo interno del individuo. Se encuentra con el pensamiento religioso medieval, aunque ya sumido en una gran crisis. Para Descartes la seguridad no proviene en principio de la seguridad que nos da el pensamiento divino, ni es algo externo como el pensamiento griego, sino que deriva de la certeza de la mente humana. Circunstancias de carácter social-político. En esta época aparecen nuevas clases sociales y se produce cambios muy profundos en la sociedad. Se tiene que crear pues una forma de conocimiento acorde a los nuevos tiempos y las necesidades de las nuevas clases sociales.Intenta superar los 2 grandes prejuicios medievales en el tema del conocimiento: Autoridad de Aristóteles, cuya forma de pensamiento se basa en los silogismos; consiste en aplicar teorías generales a casos concretos: a partir de 2 premisas (una mayor o general y otra menor) vamos obteniendo conclusiones y ampliando el conocimiento: El hombre es un ser racional; Luis es un hombre. Luego Luis es un ser racional. Descartes se plantea la necesidad de un nuevo método ya que los silogismos no nos permiten avanzar, crear, ... Unión fe-razón, es decir, la verdad obtenida a través de la razón y de la fe coinciden.48
  • 49. EMPIRISMO: LOCKE Y HUMELocke y Hume constituyen, junto a Berkeley, los máximos representantes del empirismo. Seconoce como empirismo la doctrina filosófica que se desarrolla en Inglaterra en parte delsiglo XVII y el siglo XVIII, y que considera la experiencia como la única fuente válida deconocimiento. Sólo el conocimiento sensible nos pone en contacto con la realidad. Teniendo encuenta esta característica, los empiristas toman las ciencias naturales como el tipo ideal de ciencia,ya que se basa en hechos observables.John Locke (1630-1704) cursó estudios de teología, química y medicina en Oxford. Allí entró encontacto con la doctrina escolástica y la teoría de Descartes. Es la formulación clásica delempirismo inglés. Parte del principio de que todo conocimiento, incluso el abstracto es adquirido, yse basa en la experiencia, rechazando las ideas innatas. El objeto de conocimiento son las ideas,definidas como contenido del entendimiento y sin ningún carácter ontológico, ya que son elresultado directo de la sensación o la reflexión (ideas simples), o el resultado de la actividadasociativa de la inteligencia humana (ideas compuestas). No representa un empirismo radical yacepta el conocimiento por demostración, no fundamentado en la experiencia, (como lademostración de la existencia de Dios por el argumento cosmológico o teleológico), y la validez deconceptos originados por el sujeto (como los matemáticos o geométricos).Sus obras más importantes son: Ensayo sobre el entendimiento humano Tratado sobre el gobierno civil La racionalidad del cristianismoDavid Hume (1711-1776) estudió en un primer momento Derecho, pero pronto se dedicó a laFilosofía. Su filosofía proviene a la vez del empirismo de Locke y del idealismo de Berkeley. Tratade reducir los principios racionales (entre otros la casualidad) a asociaciones de ideas que el hábitoy la repetición van reforzando progresivamente., hasta llegar, algunas de ellas, a adquirir unaaparente necesidad. Por lo tanto, las leyes científicas sólo son para los casos en que la experienciaha probado su certeza. No tienen, pues, carácter universal, ni es posible la previsibilidad a partir deellas. La sustancia, material o espiritual no existe. Los cuerpos no son más que grupos desensaciones; el yo no es sino una colección de estados de conciencia. Es el fenomenismo.Sus principales obras son: Tratado sobre la naturaleza humana. Investigación sobre el entendimiento humano Investigación sobre los principios de la moral49
  • 50. ILUSTRACIÓN.Filosofía de la Ilustración.-Características generales de la Ilustración.-La Ilustración fue un movimiento ideológico, no solamente de carácter filosófico, sino cultural en elsentido amplio, que impregnó todas las actividades literarias, artísticas, históricas y religiosas. Seextiende y desarrolla durante el siglo XVIII, que suele denominarse “Siglo de la Ilustración” o “Siglode las Luces”.Tiene lugar en la época de las revoluciones liberales y burguesas; supone una crítica realizada porlas clases medias ante el antiguo régimen y una concepción liberal y tolerante en todos losórdenes.Los países en los que tuvo mayor fuerza y relieve fueron: Inglaterra, donde se inició. Tuvo un carácter empirista-epistemológico, cultivó las ciencias de la naturaleza y cuestiones sobre la religión, en un espíritu de libertad y tolerancia, siendo los ilustrados ingleses más notables Newton, Boyle, Shaftesbury, Hutcheson y Mandeville. Francia. Las tensiones más relevantes son de orden moral, de derecho (especialmente derecho político) y del progreso histórico; ilustrados franceses importantes fueron Bayle, Montesquieu, Voltaire, Condornet, Diderot, D’Alambert, Condillac y Rosseau. Alemania. Se centrará en un análisis de la razón, con la intención de encontrar un conjunto de principios que rijan el conocimiento de la naturaleza y orienten la acción moral y política del hombre, estando representada por Lessing, Wolff, Baumgarten y, sobre todo, Kant.Surge el Iluminismo, coincidiendo con la implantación política de la clase burguesa, frente al50
  • 51. oscurantismo, un inmediato pasado caracterizado por la ignorancia del pueblo, que hanaprovechado los príncipes. La posición iluminista es atreverse a saber, a ser racional, ante unaépoca de ignorancia de la que el propio hombre era culpable; es lo que Kant define como “salidadel hombre de una minoría de edad debida a él mismo”. En este sentido tenemos manifiestoscomo el Lessing, padre de la Ilustración alemana, que afirma que preferiría el esfuerzo deencontrar la verdad a tenerla ya en sus manos, o de D’Alambert, que afirma que hay una osadíadel espíritu y que ha de surgir una actividad humana, no con fines destructivos, sino de sustituirdefinitivamente la fe por la razón.La obra más importante es “La Enciclopedia o Diccionario razonado de la ciencias, de las artes yde los oficios”.Las características del pensamiento pueden expresarse en los siguientes apartados: Autolimitación rigurosa de la razón dentro de los límites de la experiencia, frente al innatismo y dogmatismo cartesiano. En este sentido la Ilustración supone una síntesis del racionalismo y el empirismo. Los planteamientos cartesianos por obra de Locke se reducen a los límites del hombre; la razón no puede prescindir de la experiencia ni puede extenderse más allá de los límites que la propia experiencia tiene. Se combinan pues los datos provenientes de la experiencia, generalizándolos por medio de la razón, pero sin ir más allá de lo comprobable experimentalmente. Esta autolimitación se concreta en el método de Newton: - No admitir nada a priori - Partir de los hechos - A partir de éstos, buscar regularidades. La razón ilustrada busca abordar todo aspecto o dominio de la realidad, intentando extender la razón ilustrada al campo de la religión y de la política. La fe absoluta en la razón es la base del pensamiento ilustrado; se trata de luchar contra todo lo irracional, intentando eliminar cualquier mito. Defiende y realiza la tolerancia religiosa y la libertad política. Estos ideales exigen la revolución contra las instituciones feudales y los privilegios sociales y políticos. La razón es la fuerza a la que se tiene que apelar para la transformación del mundo humano y encaminarlo hacia la felicidad y la libertad, liberándolo de la esclavitud y de los prejuicios. A la razón se opone la tradición. Para los ilustrados, el hombre debe buscar sus modelos en la naturaleza, no como antes usaba la razón bajo la guía ajena a la propia razón. De ahí que el iluminismo sea crítico ante la convención y antitradicionalista. Hay una crítica a la revelación religiosa, a la que oponen la “religión natural”, aunque también aparece el ateísmo y el materialismo. También aparece un fuerte anticlericalismo.51
  • 52.  La razón en el mundo puede y debe promover el progreso. El concepto de una historia en que sea posible el progreso, aún a través de luchas y contrastes, es uno de los resultados fundamentales de la historia ilustrada. El progreso de la razón se encuentra limitado por los sentimientos y las pasiones, que se oponen a la obra liberadora de la razón, ya que apoyan y refuerzan la tradición. El descubrimiento del sentimiento y el análisis de las pasiones es otro de los resultados fundamentales del Iluminismo. El Iluminismo ilustrado mantiene el hedonismo (la finalidad del hombre en la vida es ser feliz) en el ámbito de la ética, así como el pragmatismo (doctrina que centra el problema de la verdad del conocimiento en la utilidad, la finalidad y la acción) y el liberalismo en el aspecto político. Otras tendencias ilustradas son la filantropía (amor hacia el género humano, especialmente empleando la actividad, capital, etc. en beneficio de éste) y el humanitarismo (concepción del hombre por encima de cualquier otro valor).52
  • 53. Bibliografía:  (Resumen)Guiovani Reales – Dario Antiseri. “Historia de la Filosofía, 1.Filosfia pagana antigua.”  www.monografias.com: Historia de la Filosofía, Adaptación y corrección por parte del profesor  Apuntes del ProfesorEl presente no tiene ninguna intención comercial es solo un resumen que el profesor le ofrece asus alumnos como guía para la materia.Prof. Vera Silva Ariel.53