• Share
  • Email
  • Embed
  • Like
  • Save
  • Private Content
El hombre como problema
 

El hombre como problema

on

  • 4,231 views

Resumen de texto.(Guillermo P. Blanco, “Curso de Antropología Filosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As -2002)

Resumen de texto.(Guillermo P. Blanco, “Curso de Antropología Filosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As -2002)

Statistics

Views

Total Views
4,231
Views on SlideShare
4,229
Embed Views
2

Actions

Likes
2
Downloads
31
Comments
0

1 Embed 2

http://www.slashdocs.com 2

Accessibility

Categories

Upload Details

Uploaded via as Adobe PDF

Usage Rights

© All Rights Reserved

Report content

Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
  • Full Name Full Name Comment goes here.
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
Post Comment
Edit your comment

    El hombre como problema El hombre como problema Document Transcript

    • EL HOMBRE COMO PROBLEMA (Guillermo P. Blanco, “Curso de AntropologíaFilosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As -2002)Decimos que el hombre es un problema. ¿Qué condiciones se han requerido para quela humanidad se haya preguntado por el hombre, como problema? ¿Cuáles han sidolas primeras respuestas a ese problema, y qué importancia han tenido en la historia dela filosofía?1. Condiciones del planteo del problemaEn cuanto al primer interrogante:• Ciertamente se requiere ocio, porque una sociedad primitiva abocada a lasatisfacción de sus urgencias biológicas no tiene tiempo para planteos como el quenos ocupa;• El ocio hace posible la admiración que, para Aristóteles, es el origen de todafilosofía;• Luego de la admiración viene la necesidad de una explicación inteligible: en elhombre hay una necesidad psicológica de buscar el por qué;• Y finalmente, el pensamiento reflexivo.2. Antropocentrismo y etnocentrismoLos psicólogos dicen que en las mentalidades primitivas el niño -o la comunidad-aparece fundido con las cosas (sincretismo), lo que significa identificarse con ellas yatribuirles el propio psiquismo3!, en un antropomorfismo que, precisamente al aparecerla reflexión32 (ese captarse a sí mismo como un ser que piensa a través de la reflexiónsobre las cosas que se le enfrentan), va dejándose de lado porque también entoncesel hombre pone distancia con las cosas y rompe el sincretismo. Se supera asimismo eletnocentrismo -en el cual la humanidad con sus valores propios se restringe al puebloo a la raza, de donde una raza o pueblo se identifica con la naturaleza humana33-, quetiende a desaparecer por la influencia del cristianismo el cual, sin negar las diferenciasde raza, lengua, etc., sostiene que todo ser humano es hijo de Dios.3, Las respuestasEn cuanto a las respuestas, nos encontramos con los aportes del mito, de laRevelación y, finalmente, con la respuesta de la filosofía.3.1. El mito
    • Al decir de Schelling34 y de Vico35 -quienes observaron lo reiterativo de su temática-, elmito es una respuesta imaginativa a algunos de los problemas que plantean la vida yel mundo. Se trata de cómo un pueblo explica, a través de la narración de algoacontecido en un tiempo mítico, primordial (anterior al tiempo de horas, días, meses,años), lo que sucede en su propio tiempo presente (una guerra, por ejemplo), o biensu reflexión presente sobre temas que son casi atemporales (los orígenes del hombre,o bien de ese pueblo).3.2. La RevelaciónSi bien la Revelación comienza con el Génesis y se cierra con el Apocalipsis, nosreferiremos ahora a la que se da en el primer libro de la Biblia. En lo que concierne anuestro tema, las principales ideas son:a) Dios crea al hombre, que es obra de un Dios único e infinitamente bueno;b) lo crea a su imagen y semejanza: el hombre es el único ser de la naturalezaportador de dicha semejanza;c) el hombre es el amo de la Creación, o sea que la totalidad del mundo le ha sidodada para que la use en su beneficio;d) el hombre es varón y mujer; tanto el uno como la otra proceden de Dios yconstituyen la primera comunidad;e) el hombre es un ser concreto, simple, no hay una formulación de tipo dualista;f) por el hombre se introduce el pecado en el universo.Estas ideas están vertidas en el Génesis con un lenguaje simple, mítico. Pero hay quedistinguir entre ese lenguaje mítico y la verdad revelada -distinción que constituye unserio problema para los teólogos de hoy-. De cualquier manera es sobre estas ideas,aunque no sólo sobre ellas, que se elabora la antropología teológica.3.3. La filosofía griega. Puntos fundamentalesLa respuesta de la filosofía: aparece en Grecia, no ciertamente en los orígenes delpensamiento griego sino cuando la filosofía ha llegado ya a un cierto grado dedesarrollo.En el siglo XIX se dijo que el pensamiento antropológico nace en Grecia conSócrates36, partiendo de cierta afirmación aristotélica37 que decía que los primerosfilósofos eran fisiólogos, y no quiere decir lo que nosotros pensamos cuando lodecimos; esos filósofos eran los estudiosos de la fysis, es decir, de la naturaleza, y node la fisiología animal. Siguiendo esta interpretación, Sócrates vendría a significar alindividuo que deja de preocuparse por la naturaleza y se preocupa por el hombre. Hayun giro antropológico. Sócrates se pregunta por el hombre a un nivel ético: quierellegar a la definición de los grandes conceptos éticos (bien, mal, justicia, etc.).
    • Indudablemente esto es cierto, lo que es dudoso es si Sócrates fue el primero. Cuandose trató de actualizar la Historia de la Filosofía del filósofo alemán Zeller38 -granhistoriador de la filosofía antigua, en el siglo XIX-, se encomendó la tarea a undiscípulo suyo, Rodolfo Mondolfo. Éste hizo ver que ya en Heráclito39 (es decir, en lospresocráticos) hay un pensamiento antropológico, toda una doctrina, una teoría sobreel hombre. Además, el estudio de la Sofística (de los primeros sofistascontemporáneos de Sócrates) muestra que los sofistas -retóricos que enseñaban elarte del discurso, cómo mover las pasiones para manejar las multitudes en las plazas,en el foro, defender las causas en un sentido o bien en sentido contrario según convi-niera, etc.- también se manejaban con conceptos antropológicos. Cuando en susprimeros diálogos Sócrates habla de la justicia y de la injusticia, Protágoras profesa unprofundo escepticismo sobre el tema, basado en la teoría de que el hombre es lamedida de todas las cosas40, o bien que el hombre es un ser de instintos, lo que quieredecir que ya existía una reflexión antropológica. Por consiguiente, de ninguna maneraparece cierto que fuese Sócrates el primero en la preocupación por el hombre. Sinembargo, podemos conservarlo como la figura a partir de la cual se realiza la plenituddel giro antropológico; su importancia en el tema reside en lo que viene después de él,es decir, en Platón y en Aristóteles, los dos grandes maestros y creadores de dossistemas antropológicos fundamentales.Simbólicamente, hablar de la figura de Sócrates, o del socratismo, significa centrar lafilosofía en el tema del hombre. El oráculo al que se dirige místicamente Sócrates paraconsultar a los dioses le contesta: "Conócete a ti mismo". A partir de allí Sócrates secree obligado por un designio divino a revelar lo que es el hombre. Pero estarevelación, tal cual la realizó el filósofo griego, es una revelación a nivel ético, moral.No hay discusión socrática alguna donde se pregunte qué es el hombre, qué es elalma, qué es la inteligencia: lo que se pregunta es qué es ser justo o injusto, bueno omalo, etc., siempre a nivel moral.Sin embargo, sucede que dentro de la historia de la filosofía y frente a las figurashistóricas, hay un sistema de preferencias que podríamos expresar con la pregunta:¿qué es lo que más atrae? Y la respuesta se incluye en una de estas dos direcciones:- su vivencia, su impacto psicológico, el modo dramático de plantearse losproblemas, o- el modo sistemático, científico, riguroso, en tercera persona, para dichos planteos.De esta manera y siguiendo la primera preferencia, habrá quienes digan que elpersonaje más representativo de la Antigüedad es Sócrates; otros dirán que el creadorde la Antropología Filosófica es San Agustín41, y no faltan quienes sostienen que elpensador más profundo sobre el tema antropológico, en la época moderna, es
    • Pascal42. Tres pensadores asistemáticos, profundamente dramáticos. Pero ya desdeun enfoque sistemático, el del pensador que deja de lado toda su problemáticapersonal, tenemos a Platón, a Aristóteles, a Santo Tomás de Aquino. Ninguno de elloses un pensador angustiado -al menos no exhiben sus angustias, si es que las hantenido-, y han considerado los problemas a un nivel mucho más teórico, más frío.Desde el punto de vista de las preferencias personales uno puede optar, pero nosucede lo mismo desde el punto de vista de la explicación racional.El aporte de la filosofía griega reside en tres cosas fundamentales:1) El hombre es el animal que posee Logos, palabra intraducible por la riquezaconceptual que expresa, y que fue traducida al latín como ratio, razón43. Lagos no essólo el pensamiento, es también el "por qué" de algo, es la razón de algo. Los latinostradujeron la expresión griega "el hombre es el animal que posee lógos" por "animalrationalé", animal racional.El hombre es el animal que tiene ratio, o sea: un animal que tiene todo lo que tienenlos demás animales, pero que se diferencia específicamente de ellos porque ademástiene lógos, tiene pensamiento, busca el por qué, conoce el por qué, piensaconceptualmente, razona. Eso es tener lógos, y esa afirmación la debemos a losgriegos.2) El hombre es un microcosmos. Al conocerse a sí mismo en virtud del lógos,descubre que recapitula en sí la totalidad del universo. Conoce que tiene en sí unaestructura corporal y que está formado por los mismos elementos físico-químicos queel resto del mundo; y que tiene en común con las plantas el desarrollo, la nutrición y lareproducción; y que tiene en común con el animal el tener una organización sensorial;pero que, además, tiene lógos.Ésta es la idea de microcosmos, "minor mundus", dice Santo Tomás44, un mundoabreviado. Todos los tipos de realidad que hay en el mundo (materialidad,vegetatividad, sensibilidad) y el lógos -que lo emparienta con los dioses- estánsintetizados en el hombre.3) El hombre es lo múltiple (es un microcosmos: lógos, estructura orgánica, sensitiva,etc.) y sin embargo es una unidad. ¿Cómo salvar en él la unidad de lo múltiple, sinsacrificar la unidad o bien la multiplicidad? ¿Cómo, sin violentar la realidad de lomúltiple en el hombre, puede justificarse la unidad?Porque puedo decir que el hombre no es una unidad sino que es un montón, y puedotambién decir que es una unidad porque es una estructura psico-química. Pero siquiero mantener ambas cosas -la multiplicidad de aspectos que me revela el análisisfenomenológico del hombre con la unidad de ser existente singular- voy a tener unproblema, y eso es lo que tuvieron los griegos.
    • Para habérselas con este problema los griegos aportaron dos esquemas: el esquemaplatónico y el aristotélico, cada uno de ellos con tres momentos.a) El esquema PLATÓNICO: es el dualismo sustancial. El hombre es una unidadoperativa, dual, de cuerpo y alma, que son dos realidades distintas y acabadas en sí,dos sustancias que se unen en la acción influyendo la una sobre la otra (Platón poneel ejemplo del auriga que dirige el carro tirado por los caballos45).El modelo explicativo es aquí el modelo de la causalidad eficiente, que asume en elfilósofo dos tintes diversos, subraya diferentes aspectos según se trate delpensamiento de su juventud o de su vejez. Pero el meollo de la cuestión no cambia.En su juventud, Platón veía la presencia del alma en el cuerpo como la consecuenciade un castigo: el cuerpo es la cárcel del alma46. Posteriormente Platón deja desubrayar las connotaciones religiosas o éticas, y destaca una relación instrumental: elhombre está en el cuerpo, usa de él como usa de un instrumento. La relación sepiensa siempre en términos de causalidad eficiente, de dualidad de dos principiossustanciales que se unen en el uso que uno hace del otro47.Platón era afecto a los mitos, y de ellos proviene la idea platónica de alma, en unproceso que todavía nos es desconocido. En efecto, no se sabe cómo fue que elpueblo griego, que era llamado "apolíneo", desde una religión politeísta muy sencilla,humana, equilibrada, se convirtió de golpe al culto de Dionisos por la irrupción de unfactor religioso: el orfismo. Fue el orfismo quien trajo consigo la idea del alma comocastigada a residir en el cuerpo, idea que Platón comenzó a desmitologizar, sin acabarde hacerlo, puesto que su idea de alma está todavía muy vinculada a los mitosreligiosos. De todo esto se desprende:a) si el alma está en el cuerpo como castigo, se supone que el alma preexistió alcuerpo. Antes de residir en el cuerpo el alma humana estuvo en un lugar donde teníala intuición de las Ideas, y por alguna falta fue enviada a habitar un cuerpo:b) si el alma está en el cuerpo como castigo, la razón de ser de la filosofía seráliberarla del cuerpo. El ejercicio de la meditación sobre la muerte dispone al filósofopara que, cuando advenga la muerte, su alma pueda volver a la región de las Ideas48;c) si por insuficiente meditación esto no le acontece al filósofo, como no le acontece amucha gente que no es filósofo, el alma después de la muerte sigue reencarnándoseen otros vegetales, animales y hombres49. El alma se reencarna cuando la vida de unindividuo no ha sido lo suficientemente pura como para que su alma se libere yregrese al mundo de las Ideas;d) si, entonces, el alma preexistió y luego se reencarna en sucesivastransmigraciones, para Platón el alma es una sustancia espiritual e inmortal50.
    • Subrayamos las ideas de:• Preexistencia del alma;• La falta original y su consecuencia (la encarnación en un cuerpo);• El modelo de la causalidad eficiente para explicar la relación entre las dossustancias;• La transmigración de las almas y la inmortalidad del alma.b) El esquema ARISTOTÉLICO: es hilemórfico51. La relación alma-cuerpo de la quehabló Platón no es pensada como la sustancia y el instrumento, o como la sustancia yla cárcel. No es pensada en el orden de la eficiencia, en términos de causalidadeficiente, sino como causa formal y causa material, lo determinante y lodeterminado. No hay un dualismo de sustancias, sino de principios constitutivos deuna sola sustancia.En efecto, para Aristóteles cuerpo y alma no son dos sustancias, sino dos co-principiossustanciales de una sola sustancia que, en este caso, es el hombre. Estamos ante laextensión al tema antropológico de una tesis general de la física: la composiciónhilemórfico de materia y forma, una materia determinable y una forma determinante ala que, en el viviente, llamamos psyjé. Cuerpo y alma constituyen una unidadindisoluble; no hay dos sustancias, hay una sola.Así, el hombre es hombre porque la psyjé se halla, con relación a la materia delhombre, como la forma se halla con relación a la materia: es una relación hilemórficoen la que el alma no preexiste al compuesto. ¿Pero subsiste algo después de lamuerte del hombre?Sobre este punto, Aristóteles es extremadamente confuso. Nos ha dejado un texto enel De Anima (III, 5. 430 a 10-26) -unas pocas líneas- que presenta hasta dificultadesidiomáticas, gramaticales, las cuales inciden en la posible interpretación. ¿Por qué?Porque se menciona allí un nus que entiende, habla de un nus que hace entender,habla de un nus material y después dice que uno es mortal y el otro inmortal; peroúltimamente no se sabe a qué se refieren uno y otro. Por eso hubo discípulos suyosque fueron netamente materialistas y otros que fueron espiritualistas. Incluso losaverroístas, Santo Tomás de Aquino y otros han querido solucionar el problema a sumanera, pero siempre tomando cada uno una frase e interpretándolo todo a la luz dela misma, absolutizando una interpretación que por ahora no puede ser sino relativa.Consiguientemente, y en comparación con Platón:a) no hay preexistencia del alma para Aristóteles (no puede decirse que el almapreexista al cuerpo como no puede decirse que la figura de hacha preexista al hacha);
    • por tanto, tampoco hay información del cuerpo por el alma en virtud de un castigo, nohay carácter penal alguno;b) no hay reencarnación ni transmigración; no puede cualquier cosa informar cualquiercosa. Cada forma se individualiza por la materia que actualiza;c) no hay inmortalidad del alma: el alma muere con el cuerpo. Lo que a lo mejor se daes una inmortalidad impersonal del principio pensante en el hombre, la unificación desu lógos, del lógos que hay en él con un principio pensante único. Pero cada hombrees, en sí mismo, mortal, y no tiene un alma individualmente inmortal52.Subrayamos ¡as ideas de:• la no preexistencia del alma;• no hay reencarnación ni transmigración;• la relación entre alma y cuerpo se expresa de acuerdo a la teoría hilemórfica;• no hay inmortalidad del alma.Con el advenimiento de la fe cristiana -y ya desde fines del siglo I d.C.-, concretamenteen el siglo II, comienzan las disputas con los filósofos que atacaban la religióncristiana. Los Padres apologetas se ven en la necesidad de justificar filosóficamente laRevelación, y optan para ello por el esquema platónico:• No como definición oficial de la Iglesia, sino como ambiente cultural dentro de laIglesia53.Los Santos Padres se encontraron con que la filosofía vigente era el platonismo -y elneoplatonismo, especialmente de Plotino54-, y ello por una razón muy sencilla, que esla perduración de la Academia platónica (nace en el siglo IV a.C. y cerrará en el sigloVI d.C.);• Porque la filosofía platónica tenía algunos temas que parecían más compatibles conla fe:- la idea de que el alma se encuentra en el cuerpo a causa de una caída, idea querecuerda el pecado original;- el hecho de que el alma esté en el cuerpo y sea como arrastrada -en términosmorales- por las tendencias superiores o por aquellas inferiores, puede expresarse entérminos ontológicos como la lucha de la carne y el espíritu (la idea del conflicto moralcomo una lucha del cuerpo y del espíritu significativa de la dualidad del hombre);- además, en el platonismo estaba la afirmación de la inmortalidad del alma, que esfundamental para una doctrina revelada.Por estos dos motivos los Padres recurrieron al pensamiento platónico. Así, porejemplo, Orígenes no tenía ningún escrúpulo en decir que Dios, desde toda la
    • eternidad, había creado la totalidad de los espíritus y que de éstos, siendo todosiguales, unos resultaron ser los ángeles, otros los demonios y otros fueron después lasalmas que informaron los cuerpos55. Esto es platonismo puro.El esquema platónico es el asumido culturalmente, no dogmáticamente, por la Iglesia;pero dicha asunción ha tenido una importancia fundamentalísima. Durante quince omás siglos el lenguaje religioso -los Padres del desierto, los monjes, y hasta losrecordados versos de Santa Teresa de Ávila5": "Estos fierros y esta cárcel en que elalma está metida", "que muere porque no muere", "de tanto esperar la salida"- ha sidode origen platónico. Precisamente la infravaloración de la corporeidad humana yconsiguientemente de la sexualidad humana -contra lo cual hoy se reacciona- se debea sus raíces platónicas.Pero este pensamiento platónico persistió en Europa occidental hasta el siglo XIII.En el siglo XIII, por la influencia mediata de los árabes y los judíos españoles, y lainmediata influencia del conocimiento del pensamiento aristotélico, Santo Tomásproduce una verdadera revolución cultural. Dicha revolución consiste, nada más ynada menos, en decir que el esquema platónico no sirve; y propone el esquemaaristotélico para sustituirlo, lo cual le trae no pocas dificultades, pues aún están vivoslos teólogos platónicos (llamados en aquel tiempo teólogos agustinianos) y tambiéndebe contar con los aristotélicos no cristianos, paganos, llamados por entoncesaverroístas.Santo Tomás sustituye el esquema platónico por el aristotélico pero modificándolo,pues estaba ligado a una serie de cosas que no podían ser aceptadas. Entonces:1.- mantiene rigurosamente la afirmación de que el alma es forma del cuerpo57 (conAristóteles);2.- sostiene por consiguiente que el alma no preexiste al cuerpo: pero afirma que escreada por Dios en el momento que informa al cuerpo (y la idea de "creación" noestaba en Aristóteles). Santo Tomás dice que el alma es forma espiritual del cuerpocomo sustancia espiritual creada por Dios58; 3.- coincidentemente con Aristótelesafirma que no hay transmigración de las almas, pero sostiene que el alma,precisamente por su carácter espiritual, no muere con el cuerpo, es inmortal59.La influencia de la filosofía de Santo Tomás ha sido muy profunda, tanto que en unconcilio de 1311 celebrado en Viena, para condenar la posición del franciscano PetrusOlivi60 se recurre por primera vez en la historia de la Iglesia a términos aristotélicos61.En el Concilio de Trento (1545-1563) se usarán los términos "materia y forma" y"transubstanciación". Lo que no había pasado con el pensamiento platónico pasó conel pensamiento aristotélico, que fue asumido por la Iglesia como un lenguaje oficial.Sin embargo el influjo cultural del pensamiento de Santo Tomás no tuvo en la Iglesia la
    • penetración que tuvo el influjo platónico, porque a la muerte del Doctor Angélicosobrevino la decadencia del pensamiento escolástico y el nacimiento de la modernidadque se caracterizó por un retorno al platonismo.Subrayamos las ideas de:• El alma es forma del cuerpo;• El alma es creada por Dios en el momento de la información del cuerpo;• No hay transmigración de las almas;• La inmortalidad del alma.Referencias.31 Por ejemplo, el niño al tropezar con una puerta dice que la puerta es mala.32 Reflectere significa "quebrar". El pensamiento reflexivo es el que va directamente a las cosasy luego se quiebra y vuelve sobre el sujeto.33 Esto explica la actitud de ciertos pueblos que matan a quien es de afuera, al extranjero.34 Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854), en Las edades del mundo (1811). Schellinges un filósofo alemán, discípulo de Hegel y de Hölderlin, profesor en las universidades de Jenay Munich, entre otras. Dentro del pensamiento idealista alemán, representa la vertienteestética, muy en consonancia con el movimiento romántico que caracterizó a su siglo. Entresus obras recordamos: Sobre el alma del mundo. Exposición de mi sistema, Filosofía yReligión, Investigación sobre la esencia de la libertad humana.35 Giambattista Vico (1668-1744), en Una ciencia nueva sobre la naturaleza común de lasnaciones (1725). Vico, napolitano de origen, fue profesor en la Universidad de su ciudad natal,y luego designado historiador real. La profusión de su pensamiento fue pareja con el desordende sus trabajos, todo ello en pos de la elaboración de un nuevo modo de conocimiento, queplasmó en una filosofía de la historia. Obras suyas son, entre otras: La sabiduría primitiva delos italianos y la ya mencionada Ciencia nueva..., que tuvo varias redacciones.36 Sócrates (470-399 a.C.), filósofo ateniense, supo despertar entre sus contemporáneos lossentimientos más encontrados: la devoción de discípulos como Platón, y la animadversión deaquellos a quienes su presencia y peso moral molestaba, y que terminaron condenándolo amuerte. Su método, el diálogo -donde se puso de manifiesto su gran maestría en el arte delraciocinio y en el uso de la palabra-, ha llegado a nosotros -juntamente con su pensamiento- através de sus discípulos, y principalmente, en los diálogos de Platón.37 Met. I, 8, 990 a.3.38 Eduard Zeller (1814-1908). Filósofo e historiador alemán, profesor en las Universidades deBerna, Marburgo, Heidelberg y Berlín, trabajó fundamentalmente sobre la historia de la filosofíagriega. Si bien en algunos aspectos siguió los lineamientos de Hegel, en otros se apartó de sumaestro en pos de sus propias interpretaciones de la historia. A él, juntamente con otros
    • hegelianos, se debe el gran interés suscitado en Alemania por la filosofía kantiana en la últimaparte del siglo XIX. De sus obras mencionamos: Historia de la filosofía alemana desde Leibniz,Bosquejo de historia de la filosofía griega.39 Heráclito de Éfeso (544-480 a.C.). Filósofo griego, a menudo mencionado como lacontracara de Parménides (la fluidez del devenir incesante confrontada con la eternidad einmutabilidad del ser). Conocido también por su afirmación de los opuestos: "El mar es el aguamás pura y la más impura: potable para los peces y venenosa para los hombres", etc. Con-ceptos claves suyos son: el movimiento, la contradicción, la discordia, la justicia cósmica. De suobra Sobre la Naturaleza sólo se conservan fragmentos.40 Teeteto 152 a.41 San Agustín de Hipona (354-430). Nacido en Tagaste (África romana), llegó a enseñarretórica en Roma y en Milán, lugar este último donde se produjo su conversión definitiva alCristianismo, en gran parte por las predicaciones del obispo San Ambrosio. Escribió numerosasobras, y polemizó con diversas sectas enemigas de la Iglesia, acerca de los temas másvariados. Entre sus escritos sobresalen: Confesiones, La Ciudad de Dios, Contra losAcadémicos, Sobre el Maestro, Sobre la inmortalidad del alma, La verdadera religión, Sobre laTrinidad, El libre albedrío y otros.42 Blaise Pascal (1623-1662). Filósofo francés, eximio matemático y científico. Vinculado a laescuela de Port-Royal, experimentó un movimiento de conversión que lo aproximó aljansenismo, en cuya órbita se movió variadamente. Su gran preocupación fue el hombre -entreel ángel y la bestia- y el obrar humano, contexto en el que se inserta su reflexión en tomo a eseotro modo de conocer que es el conocimiento del corazón, las "razones del corazón". Obrassuyas son: Pensamientos sobre la religión, Sobre la conversión del pecador, Cartas, entreotras.43 Aunque en esta traducción se deja a un lado la significación del lagos como lenguaje.44 De Fot., q. 5, a. 6, obj. 8; De Verit., q. 27, a. 3, obj. 23.45 Pedro 246 a-d.46 Fedón 66 b-67 b.47 Timeo 87 .c-88 c.48 Fedón 66 b-67 d.49 Fedón 72 d-e y 81 e-82 b.50 Fedón 72 e-73.51 De Anima II, 1, 412 a 1-413 a 5.52 Es muy difícil encontrar y justificar en Aristóteles la afirmación de una inmortalidad personal.53 La Iglesia nunca usó términos platónicos en sus definiciones dogmáticas, pero elpensamiento de los teólogos está bañado de atmósfera platónica.54 Plotino (h. 208-270). De origen egipcio, estudió en Alejandría con Ammonio Saccas, parafundar luego su propia escuela en Roma. Conceptos fundamentales de la filosofía plotinianason: la emanación de las hipóstasis (lo Uno, lo Inteligible, el Alma del Mundo), la procedenciade lo Uno y la conversión hacia lo Uno, la pura materia sensible concebida como el mal, la
    • purificación del alma por la actividad intelectual. Su pensamiento fue recopilado por sudiscípulo Porfirio en la obra titulada Enéadas.55 Orígenes (185/6-254), en De principis I, c. 8. Orígenes nació en Alejandría y fue maestro enla Escuela de Catequesis de Alejandría, sucediendo en el cargo a Clemente. Sobre la base y elreconocimiento de la filosofía griega construyó un sistema filosófico-teológico de gran peso enel pensamiento cristiano medieval, bien que expurgado de sus errores teológicos. Sus obrasmás conocidas son Acerca de los principios, y también la apología del Cristianismo contra eldetractor Celso, además de sus Comentarios sobre los Salmos, sobre el Génesis y Exhortaciónal martirio.56 Santa Teresa de Jesús (Santa Teresa de Ávila, 1515-1582). Escritora, mística y reformadoradel Carmelo. Sus obras más célebres son Camino de perfección y Las moradas.57 ln De Anima II, lect. 1 n. 225 (vid. n. 224); De Anima, a. 1; S. Theol. I, q. 76, a. 1.58 S. Theol. I, q. 118, a. 3.59 De Anima, a. 14; S. Theol. I, q. 75, a. 6, in corp.60 Juan Pedro Olivi (f 1298). Religioso franciscano de origen francés, defendió la doctrina de lapluralidad de las formas, condenada en el Concilio.61 Dice el Concilio que en el hombre el alma es por sí e inmediatamente forma del cuerpo (perse et immediate forma corporis).El pensamiento moderno. Descartes y el cartesianismo (Guillermo P. Blanco,“Curso de Antropología Filosófica” ed.: Universidad Católica Argentina- Bs. As 2002)Descartes62 reintroduce el esquema platónico llevado por la necesidad lógica de supensamiento. ¿De qué necesidad hablamos? De la que se sigue de:1) el rechazo del concepto de las formas sustanciales, que considera como unconcepto impensable;2) la afirmación de que el alma es sustancia pensante y autosuficiente63. El "yopienso", dice Descartes64, es la sustancia del alma. El alma espiritual del hombre seexpresa como "yo pienso", como pensamiento, como res cogitans, sustanciapensante: eso es el ser humano;3) pero al mismo tiempo es una sustancia extensa, mecánica. Al ver que la mayorparte de los órganos y de las glándulas del cuerpo humano son dobles, pero laglándula pineal en el cerebro es única, Descartes consideró que el alma estabaasentada en ella y que desde allí movía mecánicamente el resto del cuerpo humano.O sea que las dos sustancias: el alma como sustancia pensante y el cuerpo comosustancia extensa, tienen una relación de tipo instrumental, de causalidad eficiente:yo muevo mi cuerpo, yo uso mi cuerpo, yo estoy en mi cuerpo65.
    • Descartes inaugura:• Por un lado, una concepción platónica moderna de la relación alma-cuerpo;• por otro, la autosuficiencia del pensamiento -el hombre es res cogitans- y lareducción a un proceso y una explicación mecanicista de todo lo que es vida orgánicaanimal, vida biológica de las plantas y estructura físico-química de la materia.Es decir que estamos frente a un dualismo extremo en virtud del cual se nos dice que,para determinar la estructura mineral del mundo, la de la planta, la del animal irracionaly la de lo que llamamos cuerpo humano, no necesitamos recurrir al concepto depercepción animal, de vegetatividad de la planta, de alma animal, de alma vegetal,sino que todo es explicable como un mecanismo61. Y como en el Renacimiento habíanaparecido los juguetes mecánicos y Descartes estaba muy entusiasmado con ellos,decía: Así como el hombre puede producir estos maravillosos juguetes mecánicos, asíel mineral, la planta, el animal, el cuerpo humano no son más que juguetes producidospor la naturaleza.Todo se reparte entre una explicación mecanicista67 del mundo y una explicacióntotalmente racionalista del pensamiento humano como autosuficiente68.El gran problema de Descartes, a lo largo de toda su vida, fue el de armonizar larelación alma-cuerpo según el esquema platónico; esta relación, pensada en términosde causalidad eficiente, no explicaba la profunda unidad del hombre. Polemizósiempre queriendo defenderse, justificarse, pero los filósofos que vinieron después deél, los primeros grandes filósofos cartesianos, vieron que estaban ante algo injus-tificable y cayeron en la posición de paralelismo (poner las realidades cuerpo y almacomo realidades paralelas en el hombre, sin ningún influjo de una sobre otra). Comotampoco esto convence, en los siglos XVIII y XIX surgen otras posiciones.Así encontramos, por ejemplo, la posición de Lamettrie69, quien parte de unrazonamiento muy sencillo: si la complejidad de una planta, si la de un animal, si la delcuerpo humano finalmente son totalmente explicables en términos mecánicos, tambiénlo es la totalidad del mundo. Dejemos de lado esta dualidad de cuerpo-alma y digamosque toda realidad es, en el fondo, una estructura mecánica. No hay ego cogitans, rescogitans, yo pensante. De las dos realidades que admite Descartes nos quedamos conuna sola, con la res extensa, con la extensión, nos quedamos con la explicaciónmecanicista del universo y pensamos que es suficiente. Esta idea funda toda la líneamecanicista materialista de los siglos XVIII y XIX.En esta concepción materialista, que de hecho encuentra su hogar en las cienciasnaturales, vemos que el hombre es reducido a una cosa más. Si para pensar alhombre aplico el esquema mecánico con el que pienso -y con el que pienso quepienso adecuadamente- la totalidad del mundo, reduzco al hombre a una cosa más
    • dentro del universo. No hay en él ningún privilegio específico, es simplemente unacosa, está cosificado, porque los principios explicativos que dan razón de la totalidaddel universo también explican, sin más, al hombre. Esta concepción del siglo XIXculmina con la total anulación de la espiritualidad del hombre.El planteo inverso, que da lugar a una línea típicamente racionalista -cuya culminaciónes el idealismo-, dice: toda esta estructura mecánica ligada a la corporeidad memolesta. Si el hombre es un ser que piensa, si el pensamiento es autosuficiente,entonces puedo convertir el mundo de la naturaleza también en un objeto pensado:puedo decir que el mundo es una imagen que yo construyo. Es una imagen, una idea.En el fondo, la realidad no sería sino un pensamiento, "un pensamiento que sepiensa", un espíritu.Si la realidad en el fondo es pensamiento, vale recordar que una de las característicasdel pensamiento es su validez universal. Por consiguiente, si digo que el pensamientoes lo único que existe, lo universal, y niego la realidad última de lo corpóreo, se sigueque aunque pareciera que lo espiritual se da en sujetos concretos (yo pienso, túpiensas, etc.), en el rigor de una posición idealista también esto que aparece sesubsume en el pensamiento universal. Las individualidades pertenecendialécticamente al pensamiento único.En las formas más extremas del idealismo que caracteriza la primera mitad del sigloXIX -el de Hegel70 y el idealismo post-hegeliano, también llamado "idealismoabsolutos"-, el sujeto individual pensante (cada uno de nosotros) es simplemente unmomento dialéctico en la idea universal: no tiene validez absoluta, lo absoluto es elespíritu, como único y universal71.Estas comentes filosóficas idealistas del siglo XIX niegan la individualidad subsistentey pensante del sujeto humano, de cada uno de nosotros, que pasamos a ser nada másque momentos evolutivos destinados a ser subsumidos en el espíritu universal. Eseespíritu universal es la única realidad porque, en el fondo, nuestras individualidadesson puramente fenomenológicas y aparentes.El gravísimo problema de todo idealismo absoluto es que admite simplemente larealidad de una idea, nada más. Hablará de sujeto trascendental, ya que nosotrossomos sujetos empíricos. Pero como este sujeto trascendental tiene atributos divinosporque es creador, se plantea el problema de cómo este sujeto es único en cada unode nosotros. Porque ninguno de nosotros siente que tenga atributos divinos; por elcontrario, cada uno de nosotros siente que está sujeto a la equivocación, al pecado... yesto parece poco compatible con el concepto de espíritu único y divino.O sea que en el siglo XIX la posición cartesiana culmina con dos maneras de pensar alhombre:
    • • O se lo piensa cosificado (concepción materialista del hombre);• O se lo concibe como espíritu absoluto, y entonces se pone en duda o bien se niegasu individualidad personal.Notas del pensamiento antropológico actualEn el siglo XX se produce una reacción de oposición a tales líneas de pensamiento.Ya en el siglo XIX encontramos una figura precursora, la de Kierkegaard72, quienafirma que el hombre se constituye como ser personal, individual, como valor absolutofrente a Dios, rechazando con esto toda posición de tipo hegeliana. La persona notiene un valor relativo destinado a fundirse en un todo universal; su valor es absoluto, yes lo más importante después de Dios.El existencialismo: una de las formas que asume esta reacción de la filosofía en elsiglo XX, se caracteriza por:1) una profunda desconfianza de toda definición conceptual del hombre, porque sepiensa que el concepto no puede expresar la vitalidad que es la conciencia de cadauno. La ciencia objetiva puede pensar conceptualmente mediante conceptosuniversales el mundo de los objetos, pero la subjetividad personal no puede serobjetivada, no puede ser expresada conceptualmente73. Hay una radicalheterogeneidad entre el mundo de la individualidad personal, de la subjetividad, y elmundo de los objetos. Estamos ante un gran rechazo de toda pretensión de captar loque el hombre es;2) una profunda desconfianza ante el planteo del hombre en términos de cuerpo yalma. Existe la convicción de que un planteo en esos términos conduciría a lasoposiciones internas del cartesianismo, es decir, que se volvería al inicio del procesoque comienza con Descartes;3) establecer que el hombre es corporeidad vivida, o sea que no es algo que leadviene al hombre, una realidad geométrica que se une a su subjetividad, sino que lacorporeidad es el modo de ser del hombre en el mundo. Mi cuerpo es el instrumentopor el cual yo estoy presente en el mundo y actúo en el mundo: ser es estar en elmundo74;4) ante el problema del "tú" (si yo soy pensamiento, las demás cosas sonpensamiento en cuanto son objeto de mi pensamiento; entonces, ¿cómo sé que existeel tú?), la filosofía derivada del existencialismo dice que es una afirmación primera lade que el hombre es un ser-con, que existir es co-existir, es decir que ser humano escoexistir con los demás, con el tú: que el hombre no puede llamarse un yo sino porreferencia a un tú75. El problema para esta filosofía no es el descubrimiento de losdemás, sino el problema de la subjetividad: ¿cómo yo me descubro como yo?;
    • 5) la afirmación de que el hombre es historicidad. En su formulación extrema, elhombre se presenta como carente de esencia y haciéndose en el tiempo. ¿Por qué?Porque no puedo pensar al hombre mediante las notas con las que pienso las otrasrealidades diferentes del hombre, porque entre las cosas del mundo y el hombre hayuna total heterogeneidad; y ya que las cosas constituyen una realidad sustantiva,tengo que buscar conceptos propios para explicar al hombre, y uno de ellos es el dehistoricidad. El hombre es pasado, presente inmediato, y está abierto al porvenir. Suesencia sería el existir histórico76: el hombre es historia que se va trascendiendo.Hacia 1960 aparece el pensamiento estructuralista a partir de la lingüística de DeSaussure77, cuyo curso fue publicado en base a los apuntes de dos de sus alumnos,circunstancia que torna discutibles algunas de sus afirmaciones, en cuanto a laatribución a su autor. La influencia del pensamiento de De Saussure se hace sentir enla antropología cultural con Lévi-Strauss78, influye en psicología con Lacan79 y enpsicopatología con Foucault80,Para comenzar con un ejemplo. Todos nosotros somos seres que hablamos. Al hablarestamos instrumentalizando un sistema objetivo que podríamos llamar una estructuraobjetiva, que es la lengua. La lengua se convierte en lenguaje por el hablar de cadauno de los hombres. Pero el hablar mío no interesa, en realidad lo que interesa es estaestructura que yo estudio ahora sincrónicamente y que llamo el lenguaje, la lengua. Lalengua es como una estructura social determinada en este momento. No se trata decuáles sean las palabras, ni de cómo se derivaron estas palabras de otras a través deltiempo -pensamiento diacrónico-, sino que en este momento del tiempo existe unaestructura lingüística de la cual todos nos valemos y en la que -y aquí está el paso, elsofisma-, podríamos decir: "No soy yo quien habla, sino que la lengua habla en mí. Sehabla, ella habla en mí". Como dice Lacan: hay una estructura inconsciente que semanifiesta en el psiquismo de cada uno. Pero esa estructura es global.Entonces, el pensamiento estructuralista no niega la existencia del hombre individual,pero le niega todo valor explicativo. En el sistema que es la lengua, no interesa elhombre individual hablante. Finalmente, lo que explica todo es la estructura: laestructura lingüística, la estructura sociológica, la estructura cultural81... Laindividualidad personal carece de valor explicativo, o bien no entra en el juego ex-plicativo; lo único que interesa son las estructuras. Por eso algunos filósofos han dichoque en el campo de la filosofía:Primero nos han dejado sin Dios;Después nos han dejado sin mundo;Y ahora nos dejan sin hombre.
    • Referencias62 Rene Descartes (1596-1650). Filósofo francés, educado en el Colegio de Jesuitas de LaFleche, es considerado el padre del racionalismo moderno. Deslumbrado por las matemáticas ysu exactitud, concibió un método de pensamiento según ese modelo, en busca de verdadesconocidas como ciertas, claras y distintas, a las que llega a partir de la duda metódica. Dudaque se detiene ante una verdad indubitable: "Pienso, luego existo" (Cogito, ergo sum), de laque derivarán luego la verdad de Dios, del alma como sustancia pensante y del cuerpo comosustancia extensa. Entre sus obras mencionamos: Principios de filosofía, Discurso del método,Meditaciones metafísicas.63 Es lo que en la historia de la filosofía se llama la "autosuficiencia del cogito (yo pienso)".64 Discurso del método, IV; Meditaciones metafísicas, II; Principios de la filosofía I, 7.65 Meditaciones metafísicas, VI.66 Discurso del método, V.67 Se entiende por mecanicismo la tesis filosófica que sostiene que la totalidad de los cuerposdel universo se reducen a partículas elementales de diversas formas y figuras, sometidas a lagravedad y a otras formas del movimiento local del universo. Por consiguiente, un cascote, unaplanta y un perro sólo diferirían en el modo de agrupación de las mismas partículaselementales.68 Esta afirmación de Descartes retrasó por siglos el nacimiento de la psicología animal que,como psicología científica, comienza a surgir levemente a fines del siglo XIX y se afianza con laobra de los autores del siglo XX.69 Julien Offroy de Lamettrie (1709-1751), médico y filósofo francés, quien dio unainterpretación mecanicista del funcionamiento de los seres vivientes, interpretación que quedaplasmada en título de su obra más importante: El hombre máquina.70 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Filósofo idealista alemán, fue profesor en lasUniversidades de Jena y Heidelberg. Su obra cumbre es la Fenomenología del Espíritu, decompleja elaboración y difícil comprensión. En su pensamiento son constantes los conceptosde "Espíritu", "Idea", "Naturaleza" y otros, siempre en tríadas dialécticamente relacionadas.71 Estamos ante un monismo de tipo espiritualista.72 S0ren Kierkegaard (1813-1855). Filósofo danés, profundamente religioso. Se opuso siemprea las abstracciones y las fórmulas que caracterizaban al idealismo y al racionalismo, afirmandoa ultranza al individuo y los modos de su existencia (estético, ético y religioso), en unaverdadera apología de la subjetividad. Entre sus obras recordamos: Temor y Temblor, Elconcepto de la angustia, Estadios en el camino de la vida, Discursos cristianos, Los lirios delcampo y las aves del cielo, Diario, etc.73 Tal es la posición de Karl Jaspers (1883-1969), en Filosofía. Este filósofo y médico alemán,profesor en las Universidades de Heidelberg y Basilea, es una de las figuras más importantesdel existencialismo. Su reflexión giró en torno a lo que llama "la metafísica de la existencia"que, en su proceso de dilucidación y análisis, lleva al enunciado de una tríada: mismidad,comunicación e historicidad, como constitutivas de la existencia. Obras suyas filosóficas son,
    • entre otras, Filosofía, Psicología de las concepciones del mundo. Ambiente espiritual denuestro tiempo, El carácter alemán en el pensamiento político, en la investigación y en la filoso-fía, Lógica filosófica, etc.74 Posición de Jean Paul Sartre (1905-1980), filósofo existencialista francés del absurdo, delsin sentido ("El hombre es una pasión inútil"), con gran peso en cuanto a las consecuenciasmorales de su posición. Entre sus obras recordamos: Esbozo de una teoría de las emociones,El Ser y la Nada, El Existencialismo es un humanismo. La náusea, El diablo y el buen Dios, etc.También remitimos aquí a Gabriel Marcel (1889-1973), filósofo existencialista cristiano, dequien mencionamos Fragmentos filosóficos, Diario metafísica, El Misterio del Ser,Prolegómenos para una metafísica de la esperanza, Los hombres contra lo humano, y obras75 El filósofo judío Martín Buber (1878-1965) fue uno de los mayores expositores de estaafirmación que caracteriza a nuestro tiempo. Este filósofo austríaco de nacimiento peroradicado en Jerusalén, se orientó hacia un existencialismo enmarcado por el misticismo judío,teniendo como temas de importancia capital en su pensamiento la relación de sujeto a sujeto(el mundo del tú) y la relación de sujeto a objeto (el mundo del ello). Obras suyas son, entreotras, Yo y Tú, Discursos sobre el Judaísmo, El reino de Dios, ¿Qué es el hombre?, etc.76 Tal el pensamiento de Ortega y Gasset. En el pensamiento argentino esta idea aparece enFrancisco Romero (1891-1962), nacido en España pero cuya vida transcurrió desde muy jovenen la Argentina. Fue profesor en las Universidades de Buenos Aires y La Plata, e impulsó elpensamiento filosófico hispanoamericano. Entre sus obras podemos citar: Sobre la historia dela filosofía, Filosofía de la persona, Filósofos y problemas, Ubicación del hombre, etc.77 Ferdinand De Saussure (1857-1913), filólogo suizo. Curso de lingüística general es el títulode la obra publicada por dos de sus discípulos en 1916, en la que por conceptos dicotómicoscomo diacronía y sincronía, y por su concepción de la lengua como sistema exterior alindividuo, contrapuesta al habla como su realización individual, es considerado el padre delestructuralismo moderno, en lo referente a la lingüística.78 Claude Lévi-Strauss (n. 1908), filósofo y etnólogo francés, considerado el creador de laantropología estructural. Entre sus obras recordamos: Antropología estructural. El pensamientosalvaje, Las estructuras elementales del parentesco.19 Jacques Lacan (1901-1981). Psicoanalista y filósofo francés, adquirió fama por su aplicacióndel método estructural al psicoanálisis. La publicación Escritos reúne sus principales trabajos.80 Michel Foucault (1926-1984), filósofo francés en la línea de Sartre y Merleau-Ponty, inspiró ylideró el movimiento del mayo francés de 1968. Obras suyas son, entre otras, Historia de lalocura en la época clásica, Locura y sinrazón, Las palabras y las cosas, La arqueología delsaber, etc.81 El sistema de parentesco, por ejemplo. Yo soy un tío. ¿Qué se espera de mí? Que mecomporte como un tío: me conformo con esta estructura dentro del campo social primitivo. Yosoy "el tío".