• Save
Edit usul fiqh 2 0506
Upcoming SlideShare
Loading in...5
×
 

Like this? Share it with your network

Share

Edit usul fiqh 2 0506

on

  • 3,386 views

 

Statistics

Views

Total Views
3,386
Views on SlideShare
3,386
Embed Views
0

Actions

Likes
6
Downloads
0
Comments
1

0 Embeds 0

No embeds

Accessibility

Categories

Upload Details

Uploaded via as Microsoft Word

Usage Rights

© All Rights Reserved

Report content

Flagged as inappropriate Flag as inappropriate
Flag as inappropriate

Select your reason for flagging this presentation as inappropriate.

Cancel
  • Full Name Full Name Comment goes here.
    Are you sure you want to
    Your message goes here
    Processing…
Post Comment
Edit your comment

Edit usul fiqh 2 0506 Document Transcript

  • 1. MODUL PENGAJARAN SUBJEK USUL FIQH 2 ( SLQ 3332 )1.0 PENGERTIAN MAQASID AL-SYARI’AH Al-Maqasid adalah jama’ dari al-maqsid yang bererti tujuan. Maqasid al-syari’ah ertinya adalah tujuan-tujuan syari’ah. Dalam ilmu usul al-fiqhpembahasan maqasid al-syari’ah adalah untuk mengetahui tujuan-tujuanyang hendak dicapai oleh pembuat-nya (Syari’) dalam mensyari’atkanhukum. Tujuan hukum ini merupakan salah satu unsur penting dalammenetapkan hukum Islam yang dihasilkan melalui ijtihad. Ulama usul al-fiqh mendefinisikan maqasid al-syari’ah iaitu, ‘maknadan tujuan yang hendak dicapai oleh syara’ dalam mensyari’atkan suatuhukum bagi kemaslahatan umat manusia”. Maqasid al-syari’ah dikalanganulama usul al-fiqh disebut juga dengan ‘Asrar al-Syari’ah”, iaitu rahsia-rahsiayang terdapat di sebalik hukum yang ditetapkan syara’,berupa kemaslahatanbagi umat manusia, sama ada di dunia ataupun di akhirat. Misalnya, syara’mewajibkan berbagai ibadah dengan tujuan untuk menegakkan agama Allah,disyari’atkan hukuman qisas untuk memelihara jiwa seseorang, disyari’atkanhukuman meminum minuman keras untuk memelihara akal, disyari’atkanhukuman zina, untuk memelihara kehormatan dan keturunan, dandisyari’atkan hukuman pencurian untuk memelihara harta seseorang. Darihasil penelitian para ulama’ usul al-fiqh, tujuan umum yang hendak dicapaiSyari’ dalam menurunkan syari’at-Nya adalah untuk kemaslahatan umatmanusia, sama ada di dunia ataupun di akhirat. (Abi Ishaq al-Syatibi, Jilid 2:5) Pengutamaan kepada dunia dan akhirat merupakan sesuatu yangpenting untuk membezakan antara hukum syari’at Islam dengan hukum-hukum lain yang hanya berorientasi kepada kemaslahatan duniawi semata-mata. Kerana itu, segala sesuatu yang tidak mendukung yang menjadi tujuansyari’at (maqasid al-syari’ah). Dalam hubungan ini para ulama usul al-fiqhmengatakan bahawa hukum syari’at adalah wadah kemaslahatan yanghakiki. Tidak ada satu pun hukum syari’ah yang tidak mengandungikemaslahatan sebagai inti dasarnya, sebagai mana yang disebut oleh al-Syatibi:Maksudnya:Dan yang muktamad jika diteliti hukum syari’ah satu persatu (nyatalah) bahawasyari’ah diciptakan untuk kemaslahatan para hamba. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid2:6-7) 1
  • 2. Kemaslahatan yang dimaksudkan, menurut ulama fiqh ialah:Maksudnya:Manfaat yang menjadi tujuan Syari’ untuk hamba-hamba-Nya bagi memeliharaagama, jiwa, akal, keturunan dan harta sesuai dengan susunan yang ditentukan(Muhammad Said Ramadhan al-Buthy, 1977: 23)Pemeliharaan terhadap lima hal dasar di atas, ditinjau dari segi kepentingandan kekuatannya, terbahagi pula kepada tiga kategori, iaitu dharuriyyat,hajiyat, dan tahsiniyat. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 2: 8)Yang dimaksud dengan dharuriyyat ialah segala sesuatu yang mesti adauntuk tetap wujud kehidupan umat manusia, sama ada kehidupankeagamaan ataupun keduniaan. Apabila hal-hal yang bersifat dharury itutidak dipelihara, maka kehidupan manusia akan binasa dan di akhirat akanmendapat azab yang pedih. Memelihara dharuriyyat bererti memeliharakeberadaan lima dasar kemaslahatan di atas (agama, jiwa, akal, keturunan,dan harta benda). Posisinya berada pada posisi paling utama (primer) demitegaknya kemaslahatan hidup manusia di dunia dan di akhirat. Dalambidang ibadah seperti beriman, salat, puasa, haji dimaksud untuk memeliharakeberadaan agama. Di bidang adat (kebiasaan) seperti makan dan minummerupakan usaha untuk memelihara jiwa dan akal. Di bidang munakahatuntuk memelihara keberadaan keturunan. Demikian selanjutnya dalambidang mu’amalah seperti pemilikan harta dan usaha mempertahankannya.Memelihara / Menjaga Dharuriyyat.Ia dapat dilakukan melalui 2 cara:1. Menciptakan sesuatu yang dapat memperkukuhkan keberadaannya: Al-Syatibi menyebutkan, “Sesuatu yang meneguhkan rukun-rukunnya dan mengukuhkan dasar-dasarnya”. Dengan kata lain, ialah melakukan sesuatu yang menjadi sebab wujudnya kemaslahatan dharuriyyat tersebut.2. Melakukan sesuatu yang dapat mencegah terjadinya kerusakan terhadap dharuriyyat samada yang mungkin terjadi atau diyakini terjadi. Al-Syatibi menyatakan: “Sesuatu yang menolak terjadinya kerusakan atau dikhawatirkan akan terjadi. Yang demikan itu ialah seperti memeliharanya agar tidak hilang”. 2
  • 3. Dengan kata lain, meninggalkan sesuatu yang dapat membawa kepada kerusakan keperluan yang lima (al-masalih al-khams).Yang dimaksud dengan hajiyat, ialah segala sesuatu yang diperlukan olehumat manusia untuk menghindarkan diri dari kesulitan-kesulitan danmenghilangkan kesempitan. Posisi hajiyat berada dibawah dharuriyyat,tetapi diperlukan agar manusia dapat untuk memelihara keperluan yang lima(al-masalih al-khams), contohnya mengerjakan salat begitu juga puasa adalahkemaslahatan dharuriyyat dalam memelihara keberadaan agama. Tetapi bagiorang yang musafir dalam melaksanakan salat dan puasa menghadapikesulitan (masyaqqah). Kerana itu syari’at Islam memberikan keringanan(rukhsah) bagi mereka untuk mengerjakan salat dengan jama’ dan qasarserta puasa di hari yang lain.Selanjutnya yang dimaksudkan dengan tahsiniyyat adalah segala sesuatuyang dapat menunjang dan menyempurnakan keperluan yang lima (al-masalih al-khams). Tahsiniyyat ini berorientasi kepada kemuliayaan akhlak(makarim al-akhlaq) sama ada dalam bidang ibadah ataupun dalam bidangmu’amalat, seperti menutup aurat dalam salat, menjauhi yang kotor-kotordalam bersuci, sopan santun makan dan minum dan tata cara pergaulansebagai suami isteri. Tidak terwujud dan terpeliharanya keperluantahsiniyyat ini, tidaklah membawa seorang mukallaf kepada kesempitan, dantidak pula meruntuhkan keberadaan keperluan yang lima (al-masalih al-khams), tetapi menyalahi kepatutan dan menurunkan martabat peribadi danmasyarakat.Perlu ditegaskan bahawa ketiga kategori tersebut, iaitu dharuriyyat, hajiyat,dan tahsiniyyat ini merupakan suatu kesatuan yang sulit untuk dipisahkan,jika tujuan Syari’ ingin dicapai secara mantap dan sempurna.Untuk mewujudkan tujuan tersebut Allah SWT menurunkan Syari’at-Nyadalam bentuk taklif ( tanggongjawab keagamaan). Beban taklif mengambilbentuk dalam berbagai tingkatan, iaitu wajib, mandub, haram, makruh danmubah.Adanya tingkatan-tingkatan seperti tersebut di atas, berdasarkan kepadakadar kemaslahatan dan kemudaratan yang wujud dalam sesuatu hukum.Dengan demikian, setiap hukum dapat dipastikan mengandungikemaslahatan dan keburukan. Maslahah yang terdapat dalam hukum, itulahyang dimaksudkan dengan maqasid al-syari’ah.Seorang pelaksana hukum yang bijaksana akan selalu berpedoman kepadatujuan hukum atau maqasid al-syari’ah. 3
  • 4. Di zaman ‘Umar ibn al-Khattab hukum yang diterapkan berdasarkan kepadainti maqasid al-syari’ah. Kerana itu masalah kemasyarakatan yangdihadapinya dapat diselesaikan secara tepat. Ini semua menempatkan hukumIslam sebagai sebuah hukum yang utuh sesuai untuk setiap zaman dantempat, elastik dan fleksibal. Kewujudan hukum Islam yang demikian sesuaisekali dengan ajaran Islam sebagai agama yang terakhir yang diturunkanAllah, lengkap dan sempurna, untuk setiap zaman dan tempat, dalam situasidan keadaan bagaimana sekalipun.Dalam mewujudkan maqasid al-syari’ah itu, ada dua bentuk ijtihad telahdigunakan oleh Saidina Umar ibn al-Khattab, iaitu ijtihad istinbathi dan ijtihadtathbiqi. Ijtihad istinbathi, ialah usaha sungguh dari seorang mujtahid untukmenyimpulkan maksud dari suatu ayat atau hadis.Persoalan selanjutnya, adalah bagaimana kesimpulan idea hukum tersebutdapat ditathbiqkan pada masalah yang dihadapi. Penerapan idea hukum inidikenal dengan istilah ijtihad tathbiqi atau tahqiq al-manath, iaitu mengujikesamaan maksud Allah dalam suatu ayat dengan tempat penerapannya.2.0 SYARAT UNTUK MENGETAHUI TUJUAN-TUJUAN SYARI’AT Sumber utama ajaran Islam adalah kitab sucinya, iaitu al-Quran al-Karim. Sebagai sumber utama ajaran dan hukum Islam, al-Quranmengandungi nilai-nilai yang melatar belakangi dan tujuan yang akandicapai oleh pensyari’atan ajararan Islam itu. Nilai dan tujuan yang hendakdicapai oleh hukum Islam itu, dalam istilah usul al-fiqh dikenal denganmaqasid al-syari’ah, iaitu tujuan-tujuan syari’ah. Pembahasan terhadap tujuan-tujuan syari’ah itu dalam kajian usul al-fiqh adalah sangat penting. Ia merupakan landasan penetapan suatu hukum,terutama yang tidak terdapat dalam al-Quran dan al-sunnah secaraterperinci. Al-Syatibi menyebutkan bahawa pengetahuan terhadap tujuan-tujuan syari’ah itu merupakan syarat mutlak bagi seorang mujtahid, disamping pengetahuan bahasa Arab. Al-Quran adalah wahyu Allah yang diturunkan kepada NabiMuhammad SAW. Dalam bahasa Arab, secara beransur-ansur selama 23tahun. Sekurang-kurangnya ada tiga syarata yang perlu dipenuhi, supayaseseorang itu dapat memahami kandungan al-Quran. 4
  • 5. 1. Dengan Mengetahui Bahasa Arab Sebagaimana difirmankan Allah sendiri, al-Quran adalah kitab berbahasa Arab. - ‫إنا أنزلناه قرآنا عربيا‬ - ‫بلسان عربي مبين‬ - ‫وهذا لسان عربي مبين‬ Oleh kerana Kalam Allah ini diturunkan dalam bahasa Arab, maka tidak boleh tidak, jalan untuk memahami adalah dengan mengetahui secara sempurna bahasa Arab dengan berbagai cabang ilmunya. Untuk mengethui tujuan syari’at, hendaklah mengetahui bahasa Arab. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 2: 43) Termasuk dalam pengetahuan bahasa Arab itu adalah mengetahui kebiasaan-kebiasaan bangsa Arab dalam menggunakan bahasa mereka. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 2:53). Dengan demikian, barangsiapa yang ingin mengatahui kandungan al-Quan dan ingin memahaminya dengan baik, maka ia harus mengetahui kosakata, kaedah-kaedah bahasa, dan kebiasaan bahasa Arab dalam menggunakan bahasa mereka. Pentingnya bahasa Arab untuk mengetahui tujuan syari’at tercermin dalam banyaknya kaedah usul al-fiqh yang berasal dari kaedah-kaedah bahasa Arab. Akan tetapi, apakah mungkin memahami kandungan al-Quran melalui terjemahannya dalam bahasa Melayu atau bahasa non Arab. Menurut Al-Syatibi, sejauh hanya berhubungan dengan usaha menangkap nilai-nilai yang terkandung di dalam al-quran, ertinya tidak menyentuh persoalan-persoalan tuntutan lafaz, maka terjemahan al-Quran dalam bahasa Melayu atau non Arab dapat menghantarkan orang untuk itu. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 2: 46)2. Dengan Mengetahui al-Sunnah Dengan mengetahui bahasa Arab sahaja, seseorang tidak akan dapat memahami al-Quran dengan sempurna. Tidak semua kata-kata dalam al-Quran konsistan dengan pengertian bahasa. Kajian kebahasaan sahaja tidak cukup. Sebahagian kata-kata, terutama dalam masalah ibadah, sudah berubah erti ke dalam pengertian Ilahiyyah. Pengertian Ilahiyyah itu hanya dapat diketahui melalui al-Sunnah. Misalnya, salat menurut bahasa bererti doa, tetapi dalam pengertian Ilahiyyah, bererti perbuatan-perbuatan dan ucapan-ucapan tertentu yang dimulai dengan takbir dan disudahi dengan salam. Di samping alasan tersebut, dalam kajian usul al-fiqh, al-Sunnah memang mempunyai posisi khusus terhadap al-Quran sebagai sumber utama hukum Islam. Al-Sunnah memperinci yang umum dalam al- 5
  • 6. Quran, menerangkan yang kurang jelas, dan menghuraikan apa yang masih sulit dipahami. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 4: 8). Ayat al-Quran mengatakan: ‫وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس مانزل إليهم‬ Tidak seluruh persoalan yang berkaitan dengan salat, zakat, puasa, haji dan jihad sudah dijelaskan hukumnya dalam al-Quran. Sebahagian besar daripadanya diterangkan dalam al-Sunnah. Bahkan, sebagaiman halnya dengan al-Quran, al-Sunnah juga mengeluarkan pernyataan-pernyataan hukum tertentu. Dalam hal seperti ini, ianya adalah sebagai pelangkap bagi al-Quran. Dalam hal ini al-Quran memerintahkan umat Islam untuk mematuhi pernyataan hukum al-sunnah itu: - ‫أطيعوا ال وأطيعوا الرسول وأولى المر منكم‬ ‫- ومن يطع الرسول فقد أطاع ال‬ - ‫وما أتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا‬3. Dengan Mengetahui Asbab al-Nuzul Sebagaiman telah disebitkan bahawa al-Quran diturunkan secara beransur-ansur. Banyak ayat yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW. lansung tanpa sebab tertentu. Akan tetapi, banyak juga ayat al-Quran yang diturunkan kerana sebab, seperti kerana adanya pertanyaan yang perlu dijawab Nabi SAW. dari umatnya, dan kerana peristiwa tertentu yang terjadi. Sebahagian ayat al-Quran yang turun kerana pertanyaan atau peristiwa tertentu hanya dapat dipahami dengan sempurna apabila sebab-sebab (pertanyaan tau peristiwa) itu diketahui dengan baik. Oleh kerana itulah al-Syatibi mengatakan, bahawa pengetahuan akan sebab-sebab turunnya al- Quran merupakan kemestian bagi orang yang ingin mendalami ilmu al-Quran. (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 3: 201) Sebagai contoh, ayat berikut tidak boleh dipahami, apabila sebab turunnya tidak diketahui. Firman Allah dalam surah Ali ‘Imran, ayat 187-188: ‫وإذ أخبذ ال ميثاق الذيبن اوتوا الكتاب لتببيينه للناس ولتكتمونبه. فنبذوه وراء ظهورهبم واشتروا ببه‬ ‫ثمنببا قليل. فبئس مببا يشترون * لتحسبببن الذيببن يفرحون بمببا آتوا ويحبون أن يحمدوا بمببا لم يفعلوا‬ 187-188 :‫) فلتحسبنهم بمفازة من العذاب ولهم عذاب اليم ) ال عمران‬ Maksudnya: Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil janji dari orang-orang yang telah diberi kitab (iaitu). “Hendaklah kamu menerangkan isi kitab itu kepada manusia, dan jangan kamu menyembunyikannya,” lalu mereka melemparkan 6
  • 7. janji itu ke belakang mereka dan mereka menukarkannya dengan harga yang sedikit. Amatlah buruk tukaran yang mereka terima. Ingatlah sekali-kali kamu menyangka bahawa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan janganlah kamu menyangka bahawa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang amat pedih.Berkenaan ayat di atas, diriwayatkan bahawa Marwan mengutuspengawalnya kepada Ibn Abbas. Marwan berkata kepada pengawalnya:“Katakan kepada Ibn Abbas, apabila semua orang yang bergebira terhadaphasil perbuatannya dan ingin mendapat pujian atas sesuatu yang belumdikerjakannya, akan mendapat azab, tentu tidak seorang pun di antara kitayang bebas dari azab Tuhan. Kemudian Ibn Abbas menerangkan, bahawayang dimaksudkan deangan ayat itu adalah orang-orang Yahudi. Ibn Abbasmenceritakan, suatu ketika Nabi Muhammad SAW. bertanya kepada merekatentang suatu hal, tetapi mereka menyembunyikan yang sebenarnya danmenjawab dengan yang salah. Dengan tindakan mereka itu, merekamengharapkan mendapat pujian dan bergembira kerana perbuatan itu. Inilahsebab turunnya ayat al-Quran tersebut. Jelas bahawa maksud yangsebenarnya jauh berbeza dengan apa yang dipahami oleh Marwan.3.0 METODE UNTUK MENGETAHUI TUJUAN SYARI’AH Al-Quran adalah kalam Allah. Dengan demikian, Allahlah yang palingmengetahui apa maksud dan isi kandungan al-Quran. Oleh kerana itu,maksud al-Quran harus dicari dalam al-Quran sendiri. Untuk mengetahuitujuan syari’at, al-Syatibi hanya mempunyai satu metode, iaitu penelitian (al-istiqra’) terhadap kandungan al-Quran. Menurut hasil penelitian, tujuan syari’at di dalam al-Quran, dapat dibahagikanmenjadi dua bahagian: tujuan yang bersifat primer (al-Maqasid al-Asliyyah) dantujuan yang bersifat skunder (al-Maqasid al-taba’iyyah). Yang dimaksudkan dengantujuan yang bersifat primer adalah tujuan di dalamnya manusia tidak mempunyaiperanan apa-apa. Sedangkan tujuan yang bersifat skunder adalah tujuan yang didalamnya peranan manusia sangat diperhatikan (Abi Ishaq al-Syatibi, jilid 2:120-121). Tujuan syari’ah yang bersifat primer sangat hampir kepada keikhlasanberamal, pengamalannya bersifat ibadah dan merujuk kepada perintah dan larangan.Kerana di dalamnya manusia tidak mempunyai peranan, tujuan syari’at yang bersifatprimer ini sentiasa berhubungan dengan hal-hal yang wajib, di mana tidak ada pilihanbagi manusia. Adapun tujuan syari’t yang bersifat skunder, dimana peranan manusiasangat diperhatikan, ia berkaitan dengan kehidupan manusia di dunia.Sesuai dengan keterangan di atas, nampaknya dapat disimpulkan bahawatujuan primer berkaitan dengan ibadah dan tujuan skunder berkaitan dengan 7
  • 8. mu’amalah. Antara dua hal itu terdapat prinsip yang sangat berbeza. Prinsipdalam ibadah adalah ta’abbudi, tanpa ada kemestian untuk memerhatikannilai yang terkandung di dalamnya. Hikmah ta’bbudi secara umum adalahkepatuhan kepada Allah, dengan merendahkan diri dan ta’zim kepada-Nya.Akal dipandang tidak bebas dan tidak mampu mendalami nilai-nilai ibadahitu secara terperinci. Adapun prinsip muamalah adalah adanya perhatianyang ditujukan kepada nilai-nilai yang terkandung di dalam al-Quran. (AbiIshaq al-Syatibi, jilid 2: 214)Berdasarkan hasil penelitian tersebut, al-Syatibi kemudian memberikan tigametode untuk mengetahui tujuan syari’at.1. Tujuan syari’at berdasarkan lafaz Ada ayat-ayat al-Quran yang mengandungi dua tujuan sekaligus. Ayat-ayat itu terutama yang berbentuk perintah atau larangan. Dalam hal seperti itu, lafaz perintah atau larangan merupakan tujuan primer, sedangkan hikmah dari penunaian perintah atau larangan itu adalah tujuan skunder. Contohnya firman Allah: ‫واقم الصلوة ان الصلوة تنهى عن الفحشاء والمنكر‬ Maksudnya: Dan dirikanlah salat, sesungguhnya salat mencegah daripada kejahatan dan kemunkaran. Dari ayat di atas, terdapat perintah untuk menunaikan salat dan terkandung juga di dalamnya secara eksplisit penjelasan tentang hikmat salat. Tujuan primer ayat tersebut adalah memerintah untuk menunaikan salat, sebagai tanda tunduk dan patuh serta ta’zim kepada-Nya. Tujuan skundernya adalah hikmah salat yang tertulis dalam ayat tersebut, bahawa salat itu mencegah orang dari melakukan perbuatan keji dan munkar. Dalam hal ini seperti ini, tujuan primerlah yang mesti diperhatikan, kerana tujuan skunder tidak efektif sebagai sebab hukum. Orang yang tidak lagi melakukan perbuatan keji dan munkar tetap diwajibkan menunaikan salat. Dalam ibadah memang terdapat dua faedah: ukhrawiyyah dan duniawiyyah. Yang pertama adalah tujuan primer dan kedua adalah tujuan skunder. Perintah dan larangan bersifat ta’abbudi dan di dalamnya terkandung tujuan syari’ah. Hikmahnya yang berupa maslahah di dunia tidak efktif kerana manusia tidak dapat mengetahui hikmah ibadah itu secara terperinci. Dengan demikian, nilai ta’abbudi nya didahulukan daripada nilai rasionalnya dalam bentuk hikmah. 8
  • 9. 2. Tujuan Syari’ah berdasarkan Nilai. Kalau dalam ibadah, tujuan primer mesti lebih diutamakan daripada nilai yang terkandung dan tertera dalam ayat al-Quran. Dalam bidang mu’amalah perhatian diberikan kepada nilai-nili yang terdapat di dalamnya. Dalam masalah adat istiadat ini, Allah sebagai Syari’ menerangkan persoalan dan hukum sesuatu hal dengan menggunakan ‘illah dan hikmah yang dapat difahami oleh akal manusia. Itulah yang dimaksudkan dengan nilai yang terkandung dalam ayat-ayat al- Quran, dan itu pulalah yang disebut dengan tujuan syari’at. Dari sini terlihat bahawa Allah memperkenankan manusia untuk mempergunakan akalnya untuk mengenalisis tujuan syari’at dalam bidang muamalah, dan tidak berhenti hanya pemahaman zahir pada nas-nas sahaja. Dalam ajaran Islam yang berkenaan dengan masalah adat kebiasaan terdapat usaha untuk mengembangkan maslahah. Hal-hal yang mencegah tersebarnya maslahah itu bererti mafsadah. Masalah- masalah yang berkaitan dengan maslahah dan mafsadah itu termasuk dalam bidang duniawi yang nilainya dapat ditangkap oleh akal. Banyak ayat al-Quran dan al-hadis Nabi SAW yang secara jelas dan eksplisit ( tersurat ) menerangkan nilai-nilai yang berkaitan dengan menyebarkan maslahah dan mencegah mafsadah. Dengan mengkaji ayat-ayat seperti itu tentu sahaja tujuan syari’at dapat diketahui. Tujuan syari’at itu dalam kajian hukum Islam menjadi alasan berlakunya hukum. Ertinya, dalam masalah mu’amalah nilai baik berupa ‘illah, mahupun hikmah menjadi alasan adanya hukum. Tiadanya ‘illah menyebabkan tidak berlakunya hukum. Ayat al-Quran dan hadis seperti itu di antaranya: ‫- ولبكم فى القصاص حياة‬ ‫- كل مسكر حرام‬ Dari ayat tersebut di atas, jelas dapat ditangkap bahawa qisas dilakukan untuk kepentingan kehidupan manusia sendiri. Dari hadis Nabi di Nabi di atas, dapat dipahami bahawa minuman haram kerana memabukkan, sebaliknya akan tetap halal bila diminum tanpa menimbulkan mabuk. Dengan kajian terhadap alas an hukum seperti itu, maka kita diharapkan tidak berhenti pada nas.3. Kajian Tujuan Syari’ah berdasarkan induktif 9
  • 10. Pengetahuan tujuan syari’ah yang bersifat umum boleh dihasilkan melalui penelitian induktif terhadap ayat-ayat al-Quran yang secara eksplisit mengungkapkan nilai-nilai, sama ada yang merupakan tujuan skunder dari ayat-ayat ibadah ataupun nilai-nilai yang bersifat duniawi dari ayat-ayat mu’amalah. Melalui penelitian itu ditemui bahawa syari’at agama Islam membawa kemaslahan bagi manusia di dunia dan di akhirat. Maslahah itulah yang menjadi tujuan syari’ah secara umum. Maslahah umum itu dapat dibahagi kepada tiga bahagian: dharuriyyat, hajiyat, dan tahsiniyyat. Maslahah yang bersifat dharuriyyat, sebagaimana halnya dengan perintah dan larangan dalam ibadah, tidak boleh dibuat lebih kurang oleh manusia; ia wajib dan tidak ada pilihan bagi manusia di dalamnya. Maslahah umum yang bersifat dharuriyyah itu dapat dibahagi lagi kepada dua bahagian, iaitu yang bersifat ‘ainiyyah (individu) dan yang bersifat kifaiyyah (kolektif). Maslahah dharuriyyah yang bersifat ‘ainiyyah terdiri dari: 1. menjaga agama, 2. menjaga jiwa, 3. menjaga akal, 4. menjaga keturunan dan 5. menjaga harta. Adapun maslahah yang bersifat kolektif, di antaranya adalah usaha mewujudkan kestabilan umum dalam negara sehingga maslahah individu dapat terpelihara dengan baik, contohnya menegakkan pemerintahan yang adil. Menurut al-Syatibi, untuk menjaga maslahah dunia dan akhirat itulah syari’at diturunkan. Menjaga maslahah itu menjadi kewajipan bagi manusia. Dalam penetapan hukum yang tidak terdapat di dalam al- Quran, maslahah boleh dijadikan ‘illah adanya hukum.4.0 HUBUNGAN MAQASID AL-SYARI’AH DENGAN IJTIHAD Hubungan antara pengetahuan terhadap maqasid al-syari’ah denganijtihad sangat erat. Al-Syatibi menyebutkan bahawa, untuk sampai padaperingkat ijtihad seseorang mestilah 1. Memahami tujuan syari’ah secara sempurna, 2. Mampu melakukan istinbat hukum melalui pemahaman tujuan syari’ahUntuk melihat bagaimana pentingnya pengetahuan terhadap tujuan syari’ahitu dalam ijtihad, al-Syatibi mengemukakan tiga bahagian ijtihad. 10
  • 11. 1. Ijtihad yang berkaitan dengan istinbat hukum dari nas-nas. Syarat utama ijtihad ini adalah pengetahuan terhadap ilmu bahasa Arab. 2. Ijtihad yang berkaitan dengan nilai-nilai maslahah dan mafsadah yang terlepas dari tuntutan nas-nas. Dalam hal ini mujthaid tidak dimestikan mengetahui bahasa Arab, tetapi dia mesti mengetahui tujuan syari’at, sama ada secara umum ataupun secara terperinci. 3. Ijtihad yang berkaitan dengan tahqiq al-manath. Ijtihad dalam hal ini tidak memerlukan pengetahuan tentang tujuan syari’ah, sebagaiman juga tidak memerlukan pengetahuan bahasa Arab. Maksud dari Ijtihad yang terakhir ini adalah mengetahui maudhu’ (al-‘ilm bi al-maudhu’) sehingga hukum Allah itu dapat diterapkan, sesuai dengan tuntutan yang semestinya. Sebagaimana yang tersebut di atas, jelas dalam ijtihad yang kedua,iaitu ijtihad yang berkaitan dengan nilai-nilai, pengetahuan tentang tujuansyari’ah sangat penting bahkan menjadi syarat mutlak.Pengetahuan dalam bahasa Arab tidak menjadi faktor utama, kerana ilmubahasa Arab hanya bermanfaat untuk memahami tuntutan-tuntutan lafazsekadar untuk apa yang dapat difahami melalui lafaz syari’ah.Lafaz syari’ah itu berbahasa Arab, kerana itu tidak boleh difahami kecualibahasa Arab. Adapun nilai-nilai bersifat tersendiri. Semua cendekiawan(‘uqala’) dapat memahaminya, tidak terbatas pada orang berasal dari bangsaArab atau mengetahui bahasa Arab.Oleh kerana itu, sesiapa yang mengetahui tujuan syari’ah yang menjadiketetapan hukum secara sempurna, meskipun melalui terjemahan al-Quranke dalam bahasa yang bukan Arab, sudah memadai bagi mencapai tujuantersebut. Tidak ada perbezaan antara orang itu dengan orang yangmemahaminya melalui bahasa Arab.Sesungguhnya ijtihad qiyasi tidak memerlukan tuntutan-tuntutan lafaz,kecuali terhadap apa yang berkaitan dengan diqiyaskan (al-maqis ‘alaihi),iaitu asal. Jadi sebenarnya qiyas termasuk ijtihad berdasarkan maslahah danmafsadah. Istihsan dan masalih al-mursalah yang digunakan oleh ImamMalik, adalah bahagian dari ijtihad yang menggunakan nilai atau tujuansyari’ah sebagai panduan dasar, dan tidak berhenti kepada nas. 11
  • 12. Dari pembahasan tentang tujuan syari’ah dan kaitan dengan ijtihad di atas,ada beberapa hal penting yang dapat disimpulkan. 1. Dalam bidang ibadah proses lebih penting daripada hasil; ketentuan hukum tidak didasarkan atas nilai atau hikmah. Sedangkan dalam bidang mu’amalah, nilai menjadi pertimbangan dasar dalam menentukan hukum. 2. Tujuan syariah diketahui melalui penelitian (al-Istiqra’I ). Dengan demikian ia merupakan hasil ijtihad. Meskipun demikian, tujuan syari’ah menjadi landasan pokok dalam berijtihad, terutama dalam masalah mu’amalah. Untuk mengetahui tujuan syari’ah penelitian induktif di perlukan, tetapi sebaliknya dalam berijtihad tentang tujuan syari’ah yang bersifat umum pendekatan deduktif digunakan.5.0 MAQASID AL-SYARI’AH DALAM MENGHADAPI PERUBAHAN SOSIAL Al-Quran adalah sumber utama ajaran Islam yang mengandungihukum yang mengatur komuniti masyarakat Islam dalam berbagai aspekkehidupan manusia. Nas-nas al-Quran melandaskan bahawa tujuan hukumIslam, sama ada secara global ataupun secara terperinci adalah:‫منع المفاسد من الناس وجلب المصالح لهم وسياسة الدنيا بالحق والعدل والخير وتوضيح معالم الطريق أمام‬‫العقل البشري‬Mencegah kerosakan serta mendatangkan kemaslahatan kepada manusia dan siasah( mengurus )dunia dengan kebenaran, keadilan, dan kebajikan serta menerangkantanda-tanda jalan yang harus dilalui di hadapan akal manusia. (Al-Syatibi, 1973:180)Ini memberi pengertian bahawa ajaran Islam yang mengandungi sekumpulanhukum itu pada dasarnya memberikan kemaslahatan kepada parapenganutnya, atau menurut istilah al-Quran menjadi rahmat bagi sekalianalam. Sehubungan dengan ini, Allah berfirman pada surah al-Anbia’, 21:107:107 ‫)وما أرسلناك ال رحمة للعالمين ) ألنبياء‬ 12
  • 13. Maksudnya:Dan tidaklah Kami mengutuskan kamu ( wahai Muhammad ), melainkan untuk(menjadi) rahmat bagi semesta alam.Hukum Islam sebagai rahmat bagi masyarakat manusia, bahkan semestaalam. Akan tetapi, rahmat itu tidaklah dirasakan kecuali hukum Islam itubetul-betul diamalkan sesuai dengan tuntutan Syara’.Oleh sebab itu manusia dituntut untuk melaksanakan perintah danmeninggalkan larangan Syara’ tersebut sehingga kemaslahatan yang menjaditujuan-Nya dapat tercapai.Setelah Rasulullah wafat, bererti terhentinya tasyri’. Di dalam al-Quran AllahSWT. Menegaskan:37 ‫)وما فرطنا في الكتاب من شيء ) النعام‬Maksudnya:Tiadalah Kami alpakan sesuatu pun di dalam al-kitabAyat di atas menunjukkan bahawa Allah ingin menegaskan kepada umatmanusia bahawa isi al-Quran sudah lengkap dan memenuhi keperluan hidupmanusia yang ingin mendapat kebahagian duniawi dan ukhrawi.Namun demikian, jumlah ayat al-Quran yang diturunkan Allah hanya 6666ayat sahaja. Dari sekian aspek yang diatur Islam pula, aspek hukummempunyai kedudukan tersendiri, kerana menyentuh langsung kenyataanyang dihadapi. Jika dilihat ayat-ayat yang mendukung dasar hukum Islam,sama ada mengenai ibadah ataupun mu’amalah, sebagaimana perbandinganyang diberikan oleh Abdul Wahab Khallaf, hanyalah sekitar 5.8% darikeseluruhan ayat al-Quran. Ayat-ayat hukum mengenai mu’amalah selainsedikit jumlahnya, juga bersifat umum, dalam erti hanya memberi garis-gariskasar sahaja tanpa perincian. Ini berlainan halnya dengan ayat-ayat hukummengenai ibadah, wahyu dalam ibadah lebih tegas dan terperinci.Dengan ayat yang tidak begitu banyak itu, ditambah dengan Sunnah Nabiyang hidup hanya selama 63 tahun dan 23 tahun menjadi Rasul, syari’ahIslam harus mampu memberikan jawapan atas setiap masalah hukum yangdihadapi oleh penganutnya.Al-Quran adalah wahyu Allah yang suci. Melalui firman itu Allahmenyampaikan kehendak-Nya kepada umat manusia. Kehendak tersebutselanjutnya digambarkan dalam bentuk syari’at yang bersifat tetap dan abadi. 13
  • 14. Permasalahannya sekarang adalah bagaimana menempatkan kehendak Allahyang abadi di tengah-tengah kehidupan masyarakat yang dinamik dansentiasa berubah dengan adanya perubahan waktu dan zaman, sementaraumat Islam dituntut agar dapat melaksanakan kehendak Tuhan tersebutdalam kehidupan nyata sehari-hari yang selalu berkembang.Perubahan kehidupan masyarakat Islam yang memerlukan penyelesaianhukum secara tepat dan menyeluruh dirasakan oleh Saidina Umar Ibn al-Khattab ketika beliau menjadi khalifah (634-644). Situasi dan suasana dizaman Umar Ibn al-Khattab jauh berbeza dengan situasi dan suasana dizaman Rasulullah SAW. Pada hal jarak waktu antara keduanya singkat, iaitusekitar dua tahun (selama pemerintahan khalifah Abu Bakar al-Siddiq r.a)Setelah kewafatan Rasulullah SAW. itu banyaklah timbul permasalahan barusesuai dengan pertentangann nilai dan perubahan sosial yang terjaditerutama dihadapi oleh Umar r.a yang masyarakatnya berbeza dari zamanRasulullah SAW.Melihat keadaan ini Umar menyedari perlunya memberikan pegangankepada umat Islam dalam menghadapi perkembangan sosial ini dengan caramengerahkan kemampuannya mengkaji dan memahami secara mendalamtujuan-tujuan Syari’ (maqasid al-Syari’ah) yang terdapat dalam al-Quran danal-Hadis.Berdasarkan landasan maqasid al-syari’ah ini Umar memahami ayat-ayat danhadis-hadis hukum pada pelaksanaannya. Sebenarnya penelitian danpengkajian Umar terhadap maksud Syari’ ini semakin berkembang sesuaidengan situasi dan suasana yang dihadapi umat manusia.Pengetahuan dan pemahaman yang mendalam terhadap maqasid al-syari’ahinilah yang sangat menentukan keberhasilan Saidina Umar r.a, sebagaiseorang mujtahid dalam menetapkan hukum terhadap suasana atau keadaanyang dihadapinya.Dengan cara seperti itu setiap persoalan yang timbul, yang berhubungandengan mu’amalah dapat diselesaikannya. Dalam hubungan ini, kajianterhadap maqasid al-syari’ah sangat penting kerana ia sebagai kunci dalamberijtihad, dan sangat penting ertinya untuk boleh menerapkan hukum yangsesuai dengan perkembangan zaman.Pola pemikiran Saidina Umar seperti ini menjadikan hukum Islam fleksibeldan dinamik. Dengan demikian, bagaimana keadaan zaman, kondisi atausuasana yang berubah dengan sekumpulan permasalahan yang dihadapi,maka hukum Islam tetap mampu menghadapi dan menyelesaikannya. 14
  • 15. Mengaitkan maqasid al-syari’ah dengan perubahan sosial, bererti berbicaratentang ijtihad yang tidak pernah tertutup sampai akhir zaman. Hal inidisebabkan kerana perubahan sosial sentiasa berlaku, sesuai denganperkembangan dan kemajuan masyarakat itu sendiri. Sebagaimana diketahuial-Syatibi membahagi ijtihad itu kepada dua kategori, iaitu ijtihad yang tidakmungkin berhenti sampai akhir zaman, dan ijtihad yang mungkin tertutup.(Abu Ishaq al-Syatibi, al-Muwafaqat, jilid IV: 89-90). Yang relevendibacarakan dalam tulisan ini hanyalah ijtihad kategori pertama.Maqasid al-syari’ah dan contoh-contoh yang dilaksanakan oleh Saidina UmarIbn al-Khattab sebagaimana dikemukakan terdahulu adalah untukkemaslahatan umat manusia di dunia dan di akhirat, dan bahawakemaslahatan dunia iti mesti membawa kepada kemaslahatan di akhirat.Maslahah itu sendiri oleh para ulama usul al-fiqh dibahagikan kepada tigakategori, mu’tabarah, mursalah, dan mulghah. (Abu Ishaq al-Syatibi, al-I’tisam,juz II, T.T.: 113-115) Pembahagian ini dilihat dari segi layak atau tidaknyadijadikan landasan untuk penetapan motivasi hukum (Maqasid al-syari’ah).Munculnya pembahagian ini. Adalah disebabkan oleh kaedah yangmenyatakan bahawa akal tidak dapat secara sendiri (mustaqil) dalammenetapkan maslahah, sekaligus menetapkan hukum, dan bahawa Syari’ ituhanyalah Allah dan Rasul-Nya.Kembali kepada fungsi maqasid al-syari’ah dalam berijtihad dan peranannyadalam menghadapi perkembangan sosial, maka seseorang mujtahid mestibetul-betul teliti menggali tujuan Syari’ tersebut dalam berijtihad. Dalammenyimpulkan maksud dari sesuatu nas, oleh para ahli usul al-fiqh disebutdengan ijtihad istinbathi. Gunanya adalah untuk mengetahui inti masalahyang dikandung oleh nas, kemudian dijadikan asas dalam menilai sesuatumasalah yang sedang dihadapi.Persoalannya setelah itu ialah bagaimana maksud atau ide hukum tersebutakan diterapkan pada permasalahan yang dihadapi. Dalam hal penerapaninilah yang dimaksudkan oleh al-Syatibi dengan tahqiq al-manath.6.0 TAHQIQ AL-MANATHAl-Syatibi mendefinisikannya sebagai:“Ide abstrak yang telah diperolehi oleh seorang mujtahid dari kandungan nas,kemudian bagaimana menerapkannya (mentatbiqkannya) terhadap masalah yangdihadapi sehingga maksud Syari’ dapat tercapai.” 15
  • 16. Dari definisi di atas, dapat dikatakan bahawa kaedah ijtihad tahqiq al-manathmerupakan suatu metode sosialisasi bagi merealisasikan matlamat sesuatuhukum yang terkandung di dalam suatu nas dalam kehidupan umatmanusia yang selalu berkembang dan mengalami perubahan dan ia sebagaiijtihad yang tidak akan berhenti sampai akhir zaman.Tujuan kajian tahqiq al-manath bukan lagi sekadar nas (al-Quran dan al-Sunnah) bahkan meliputi manusia dan perkitaran.Dengan demikian, ketentuan-ketentuan yang tercantum di dalam nas bolehuntuk tidak dilaksanakan kepada mukallaf, kerana faktor-faktor tertentuyang bersifat kondisional. Seperti keadaan mukallaf tersebut tidak sesuaidengan yang dimaksudkan oleh al-Quran, sehingga apabila kehendak al-Quran itu dilaksanakan, tujuan syari’at (maqasid al-syari’ah) tidak tercapai.Dalam kajian tahqiq al-manath ini terdapat pula istilah iqaf al-tanfiz(penangguhan penerapan hukum).Iaitu ketika sesuatu hukum itu akan diterapkan, tujuan yang hendak dicapaitidak terlaksana. Oleh sebab itu, dalam kes seperti ini perlu kepadapenyelesaian khusus dengan hukum yang lain, namun maqasid al-syari’ahtetap merupakan ukuran utama.Saidina Umar ibn al-Khattab, dalam menerapkan suatu hukum yang terdapatdalam nas, (khususnya dalam masalah mu’amalah) selalu melihat motivasihukum sebagai ukuran. Dengan demikian, maqasid al-syari’ah dapat dicapai.Contoh:1. Ketentuan hukum yang tercantum dalam ayat 41 surah al-Anfal iaitu tentang pembahagian harta rampasan hasil perang (ghanimah) kepada bala tentera yang tidak ikut perang. Sedangkan Saidina Umar tidak melaksanakan tuntutan ayat tersebut dalam kes tanah rampasan perang di Iraq. Saidina Umar melihat motivasi hukum di dalam ayat 41 di atas pada kes tertentu jika diterapkan akan mengakibatkan terabainya kepentingan umum yang lebih penting. Perkara ini disebabkan keadaan tentera di masanya sudah lebih baik dari zaman Rasulullah SAW dan Saidina Abu Bakar. Untuk mengatasi masalah ini, dengan menggunakan daya fikirnya yang luas dan kemampuan ijtihadnya yang hebat, beliau tidak hanya memahami satu ayat secara berasingan, tetapi mempelajari dan memahaminya secara mendalam ayat-ayat hukum yang berkaitan dengan masalah tersebut. Setelah itu beliau cuba merintis dan 16
  • 17. menyimpulkan ayat mana yang lebih sesuai untuk dilaksanakan dan lebih dekat kepada tercapainya maqasid al-syari’ah Akhirnya beliau menemukan penyelesaikan dalam ayat 6-10 surah al- Hasyr. Ayat inilah seterusnya yang ditathbiqkannya. Dengan demikian, manfaat harta tersebut dapat dirasakan oleh kaum muslimin tanpa pelanggaran dan penyimpangan terhadap nas. Kebijaksanaan Saidina Umar ini dapat dikatakan sebagai pelaksanaan atas ketentuan al-Quran ayat 7 surah al-Hasyr. Di dalam ayat ini disebutkan “supaya harta itu jangan beredar di antara orang-orang kaya sahaja”. Walau bagaimanapun ijtihad tathbiqi atau tahqiq al-manath yang dilaksanakan oleh Saidina Umar bukanlah bererti bahawa ia harus berlaku secara mutlak di semua tempat dan keadaan. Dalam keadaan tertentu harta ghanimah yang tidak bergerak (ghair al-manqul) boleh dibahagikan kepada para tentera apabila perkara tersebut difikirkan lebih baik dan lebih utama untuk mencapai maqasid al-syari’ah.2. Saidina Umar ibn al-Khattab pada masanya tidak memberikan bahagian zakat kepada beberapa orang yang menamakan dirinya sebagai muallafah qulubuhum, kerana beliau berpendapat motivasi hukum dengan pemberian bahagian zakat kepada mereka sudah tidak wujud lagi sebagaimana yang berlaku pada masa Rasulullah SAW. Oleh kerana itu kes yang terjadi itu tidak sama dengan apa yang dimaksudkan oleh Allah dalam al-Quran (ayat 60 surah al-Taubah). Sekiranya di satu masa nanti wujud golongan muallafah qulubuhum seperti yang dimaksudkan oleh al-Quran, maka ayat tersebut, bolehlah diterapkan sebagaimana yang berlaku pada masa pemerintahan khalifah Umar Ibn Abd-Aziz (99-101 H).3. Saidina Umar tidak melaksanakan hukuman potong tangan ke atas pencuri (ayat 38 surah al-Maidah) dalam kes pencurian yang berlaku pada masanya kerana perlaksanaan hukum dari ayat tersebut akan menimbulkan kacau bilau dalam masyarakat yang sedang berada dalam kelaparan. Beliau tidak melaksanakan hukuman potong tangan ke atas pencuri , kerana syarat perbuatan jenayah yang boleh dilaksanakan hukuman sebagaimana yang ditentukan dalam nas al-Quran tersebut tidak dapat dipenuhi. Sekiranya dilaksanakan juga hukuman tersebut , maka maqasid al-syari’ah tidak akan tercapai. 17
  • 18. Jelas menunjukkan bahawa Saidina Umar sangat memperhatikan pelaku dan suasana dalam penerapan sesuatu hukuman. Tindakan Umar tidak melaksanakan tuntutan terhadap nas tertentu, merupakan pengecualian yang bersifat sementara. Ia bukanlah sebagai kaedah umum yang dapat diaplikasikan dalam semua tempat dan semua waktu.Contoh-contoh di atas merupakan kunci penyelesaian hukum yang dilakukanoleh Saidina Umar dalam menghadapi perubahan keadaan sosial dizamannya.Dalam perlaksanaan hukum, faktor perubahan dan perkembangan sosialsangat perlu dipertimbangkan. Ketepatan Saidina Umar dalam memilihhukum sehingga maqasid al-syari’ah dapat dicapai benar-benar berhasildengan sempurna dan utuh. Hal ini membuktikan bahawa kehebatan SaidinaUmar sebagai seorang mujtahid yang benar-benar mengetahui secaramendalam maqasid al-syari’ah dalam berijtihad.Berpandukan kepada maqasid al-syari’ah dalam menetapkan dan menerapkansesuatu hukum seperti yang dilakukan oleh Saidina Umar sangat membantudalam penyelesaian hukum dalam perkembangan zaman sekarang ini.Disinilah letaknya kesesuaian pola ijtihad Saidina Umar ibn al-Khattabdengan masa sekarang kerana:1. Situasi dan kondisi masyarakat di zaman moden ini sangat kompleks dan berbagai. Banyak masalah baharu yang muncul yang belum pernah ada sebelumnya. Oleh kerana al-Quran hanya memuatkan sebahagian kecil sahaja hukum yang terperinci, dan Sunnah yang terbatas pada kes yang terjadi di masa Rasulullah SAW, maka dengan berpandukan kepada maqasid al-syari’ah, masalah-masalah hukum tersebut akan dapat dipecahkan secara tepat dan sesuai sehingga tidak akan ada satu masalah pun yang tidak dapat diselesaikan.2. Masyarakat moden adalah masyarakat yang mencapai kemajuan yang sangat pesat di dalam berbagai aspek kehidupannya selari dengan perkembangan ilmu pengetahuan sains dan teknologi. Masyarakat seperti ini memerlukan suatu hukum yang boleh diterima dan rasional selaras dengan konsep keadilan dan kemanusiaan dalam memenuhi tuntutan kehidupan masyarakat kini. Dengan berpedoman kepada maqasid al-syari’ah dalam menerapkan hukum Islam keperluan masyarakat moden sebagaimana disebutkan di atas, akan terpenuhi sehingga terlaksana dengan baik. 18
  • 19. 3. Agama Islam dewasa ini telah tersebar luas ke berbagai penjuru; dianut oleh berbagai bangsa dan suku bangsa, disamping memiliki persamaan ia juga mempunyai perbezaan-perbezaan, adat istiadat, sosial budaya, pergaulan, kepentingan, pendidikan dan sebagainya. Perkembangan kemasyarakatan adalah suatu proses yang berjalan terus menerus. Hal ehwal alam dan umat manusia, adat kebiasaan dan peradaban mereka tidaklah selamanya pada satu stiuasi dan kondisi yang tetap, tetapi berubah dan berbeza sesuai dengan pergeseran waktu dan zaman dan berpindah dari satu kondisi ke kondisi yang lain, sebagaimana halnya perubahan yang terjadi pada manusia, waktu dan tempat, demikian juga pada dunia dan negara. Kenyataan ini menuntut keterbukaan dan keanjalan hukum Islam yang utuh dan menyeluruh, sehingga ia dapat dijadikan dasar dan pegangan yang kuat dan kokoh oleh pemeluknya, pada bila-bila masa dan di mana- mana tempat pun, dan di dalam situasi dan keadaan apa pun. Dengan berpandukan kepada maqasid al-syari’ah dalam menerapkan hukum, elastisiti ( keterbukaan ) dan fleksibiliti ( keanjalan ) hukum Islam tersebut akan terwujud dengan baik. Dengan demikian hukum Islam itu dapat menampung aspirasi dan dinamika penganutnya. Pada masa sekarang banyak masalah yang muncul dalam masyarakat yang apabila ketentuan hukum dari satu nas diterapkan secara kaku, maqasid al-syari’ah tidak akan tercapai. Dengan menghadapi perkembangan dan perubahan itu, seorang pelaksana hukum dalam menerapkan harus berpedoman kepada maqasid al-syari’ah. Di sini pentingnya seorang mujtahid mengetahui secara mendalam maqasid al-syari’ah yang menjadi tujuan Syari’. Kalau maksud Syari’ ini tidak dapat dicapai dalam penerapan hasil ijtihad, maka tindakan tersebut sia-sia. Sebagaimana kaedah yang mengatakan bahawa: ‫كل تصرف تقاعد عن تحصيل مقصوده باطل‬ Maksudnya: Setiap tindakan hukum yana tidak berhasil mencapai tujuannya, adalah batal. (Fathi al-Duraini, 1980: 385)Di dalam pembahasan di atas, adalah disebutkan istilah iqaf al-tanfiz, iaituketika ide hukum akan diterapkan tujuan yang hendak dicapai tidak dapatterlaksana. Oleh yang demikian, di sini yang sesuai diterapkan adalah kaedahistihsan yang dipegang oleh Imam Abu Hanifah seperti dalam menetapkankewajipan sama-sama mengemukakan bayyinah (alat bukti) atau sama-samabersumpah di ketika alat bukti tidak ada dalam kes dua orang yang berjual 19
  • 20. beli dan berbeza pendapat tentang jumlah harganya; sementara barang belumberada di tangan pembeli dan wang belum berada di atngan penjual, sama-sama mudda’i dan mudda’a ‘alaih. Sedangkan kaedah mengatakan ‫البينة على المدعي واليمين على من أنكر‬ (Fathi al-Duraini, 1980: 385).Kaedah umum ini menurut Hanafiah dalam kes tersebut tidak dapatditerapkan kerana untuk menentukan siapa yang pasti mudda’i dan siapayang mungkir (mudda’a ‘alaih) cukup rumit. Kerana keduanya pada satusudut sama-sama mudda’i dan di sudut lain sama-sama mudda’a ‘alaih. Untukitu Hanafiah melihat bahawa tujuan hukum (maqasid al-syri’ah) hanya akantercapai jika dilakukan dengan menghukum kedua-duanya sama-samamengemukakan alat bukti, atau sama-sama bersumpah, ketika keduanyatidak dapat mengemukakan pembuktian.Contoh ini juga memperlihatkan betapa peranan maqasid al-syari’ahmemegang peranan penting dalam berijtihad dan penerapannya terhadapkes-kes yang dihadapi. Sekalipun secara istinbathi ide hukum telahdidapatkan oleh mujtahid, namun ide hukum tersebut dapat ditangguhkanpelaksanaannya (iqaf al-tanfiz), kerana faktor-faktor yang berkaitan denagnmaqasid al-syari’ah.Dari beberapa huraian di atas, dapat disimpulkan bahawa inti pokok dariijtihad Saidina Umar ibn al-Khattab mempunyai relevansi dengan zamansekarang adalah berkaitan maqasid al-syari’ah dengan perubahan sosial.Pengkaitan tujuan syari’ah dengan dinamika yang hidup dan tumbuh dimasyarakat bererti berbicara tentang ijtihad yang tidak pernah tertutupkerana perubahan sosial itu terus berjalan sejalan dengan perkembangan dankemajuan yang dicapai oleh umat manusia, kerana itu masalah ini akan selaluactual bila dan di mana juga.Umar Ibn al-Khattab adalah seorang mujtahid yang sangat tajamperhatiannya sehingga mampu menangkap dan memahami maksud-maksudsyari’ah. Beliau sangat akrab dengan al-Quran dan terkenal sangat teguhmemelihara kesucian dan kemurniannya.Sebagai seorang sahabat Rasulullah SAW yang jenius dan cerdas sertamempunyai pengetahuan yang sangat luas tentang al-Quran dan suasanasosial yang berkembang di zamannya, Umar Ibn al-Khattab mampumenerapkan hukum-hukum syari’ah sejalan dengan keperluan zaman dansesuai dengan maqasid al-syari’ah. Kerana itu, semua ketetapan hukum yangdiambil Saidina Umar Ibn al-Khattab tidak ada yang bertentangan dengan al-Quran sebab landasan berfikirnya adalah al-Quran itu sendiri dan maqasid 20
  • 21. al-syari’ah yang dihubungkan dengan suasana dan kondisi sosial yangberkembang di masanya.Di dalam menetapkan sesuatu hukum, dasar utama yang dijadikan fokusperhatian Saidina Umar Ibn al-Khattab adalah nas, sama ada al-Quranataupun al-hadis; namun dengan kemampuan inteleknya yang tinggi danpemahamannya yang sangat dalam terhadap prinsip-prinsip umum al-Quran, beliau menjadikan maqasid al-syari’ah dan suasana serta kondisisebagai bahan pertimbangan yang sangat penting. Dengan demikian, ada tigafaktor yang menjadi dasar pemikiran Sandina Umar Ibn al-Khattab di dalammenerapkan hukum: Pertama, nas al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.;kedua, Maqasid al-Syri’ah sebagai motivasi hukum yang mesti diwujudkandalam setiap penerapan sesuatu hukum; dan ketiga, situasi dan kondisi dimana dan kepada siapa hukum itu akan diterapkan.Dengan berpegang kepada tiga dasar di atas, bentuk ijtihad yang digunakanoleh Saidina Umar Ibn al-Khattab meliputi ijtihad istinbati dan ijtihad tatbiqi.Dalam kondisi yang normal atau biasa, di mana tidak ada masalah-masalahesensial dalam kehidupan masyarakat dan hukum dapat diterapkan sesuaidengan ketentuan hukum yang ada di dalam nas, ketetapa hukum diambilSaidina Umar Ibn al-Khattab melalui ijtihad istinbati, tetapi di dalam hal-haltertentu, kerana faktor situsional dan kondisional, penetapan hukumdilakukannya melalui ijtihad tatbiqi. Penerapan hukum dalam bentuk yangkedua ini antara lain terlihat pada kes tidak dihukumnya potong tanganpencuri yang melakukan pencurian di musim kelaparan dan dihukumnyapeminum khamar dua kali ganda lebih berat dari hukuman yangdipraktekkan oleh Rasulullah SAW. dan Saidina Abu Bakar al-Siddiq r.a.Dalam penerapan ijtihad tatbiqi, metode yang digunakan Saidina Umar Ibnal-Khattab adalah metode ijtihad tahqiq al-manath, iaitu menguji kesamaanmaksud Allah dalam sesuatu ayat dengan tempat penerapannya. Denganmetode ini ini maka maqasid al-syari’ah dan kondisi sosial merupakan faktorpertimbangan yang dominan. Dengan metode ini pula Saidiana Umar Ibn al-Khattab mampu menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapinya denganbaik dan menempatkan hukum Islam sebagai hukum yang betul-betul sesuaidengan perkembangan zaman.Di dalam menerapkan ijtihad tatbiqi tidak bererti Saidina Umar melepaskanaspek intinbati. Beliau bahkan menyepadukan keduanya. Sebelummenerapkan sesuatu hukum dengan ijtihad istinbati, terlebih dahulu beliaumencari ide hukum yang terkandung di dalam nas. Ide hukum atau substansiayat yang diperolehi beliau selanjutnya dijadikan panduan dalammenetapkan hukum melalui ijtihad tatbiqi. Kerana itulah, ijtihad tatbiqi yangdipergunakan Saidina Umar Ibn al-Khattab tidak terlepas dari ide-ide hukumyang terkandung di dalam nas. 21
  • 22. Kerana dasar yang digunakan Saidina Umar Ibn al-Khattab adalah nas yangdifahaminya secara mendalam dan pendekatan yang dilakukan adalahpendekatan maqasid al-syari’ah yang merupakan inti diturunkannya hukumoleh Allah SWT., maka produk hukum yang dihasilkan Saidina Umar Ibn al-Khattab pada akhirnya menjadi ijma’ para sahabat. Dengan kata lain,meskipun pada mulanya banyak sahabat yang menentang keputusan SaidinaUmar dalam sesuatu masalah, seperti tidak membahagikan harta ghanimahkepada para tentera yang berperang, namun setelah Saidina Umarmemberikan argumentasi yang jitu dengan pemahamannya yang luastentang ayat-ayat al-Quran, para sahabat dapat menerima keputusantersebut. Penerimaan para sahabat dan tidak adanya protes lagi dikalanganmereka menunjukkan ijma’ mereka terhadap hukum yang dihasilkan SaidinaUmar Ibn al-Khattab. Hal ini sekaligus merupakan pengiktirafanperundangan terhadap kebijaksanaan Saidina Umar dalam menerapkansesuatu hukum.Di dalam memahami sesuatu ayat, Saidina Uamr Ibn al-Khattab tidakmemahaminya secara juz’iyyat, tetapi beliau memahami secara kulliyyatdengan memperhatikan hubungan antara satu ayat dengan ayat yang laindan konteks ayat-ayat tersebut dengan maqasid al-syari’ah dan kondisi objekhukum dan persekitaran sosialnya. Oleh yang demikian, dalam menerapkansesuatu hukum, Saidina Umar Ibn al-Khattab tidak mutlak mengambil maknazahir dari ayat. Beliau juga sering mengambil makna implicit dari ayattersebut. Dengan cara ini beliau dapat menghubungkan inti sesuatu ayatdengan kondisi sosial yang dihadapinya. Dengan cara ini juga penerapansesuatu hukum yang terkandung di dalam al-Quran menjadi efektif danmaqsid al-syari’ah dapat tercapai.Pelaksanaan hukum yang dilakukan oleh Saidina Umar Ibn al-Khattabdengan menggunakan metode tahqiq al-manath dalam ijtihad tatbiqi danmenggunakan pendekatan maqasid al-syari’ah sangat relevan diterapkandizaman sekarang, bahkan relevan untuk masa mendatang kerana:1. Dengan metode tahqiq al-manath dan pendekatan maqasid al-syari’ah maka semua masalah hukum dapat dipecahkan. Pada masa sekarang dan masa mendatang banyak masalah baru yang muncul yang perlu diselesaikan oleh syari’ah Islam, sementara masalah-masalah tersebut tidak terdapat ketentuannya di dalam nas, atau ada masalah yang mirip dengan masalah yang ada ketentuan hukumnya di dalam nas, tetapi jika diteliti dan dipelajari secara mendalam ternyata tidak sama kerana substansinya yang berbeza. Dalam kondisi seperti ini, metode tahqiq al- manath dan pendekatan maqasid al-syari’ah merupakan metode dan pendekatan yang tepat sehingga tidak ada sesuatu masalah hukum pun yang tidak dapat diselesaikan. 22
  • 23. 2. Dengan metode tahqiq al-manath dan pendekatan maqasid al-syari’ah hukum Islam akan dapat memenuhi keperluan perkembangan zaman dan perubahan sosial yang terjadi dalam masyarakat. Dengan metode dan pendekatan ini, ayat-ayat al-Quran dan hadis Nabi SAW. tidak difahami secara menyeluruh, eksplisit dan implicit, elastis dan fleksibel, sejalan dengan keperluan masyarakat dan maqasid al-syari’ah, sehingga penerapan hukum boleh lebih efektif.Saranan-saranan.1. Allah SWT. menurunkan hukum disertai dengan tujuan-tujuan tertentu. Oleh yang demikian, setiap bentuk pelaksanaan hukum mesti menuju dan tidak boleh terlepas dari maqasid al-syari’ah. Agar maqasid al-syari’ah tersebut dapat terwujud, maka faktor kondisi sosial dalam penerapan sesuatu hukum perlu diperhatikan secara serius. Untuk itu, metode ijtihad tahqiq al-manath perlu dikaji secara mendalam, ditelaah, dan dikembangkan oleh para sarjana muslim yang berkompeten ( berkemahiran ) di bidang ini. Dengan dikembangkan metode ini, Islam akan mampu menghadapi berbagai situasi dan kondisi di mana juga dan dalam keadaan apa juga; apalagi di abad ke 21 ini dan menghadapi abad- abad berikutnya yang penuh dengan dinamika dan perubahan dalam berbagai aspek kehidupan umat manusia.2. Meskipun penerapan dan pengembangan metode tahqiq al-manath diperlukan, namun penerapan dan pengembangannya mesti dilakukan secara hati-hati sebab jika tidak ia akan membawa kepada pemenuhan hawa nafsu yang melahirkan tasyri’ bi al-hawa yang sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Oleh yang demikian, dalam kaitan dengan penerapan dan pengembangan metode tahqiq al-Manath perlu diperhatikan hal-hal sebagai berikut: a. Penerapan dan pengembangan tahqiq al-manath mesti betul-betul diorientasikan kepada penegakan syari’at dan pencapaian maqasid al-syari’ah; jangan sampai dijadikan sebagai alat untuk kepentingan-kepentingan politik atau kepentingan-kepentingan hawa nafsu lainnya. b. Di dalam penggunaan tahqiq al-manath perlu terlebih dahulu dilakukan penggalian ide-ide hukum yang terkandung di dalam nas dan kaitannya dengan maqasid al-syari’ah secara cermat dan tetap memperhatikan norma-norma akhlak dan agama. c. Jika sesuatu ide hukum tidak dapat diterapkan pada sesuatu kumpulan masyarakat atau individu tertentu kerana faktor-faktor yang bersifat situasional dan kondisional, maka alternatif hukum 23
  • 24. yang diambil sebagai penggantinya mesti dipilih secara hati-hati melalui suatu penelitian tentang situasi dan kondisi yang sedang berkembang. d. Dalam pengambilan keputusan untuk menerapkan sesuatu hukum melalui metode tahqiq al-manath hendaknya dipelajari dan diperhatikan betul-betul al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Di samping itu, perlu identifikasi yang cermat terhadap situasi dan kondisi yang ada, agar tidak terjadi kekeliruan di dalam pengambilan keputusan hukum.7.0 TAHQIQ AL-MANATH DAN HUBUNGANNYA DENGAN MAQASID AL-SYARI’AH Apakah syari’ah Islam dalam pelaksanaannya hanya merupakan buktiketaatan dan terima kasih seorang hamba kepada Khaliqnya yang kemudiandia mendapat ganjaran di akhirat tanpa ada kaitannya dengan kepentinganmanusia dalam hidupnya sehari-hari di dunia, ataukah setiap gagasansyari’ah itu oleh perumusnya, dimaksudkan untuk kesejahteraan dankebahagiaan manusia bukan hanya di akhirat tetapi juga di dunia. Untuk mencari jawapan pertanyaan di atas, para ulama’ usul al-fiqh,melalui penelitian yang cermat telah merumuskan bahawa secara umumtujuan Allah membentuk syari’ah Islam adalah untuk kemaslahatan manusiadi dunia ataupun di akhirat. (Abu Ishaq, al-Syatibi, Al-Muwafaqat, juz 2: 5dan 198). Dengan jawapan ini masalah yang akan timbul ialah, apakah dalam al-Quran yang hanya mengandungi 6000 ayat lebih dan al-Sunnah seorangRasul yang hidup hanya 63 tahun itu telah terdapat pedoman yang terperinci,yang mampu memberi jawapan bagi setiap problem manusia , pasca zamanRasul sampai abad sekarang dan seterusnya, yang berkembang sedemikiancepat ini. Dalam menjawab pertanyaan kedua ini, sepanjang sejarah umat Islamtelah memberikan beraneka ragam jawapan; sebahagian ada yang memberijawapan bahawa tatacara perilaku yang diatur oleh hukum Islam sudah tetapdalam berbagai ketentuannya, dan bahawa setiap modifikasi terhadapnyaadalah merupakan suatu permulaan penyimpangan dari satu-satunya ikutanyang sah. Akan tetapi ini bukan satu-satunya jawapan yang pernah diajukan.Melainkan ada lagi jawapan yang bernas yang mengatakan bahawa Islam ituadalah agama yang mengandungi sistem pergerakan yang dinamis: 24
  • 25. meskipun ayat dan sunnah terbatas, akan tetapi ayat-ayat al-Quran danSunnah itu menuju pada terlaksananya maqasid al-syari’ah, yang belumtentu tergambar dalam nas ayat secara explicit. Inilah yang akan dijadikanpedoman dan landasan asas guna menjawab segala cabaran yang dihadapimanusia dalam kehidupannya di dunia untuk kebahagiaannya di akhirat.Maqasid al-syari’ah ini dapat diketahui melalui ijtihad selaku prinsip gerakandalam struktur Islam. Al-Syatibi membahagi ijtihad kepada dua bentuk; pertama ijtihadistinbathi iaitu usaha mujtahid untuk menangkap ide hukum dari nas sesuaidengan tujuan syara’. Ide hukum atau substansi ayat ini seterusnya akanmenjadi tolok ukur dalam mengukur sesuatu masalah dimana hukumhendak diterapkan. Kedua, ijtihad tatbiqi, iaitu usaha mujtahid untukmenerapkan hukum yang telah diperolehi melalui ijtihad istinbathi taditerhadap sesuatu masalah atau kes. Namun, kerana suasana kehidupanmanusia yang sentiasa berubah, boleh jadi ide hukum sesuatu ayat tidakdapat diterapkan, bahkan apabila hukum itu diterapkan akanmenggoncangkan tujuan syara’ lain yang lebih penting. Untuk itu mujtahidmesti mencari hukum lain yang sesuai dengan suasana yang dihadapi. Ijtihaddalam bentuk kedua inilah yang disebut dengan tahqiq al-manath. (Abu Ishaqal-Syatibi, al-muwafaqat, jilid 4: 9). Dari dasar pemikiran di atas, dalam membicarakan tahqiq al-manathakan muncul perkara-perkara berikut:1. Perkara untuk mencari apa yang disebut makna esensi ( sebenar ) yang menuju pada maqasid al-syari’ah itu boleh jadi kekeliruan sehingga sering kali menjadi ikhtilaf, sebab bagaimana kita menentukan bahawa prinsip-prinsip tertentu itulah yang paling penting sedangkan yang lain tidak.2. Apakah penerapan hukum sebagai pengganti hukum yang tidak dapat diterapkan itu bukan sebagai bererti perubahan pada hukum itu sendiri, atau bahkan mungkin tidak melaksanakannya secara total.3. Dalam mengenalpasti suasana sosial yang kompleks, dapatkah seorang mujtahid, dengan segala keterbatasannya, menangkap suasana yang sesungguhnya sehingga dapat menerapkan hukum yang tepat menurut suasana dan maksud syara’ itu sendiri, apalagi kemusykilan ini diperumit dengan munculnya ulama mutathaffifin, yang fatwanya dapat dibeli untuk kepentingan politik, ekonomi, kedudukan, pangkat dan sebagainya. Abu Ishaq al-Syatibi mendifinisikan tahqiq al-manath sebagaimana yang telah disebutkan terdahulu iaitu: 25
  • 26. iaitu metode penerapan ide hukum yang telah digali mujtahid dari kandungannas terhadap masalah yang sedang dihadapi sehingga maksud syari’ah dapattercapai.Ibn Taimiyyah mendefinisikan sebagai tindakan Syari’ untukmengaitkan kepada makna kulli (maqasid al-syari’ah) dalampenetapannya terhadap sesuatu kes. (Saleh bin Abd Aziz al-Mansyur,usul al-fiqh Ibn Taimiyyah, t.t: 381)Satria Effandi melihatnya sebagai suatu metode ijtihad denganmelaksanakan penelitian terhadap sesuatu masalah yang akanditentukan hukumnya dan mengetahui kesamaannya dengan masalahyang dimaksud oleh al-Quran dan Hadis Rasul, sepanjang yang dapatditangkap oleh para mujtahid atau mengetahui sejauh manahubungannya dengan prinsip-prinsip dan kaedah-kaedah umum yangdijelaskan dalam wahyu.(Satria Effandi, fiqh mu’amalat, 1989: 7-8)Dari tiga definisi di atas, jelas bahawa metode ijtihad tahqiq al-manathitu adalah sebagai ijtihad sosialisasi dan pembudayaan ide-ide al-Quran pada persekitaran kehidupan manusia yang sentiasaberkembang dan mengalami perubahan, sehingga wajar sahaja apabilaal-Syatibi menyebutnya sebagai ijtihad yang tidak akan berhentisampai akhir zaman. (Al-Syatibi, jilid 4: 90). Yang menjadi pusat kajiandalam tahqiq al-manath ini bukan lagi al-Quran dan al-hadis,melainkan manusia dengan persekitarannya yang sentiasaberkembang dan berubah.Dalam melaksanakan ijtihad tahqiq al-manath, ijtihad istinbathimemegang peranan yang amat penting, kerana pengetahuan tentangesensi dan ide umum sesuatu ayat tetap menjadi tolok ukur dalampenerapa hukum melalui tahqiq al-manath, serta kekeliruan dalammenetapkan ide ayat akan membawa kekeliruan dalam menilaimasalah-masalah baru dan penerapan hukum terhadapnya.Pada sudut lain, ide hukum yang telah digali dari al-Quran melaluiijtihad istinbathi, seringkali tidak dapat diterapkan dalam suatumasalah disebabkan beberapa faktor:Pertama:Kondisi sosial mukallaf di ketika turunnya ayat sangat berbeza dengankondisi yang dihadapi mujtahid, sehingga apabila ide ayat ituditerapkan tujuan syari’ah tidak tercapai lagi, atau akanmengorbankan maksud syara’ lain yang lebih penting.Kedua: 26
  • 27. Sering kali masalah semasa mirip dengan masalah yang dimaksudkandalam al-Quran dan al-Hadis, namun bila diteliti lebih cermat bolehjadi tidak sama kerana inti permasalahannya berbeza. (Syekh MahmudSyaltut, al-Fatawa, : 352-355).Untuk menjawab masalah tersebut, metode ijtihad tahqiq al-manathmenempuh dua pendekatan:Pertama:Mencari hukum lain yang lebih sesuai dengan kondisi yang dihadapimanusia. Hukum lain yang dimaksudkan di sini boleh dari salah satu‘illat yang dikeluarkan melalui takhrij al-manath, dalam erti menggantipilihan tanqih al-manath sebagai ide hukum suatu ayat, atau ide hukumsuatu ayat dijumpai kemudian.Kedua:Tidak melaksanakan ide hukum suatu ayat, dan tidak juga menggantidengan yang lain, yang dalam kajian usul al-fiqh dikenal denganistilah iqaf al-tanfiz.Contoh-contoh di bawah ini dapat memperjelaskan pengenalanterhadap tahqiq al-manath diantaranya:1. Kewajipan membayar diyat pembunuhan tidak sengaja. Sebagaimana diketahui bahawa salah satu tujuan syari’ah adalah memelihara jiwa manusia. Untuk itu Islam mensyari’atkan ancaman qisas ke atas pembunuhan sengaja, dan ancaman diyat ke atas pelaku pembunuhan tidak sengaja. Masalah yang muncul adalah siapa yang bertanggung jawab membayar diyat tersebut. Pada masa Rasulullah SAW. kelompok ‘aqilah atau ‘asabah adalah merupakan komuniti yang bertanggung jawab atas setiap anggotanya: di antara mereka terjalin perasaan serugi selaba, senasib sepenanggungan, dan masing-masing mereka merasa bertanggung jawab untuk mencegah anggotanya dari setiap perbuatan yang merugikan komunitinya, sehingga kelalaian seseorang di anggap menjadi tanggung jawab bersama. Atas dasar itu Rasulullah menetapkan bahawa apabila ada salah seorang anggota komuniti itu dikenakan diyat, maka membayarnya dibebankan atas ‘aqilah atau ‘asabahnya. 27
  • 28. Setelah beberapa tahun sepeninggalan Rasulullah SAW., kondisi sosial mengalami perubahan yang pada masanya membawa pada pergeseran nilai. Kita lihat contohnya, terobosan Saidina Umar Ibn al-Khattab mendirikan berbagai lembaga (al-Dewan) diantaranya lembaga ketenteraan yang menyebabkan terbentuknya Korp Militer yang belum pernah ada sebelumnya. Kita jumpai pergeseran yang fundamental di sini; kalau pada masa Rasulullah prinsip senasib sepenanggungan dijumpai pada kelurga terdekat, maka kini telah berubah pada teman sepropessi atau lembaga (al-Dewan). Persoalan hukum yang muncul ialah, apakah kewajipan membayar diyat itu masih tetap menjadi beban ‘aqilah sementara rasa senasib sepenanggungan, selaba serugi itu telah berpindah ke Korp Kerjanya, atau kewajipan itu ikut pindah menjadi beban korp baru, kerana perasaan serugi selaba sebagai inti dari pertimbagan hukum telah berpindah ke sana. Saidina Umar Ibn al-Khattab, setelah mempertimbangkan secara cermat kenyataan ini, menetapkan bahawa kewajipan membayar diyat tidak lagi dibebankan kepada komuniti ‘aqilah, seperti terdapat dalam hadis Rasulullah SAW. , melainkan telah berpindah kepada korp-nya yang baru. (Ruwai’I, fiqh Umar Ibn al-Khattab, juz 2, 1403 H.: 20) Contoh di atas memberikan gambaran kepada kita bagaimana ijtihad tahqiq al-manath didemonstrasikan dalam rangka membudayakan hukum Islam itu pada persekitaran sosial yang sentiasa berkembang dan mengalami perubahan, kerana Saidina Umar menyedari bahawa memahami hukum Islam, khususnya dalam bidang mu’amalah, analisis mesti dibangun berdasarkan nilai dan semangatnya yang menuju pada tercapainya maqasid al-syari’ah.2. Al-Syatibi dalam bukunya Al-Muwafaqat mengambil contoh dengan mengutip ayat al-Quran surah al-Thalaq, 65: 2: Maksudnya: … dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu.. Ayat ini memberi petunjuk bahawa yang akan dijadikan saksi mesti bersifat adil. Dalam menerapkan hukum yang terkandung dalam ayat ini, mujtahid melalui ijtihad istinbathi, lebih dahulu mesti mengetahui secara cermat sifat adil yang dimaksudkan oleh al- 28
  • 29. Quran itu. Kemudian dalam penerapannya, melalui ijtihad tahqiq al-manath, secara cermat mesti melihat pada diri siapa didapati sifat adil yang dituntut al-Quran itu. Masalah yang muncul di sini ialah; kerana yang menjadi objek kajian di sini adalah manusia yang sering berubah dan berkembang, maka boleh jadi seseorang yang pada suatu masa di nilai bersifat adil, di masa yang lain tidak lagi bersifat adil sehingga tidak layak dijadikan saksi seperti yang dimaksudkan oleh al-Quran. Dalam hal ini ajaran al-Quran yang memestikan bersifat adil tetap dipertahankan, namun dalam penerapannya, agar tujuan syari’ah dapat tercapai, kadangkala tidak dapat diterapkan pada seseorang dalam masa yang berbeza. (Al-Syatibi, jilid 4: 90) Contoh ini mengisyaratkan bahawa dalam penerapan hukum, faktor perubahan dan perkembangan sosial sangat perlu diperhatikan sehingga tujuan Syari’ yang akan dicapai betul- betul berhasil dengan baik, sebab jika maksud Syari’ tidak dapat dicapai dalam penerapan hasil ijtihad, maka tindakan tersebut akan sia-sia.Analisis dan contoh-contoh tersebut di atas, menggambarkan bahawa secarasepintas dalam penerapan ijtihad tahqiq ql-manath telah terjadi peubahanhukum nas, atau dengan kecurigaan yang lebih besar, dalam kes-kes tertentuhukum nas tidak dilaksanakan secara menyeluruh. Betulkah demikian,…Apabila dianalisis lebih tepat, kecurigaan tersebut menjadi tidak relevansebab, dalam tahqiq al-manath tidak bererti dimungkinkan terjadinyaperubahan hukum nas, yang terjadi adalah tidak menerapkan ketentuanhukum sesuatu nas, kerana kondisi objek hukum, setelah diteliti secaracermat, tidak memungkinkan diterapkan hukum tersebut, bahkan kalau iaditerapkan tidak akan mencapai terlaksana maqasid al-syari’ah. Untukditerapkan hukum lain sama ada diambil dari salah satu alternatif tahqiq al-manath atau ide hukum yang digali melalui ijtihad semasa terhadap ayat itu.Jadi ijtihad tahqiq al-manath hanya dilakasanakan ke atas yang berubah, iaitumanusia sebagai objek hukum tanpa mengusik yang abadi dari maqasid al-syari’ah. Dengan demikian pertanyaan sekitar “apakah agama yang mestidisesuaikan dengan kontemporer atau perilaku kontemporer yang mestidisesuaikan dengan agama menjadi tidak releven lagi, kerana dalam prinsipijtihad tahqiq al-manath yang mengalami perubahan adalah objek, danpenerapan hukum lain mesti menuju pada terlaksananya maqasid al-syari’ah,sehingga kedua pernyataan di atas boleh jadi sama-sama betul.Dalam hal ini kiranya menarik untuk dijadikan bahan kajian perbandingantiga ulama berikut: 29
  • 30. 1. Al-Isa Ibn Abdussalam mengatakan bahawa semua usaha itu hendaknya difokuskan pada kepentingan masyarakat, sama ada kepentingan duniawi ataupun ukhrawi. (Subhi Mahassani, : 219) 2. Ibn Qayyim al-Jauziyah memandang bahawa perubahan dan perbezaan fatwa atau pendapat hukum dapat terjadi kerana perbezaan waktu, tempat, persekitaran, situasi, tujuan, dan adat istiadat. (Subhi Mahassani, :221 3. Ya’qub bin Ibrahim bin Habib al-Ansary berpendirian bahawa nas sekalipun, kalau dahulu dasarnya adat, dan adat tersebut kemudian telah berubah, maka gugur juga hukum yang terkandung dalam nas.. (Subhi Mahassani, : 233-234)Sebagaimana disebutkan di atas, bahawa hukum, oleh yang membuatnya,dimaksudkan untuk terlaksananya maqasid al-syari’ah, maka jika hukumIslam itu tetap ingin menyertai manusia di abad seterusnya, ijtihad tahqiq al-manath menjadi sangat penting. Namun masalahnya tidak terhenti sampai disitu, kerana di dalamnya ada tiga tugas besar: 1. Penggalian ide hukum secara cermat dan kaitannya dengan maqasid al-syari’ah. 2. Jika ide hukum itu tidak dapat diterapkan, maka penerapan pilihan hukum yang mewakili untuk sebuah masyarakat yang berbeza dalam kondisi tertentu memerlukan penanganan yang sungguh- sungguh. 3. Mengenalpasti secara cermat terhadap kondisi sosial yang sebenarnya.Ketiga-tiga tugas besar di atas, adalah bergantung pada kualiti mujtahid, danpertanyaan yang relevan untuk diketengahkan, ialah mampukah seorangmujtahid masa kini merakam kondisi sebuah masyarakat yang demikiankompleks: agama, ekonomi, politik, sosial, dan budayanya, sehingga ia dapatmemilih hukum yang betul-betul menuju pada tercapainya maqasid al-syari’ah. Dalam konteks inilah pembicaraan tentang gagasan mengenaiijtihad kolektif menjadi releven dan penting untuk dibahaskan, sehinggapenerapan hukum dapat terlaksana sesuai dengan maqasid al-syari’ah.Dari huraian di atas, dapat disimpulkan bahawa tahqiq al-manath sebagaisebuah metode ijtihad, yang menjadi fokus kajiannya adalah bagaimanamensosialisasikan hukum di persekitaran kehidupan manusia yangmengalami perubahan terus menerus, sehingga tahqiq al-manath dapatdipandang sebagai usaha mujtahid dalam rangka mendemonstrasikan 30
  • 31. kelincahan hukum Islam dalam menghadapi perkembangan manusia di masahadapan.8.0 AL-ISTIHSAN DAN KEDUDUKAN AKAL DALAM PANDANGAN HANAFIYYAHAsal Usul al-Istihsan Asal usul al-istihsan dapat diketahui dari metode istinbath Imam AbuHanifah. Metode istinbathnya tercermin dari ucapan beliau: Aku ambil kitabAllah, apabila tidak dijumpai maka aku ambil Sunnah Rasulullah, apabila tidakdijumpai dari dua sumber itu aku ambil pendapat sahabat. Aku pilih pendapat manayang aku sukai dan aku tinggalkan pendapat yang tidak aku sukai. Aku tidak keluardari pendapat mereka. Akan tetapi bila persoalan telah sampai kepada Ibrahim, Al-Sya’bi, Ibn Sirin, Al-Hasan, ‘Atha’, Said ibn al-Musayyab dan lainnya, makasebagaiman mereka berijtihad, aku pun berijtihad. (Yusuf Musa, t.t.: 67) Dari ucapan di atas, dapat disimpulkan bahawa usul Imam AbuHanifah adalah al-Quran, al-Sunnah, kesepakatan sahabah (bila sahabat tidaksepakat beliau bebas memilih di antara mereka) dan ijtihad. Di sini belummuncul istilah istihsan, yang mungkin boleh dimunculkan dari situ adalahqiyas, kerana ijtihad pada masa itu sama dengan qiyas. Istilah istihsan muncul, sebagaiman diceritakan oleh Muhammad binal-Hasan. Pada waktu Imam Abu Hanifah bermunazarah dengan beberapaorang sahabatnya dalam masalah qiyas. Mereka menuntut Imam AbuHanifah berlaku adil dalam menerapkan qiyas sambil menentang pendapatImam Abu Hanifah. Imam Abu Hanifah akhirnya mengatakan: astahsinu (akumemandang baik). Pada waktu itu tidak satu pun dari beberapa orangsahabat tadi mengikuti Imam Abu Hanifah dalam berbagai masalah yangdanggapnya istihsan. (Abd al-Halim al-Jundi, 1966: 169) Nampaknya Imam Abu Hanifah sendiri sampai akhir hayatnya tidakmemberikan rumusan mengenai istilah yang digunakanya itu dan tidak jugamenunjukkan dalil yang boleh dijadikan rujukan. Rumusan atau definisiistihsan baharu dibuat kemudian oleh para pengikut Imam Abu Hanifah. Pandangan Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya mengenaikedudukan akal dalam kaitannya dengan nas akan boleh memberikanbantuan kepada kita dalam usaha memahami istihsan. Oleh kerana itupembahasan mengenai kedudukan akal dalam pandangan Hanafiah perludidahulukan.Kedudukan Akal dalam Pandangan Hanafiah 31
  • 32. Salah satu penunjuk yang boleh dijadikan asas untuk menilaihubungan akal dan nas dalam pandangan Imam Abu Hanifah adalahsikapnya terhadap hadis. Kerana dari sikap inilah, beliau dikenal sebagaipelopor aliran ra’yu dan dituduh sebagai orang yang mengabaikan hadis. Menurut Muhammad Yusuf Musa, sikap Imam Abu Hanifah terhadaphadis tergambar pada ucapannya sebagai berikut: “perumpamaan orangyang mencari hadis tetapi tidak memahami fiqh seperti al-saidhalani yangmengumpul berbagai ubat tetapi tidak tahu untuk penyakit apa ubat itu,sampai datang doktor. Demikian juga mencari hadis yang tidak tahupenggunaanya sampai datang seorang fiqh.” ( Muhammad Yusuf Musa, t.t:87) Jadi, nampak bahawa Imam Abu Hanifah tidak menolak hadis, beliaumenggunakan hadis. Akan tetapi dalam menggunakan hadis itu beliaumemiliki metode sendiri. Metode inilah yang mungkin tidak diketahui ataudipahami oleh orang lain sehingga menimbulkan kesalahpahaman. Kelihatannya dalam memandang berbagai hadis beliau selalumengaitkannya dengan ide besar yang akan dituju. Ide itu diperolehinya darinas al-Quran, al-Sunnah atau dari hasil penelitian terhadap berbagai nas.Oleh kerana itu hadis dalam kes tertentu tidak boleh diamalkan secaratektual. Indikator lain yang boleh memberi petunjuk mengenai kedudukanakal di kalangan Hanafiah adalah pembahasannya tentang tahsin dan taqbihal-‘aql. Menurut Abu zahrah, Imam Abu Hanifah sebagaimana Hanafiah danMaturidiah berpendapat bahawa segala sesuatu boleh dilihat baik atau jahatdalam dirinya. Allah SWT tidak akan memerintah melakukan sesuatu yangpada dirinya jahat (qabih fi zatihi). Allah juga tidak akan melarang sesuatuyang pada dirinya baik (hasan fi zatihi). Jadi menurut mereka ada hal-halyang secara objektif boleh dilihat baik atau jahat oleh akal. Akan tetapi adahal-hal yang berada di antara keduanya dan itulah yang akan diperlukansesuai dengan perintah atau larangan Allah. Sampai di sini tidak terdapat perbezaan antara Hanafiah, Maturidiahdan Mu’tazilah. Hanafiah berbeza dengan yang lain pada ketika mengatakanbahawa tidak ada taklif dan tidak ada pahala hanya semata-semata denganhukum akal. Urusan taklif, urusan pahala dan siksa mesti berlandaskan nasatau petunjuk nas. Dalam menetapkan hukum, akal tidak boleh bertindaksendiri tanpa dukungan nas. Oleh kerana itu nas yang boleh dijadikanrujukan mesti ada. Rujukan boleh dilakukan dengan cara apa pun melaluiqiyas atau melalui maslahah mu’tabarah yang menyerupai petuntuk nas.Inilah yang disebut istihsan. (Muhammad Abu Zahrah, t.t. , 1958: 72, 73) 32
  • 33. Adanya pengakuan atas kemampuan akal untuk melakukan tahsindan taqbih di satu pihak dan kemestian adanya nas untuk urusan taklif,pahala, dan siksa di pihak lain, membawa berbagai akibat. Pertama, pandangan fiqh Hanafiah cenderung lebih rasional. Kedua, adanya keberanian untuk memberika penafsiran atau takwil terhadap nas, kalau perlu secara liberal, guna memberikan legimitasi terhadap pendapat-pendapat mereka. Ketiga, terhadap hadis, termasuk hadis yang kemudian dipandang sahih oleh muhaddisin, oleh kerana kebanyakan berisi bimbingan teknik dari Rasul, mereka tidak merasa perlu mesti terikat secara tekstual. Sebaliknya boleh jadi hadis dha’if digunakan, ketika boleh memperkuat pendapat mereka.9.0 AL-ISTIHSAN DAN KAITANNYA DENGAN MAQASID AL- SYARI’AH DI KALANGAN HANAFIAH Di kalangan kaum muslimin terdapat beberapa orang yang mengkritikdan mencela Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya lantaranmeninggalkan qiyas dan mengambil istihsan. Di antara mereka mengatakanbahawa hujjah syara’ adalah al-kitab, al-sunnah, al-ijma’ dan al-qiyas.Sedangkan istihsan sebagai hujjah kelima tidak dikenal sebagai dalil syara’kecuali oleh Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya. Istihsan di sampingtidak disokong oleh dalil juga timbul untuk memenuhi keinginan hawa nafsu(al-qaul bi tasyahi). Jadi menurut mereka, meninggalkan qiyas danmengambil istihsan sama ertinya dengan meninggalkan hujjah dan mengikutihawa nafsu, oleh kerana itu kesimpulan yang diperolehinya batal. Memang Imam Abu Hanifah dikenal sebagai Imam Sahib al-Ra’yi(Tuan aliran Rasional). Gelaran ini, menurut Yusuf Musa diperolehinyapaling tidak kerana dua sebab. Pertama, fiqh yang dibangun atas dasar ra’yubelum berkembang sebelum Imam Abu Hanifah. Kedua, Imam AbuHanifahlah yang pertama kali berusaha mengembangkan syari’at Islammelalui pengembangan qiyas. (Muhammad Yusuf Musa, t.t.: 60). Imam Abu Hanifah oleh Abd al-Halim al-Jundi juga disebut sebagaipelopor kemerdekaan dan toleransi dalam Islam (Bathl al-hurriyyah wa al-tasamuh fi al-Islam). (Abd al-Halim al-Jundi, 1966) Akan tetapi agak janggal bila Imam Abu Hanifah yang memilikikedudukan terhormat dan dikenal wara’ di kalangan masyarakat, 33
  • 34. mengeluarkan pendapat tentang agama hanya didasari atas keinginan nafsutanpa didukung oleh dalil syara’.Oleh kerana itu timbul pertanyaan: Apa erti Istihsan? Betulkah istihsan ituqaul bi al-tasyahi? Dengan kata lain betulkah Imam Abu Hanifah danpengikutnya dalam berpendapat hanya mendasarkan atas ra’yu dan tidakmemelihara kesucian nas? Apa kaitan istihsan dengan maqasid al-syari’ah?10.0 SAD AL-ZARI’AH DAN HUBUNGANNYA DENGAN MAQASID AL-SYARIAH Abi Ishaq al-Syatibi berpendapat, bahawa tujuan umum yang hendakdicapai oleh Syari’ dalam menurunkan syari’at-Nya adalah untuk membinakemaslahatan umat manusia sama ada di dunia ataupun di akhirat. (AbiIshaq al-Syatibi, al-Muwafaqat, jilid 2, 1341 H. : 2-3) Untuk dapat menangkap maksud Syari’ tersebut, menurut Imam AbuZahrah, seseorang mesti dapat memahami nas secara baik. Hal ini dapatdilakukan dengan menempuh dua cara pemahaman, iaitu pertama denganmemahami nas secara lafzi dan kedua dengan memahami nas secarama’nawi Pemahaman secara lafzi adalah pemahaman berdasarkankandungan teks nas, sama ada melalui mantuq, mafhum, khas, dan lain-lain.Sedangkan pemahaman secara ma’nawi adalah pemahaman diluar teks nas,seperti pemahaman melalui istihsan, masalih al-mursalah, zarai’ dan lain-lain.(Imam Au Zahrah, Usul al-fiqh, 1958: 115-116) Sad al-Zari’ah adalah salah satu bentuk pemahaman nas (pemahamanmaksud Syari’) secara ma’nawiyyah.Pengertian Sad al-Zari’ah Al-Zari’ah menurut pengertian bahasa bererti ……….. (ImamAbu Zahrah, usul al-fiqh, 1341 H.: 288), atau ………….. (Wahbah al-Zuhaili, 1965: 423). Menurut istilah yang diberikan oleh Ibn al-Qayyim ialah:………………. (Wahbah al-Zuhaili, 1965: 423) Hausain Hamid Hasan menilai definisi di atas, memiliki dua cakupan,iaitu pertama mencakup zari’ah yang membawa kepada maslahah, olehkerana itu mesti dibuka atau tidak dilarang. Bahagian ini dikenal denganistilah ……….. Sedangkan bahagian kedua mencakup zari’ah yang membawakepada mafsadah, oleh yang demikian mesti dilarang. Bahagian yang terakhirini kemudian dikenal dengan istilah ………. 34
  • 35. Kesimpulan di atas, adalah sesuai dengan pendapat al-Qarafi padakitab al-furuq jilid II halaman 33 yang dikutip oleh Husain Hamid Hasansebagai berikut: ……………………..(Husain Hamid Hasan, 1971: 202) ………………… Dengan memperhatikan huraian tentang zari’ah di atas, maka jelaslahbahawa yang dimaksudkan dengan sad al-zari’ah adalah usahapengahalangan, penutupan atau penumbatan terhadap zari’ah yang didugaakan membawa kepada mafsadah. Dengan ungkapan yang berbeza-beza itupara ulama menjelaska penegrtian sad al-zari’ah sebagai berikut: ………………. (Husain Hamid Hasan, 1971: 203) ……………… (Ibn Ali Ibn Muhammad al-Syaukani, : 246) Menurut Hausain Hamid Hasan, sesuatu yang dapat dikenakanpadanya sad al-zari’ah, jika perbuatan tersebut telah memenuhi tigapesyaratan, iaitu, 1. Jika perbuatan yang dilakukan itu mengarah kepada mafsadah 2. Mafsadah yang ditimbulkan oleh perbuatan tersebut sebanding atau lebih kuat daripada maslahahnya. 3. Perbuatan tersebut sering kali membawa kepada mafsadah. (Husain Hamid Hasan, :202) Adapun tujuan pemahaman nas melalui Sad al-zari’ah ini adalah untukmemudahkan tercapainya kemaslahatan serta terhindarnya darikemungkinan terjadinya kerusakan dan perbuatan maksiat. Hal ini sesuaimaksud Syari’ dlam menurunka syari’atnya, iaiut untuk mencapaikemaslahatan kehidupan manusia di dunia ataupun di akhirat kelak.Prinsip Asas Yang Mesti Dipegang Dalam Usaha Memenuhi Maqasid Al-Syari’ah Perinsip asas yang mesti dipegang dalam usaha memenuhi maqasidal-syari’ah berdasar sad al-zari’ah adalah mesti melihat dan memperhatikanterhadap kesan atau akibat yang ditimbulkan oleh sesuatu tindakan hukumterhadap kemaslahatan atau kemafsadatan. Oleh kerana itu, jika sekiranyaterdapat zari’ah (dalam erti tindakan hukum) yang dinilai berakibat 35
  • 36. mafsadah, maka zari’ah tersebut sedapat mungkin mesti segers dilarang,sekalipun mempunyai niat dan motif yang baik. Demikianlah pendapat yangdikemukakan oleh al-Syatibi, al-Qarafi dan lain-lain. (Husain HamidHasan, :216, lihat Abu Zahrah, : 288, dan lihat juga Wahbah al-Zuhaili, :426-427)Bahagian Zari’ah dan Ketentuan-ketentuannya. Al-Qarafi al-Maliki sebagaiman dikutip oleh Hausain Hamid Hasanmembahagi zari’ah kepada tiga bahagian sebagai berikut: 1. Zari’ah yang disepakati oleh ulama untuk dilarang, iaitu zari’ah yang secara pasti atau diduga kuat membawa kepada mafsadah, seperti menggali kolam pada jalan umum, manaburkan racun pada makanan dan lain-lain. 2. Zari’ah yang disepakati oleh ulama untuk tidak dilarang, iaitu zari’ah yang jarang membawa kepada mafsadah, seperti pembudidayaan tanaman anggur kerana khuatirdipergunakan untuk bahan pembuat khamar. 3. Zari’ah yang diperselsihkan oleh para ulama untuk dilarang, iaitu zari’ah yang sering kali membawa kepada mafsadah, seperti jual beli dengan cara kredit (Bai’ al-Ajil). (Huasin Hamid Hasan, : 207-209) Al-Syatibi pula membahagi zari’ah menjadi empat bahagian sebagai berikut: 1. Zari’ah yang secara pasti akan membawa kepada mafsadah (…….. ), seperti menggali kolam di sebalik pintu rumah yang gelap. Terhadap zari’ah seperti ini, para ulama sepakat melarangnya. 2. Zari’ah yang jarang membawa kepada mafsadah ( ……. ), seperti menggali kolam pada tempat yang pada ghalibnya tidak membahayakan orang. Zari’ah seperti ini, para ulama sepakat tidak melarangnya. 3. Zari’ah yang diduga kuat membawa kepada mafsadah (..…..), seperti menjual senjata kepada pihak yang sedang berperang, menjual anggur kepada pembuat khamar. Zari’ah seperti ini, para ulama berkecenderungan untuk melarangnya. 4. Zari’ah yang sering kali membawa kepada mafsadah ( …………), seperti terjadinya jual beli dengan secara kredit (bai’al-Ajil). Zari’ah seperti ini terjadi perbezaan pendapat para ulama. Dalam contoh jual beli dengan cara kredit, Imam Syafi’I dan Hanafi 36
  • 37. membolehkannya, sementara Imam Malik dan Ahmad Ibn Hanbal melarangnya. Nampaknya dalam hal ini Imam Syafi’I dan Hanafi hanya memperhatikan kepada zahir hukum sahaja tanpa melihat kepada tujuan dan akibatnya, sementara Imam Malik dan Ahmad Ibn Hanbal selain melihat niat dan motif si pelaku juga melihat kepada akibat yang ditimbulkannya. Dalam pada itu, Ibn Qayyim al-Jauziyyah sebagai pengikut Mazhab Hanbali membahagi zari’ah sebagai berikut: 1. Wasilah (zari’ah) yang sangat jelas membawa kepada mafsadah, seperti meminum khamar yang membawa kepada menjadi mabuk 2. Wasilah (zari’ah) yang mubah, akan tetapi dipergunakan untuk mencapai sesuatu yang haram, seperti mengadakan akad jual beli dengan maksud riba dan lain-lain. 3. Wasilah (zari’ah) yang mubah dan tidak dimaksudkan untuk mencapai sesuatu yang haram, akan tetapi kebiasaannya membawa kepada mafsadah, di samping itu mafsadahnya lebih kuat daripada maslahahnya, seperti mencela penyembahan orang musyrik atau melakukan berhias-hias diri bagi isteri yang kematian suami yang masih beriddah wafat. 4. Wasilah (zari’ah) yang mubah yang kadang-kadang membawa kepada mafsadah, akan tetapi maslahahnya lebih kuat mafsadahnya. Menurut pendapat Ibn Qayyim, jenis zari’ah yang tertera padabahagian pertama mestilah dilarang, sedangkan pada bahagian yang keempat dibolehkan, sementera pada bahagian kedua dan ketiga perlu adanyapenelitian dan pengkajian, yang keungkinan hasilnya adalah perlu adanyalarangan. (Ibn Ali Ibn Muhammad al-Syaukani,:514-515)Dalil (Landasan Hukum) Tentang Kewujudan Sad Al-Zari’ah Dalam UsahaMamahami Maqasid Al-Syari’ah Para ulama yang berpegang sad al-zari’ah sebagai cara untukmemahami maqasid al-syari’ah berpendapat, bahawa kewujudan sad al-zari’ah dalam hal ini memiliki asas yang kuat dalam agama, sebab ternyataSyari’ sendiri telah mengi’tibarkannya dalam syari’atnya dan telahmenetapkannya dalam berbagai macam ketetapan hukum. Dalam hal ini IbnQayyim dengan penelitiannya telah menemukan 99 ketetapan nas sama adadari al-Quran ataupun al-Sunnah yang dapat dijadikan sandaran untukkepentingan tersebut. Dari semua ketetapan yang ada, dapat dijumpaiadanya satu kesamaan bahawasanya Syari’ selalu melarang seseorang untukmelakukan perbuatan mubah yang diduga akan membawa kepada mafsadah, 37
  • 38. dimana tingkat mafsadahnya sebanding atau lebih kuat daripadamaslahahnya. (Ibn Ali Ibn Muhammad al-Syaukani: 522)Perbezaan Pendapat Para Ulama Tentang Penggunaan Sad Al-Zari’ahDalam Usaha Memenuhi Maqasid Al-Syari’ah Imam Malik dan Imam Ahmad Ibn Hanbal menyatakan, bahawa sadal-zari’ah dapat dijadikan dasar untuk menangkap dan memahami maqasidal-syari’ah. Sementara Imam Syafi’I dan Imam Abu Hanifah hanyamenggunakannya dalam masalah-masalah tertentu sahaja.(Wahbah alZuhaili,:438). Pernyataan ini membantah pendapat yang seolah-olah sad al-zari’ahhanya merupakan kekhususan dari Imam Malik dan Imam Ahmad IbnHanbal sahaja, pada hal ternyata tidak demikian halnya. Ibn Hazm al-Zahiri menolak prinsip sad al-zari’ah sebagai dasar untukmenangkap dan memahami maqasid al-syari’ah, kerana hal tersebutmerupakan salah satu bentuk al-ijtihad bi al-ra’yi, sedangkan Ibn Hazmadalah salah sorang ulama yang menentang terhadap segala bentuk al-ra’yu.Ibn Hazm berprinsip, bahawa ketentuan halal dan haram tidak dapat hanyaditetapkan dengan berdasarkan zan. Menurutnya, orangyang menetapkanhukum dan memahami maqasid al-syari’ah berdasarkan sad al-zari’ah,bererti mengharamkan sesuatu berdasarkan zan, pada hal Allah telahberfirman:………………. (Wahbah al-Zuhaili,: 452-453) Selanjutnya Ibn Hazm juga mengatakan, bahawa kehati-hatian(ihtiyati) dalam melaksanakan syari’ah, tidak boleh dijadikan sebagaialasan untuk sampai mengharamkan sesuatu yang tidak diharamkan olehAllah. Allah sebagai Syari’ sudah pasti lebih mengtahui daripada manusiadalam menetapkan hukum. Oleh kerana itu yang wajib dilakukan olehmanusia adalah hanya mengharamkan sesuatu yang telah diharamkan olehAllah, dan tidak boleh menambah-nambah dengan sesuatu yang lain tanpaseizing-Nya. Maka sesiapa sahaja yang berbuat seperti itu, bererti dia telahberbuat maksiat kepada Allah. (Ibn Hazm, al-Akam fi usul al-ahkam, Juz VI:752). 38