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Ensayo final 2

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  • 1. HISTORIA DE LA EDUCACIÓN COLOMBIANA PRESENTADO A: Dra. MORELIA PABON PRESENTADO POR: DIEGO ANDRES RENTERIA ANA CAROLINA CARRILLO GIL UNIVERSIDAD TECNOLOGICA DE PEREIRA FACULTAD DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓNLIC. ETNOEDUCACIÓN Y DESARROLLO COMUNITARIO PEREIRA 2012
  • 2. INTRODUCCIÓNCiertamente a través de la historia, una historia excluyente que narra sucesos de héroes, batallasde sumisos y rebeldes criollos, de ejércitos patriotas, de blancos colonizadores, y una clara fusiónde mestizos; a propósito, será que acaso, se cuenta acerca de la historia de aquellos esclavos afro?De aquellos indígenas masacrados? Una historia contada en una constante y para una convenienteelite. Hoy día gracias o no a la globalización; la etnicidad es latente, los grupos étnicos han salido aflote como una inmutable y larga invisibilización de la humanidad, la exclusión, la discriminaciónson paradigmas que aquejan a la sociedad en todas sus esferas política, económica, social ycultural, y que van ligadas sin mas o menos al mundo académico, a la educación como partefundamental del ser y hacer.Es claro entonces que cada ser es distinto y excepcional, pero de igual modo es un ser humano concaracterísticas hegemónicas, una asociación de diversas identidades sociales construidas,adquiridas, actuadas, martirizadas y dramatizadas; con las cuales cada uno sobrevivimos yllevamos un status y un rol social fundamental para la sociedad en su conjunto como tal; eldescribir un yo, un ello, y otro yo, es caer en la tentación de reconocer una y otra vez elindividualismo etnocéntrico del acaparamiento del poder económico ligerezas mediáticas del sercultural occidental; por tanto es el convivir con esos “otros” los que nos da y nos reafirma unaidentidad definida del ser y hacer cultural.Por tanto, es posible traer a colación y apropiarse de aquel pensamiento que tenía B. Russell delmundo: “Un mundo en el cual el espíritu creativo esté vivo, en el cual la vida sea una aventurallena de gozo y esperanza, fundada más en el impulso a construir que en el deseo de retener loque poseemos o de apropiarse lo que poseen los demás. Ha de ser un mundo en el que el afectopueda ser desplegado libremente, en el que el amor esté purgado del instinto de dominación, enel que la crueldad y la envidia hayan sido disipadas por la felicidad y por el desarrollo sin trabas detodos los instintos que constituyen la vida y la llenan de placeres mentales” RussellAsí pues, el presente trabajo redime un poco la historia olvidada de esos otros actoresfundamentales, da un esbozo de la incierta Etnoeducación que se desdibuja entre normas,diversas posiciones y que cae en esa fétida posición occidental. Por tanto, dada la inconformidadinevitable de nuestros pensamientos y convicciones, es preciso también tener un sentido críticoinvestigativo, de acción y participación, de tal forma que aporte un poco a la deconstrucción de lahistoria educativa occidental, para dibujar y generar una historia incluyente, equitativa y libre deun todo para todos.
  • 3. OBJETIVO GENERALConocer la historia de la educación de las etnias, especialmente de la comunidad afro, a través delas políticas públicas excluyentes y la marginalización e invisibilización que presenta en la sociedadcolombiana. OBJETIVOS ESPECIFICOS Investigar las políticas públicas acerca de la Etnoeducación y el reconocimiento de estas. Identificar los procesos educativos que han presentado las diferentes etnias. Dar a conocer el desarrollo y retroceso que han tenido las diferentes comunidades, a partir de las políticas sociales, económicas y culturales en la sociedad colombiana.
  • 4. LA ETNOEDUCACION EN COLOMBIA DESDE UNA PERSPECTIVA AFRO ¿ETNIA = EXCLUSIÓN? “Por la ignorancia se desciende a la servidumbre; por la educación se asciende a la libertad” Dr. Diego Luis CórdobaQuisimos empezar con esta frase del DR. Diego Luis Córdoba, ya que por el descuido en el que seha tenia a las comunidades y por la falta de implementación de la Etnoeducación en distintosámbitos nacionales y sectores privados, un ejemplo de esto se puede mostrar con los medio decomunicación y las instituciones educativas las cuales hacen que nosotros como grupos étnicosdescendamos a la servidumbre, debido a que en la mayoría de escuelas y colegios nosmantienen en una ignorancia de quienes somos realmente, de por que fue que nos trajeron, dedonde y como fue el método transportarnos, o simplemente en decirnos cual ha sido elaporte que como comunidad afro o indígena hemos hecho a la construcción de la nacióncolombiana.Debemos preguntarnos entonces ¿que es la Etnoeducación y con que no la debemos deconfundir? Ya que si tenemos claras las respuestas a estos interrogantes nos será mucho masfácil comprender el tema. Según Juan de Dios Mosquera la Etnoeducación debemos entenderlacomo la educación en los valores de la etnicidad nacional, teniendo en cuenta que nuestraidentidad cultural es el sincretismo o mestizaje de tres grandes raíces: la africanidad, la indignidady la hispanidad.Ni el Ministerio de Educación ni los docentes deben confundir el concepto de Etnoeducación conla atención educativa para los grupos étnicos. Una comunidad educativa es etnoeducadora si suProyecto Educativo Institucional es etnoeducativo, asume en todos sus componentes eimplementa la Etnoeducación afrocolombiana, indígena o mestiza, independiente de la ubicaciónen cualquier localidad del territorio nacional. (contrastar con el concepto de la ley 115 de 1994)Hay muchas comunidades educativas ubicadas en poblaciones mestizas que son etnoeducadorasasumiendo la Etnoeducación en sus estrategias pedagógicas, mientras hay muchas comunidadeseducativas ubicadas en territorios de las comunidades afros e indígenas que son ajenas eindiferentes a la Etnoeducación, manteniendo en sus PEIs el discurso educativo excluyente de ladiversidad cultural y la interculturalidad, heredado de la colonia española. Cuál ha sido el aportemetodológico o pedagógico de las prácticas etnocomuniatrias de los afros?Teniendo en cuenta lo que nos dice Juan de Dios Mosquera, en el párrafo anterior podemosdecir que la Etnoeducación es un proceso de formación de las etnias(afros e indígenas ) elcual tiene como fin una educación contextualizada, una educación incluyente y una educaciónque nos brinde total conformidad y que enriquezca toda nuestras costumbres trietnicas.
  • 5. También debemos tener presente que la Etnoeducación es una medida para empezar adespojar el racismo que aun existe en nuestro país, aun que esto no es posible sin la ayuda delestado el cual debe de implementación medidas en los medios de comunicación como lo son: laradio, en la prensa, en la televisión entre otros.Cabe entonces anotar que los medios de comunicación juegan un papel fundamental en esteproceso, pues a partir de ellos se reconoce la identidad cultural, se entretejen lazos sociales, sepropicia la tolerancia y el respeto a la diversidad cultural, al existir un nosotros y ellos se brinda laposibilidad de un dialogo, de un colectivo, de una vinculación, de la valoración de otras raíces. Demodo tal; que no solo la comunicación mercantiliza la cultura, sino que por el contrario en eseproceso homogeneizador se da a conocer la coyuntura religiosa, social, las tendencias de unadeterminada sociedad, conflictos que de una u otra manera gesticulan la producción yconocimiento de sentidos, coadunando a redefinir tales tendencias, sin que esto desmejore oquiebre la identidad cultural.A propósito de un nosotros, es necesario referirnos a este fragmento: “La presencia de esos“otros” que son parecidos a “nosotros” pero con los cuales no podemos identificarnos, suele serexplicada como sucesos que ocurrieron en el transcurso del illo tempore mítico, el tiempo de losorígenes que otorga sentido y razón de ser en el mundo a todos los entes que lo pueblan. Enocasiones esos “otros” son originados en una confusión de las deidades, en la derrota ytransformación de sus antepasados, o por otros sucesos que remiten a algún tipo deincongruencia, de ambigüedad, que debió ser resuelta por los seres que actuaban en el tiempooriginario.” BartoloméLas costumbres presentes; desarrolladas y construidas, son procesos dinámicos que poseemos yque por supuesto no son meros hechos de accidentalidad, mas aun son hechos, y sucesos socialesque los distintos actores ancestrales culturales y sociales nos han heredado, somos hibridasidentidades sociales culturales, como el hecho especifico de representar un genero (como mujer, ocomo hombre) que en un contexto histórico dado no va hacer igual a una representación social enla coyuntura actual, este es variante y ha cambiado; por tanto no es lo mismo la representaciónsocial del ser y hacer de mujer indígena, a una mujer occidental, porque ciertamente lascondiciones y las oportunidades son distintas, el estado y la sociedad estructurada en unlineamiento normativo es incapaz de incluir en su legislativo políticas que den un respaldoequitativo, justo y sobre todo incluyente en una sociedad liquida de libre mercado. O de otromodo de ver el hecho social de pertenecer a una cierta región y ligarme a ella con su gastronomía,sus raíces y sus peculiares características, o el simpe condicionamiento de ser estudiante,desempleado, o ser parte identitaria de ser y hacer afro, o quizás en su mayoría el descender deun linaje mestizo, una fusión bastante confusa.De modo tal, que el reconocer esas diferencias raizales, de juegos de roles y status, genera unreconocimiento que debería ser consiente e incluyente, retoñando un saber de identidad, porquees a través de las relaciones sociales, y básicamente en la “educación” entre comillas porque no esformación sino por el contrario deformación; al reproducir cíclicamente el sistema económico
  • 6. encausado a los interés de las elites, una educación que trasciende y transmite valores,conocimientos de acuerdo a su conveniencia y a la homogenización, creando conflictos culturalesy sociales que activan modos de ser deshumanizantes. Podríamos imaginar que el confrontarmeculturalmente con el otro brindaría interculturalidad, y un enriquecimiento como ser y hacerhumano, mas sin embargo se presencia todo lo contrario.De manera que: “Los sistemas interétnicos que se han desarrollado históricamente en AméricaLatina se han comportado objetivamente con estructuras de explotación económica pero tambiéncomo generadores de una reiterada exclusión social y política acompañada de violencia material ysimbólica, privación múltiple a nivel objetivo y subjetivo”Así el pasado tal vez es un presente contundente, un presente individual conjugado por normas ycostumbres definidas, y nos preguntamos¿Qué tan definidas son? Es preciso recordar que somossincretismo y yuxtaposición de colonizadores, de ancestros, de una historia cargada por diversosmitos, o una simple “evolución” de relaciones sociales, económicas, culturales y políticas; unproceso intercultural poco reconocido, y que la ciencia antropológica en su mayoría desconoce eignora. En un mundo globalizado, con fronteras sin fronteras las etnias han sido invisibilizadas,olvidadas, excluidas; y hoy día se hace mas latente el paradigma de etnicidad e interculturalidadpara entender comprender y reconocer identidades perdidas, memorias olvidadas; de una mentehumana social indiferente callada y obstinada por la homogeinizante cultura occidental; deudashistóricas en la América latina, injusticias, aislamientos, territorios desposeídos, desplazamientosforzosos, un sin formas de trágicos sucesos de irracionalidad racial; una culpa constante quedebería dar vergüenza y terror de tales lesiones, peligros y daños ocasionados, y sin embargoseguimos en la misma historia relegada.La interculturalidad como tal, es un laxo ligado a la política, dialogar etnicidad es definir laspolíticas públicas en las cuales convergen cotidianamente, la historia ha sido testigo de este hechosocial; del abandono palpable del estado, un vacío de las comunidades que claman día a día de serreconocidas respetadas y que se les garantice como mínimo sus derechos como “ciudadanos”, sinembargo se induce a una contradicción, porque si bien es cierto estamos ligados a diferentesidentidades sociales, mas aun es claro que el hecho de pertenecer a una sociedad determinada nooccidental, se cae en el gran vacío, al estar en oposición a sus mismas creencias, al estar en contradel estado nación, que homogeniza y controla el statu quo.De modo pues, que es preciso resaltar aquel pasaje de Bartolomé que señala: “El nacionalismoestatal ha servido históricamente como instrumento de homogenización cultural y de dominaciónpero la afirmación identitaria étnica no es sino la expresión del derecho a la existencia de unacolectividad social”. Del cual podríamos decir que el sumergirse en la interculturalidad, esdisponerse a mundos abiertos, y a un claro-oscuro de dimensiones ocultas y complejas; el sujetocomo ser busca irremediablemente construir relaciones sociales a partir de su experienciaempírica, política, cultural; y sin embargo se encuentra sumergido en mundos aparentesdesahuciados que buscan inconsolablemente el rumbo de sus fétidas mentiras; es cierto que nohay política sin poder, como tampoco cultura sin sociedad.
  • 7. Nos llama la atención la aseveración que hace José Mariátegui expresando que: “la cuestiónindígena arranca de nuestra economía. Tiene sus raíces en el régimen de propiedad de la tierra”. Apartir de esta cita, se suscitan inconclusas reflexiones, puesto que es claro que la política y laEtnoeducación van estrechamente relacionadas, sin embargo la oscura economía prima en estasdos;y esto se evidencia claramente a lo largo de la historia, dado el periodo de colonización,resulta pues, la adopción del feudalismo como sistema económico, originando así una carga socialy cultural heredada desde esa época: las tierras, el latifundio, y el gamonalismo, han permanecidosilenciosamente, a pesar de que vivamos en una supuesta sociedad “postmoderna”, una culturaeconómica servil, de clientelismo y corrupción, en donde fuerzas oscuras y poderosas succionan almargen de la ley tierras ajenas, y que en muchas ocasiones son apoyadas por agentes del estado,actores sociales que solo se pueden denominar parásitos sociales, al sobrevivir con esfuerzo ytrabajo de otros y mas aun de las excluidas minorías étnicas.Entonces, es fundamental aquí precisar el reconocimiento del otro, la construcción de un dialogointer e intracultural, de la compresión del compartir y la comprensión recíproca; es decir de laedificación de procesos que conjuguen vínculos culturales y sociales, donde se reconozca al otrocomo distinto, sin que ello afecte mis arraigos, y que de igual forma se esté dispuesto a recibir talconocimiento, el aprender de otros saberes; una transferencia de conocimientos, de valoresculturales que conlleven al respeto, la tolerancia, y sobre todo el reconocimiento del otro comoser, como sujeto social, cultural, y político.
  • 8. CONCLUSIONESLa invisibilización de los pueblos indígenas y afro en Colombia es clara, y es una premisa denuestro cotidiano vivir, por tanto quisimos recordar aquella mágica historia de los o´odam deSonora, México, en donde su creencia fundamental del surgir del universo se da a partir de que:“un águila raptaba a la gente y la llevaba a su cueva amontonándola en una gran pila, el miedohizo que los o’odam pidieran a su Hermano Mayor, el héroe I´itoi, que los ayudara y éste,transformado en mosca, se introdujo en la cueva, recupero su forma y derrotó al águila. Despuésfue sacando a la gente del montón y los primeros que salieron fueron los o´odam y los apaches yfinalmente salieron las personas de abajo, que habían quedado blancas y frías, estos fueron losantepasados de los chúchikas (blancos), pero para compensarlos I´itoi les entregó las plumas deáguila que dieron origen a las lapiceras, la escritura y el consecuente dominio cultural de losblancos.”A través de este fragmento revivimos y construimos aquella historia olvidada, aquellos saberes noreconocidos por la ciencia, aquel reconocimiento de identidad que se tiene que dar en estepreciso momento, es el tiempo del cambio y la transformación, de un trascender intercultural,donde la identidad, el reconocimiento, la libertad y la equidad quepan en un mundo de esferas sinfronteras, la deshumanización de la humanidad.“con lo que rescato de mí, soy. Con lo del otro que se incorpora a mí soy. Con lo que tengo de time refundo. Somos tantos aquí. ”ingriMwangiRoberHutter.

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