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La voz olvidada de la educación indígena

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Ensayo sobre la educación indígena en el estado de Oaxaca. Hace una descripción general de la situación actual de la educación indígena, y la propuesta está enfocada en la revisión, actualización y …

Ensayo sobre la educación indígena en el estado de Oaxaca. Hace una descripción general de la situación actual de la educación indígena, y la propuesta está enfocada en la revisión, actualización y conetxtualización de la educación en las comunidades indígenas.


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  • 1. UNIVERSIDAD DE LAS AMÉRICAS PUEBLA La voz olvidada de la educación indígena Rolando Ortigoza Vargas 13 de noviembre de 2008
  • 2. La voz olvidada de la educación indígena Relatar las vejaciones cometidas a nuestras comunidades y pueblos, a nosotros no nos causa lástima ni compasión, sino dolor y tristeza, pues se trata de nosotros mismos. Adelfo Regino Montes Los contenidos escolares, metas y objetivos que la Secretaría de Educación Pública establece, son iguales para todo el territorio nacional. Tales contenidos escolares, están quedando obsoletos ante una sociedad que en las últimas décadas está cambiando de forma muy acelerada; por lo tanto, hace falta una evaluación de estos contenidos para actualizar los que sean necesarios. Dentro del sistema educativo nacional, existen diversas modalidades de educación para los diferentes sectores de la población en general. Una de esas modalidades es conocida como educación indígena. Personalmente, tuve la oportunidad de trabajar en un proyecto de educación indígena, en el estado de Oaxaca. Las metas y objetivos de educación para las comunidades indígenas son iguales para todas. Sin embargo, como han concluido lingüistas, sociólogos, antropólogos, las comunidades indígenas tienen un contexto diferente aún dentro de una misma región. Por ello, considero que la educación en las comunidades indígenas, además de ser evaluada y actualizada, debe también ser contextualizada. Es decir, las metas y objetivos de la educación en estas comunidades tienen la obligación de responder a las necesidades locales, sin olvidar el contexto nacional e internacional; de lo contrario, como afirma Pereira, la educación seguirá llegando tarde (2003).
  • 3. Panorama general México es una nación multicultural, formada por una gran variedad de culturas originarias. Éstas apenas alcanzan el 30% del total de la población, el 24% no sabe leer ni escribir; cifra enorme comparada con la población nacional, la cual tiene un promedio de 6.4%. La población indígena asiste 4.6 años a clase, y el resto puede asistir 7.9 años1. El mismo Fox reconoció la diferencia de oportunidades que existe entre la población indígena con el resto, dijo: “En el sector de más alto ingreso, la asistencia al nivel universitario alcanza 45%; entre las comunidades indígenas y los municipios más pobres del país, ‘apenas uno de cada cien’ tiene esa oportunidadquot; (Fox citado por Echeverría, 2007: s/p). ¿Cómo es posible que exista una gran diferencia de oportunidades educativas entre estos sectores de la población mexicana? Si consideramos que la comparación se hace con los inscritos oficialmente en alguna institución escolar, ¿aumentará, afectando aún más, el número del sector indígena? Consideremos los recursos destinados a la educación en México. Nuestro país se encuentra en la posición 48 de 182, con una inversión de 5.5% del gasto público. Está por encima de Estados Unidos, Alemania y Canadá, pero por debajo de Cuba, el cual invierte 9.1% del gasto público en la educación. La alfabetización de USA, es de 99%; Alemania, 99%; Cuba, 99.8%, y México, 91%. Cabe recordar que la alfabetización en la población indígena de México, apenas consigue el 74%2. 1 Central Intellegence Agency. The world fact book. https://www.cia.gov/library/ publications/the-world-factbook/geos/mx.html 2 The United Nations Children's Fund. Mexico: Education. http://www.unicef.org/infoby country/mexico_statistics.html#46
  • 4. Nacen nuevas preguntas al descubrir que México invierte más en la educación, en comparación con países como Estados Unidos, Alemania y Canadá. ¿Cómo y dónde se refleja toda la inversión monetaria que el gobierno invierte en la educación? ¿Por qué nuestra infraestructura educativa no está a la par con las innovaciones tecnológicas? Y claro, si se están desviando esos recursos, ¿quién o quiénes son los responsables de velar por el gasto de la educación? La diversidad cultural El 1 de enero de 1994, entra en vigor el Tratado de Libre Comercio (TLC) entre México, Estados Unidos y Canadá. El TLC representaba para México un status de más prestigio dentro de la comunidad internacional. Al competir con países como Estados Unidos y Canadá, México busca las posibilidades de formar parte de los países de primer mundo. Sin embargo, en la madrugada del mismo día en que el TLC entrara en vigor, inicia un movimiento armado por grupos indígenas (tzotziles, tojolabales, tzeltales) en el estado de Chiapas. Este hecho desencadena una serie de reflexiones en torno a la situación de los pueblos y comunidades indígenas del país. Las peticiones o demandas de las comunidades, representan necesidades básicas para garantizar una vida digna; necesidades como agua potable, energía eléctrica, vivienda, salud, y, por supuesto, educación. El gobierno mexicano, lejos de responder a las demandas de nuestras comunidades indígenas, pretende sofocarlas; tal como sucedió con el movimiento social de maestros, estudiantes, campesinos, y la población civil en el estado de Oaxaca, en mayo de 2006.
  • 5. La política de estado, asegura Kowii, se ha valido de instituciones como la iglesia, las leyes y las armas, para reprimir o someter a la población más pobre; actualmente, la educación es el aparato gubernamental más grande que va formando a los individuos de acuerdo a las necesidades del sistema (2001: 7). En nuestras comunidades indígenas, la educación ha impedido que las lenguas originarias se practiquen en el día a día de los jóvenes, más grave aún, está feneciendo lazos de pertenencia de muchos siglos. La fractura cultural en nuestras comunidades indígenas, está provocando que las nuevas generaciones adopten formas de vida distintas a la de sus ancestros, por considerar la cultura dominante como símbolo de progreso y un mejor nivel de vida. Vázquez Mazzini también reconoce que la práctica de la evaluación en la escuela responde a una ideología determinada, y afirma que dicha ideología establece enfoques subjetivos, delimita los caminos a las decisiones, y suscita el desarrollo de la práctica en determinada dirección, en detrimento de otras alternativas (2003: 13). A pesar de los aparatos de represión como la iglesia, las armas, la ley y las escuelas, que se han utilizado en contra de nuestras comunidades, éstas han logrado ‘sobrevivir’ y salir a flote, gracias al arraigo cultural establecido a través de una identidad comunitaria. Identidad, diversa como tantas comunidades indígenas existen, que ha sobrevivido gracias a la estructuración interna que los grupos determinaron. En esta estructuración, el sistema económico, social, político, religioso, educativo, está profundamente relacionado uno con otro y juntos atraviesan los espacios y situaciones de la vida cotidiana en su conjunto. Este sistema, conocido como ‘sistema de cargos’, es el sistema comunitario que da vida y esperanza de que un mundo mejor es posible. No se conciben estos elementos por separado, cada uno existe en la ‘totalidad’, porque la participación decidida
  • 6. y la observación respecto al bienestar del grupo, están presentes en el diario vivir del colectivo (Picanco y Maldos, 2007: 37). Esta estructuración o identidad comunitaria empieza a fracturarse de manera más acelerada, debido al bombardeo de los medios masivos de comunicación: el método reciente más represivo y eficaz que la política de estado está empleando contra nuestros pueblos y comunidades indígenas; afirma Cortés Martínez, al escribir que los medios de comunicación están dirigidos a nuestros sentidos y no a la razón (2007: s/p). Por otro lado, a pesar de la conciencia desarrollada respecto al fenómeno de globalización y de los retos que ésta plantea a la tarea educativa, aún no tomamos conciencia del reto de dicha globalización sobre la cultura (Silveira, 2003: s/p). Esta falta de conciencia de las dificultades de la globalización para con nuestraas comunidades indígenas, ha permitido la desaparición y confusión de los principios de vida comunitaria, basada, principalmente, en la productividad, imponiendo el conocimiento científico como fuente de progreso y bienestar, rompiendo lazos de pertenencia, fomentando el individualismo y moldeando a su antojo una sociedad de consumidores. Una sociedad que no tiene la capacidad de decidir lo que consume, pues consume lo que a los de arriba se les cae de la mesa, lo que ya no les cabe en bolsillo (Guerrero, 2004). Resultados de la educación en comunidades indígenas La educación indígena, diseñada por personas detrás de un puesto politizado, no reconoce la capacidad intelectual del individuo y busca la enajenación de la persona con su realidad, debilitando, principalmente, la identidad comunitaria, llevando al blanqueamiento de la sabiduría de nuestras comunidades, la auto-
  • 7. discriminación, el auto-desprecio, la desconfianza en su semejante; despreciando así su origen, su cultura, su idioma, y valorando la cultura dominante por sentir inferior la propia (Kowii, 2001: 5). Aparece una nueva forma de conceptualizar la discriminación que se practica a través de la escuela: la discriminación por la diferencia cultural. La escuela discriminatoria y reproductora de las diferencias de sexo y clase, también discrimina a quienes pertenecen a grupos culturales diferentes, y ambas discriminaciones, lógicamente, caminan juntas. Surge, entonces, una discusión sobre educación multicultural, como afirman García, Pulido y Montes, y aspectos de la cultura tienen cabida en el aula y en las escuelas (1997: 17). Se reconoce la necesidad de una educación que atienda las diferencias de comunidades, claramente diferentes por su lengua y forma de vida comunitaria. La educación indígena escolarizada en México, muestra las características de un proceso de largo aliento que se constituye, según los casos, en estrecha continuación con la reforma política del Estado, y los cambios socioeconómicos inspirados en concepciones neoliberales del desarrollo nacional. Se diseñan programas que tratan de mejorar la situación de estos colectivos en las escuelas y que, en algunos casos, promuevan un respeto hacia su cultura de origen, sin olvidar la integración en la cultura dominante. Integración que sólo es posible en la medida que se asimilen los elementos de la cultura dominante. Este proceso de integración, no permite desarrollar virtudes y habilidades personales, sino la asimilación de los parámetros previamente establecidos por el sistema. Es común encontrar, en las comunidades indígenas de Oaxaca, generaciones jóvenes que han perdido la lengua originaria de su comunidad, pues los maestros se empeñaron en que hablaran la lengua dominante, el español. Olvidaron respetar la cultura del alumno. Olvidaron que aprender una lengua diferente, no
  • 8. significa dejar de hablar la propia, la lengua de los ancestros. La lengua indígena es el principal elemento de identidad comunitaria, al desparecer ésta, la identidad indígena se ve fracturada, y el destino de nuestras comunidades se encuentra en encrucijada. Reconquistar espacios propios en las comunidades indígenas Constantemente, los contenidos de los planes y programas educativos deben ser evaluados y actualizados; los planes y programas educativos de las comunidades indígenas deben ser, además, contextualizados. La contextualización es necesaria, porque la cultura y el proceso formativo de las comunidades sólo tiene sentido en su conjunto, no hay educación sin cultura (Olmos, 2002: s/p). Toda la vida de la comunidad gira en torno a la cultura. Para lograr que las culturas de nestros pueblos y comunidades indígenas prevalezcan, y vivan a plenitud su condición humana, es necesario que se establezcan planes y programas educativos a partir de su particular manera de entender el mundo, para asegurar la supervivencia de generaciones futuras. La participación de las comunidades indígenas en actividades culturales es cada vez menor, debido, en gran medida, a los acosos por parte de autoridades externas a la comunidad. Por otro lado, estas actividades no proporcionan un beneficio material, y la situación económica de las comunidades, requiere de proyectos que aporten un beneficio económico para la misma (EDUCA, 2007). Esto hace más difícil la participación de las comunidades en proyectos y espacios culturales como la educación. Lograr que las comunidades retomen espacios propios, como la educación, es tarea difícil que sólo puede lograrse con la participación de hombres y mujeres comprometidas, en este caso, con la
  • 9. educación. Una manera de empezar a recuperar el espacio de la educación, es a través de los comités de participación social, mismos que tienen la facultad de velar por la educación de su comunidad. La escuela tiene la obligación de incluirse en la vida cotidiana de las comunidades, y propiciar la participación activa de sus miembros en todos los ámbitos de la vida comunitaria. Contextualizar la educación en comunidades indígenas La actualización de los planes y programas educativos, no debe limitarse únicamente al conocimiento científico; por el contrario, debe partir de los elementos propios de cada una de las comunidades, y plasmarlos en los planes y programas de estudio. La educación tiene su origen en la cultura, y va dirigida a la cultura misma. Contextualizar la educación en las comunidades indígenas, implica involucrar la totalidad de la vida comunitaria. Por eso, la educación en nuestras comunidades debe tener como propósito convertir nuestros propios conocimientos en contenidos escolares, para luego buscar su articulación con los contenidos nacionales y universales, en sus componentes conceptual, procedimental y actitudinal; en otras palabras, para formar a los educandos en el saber, saber hacer y saber ser de una manera más completa e integral, pues pretende sumar los contenidos de carácter nacional y universal a los contenidos locales o de carácter comunitario, en este caso, basados en los conocimientos, procedimientos y actitudes propios de los pueblos indígenas. [Reyes 2006] La contextualización de la educación en las comunidades indígenas, considera el contexto nacional e internacional, pero orientada a la solución de los problemas y carencias materiales en las mismas, potenciando su desarrollo económico para lograr así un mejor nivel de vida. ¿Cómo podemos contextualizar esa realidad comunitaria con la realidad nacional, si los avances
  • 10. tecnológicos son cada vez más acelerados? Ciertamente, como se comentó anteriormente, la evaluación sobre el trabajo educativo tiene que ser constante; de lo contrario, se corre el riesgo que los contenidos establecidos, nuevamente, se vuelvan obsoletos. Para asegurar que la educación en nuestras comunidades indígenas responda a las necesidades locales, es necesario incluir la voz y la palabra de los participantes directos en este proceso. Incluir lo que nuestras comunidades indígenas desean con su educación. Conclusión Es necesario y urgente, que las comunidades reconquisten espacios culturales, como la educación, para asegurar la supervivencia de las mismas. Es necesario y urgente pasar del folklorismo, de la resistencia, a la liberación de nuestros pueblos y comunidades indígenas. Liberación que impulse el desarrollo económico, social, político, y cultural. Por todo ello, debemos empezar a escuchar la voz y la palabra de las comunidades indígenas. Escuchar su voz y atender sus demandas. Trabajar con todas y cada una de las comunidades, desde la particularidad y complejidad de cada contexto. Involucrar a estas comunidades en su proceso educativo para devolverles espacios que les pertenecen. Necesitamos recuperar los lazos escuela-comunidad, porque la escuela existe en la medida que la comunidad existe. Una no puede continuar sin la otra. En las comunidades indígenas todos se pertenecen, existen gracias a la ‘totalidad’. Si nos comprometemos con las causas de nuestras comunidades, construiremos un mundo mejor para vivir en respeto unos con otros. Ese compromiso se verá reflejado en la formación de buenos hombres y buenas mujeres: hombres y mujeres comprometidas con su historia colectiva.
  • 11. Una historia que antepone los intereses colectivos a los intereses personales, sin opacar estos últimos; porque si crecemos como grupo, crecemos y somos mejores personas. Para la formación de esos hombres y mujeres requeridos para crear un mundo mejor, es necesario ‘educar en la vida’. Esta es la filosofía de la educación de las comunidades indígenas, aprender haciendo, porque la práctica no puede separarse de lo teórico. Por eso encontramos grandes dificultades cuando pretendemos ‘educar para la vida’, como si la vida de los jóvenes aún no llegara. O, lo que es peor, la vida de los jóvenes está determinada sólo por lo que se pueda obtener de las instituciones educativas. Esto no puede seguir así, es la hora de reivindicar los derechos colectivos y fundamentales de nestros pueblos y comunidades indígenas. Seguir en la resistencia, sobreviviendo a las políticas que quieren arrancarnos lo que es nuestro, no basta. Es la hora de la liberación. Es momento de poner en práctica la interculturalidad para vivir en armonía y respeto unos con otros, pero ese respeto tiene que ser recíproco de la cultura dominante y las culturas dominadas. Los líderes y comunidades indígenas coinciden que uno de los elementos principales a considerar en la educación es la lengua indígena. También se hace mención de los elementos de la comunalidad (identidad comunal), como asamblea o poder comunal, tierra o territorio comunal, fiesta comunal, trabajo comunal o tequio, música, danzas, deporte, pintura. La comunalidad es el alma de nuestras comunidades indígenas, y es vivida cotidianamente por los indios, pero no es forzosamente percibida en toda su extensión y riqueza por todos ellos, razón por la que es necesaria una labor de concientización de la especificidad étnica. Por ello, surge esta idea ligada a su participación en la conformación de la identidad india y sobre todo a las posibilidades que brinda para recuperar lo propio. Esta idea brota de las montañas en Oaxaca, procreada por jóvenes indios que tuvieron que encontrar
  • 12. la fortaleza para recorrer el camino deculturador de la escuela sin sucumbir y además analizar lo propio, creando ideas. [Maldonado 2002:78] Por ello es fundamental que toda educación indígena, además de ser evaluada y actualizada, sea al mismo tiempo contextualizada. La cultura atraviesa todos los ámbitos de la vida en comunidad, y la educación no debe asilarse de esta vida, sino incluirse para no romper con la ‘totalidad’ de la cultura. Incluir los elementos culturales, de nuestras comunidades, en los planes y programas de estudio, es una demanda que no puede esperar.
  • 13. Bibliografía Bautista Cruz, Melitón. Conferencia Cultura y derechos indígenas. Santiago Choapam, Oaxaca, 2004. Carlsen, L. “Autonomía indígena y usos y costumbres: la innovación de la tradición”. Chiapas, 7, 1999. Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes. Cuadernos de legislación indígena, s/f. Echeverría V., Pedro. “Pobre educación mexicana: Dirigida por incapaces y corruptos”. Disponible diciembre 1, 2007, de www.rebelion.org EDUCA A.C. Una agenda de derechos de los pueblos indígenas de Oaxaca: Por nuestras raíces nacen nuestros derechos. Oaxaca, México: EDUCA, 2007. El labrador. “Una lucha de vida”. Archivo Municipal de Jaltepec de Candayoc, 1999. García Canclini, Néstor. “Diferentes, desiguales o desconectados”. CIDOB d’Afers Internacionals, 67, p. 113-133, 2004. García Castaño, F. Javier, Pulido Moyano, Rafael. A. y Montes del Castillo, Ángel. “La educación multicultural y el concepto de cultura”. Iberoamericana de Educación, 13 p. 223-256, 2007. Harnecker, Marta. “Once ideas sobre el socialismo y el autogobierno del pueblo”. Disponible: 10-02-2008, de http://rebelion.org/noticia.php?id =54624 Ipiña Melgar, Enrique. “Condiciones y perfil del docente de educación intercultural bilingüe”. Iberoamericana de educación, 13, 1997.
  • 14. Kowii, Ariruma. Sociedades diversas y educación. Sociedad educadora, 26, 2001. Maldonado, Benjamín. Autonomía y comunalidad india: Enfoques y propuestas desde Oaxaca. Oaxaca: Centro INAH, 2002. Martínez Luna, Jaime. Comunalidad y autoritarismo. Oaxaca: Culturas Populares, 2002. Muñoz Cruz, Héctor. “Política pública y educación indígena escolarizada en México”. Cadernos Cedes, 19, 1999. Ariel Olmos, Héctor. “Educar en cultura”. Pensar Iberoamérica 3, 2003. Quiroz, María Teresa. “Por una educación que integre el pensar y el sentir”. Pensar Iberoamérica 3, 2003. Regino Montes, Adelfo. “¿Por qué los derechos indígenas?” Chiapas, 5, 1999. Regino Montes, Adelfo. “Los pueblos indígenas: diversidad negada”. Chiapas, 7, 1999. Reyes Gómez, Juan Carlos. “Preservar las lenguas y las culturas originarias: una tarea absolutamente necesaria”. Ponencia Las lenguas otomangues y oaxaqueñas ante el siglo XI, Oaxaca, 2006. Salese, Alba. “La Educación Popular como tarea constitutiva”. Disponible: 10- 01-2008, de www.rebelion.org. Silveira, Pablo. “La educación siempre llega tarde”. Pensar Iberoamérica 3, 2003. Vásquez Mazzini, Marisa. “¿Resultados para quién?: Reflexiones sobre la práctica de la evaluación en la escuela”. Pensar Iberoamérica 3, 2003.