Coloquio normalización y normativización de las lenguas indígenas
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Coloquio normalización y normativización de las lenguas indígenas Document Transcript

  • 1. Coloquio  “Normalización  y  normativización  de  las  lenguas  indígenas”   La  Red  por  los  Derechos  Educativos  y  Lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas  de  Chile     29  de  Junio       Salón  auditorio  del  CITECAMP  de  la  USACH.     Entrega  del  Modelo  de  Ley  de  Derechos  lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas  para  su   conocimiento  y  difusión.    Resumen  -­‐  Elisa  Loncon,  profesora  Universidad  de  Santiago  de  Chile  Palabras  de  bienvenida,    los  objetivos  principales  del  coloquio.      Esta  actividad  se  enmarca  en  las  actividades  de  celebración  del  Año  Nuevo  de  los  Pueblos  Indígenas,  promovido  por  el  Centro  de  Salud  Intercultural  de  la  Facultad  de  Medicina  de  la  USACH  y  del  Centro  Rangin  Wenumapu  del  Departamento  de  Educación  de  la  USACH.  A  través  de  la  entrega  del  Modelo  de  Ley  de  Derechos  lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas  se  pretende  dar  a    conocer  los  desafíos  que  implica  el  desarrollo  de  las  lenguas  indígenas  en  los  planos  legal  y  lingüístico  hasta  alcanzar  su  normal  uso  en  la  sociedad  chilena  plurilingüe.  La  normalización  es  la  estabilización  de  la  gramática,  de  la  escritura,  del  léxico,  es  un  trabajo  mancomunado.    La  normalización  de  las  lenguas  indígenas  no  sólo  incumbe  a  los  pueblos  originarios  sino  que  a  toda  la  sociedad.  La  defensa  de  las  lenguas,  también  tiene  que  ver  con  la  defensa  de  los  derechos  humanos  y  de  la  dignidad  de  las  personas.    Se  agradece  la  presencia    de  los  representantes  del  mundo  académico,  cultural,  organizaciones  sociales,  CEPAL,  Ministerio  de  Educación,  JUNJI,  entre  otros  que  participan  de  la  actividad.      Panelistas  -­‐Álvaro  Montes  de  Oca,  profesor  de  euskera  en  Euzko  Etxea,  Centro  Vasco  de  Chile.  El   proceso   de   normalización   del   euskera   en   el   país   vasco.    Historia:  La  lengua  euskera  hasta  el  día  de  hoy  no  ha  podido  ser  clasificada  en  una  familia  de  lenguas.  Se  estima  que  sus  orígenes  son  muy  antiguos,  probablemente  de  la  época  del  hombre  de  Cromagnon.    Ha  sido  largo  el  proceso  de  reunificación  y  normalización.  El  euskera  fue  una  lengua  en  riesgo  de  desaparición.  En  la  actualidad  es  una  lengua  recuperada,  lo  que  ha  generado  una  situación  ejemplar  en  su  revitalización  y  recuperación,  según  datos  de  la  Unesco.  Históricamente,   el   euskera   era   muy   mal   visto   por   ser   denominada   una   lengua   rústica,   de  campesinos  analfabetos.  El  idioma  nunca  fue  considerado  como  una  lengua  culta.  
  • 2. En   1545,   aparece   el   primer   escrito   “Linguae   vascorum   primitaem”,   realizado   por   sacerdotes  católicos  con  fines  evangelizadores  y  de  enseñanza  de  la  lengua  nativa.    En   1914,   se   crea   la   primera   escuela   (Ikastola)   en   donde   se   enseña   euskera,   a   pesar   de   ser  considerada  aún  como  una  lengua  inculta.  En   1918,   se   crea   la   Academia   de   la   lengua   vasca   (Euskaltzaindia),   con   mucho   esfuerzo   de  manera   insipiente   y   con   pocos   recursos,   en   1936   se   constituye   el   primer   gobierno   vasco  presidido  por  Don  José  Antonio  Aguirre,  se  oficializa  el  euskera  constitucionalmente,  pasando  a  ser  una  lengua  autónoma.    1968,   se   realiza   el   Congreso   de   Arantzazu,   se   reúnen   lingüistas,   escritores,   poetas   para  cuestionarse   sobre   la   unificación   del   euskera   y   si   era   necesario   realizarla.   El   euskera   posee  variantes  que  pertenece  a  cada  una  de  sus  7  provincias:  Vizcaya,  Álava,  Navarra  y  Guipúzcoa,  por   el   lado   del   sur   (Estado   español)   y   del   lado   norte,   Baja   Navarra,   Zuberoa,   Lapurdi   (Estado  francés).   Al   poseer   distintas   variantes   gramaticales,   muchas   veces   se   complicaba   la  comunicación   entre   vasco-­‐parlantes.   Durante   este   congreso   se   estima   conveniente   realizar  una  unificación  del  euskera,  tomando  como  eje  principal  la  variante  de  Guipúzcoa  para  poder  establecer   la   gramática   y   la   sintaxis   a   utilizar.     Este   proceso   evolutivo   de   unificación   y  fortalecimiento   queda   diezmado   por   la   dictadura   militar   del   lado   sur   del   país   vasco   liderada  por  el  General  Francisco  Franco.  Debido  al  proceso  de  “modernización”  del  Estado  español,  el  hablar   euskera   fue   penado   con   muerte   o   gravemente   penalizado.   Esto   produce   un   efecto  contestatario  popular.  A  través  de  la  cultura  el  idioma  se  continuó  utilizando  al  interior  de  las  casas,  la  música  y  los  bertsolaris  (poetas  populares).  La  guerra  civil  española  por  el  lado  sur  del  país  vasco  y  por  el  lado  del  norte  el  estallido  de  la  segunda  guerra  mundial  provoca  un  éxodo  masivo  de  ciudadanos  del  país  vasco  a  diversos  países  es  especial  de  Latinoamérica.    En  1978,  con  la  caída  del  franquismo  y  posteriormente  en  1980  se  logra  legalizar  el  derecho  a  hablar  en  euskera  de  manera  pública.  Una  de  las  primeras  medidas  que  realiza  Euskaltzaindia  (La   academia   vasca)   es   legalizar,   realizar   un   programa   lingüístico   y   luego   expandir   el   uso   del  idioma  en  todas  las  provincias.  Posteriormente  en  1982,  se  realiza  la  normalización  y  difusión  legal   con   recursos   estatales   del   euskera   para   proteger   la   lengua   y   difundirala   a   través   de   la  radio,   la     televisión   y   la   prensa.   Por   ejemplo,   uno   de   los   emblemas   de   este   proceso   fue   la  realización   de   emisiones   en   televisión   en   donde   se   enseñaba   el   euskera   y   a   través   de   un  folletín   que   se   repartía   gratuitamente   en   los   kioscos,   la   gente   podía   seguir   el   programa   por  televisión.   Se   logra   no   sólo   “destraumatizar”   a   los   hablantes   que   han   vivido   con   el   miedo   de  hablar  su  lengua  en  público,  sino  que  además  sirve  para  unificar  la  lengua  a  través  de  un  medio  de  comunicación.  La  lengua  unificada  es  llamada  euskera  batua.    Posteriormente   a   este   proceso,   se   crean   las   primeras   escuelas   públicas   (ikastolas)   en   donde   se  enseña   en   euskera,   además   de   la   posibilidad   de   realizar   toda   la   educación   hasta   la   universidad  en   euskera   o   poder   elegir   una   educación   en   euskera   o   en   castellano.   También   se   legaliza   el  hecho   que   para   ingresar   a   trabajar   al   servicio   público   es   necesario   saber   hablar   euskera   y  obtener  un  diploma  que  acredite  esos  conocimientos  (EGA).        Lamentablemente,   todo   este   proceso   de   normativización   ha   sido   sólo   en   el   país   vasco   sur   o  Hegoalde   (Estado   español),   pues   en   el   lado   norte   o   Iparralde   (Estado   francés)   nunca   ha   sido  
  • 3. considerado   como   un   idioma   oficial   y   por   lo   tanto   no   posee   apoyo   económico   ni   político.   Es  por   ello,   que   se   trabaja   en   conjunto   entre   ambas   regiones   para   avanzar   en   conjunto   por   la  revitalización  y  no  se  pierda  la  lengua.    Los  resultados    Uno   de   los   resultados   más   importantes   de   este   proceso   ha   sido   la   inversión   del   proceso   de  desaparición.  Llegando  a  ser  una  lengua  que  se  ha  estabilizado  y  no  ha  perdido  locutores.    La   academia   de   la   lengua   vasca,   propulsa   la   euskaldinización   (creación   de   vasco   hablantes)   a  través  de  experiencias  que  abarcan:    -­‐   público   infantil   para   que   los   niños   mantengan   el   contacto   con   la   lengua   y   la   utilicen   desde  pequeños.  -­‐   La   formación   de   formadores   que   enseñarán   el   idioma,   es   decir   profesores   que   son  capacitados   para   enseñar   a   todas   las   edades.   A   su   vez,   los   mismos   estudiantes   de   euskera  pueden  formarse  para  enseñar,  lo  cual  significa  una  nueva  fuente  de  trabajo.    -­‐   la   enseñanza   de   euskera   batua   a   través   del   mundo   entero,   con   el   fin   de   enseñar   el   euskera   a  la  diáspora  vasca,  sobre  todo    los  descendientes  de  vascos  en  Sudamérica.  En   síntesis,   la   revitalización   de   una   lengua   mejora   la   calidad   de   vida   de   las   personas.   La   lengua  es  la  portadora  del  alma  del  pueblo,  y  a  través  de  ella  se  transmite  la  tradición  oral  y  milenaria  que   todo   pueblo   originario   posee   dentro   de   sí.   A   través   de   la   lengua   también   se   refuerza   la  cultura   en   todas   sus   aristas,   las   danzas,   la   música,   los   juegos,   el   deporte.   Significa   no   solo   el  sentir   sino   que   además   de   hablar   una   lengua   materna   en   el   caso   de   los   descendientes   de  vascos,  sabemos  que  podemos  comunicamos  en  una  lengua  única  como    el  euskera.      -­‐Luis  Jiménez  Cáceres,  abogado  aymara.  Red  por  los  Derechos  Educativos  y  Lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas.  Saludo  en  aymara.  El   proyecto   de   Ley   de   Derechos   lingüísticos   de   los   Pueblos   Indígenas   hay   que   enmarcarlo   en   la  lucha   por   el   reconocimiento   y   fortalecimiento   de   nuestra   identidad,   puesto   que   existen  procesos   endógenos   al   nuestro   que   insisten   en   la   dinámica   muy   arraigada   de   una   nación   un  Estado.    Cualquier  reconocimiento  a  la  multiculturalidad  o  pluriculturalidad  es  un  atentado  contra  esta  idea  de  Estado  chileno.  De  hecho  el  artículo  quinto  de  la  constitución  apela  al  Estado  chileno  indivisible.    Sin  la  modificación  constitucional,  es  muy  difícil  realizar  cambios  sustanciales  que  velen   por   los   derechos   de   los   pueblos   indígenas.    La   propuesta   se   debe   enmarcar   en   el   reconocimiento.   Este   proyecto   de   ley   se   basa   en   dos  grandes   premisas   basado   en   la   declaración   internacional   de   los   derechos   humanos.    Uno   es   el   principio   de   autodeterminación   de   los   pueblos   indígenas,   que   no   es   sinónimo   del  derecho   de   secesión.   El   principio   de   autodeterminación   permite   múltiples   modalidades   de  autonomías  políticas.    
  • 4. El  segundo  principio  es  el  de  la  no  discriminación.  El  hecho  que  un  Estado  debiese  ser  neutro  a  nivel   cultural   tal   como   lo   es   a   nivel   religioso.    Este   proyecto   de   ley   que   les   presentamos   hoy   está   inserto   en   un   gran   trabajo   colectivo  desarrollado   por   las   diversas   organizaciones   indígenas   a   lo   largo   de   todo   el   país.    Uno  de  los  objetivos  de  la  ley  es  hacer  operacional  la  obligación  internacional  que  adquirió  el  Estado  chileno  al  firmar  el  tratado  169  de  la  OIT,  en  sus  artículos  27,  28,  30  y  31  inclusive  que  habla  de  la  educación  y  la  cultura.  Como  no  existe  una  ley,  el  Tribunal  Constitucional    no  puede  velar  porque  estos  tratados  se  cumplan.    Otro   objetivo   es     permitir   el   reconocimiento   del   bilinguismo   en   Chile.   Lamentablemente   existe  muy   poca   información   sobre   el   bilingüismo   de   lenguas   indígenas   en   el   país.   Salvo   raras  excepciones  como  la  posibilidad  de  realizar  ceremonias  civiles  como  el  matrimonio  en  lengua  indígena.    La  situación  de  las  lenguas  indígenas  actualmente  es  crítica.  El  caso  del  aymara,  mapudungun,  rapanui   y   quechua   que   son   lenguas   que   aunque   están   vivas   están   en   proceso   de   desaparición.  Las   siguen   lenguas   que   están   extremadamente   en   riesgo   como   el   likan   antay,   kaweskar   y  yagan.  Concluyendo  con  pueblos  originarios  que  han  perdido  sus  lenguas  como  es  el  caso  de  los  Diaguitas  y  su  lengua  kakan  y  los  Collas  y  su  lengua  puquina.  La  lengua  es  parte  del  patrimonio  inmaterial  de  los  pueblos  indígenas,  sin  perjuicio  que  estos  idiomas  a  su  vez  son  parte  del  acerbo  cultural  nacional  chileno.  Las  culturas  originarias  no  son  un   agregado   a   la   nación   chilena,   las   naciones   originarias   no   quieren   vivir   en   exclusión.    Para   que   Chile   sea   un   país   intercultural   debe   reconocer   las   lenguas   indígenas   como   lenguas  oficiales,  tal  como  lo  es  el  español.    El  Estado  debe  promover  políticas  lingüísticas  por  la  revitalización  y  normalización  lingüísticas  tanto  con  las  lenguas  activas  como  las  vulneradas.    El  proyecto  de  ley  se  ampara  bajo  el  alero  de  ciertos  estándares  de  leyes  internacionales  (Naciones  Unidas,  Corte  Interamericana  de  Derechos  Humanos,  etc.).      En  la  ley  existe  un  artículo  especial  en  donde  se  señala  los  objetivos  y  principios  generales,  en  donde  se  asume  la  pluralidad  lingüística  y  cultural  del  país  y  se  asume  la  pre-­‐existencia  de  las  lenguas  originarias.      En  el  capítulo  dos,    se  define  la  noción  de  derecho  indígena,  como  un  derecho  colectivo  e  individual    a  diferencia  del  derecho  romano  enseñado  en  las  instituciones  de  educación  en  donde  prevalece  el  derecho  individual  por  sobre  el  colectivo.  No  se  puede  comprender  los  derechos  lingüísticos  si  no  se  considera  su  estado  colectivo.    Los  derechos  lingüísticos  se  entienden  como  el  derecho  a  expresarse  y  comunicar  en  la  lengua,  transmitir  la  lengua,  proteger  los  nombres  de  personas  y  lugares,  etc.    Otro  punto  del  proyecto  de  ley  está  orientado  a  los  sostenedores  y  autoridades  educativos    de  escuelas    que  deberán  garantizar  educación  bilingüe  e  intercultural  a  los  educandos  en  todos  los  niveles  de  enseñanza,  independiente  del  porcentaje  de  matrícula  de  alumnos  con  ascendencia  indígena.  Se  critica  el  decreto  280  del  año  2009  del  Ministerio  de  Educación  en  donde  se  señala  un  porcentaje  mínimo  para  ello.    
  • 5. Una  medida  efectiva  para  el  desarrollo  y  la  promoción  de  las  lenguas  indígenas  es  la  creación  de   una   Instituto   Nacional   de   Lenguas   Indígenas   vinculado   al   Ministerio   de   Educación.    El  Estado  debe  garantizar  y  fomentar  el  uso  de  las  lenguas.  Este  instituto  debe  ser  integrado  por   un   consejo   de   comunidades   indígenas   (hablantes).      La   presentación   de   este   proyecto   de   ley   es   un   esfuerzo   por   ser   parte   de   la   institucionalidad  pública.   Actualmente   en   Chile   no   es   posible   presentar   por   vías   directas   un   proyecto   de   ley,  siendo   difícil   una   real   participación   ciudadana.   Es   por   ello,   que   la   presentación   de   este  proyecto   deberá   contar   con   el   apoyo   de   algunos   congresistas,   pero   se   deberá   continuar  presionando  para  que  este  proyecto  de  ley  avance  y  no  se  quede  durmiendo  en  el  Congreso.    Comentadora:  -­‐Maribel   Mora   Curriao,   poeta   mapuche,   candidata   a   doctora   en   estudios   americanos.  Saludo   en   mapudungun.  El   derecho   a   tener   derechos,   tener   que   justificar   el   porqué   tenemos   derechos   a   hablar,  revitalizarla,   transmitirla.   Deber   justificar   su   antigüedad,   importancia   para   ser   valorizada.  Como  seres  humanos  tenemos  derecho  a  hablar  la  lengua  materna  sea  como  sea,  sea  cual  sea.  A  pesar  que  la  lengua  haya  sido  acallada  en    la  generación  de  los  padres  y  los  hijos  hoy  en  día  no   puedan   hablar   fluidamente   la   lengua   originaria.   En   ese   sentido   hay   que   valorar   la   lengua  por   lo   que   es,   porque   es   nuestra   y   a   partir   de   ahí   aportar   a   la   sociedad.    La   lucha   por   no   desaparecer   debido   a   las   imposiciones   colonialistas.      La  necesidad  de  establecer  leyes  por  mantener  las  lenguas,  hay  discusiones  al  igual  que  en  el  caso  euskera  cuando  nos  enfrentamos  a  la  diversidad  de  la  lengua  y  sus  variaciones  dialectales.  ¿Cuál   es   la   lengua   mapuche   que   vamos   a   defender   y   promover?   ¿Cómo   se   desarrollan   las  culturas?    En   la   década   de   los   ochenta   cuando   un   pequeño   grupo,   entre   ellos   Elisa   Loncon,     realizaba  acciones  de  revitalización  y  participaban  de  un  teatro  en  mapudungun,  todo  este  proceso  se  veía   como   un   sueño   inalcanzable.   Ha   pasado   el   tiempo,   y   la   revitalización   se   ve   como   un  proceso  optimista  con  o  sin  ley.  En  Santiago,  hay  una  variedad  de  grupos  que  están  rescatando  la  lengua  y  no  solamente  mapuche,  sino  que  no  mapuche  que  están  interesados  en  aprender  la   lengua   y     revitalizar.    El   proceso   social   ha   sido   mucho   más   potente   que   el   decreto   de   cualquier   ley,   como   lo   es   la   ley  19.253,   que   no   ha   aportado   mucho   para   defender   la   ley.   Sin   embargo,   estas   agrupaciones   que  han   nacido   de   las   bases   del   pueblo   mapuche   han   sido   muy   importantes,   ya   que   están  trabajando   por   revitalizar   la   lengua   y     han   ido   avanzando   en   este   proceso.     Hay   Lamngienes  que   trabajan   con   niños   antes   de   empezar   a   funcionar   con   la   JUNJI,   como   Maria   Huenuñir.  También   está   Don   Héctor   Mariano   que   comenzó   a   trabajar   en   la   Universidad   de   Chile   antes  que   existiera   la   Cátedra   Indígena.  Otro   elemento   importante   es   el   arte,   la   literatura,   el   teatro   de   azmapu,   la   poesía   de   Elicura  Chihuailaf,   Jaime   Huenun,     que   no   ha   sido   para   el   interior   sino   que   le   ha   dado   una  fuerza   al  exterior.  Estas  actividades  artísticas  en  su  mayoría  contestatarias  han  tenido    repercusión  en  el  resto   de   la   sociedad   que   ha   provocado   la   valorización   de   la   cultura   mapuche.  En   la   actualidad   hay   un   interés   distinto,   no   solo   de   los   mapuche   sino   de   la   sociedad   chilena.   Es  
  • 6. por   eso   que   el   trabajo   de   “destraumatización”   del   uso   de   la   lengua   en   este   escenario   quizás  sea   más   fácil,   porque   las   actuales   generaciones   tienen   conciencia   que   es   una   lengua   como  cualquier  otra.    El  trabajo  en  la  escuela  con  los  profesores  es  fundamental.  Los  niños  pasan  más  tiempo  en  la  escuela  que  en  sus  casas.  Enseñar  el  mapudungun  en  la  escuela  es  necesario.  Vivimos  en  una  sociedad   chilena   muy   homogeneizante   en   donde   nos   educan   bajo   el   precepto   que   todos  somos   iguales   en   un   estado   nación   único   e   indivisible.   Ese   es   el   discurso   nacionalista   que  genera   conflicto   en   el   individuo   que   no   es   igual   y   que   no   se   siente   parte   de   esta    homogeneización,   pues   no   se   considera   igual   o   que   los   otros   lo   consideran   distinto,   por   ser  más  moreno,  por  ser  del  campo,  por  hablar  distinto,  etc.    Existe   un   trabajo   de   formar     a   los   educadores   tradicionales,   pero   también   es   importante  educar   al   resto   de   la   comunidad   escolar   (directivos,   docentes,   paradocentes)   que   deben  formarse   también   en   interculturalidad.   No   se   puede   llevar   un   educador   tradicional   a   una  comunidad   educativa   que   no   está   preparada   para   la   interculturalidad.   Las   universidades   no  han   formado   en   interculturalidad   a   los   futuros   docentes.   Los   pueblos   indígenas   ya   viven   en  interculturalidad,  por  lo  tanto  corresponde  al  resto  de  la  sociedad  cambiar  el  paradigma.    Uno   de   los   principios   de   la   interculturalidad   en   la   formación   docente   es   entender   la   diversidad  en  la  sala  de  clases  y  entender  a  los  educandos  en  su  particularidad.  Por  otro  lado,  dentro  de  esta  diversidad  es  entender  el  porqué  el  otro  es  distinto,  cuales  son  las  características  que  lo  hacen  distinto.  Los  docentes  tienen  que  estar  preparados  para  que  los  estudiantes  entre  ellos  mismos   estén   preparados   para   la   diversidad   y   desde   allí   será   más   fácil   tratar   este   tema   en  sociedad.    Intervención    Gricelda  Figueroa,  Centro  Intercultural  Ragin  Wenu  Mapu,  USACH  La   Universidad   de   Santiago   de   Chile,   fue   una   de   las   universidades   en   Chile   en   crear   cupos   para  los  pueblos  indígenas.  Se  ha  caracterizado  por  estar  en  constante  reflexión  sobre  la  docencia,  investigación  y  extensión  sobre  la  interculturalidad.  El  Centro  Intercultural  Ragin  Wenu  Mapu,  pretende   ser   un   espacio   para   dialogar   con   la   sociedad   civil   y   crear   proyectos   entorno   a   esta  temática.   Hay   proyectos   UNESCO   en   la   actualidad   para   trabajar   con   estudiantes   indígenas   y  afro-­‐descendientes,  al  igual  que  otros  proyectos  en  curso.    Rueda  de  preguntas:    Modera:   -­‐Elisa   Loncon   Antileo,   académica   de   la   USACH   y   coordinadora   de   la   Red   por   los  Derechos  Educativos  y  Lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas.  Leopoldo  Montenegro,  Comisión  de  ética  contra  la  tortura  Se   refiere   al   informe   entregado   recientemente   en   donde   se   habla   de   la   violación   a   los  derechos   humanos   hacia   el   pueblo   mapuche.   Su   invitación   apunta   a   trabajar   de   manera  mancomunada  y  unirse  con  propósitos  comunes  en  las  instancias  de  lucha.    
  • 7. Paulina     Mora,   Junta   Nacional   de   Jardines   Infantiles,   Encargada   Nacional   de   Educación  Intercultural  Bilingüe  Se   refiere   a   los   180   jardines   infantiles   interculturales,   en   las   regiones   con   mayor   matrícula  indígena.  Pregunta  sobre  ¿Por  qué  no  se  menciona  la  CONADI?  ¿Por  qué  se  habla  de  pueblos  indígenas  y  no  de  pueblos  originarios  en  la  ley?  Asistente  1,  Experiencia   vasca   y   paraguaya.   Durante   la   dictadura   en   Paraguay,   el   guaraní   fue   una   lengua  reprimida   y   castigada   y  continuó   siendo   transmitida   y   mantenida   a   través   de   la   intimidad   de   la  familia.   Como   la   ley   termina   siendo   un   proceso   desde   el   Estado   hacia   la   población,   haciéndose  una   lectura   desde   arriba   hacia   abajo.   Los   pueblos   indígenas   no   necesitan   pensarse   la  interculturalidad,   sino   las   sociedades   que   los   circundan.   ¿Cómo   pensarse   la   categoría   del  patrimonio  cultural  inmaterial?    Asistente  2,    ¿La   ley   considera   impartir   la   educación   intercultural   a   toda   la   comunidad   escolar?   O   seguirá  siendo   como   hasta   ahora   sólo   para   un   pequeño   grupo   de   miembros   de   comunidades  indígenas.   Se   habla   del   hecho   que   se   han   realizado   clases   de   interculturalidad   para   sólo  algunos   provocando   discriminación   y   burlas   por   parte   de   sus   compañeros   en   donde   son   “los  mapuchitos”  que  toman  cursos  y  se  les  separa  del  resto.    Asistente  3,    Cuando   se   habla   de   oficializar   una   lengua   es   más   que   hablar,   comunicarse,   es   incorporar  contenidos   a   un   tema   país   en   debate   que   es   el   de    el   tema   de   la   educación.   El   tema   de   la   educación   no   es   posible   sin   pensar   en   el   país   que  queremos,  pues  la  educación  será  la  base.  Si  esta  ley  se  aprobara  hoy,  el  discurso  presidencial  debería  ser  bilingüe,  los  funcionarios  públicos  deberían  hablar  lenguas  indígenas.  Si  esto  fuera  así  entonces  habría  que  a  lo  mejor  retroceder  en  el  tiempo,  traducir  los  documentos  oficiales,  etc.    Respuestas  Luis  Jiménez  Cáceres,  responde  a  la  pregunta  de  la  señora  Paulina  Mora.  Con  respecto  a  la  definición  de  los  pueblos  indígenas.  En  la  ley  se  utiliza  el  término  indígena  debido  al  uso  de  esta  palabra  en  tratados  internacionales  y  en  donde  se  habla  y  se  utiliza  este  término.  Los  movimientos  indígenas  post-­‐noventa  han  utilizado  estas  definiciones  y  han  adoptado  el  lenguaje  de  los  tratados  internacionales,    más  que  nada  por  términos  políticos.    La  presentación  del  proyecto  de  ley  realizada  fue  más  que  nada  una  exposición  de  los  principios  de  los  artículos,  la  ley  está  disponible  para  la  lectura  de  todo  quien  quiera  leerla  en  su  integridad.            
  • 8. Álvaro  Montes  de  Oca,  responde  a  la  pregunta  de  la  asistente  que  invoca  el  caso  del  guaraní    El  proceso  vasco  siempre  partió  desde  abajo.  Son  siete  provincias  vascas,  pero  solo  en  tres  el  euskera   es   reconocido   como   lengua.   El   HABE   (Instituto   para   la   Euskaldunización   y  Alfabetización   de   Adultos)   es     una   organización   que   se   preocupa   de   mantenerla  económicamente.   El   programa   HABE,   realiza   la   organización   de   los   euskaltegi   (lugar   de  enseñanza/aprendizaje   y   difusión   del   euskera)   y   su   financiación.   Además   de   la   formación  continua  del  profesorado,  el  diseño  e  implementación  de  la  euskaldunización  (enseñanza  del  euskera)  y  de  la  alfabetización,  entre  otros.    Lamentablemente,  en  casos  como  Navarra,  depende  mucho  de  las  decisiones  políticas  que  se  toman.  Depende  de  las  autoridades  de  turno,  desde  arriba,  si  aceptan  o  no  los  proyectos  de  revitalización.   Es   por   eso,   que   siempre   se   necesitará   el   trabajo   desde   abajo   que   fomente   y  sostenga  el  movimiento.    -­‐Maribel  Mora  Curriao,  responde  acerca  de  los  procesos  interculturales  Los   procesos   implican   un   cambio   de   visión   por   lo   tanto   hay   que   asumir   que   son   procesos  lentos   y   graduales,   en   donde   muchas   veces   se   debe   convencer   a   las   autoridades   a   través   de  cambios   de   currículo,   etc.   Sin   embargo,   se   debe   crear   cambios   en   las   universidades   en   la  formación   de   docentes   que   tendrán   la   tarea   de   educar.   La   valoración   de   las   personas,   del  conocimiento   propio   y   de   entender   que   la   educación   tiene   que   ver   con   una   mirada   de  sociedad.    Necesitamos  crear  un  mecanismo  a  través  de  leyes  u  otros  mecanismos  en  donde  se  valore  el  conocimiento   tradicional   del   pueblo   mapuche,     a   través   de   la   experiencia   de   personas  validadas   por   las   propias   comunidades   (kimche,   ngenpin,   longko,   machi,   etc.)  Lamentablemente   este   mecanismo   no   existe   y   la   validación   se   debe   hacer   a   través   de   un  sistema   educacional   que   no   lo   permite.   Por   ejemplo,   el   conocimiento   de   los   educadores  populares   son   hasta   ahora   validados   a   través   de   mecanismos   que   impone   el   Estado.   Entonces,  ¿  Cómo  crear  un  mecanismo  distinto  que  permita  validar  los  conocimientos  ancestrales?  Y  que  allí  participen  las  personas  que  están  validadas  para  ello  y  que  enseñen  como  debe  enseñarse  dentro  de  la  cultura  y  que  puedan  hacer  lo  que  la  cultura  permite  que  se  hace  -­‐   Elisa   Loncon   Antileo,   coordinadora   de   la   Red   por   los   Derechos   Educativos   y   Lingüísticos   de  los  Pueblos  Indígenas,  responde  a  la  pregunta  sobre  la  ausencia  de  CONADI  en  los  discursos  Se   realizó   la   invitación   a   la   CONADI,   como   siempre.   Lamentablemente,   no   llegaron.   Todo   el  espíritu   del   reconocimiento   y   la   revitalización   de   las   lenguas   es   un   trabajo   que   se   viene  haciendo  desde  abajo  hasta  arriba  y  de  hecho  uno  de  los  elementos  de  la  ley  de  los  derechos  lingüísticos,   está   fundamentada   en   la   ley   indígena   (propuesta   por   Conadi).   No   hay   exclusión,   si  no  han  venido  es  quizás  porque  han  tenido  otras  cosas  que  hacer.    Algo   muy   importante   que   se   ha   escuchado   en   esta   mesa,   es   como   dijo   el   lamngen  descendiente  de  vascos  y  profesor  de  euskera  es  que  la  defensa  de  la  lengua  es  un  asunto  de  amor   y   de   respeto   hacia   las   personas,   además   porque   forma   parte   de   nuestra   identidad.  También   como   dice   Maribel,   los   indígenas   hemos   sido   obligados   a   ser   interculturales,   es   por  eso   que   yo   les   hablo   en   castellano,   que   también   es   un   idioma,   casi   materno.   También   en  
  • 9. lengua   tengo   dos   madres,   aunque   parezca   raro   para   una   persona   que   tenga   solamente   una  lengua,  pero  yo  nací  con  dos  madres  lenguas  en  mi  casa.  La  defensa  de  las  lenguas  indígenas  no   se   hace   en   desmedro   de   otras   lenguas,   al   contrario   somos   seres   de   lenguas   y   mientras  podamos  llevar  las  lenguas  de  la  sociedad  va  a  ser  valioso  para  nosotros.  Destaco  lo  que  dice  Maribel,   necesitamos   que   los   no   indígenas   sean   interculturales.   Lo   otro,   es   que   necesitamos  que  nuestros  textos  sean  escritos  en  lenguas  indígenas,  como  idea  que  ha  salido  en  esta  mesa.      Entrega   de   modelo   de   ley   a   las   instituciones   invitadas   para   que   difundan   el   proyecto.      Se   entregaron   ejemplares   a   Victoria   Uranga,   representante   de   la   Unesco;   Cristian   Soto,  periodista   de   la   USACH;   Angélica   Pinto,   presidenta   del   centro   de   estudiantes   de   Educación  General  Básica;  Paulina  Mora,  representante  de  la  JUNJI;  Leopoldo  Montenegro,  Londres  38  y  comisión   contra   la   tortura;   Josefina   Hurtado,   académica   de   la   Universidad   Academia  Humanismo   Cristiano   Cátedra   de   DD.HH;   Ana   Pilquinao,   en   representación   de   la   Pastoral  mapuche;   Joaquín   Vergara,   corporación   OIES;   Mauricio   Collio   en   representación   del   partido  mapuche   wallmapuwen;   Millaray   Painemal,   en   representación   de   Anamuri;    Karina  Manchileo,  Centro   de   Salud   Intercultural   de   la   Usach;   Fabiana   del   Cópolo,   representante   de   la   CEPAL.      Se   invita   a   Suley   Vergara   y   Andrea   Salazar,   representantes   de   la   Red   por   los   Derechos  Educativos  y  Lingüísticos  de  los  Pueblos  Indígenas  de  Chile  para  la  entrega  del  modelo  de  ley  de  derechos  lingüísticos  a  los  invitados.            Declaraciones  recogidas  por:  Alejandra  Vergara  López.      Junio  Küyen,  Pukem  2012.