Investigaciones científicas han demostrado que el Qigong es un ejercicio muy completo que beneficia todoslos órganos y sistemas del cuerpo. I. SISTEMACARDIOVASCULAR II. SISTEMARESPIRATORIO III. SISTEMA DIGESTIVO IV. SISTEMANERVIOSO V. SISTEMAENDOCRINO VI. SISTEMAINMUNE VI. SISTEMALOCOMOTOR VII. METABOLISMO I. SISTEMACARDIOVASCULAR :Disminuye las pulsaciones del corazón y aumenta su irrigación y el volumen cardiacomejorando la función ventricular. Aumenta la circulación periférica y cerebral y regula la presión arterial. II. SISTEMARESPIRATORIO: Regula elritmo. Aumenta el volumen de ventilación pulmonar y ventilación alveolar. III. SISTEMADIGESTIVO: Mejora la función gastrocólica,regula y fortalece la peristalsis, acelera la evacuación y elimina gases. Tonifica el hígado y el páncreas. IV. SISTEMANERVIOSO: Protege la corteza cerebral a través de unmecanismo inhibitorio. Regula elsistemaNervioso Vegetativo. V. SISTEMAENDOCRINO: Regula ymejora lasfunciones endocrinas. VI. SISTEMAINMUNE : Corrige alteraciones en eltimo, aumenta el número y capacidad de linfocitos T, aumenta lasimmunoglobulinas y el número y actividad de lasmacrófagos. VI. SISTEMA LOCOMOTOR : Fortalece huesos(evita la osteoporosis) y aumenta la elasticidad demúsculos y tendones. VII. METABOLISMO: Activa y regula elmetabolismo de lípidos(colesterol) y azúcares.

1. QIGONG (CHI KUNG)
Investigaciones científicas han demostrado que el Qigong es un ejercicio muy completo que
beneficia todos los órganos y sistemas del cuerpo.
I. SISTEMA CARDIOVASCULAR
II. SISTEMA RESPIRATORIO
III. SISTEMA DIGESTIVO
IV. SISTEMA NERVIOSO
V. SISTEMA ENDOCRINO
VI. SISTEMA INMUNE
VI. SISTEMA LOCOMOTOR
VII. METABOLISMO
I. SISTEMA CARDIOVASCULAR : Disminuye las pulsaciones del corazón y aumenta su irrigación
y el volumen cardiaco mejorando la función ventricular. Aumenta la circulación periférica y
cerebral y regula la presión arterial.
II. SISTEMA RESPIRATORIO : Regula el ritmo. Aumenta el volumen de ventilación pulmonar y
ventilación alveolar.
III. SISTEMA DIGESTIVO : Mejora la función gastrocólica, regula y fortalece la peristalsis,
acelera la evacuación y elimina gases. Tonifica el hígado y el páncreas.
IV. SISTEMA NERVIOSO : Protege la corteza cerebral a través de un mecanismo inhibitorio.
Regula el sistema Nervioso Vegetativo.
V. SISTEMA ENDOCRINO : Regula y mejora las funciones endocrinas.
VI. SISTEMA INMUNE : Corrige alteraciones en el timo, aumenta el número y capacidad de
linfocitos T, aumenta las immunoglobulinas y el número y actividad de las macrófagos.
VI. SISTEMA LOCOMOTOR : Fortalece huesos (evita la osteoporosis) y aumenta la elasticidad
de músculos y tendones.
VII. METABOLISMO : Activa y regula el metabolismo de lípidos (colesterol) y azúcares.
Etimológicamente la palabra Chi Kung o Qi Gong viene de Chi Kung Fu. La palabra
Chi que se ha traducido genéricamente como Energía sería el alma, entendiéndola
como la energía que anima el cuerpo, no como el espíritu. Es el equivalente chino al
prana hindú o al pneuma griego. La palabra Kung Fu indica un trabajo serio y
concienzudo al que hay que dedicar tiempo y energía. En resumen, lo que
pretendemos con él es trabajar con esa energía.
Nosotros le damos un enfoque terapéutico en la búsqueda de un mejor estado de
salud y, por tanto, de un crecimiento personal. La definición que hace la medicina

2. tradicional china de salud es el estado en que el Chi circula libremente y sin
obstáculos por todos los canales o meridianos del cuerpo y este concepto de salud
es total, tanto física como psíquica, a las que consideran inseparables. Este es
nuestro objetivo final.
Se considera al hombre como un Tao o un Tai Chi, es decir, como un equilibrio
indivisible entre materia y energía en el que el Chi es la fuerza integradora y
reguladora de toda forma físico-química y la materia el soporte para esa energía
con la que interactúa. Necesitamos pues un cuerpo bien estructurado y equilibrado
que permita la libre circulación de esa energía y, por tanto, el trabajo de la
estructura es quizás el trabajo principal, entendiéndolo como el primero, en el
camino del Chi Kung.
La traducción literal de la palabra Chi, o al menos una de ellas, es “aliento” pero,
desde luego, no es la respiración pulmonar simplemente, ni siquiera el oxigeno que
llega hasta la última de las células. Sin embargo, sí está relacionado con ella, pues
un axioma de la medicina tradicional china nos dice “el pulmón mueve el Chi como
el corazón mueve la sangre”. Somos de la opinión que esta respiración, que en
realidad no es más que un intercambio pulsátil con el medio que nos rodea, posee
un ritmo propio relacionado con la respiración celular, con la respiración
embrionaria, y tras el parto, con la respiración aérea y este ritmo seria el que
impulsa el Chi. El trabajo de la respiración es por tanto otro de los pilares de la
práctica del Chi Kung.
Esta relación del hombre con el medio ha dado otro de los grandes principios del
pensamiento filosófico chino que considera al hombre como el resultado de la
interacción de dos fuerzas, la del cielo y la de la tierra. De esta interacción han
surgido tres esferas energéticas o Dan Tiens que, por supuesto, tienen un soporte
material. Al Dan Tien inferior le corresponde el vientre, al Dan Tien medio el tórax
y al Dan Tien superior la cabeza. En estas esferas se encuentran los órganos
encargados del metabolismo de la energía.
Estas tres esferas disponen de un sistema de movilización o bombeo que estaría
representado por sus tres diafragmas, el diafragma torácico, el pelviano y el
craneal, de cuya acción sincrónica dependería el impulso y la regulación de la
circulación energética.
Otro de los axiomas de la medicina tradicional china nos dice que la energía fluye
en los meridianos como un río al que no se le puede empujar con la mano, pero sí
podemos favorecer su circulación limpiando su cauce. Así pues, una de las formas
de favorecer la circulación del Chi es eliminar los obstáculos o bloqueos en el
cuerpo físico aumentando así su flexibilidad, su elasticidad y logrando su
unificación. Este es uno de los primeros objetivos en la práctica del Chi Kung.
Además nuestra mente influye en la circulación del Chi. Recordar la frase “donde va
el Yi (intención) va el Chi (energía)” y, si queremos trabajar con ella, lo primero
que debemos aprender es a sentir nuestro cuerpo, a escucharlo, tenemos que
desarrollar la capacidad de interpretar sus mensajes, su lenguaje, para intentar
interactuar con él.

3. No es función de nuestra mente consciente, racional, equilibrar las funciones
internas del organismo y, por tanto, no conocemos más que someramente su
funcionamiento. Dada nuestra ignorancia, nos parece atrevido intentar dirigir el Chi
en uno u otro sentido de acuerdo con nuestros patrones racionales. Es así que
nuestro trabajo no va a ser activo, dirigiendo el Chi con un fin, sino conocer nuestro
cuerpo para eliminar los obstáculos en su circulación y dejar que la propia
tendencia del organismo hacia el equilibrio sea la que regule su flujo.
Con estos datos nos podemos hacer una composición de cual va a ser nuestro
trabajo. Pretendemos equilibrar las funciones del organismo regulando la
circulación del Chi y, para ello, utilizamos el movimiento, la respiración y la
conciencia.
Nuestra experiencia en la práctica y en la enseñanza del Chi Kung nos ha hecho
centrarnos, en un principio, en ejercicios no demasiados largos que nos permitan
fijarnos mejor en las sensaciones, en el trabajo de escucha de nuestro cuerpo,
como el Ba Duan Jin, el Yi Jin Jing y Xi Sui Jing (Yi Jin Xi Sui Jing), el Wu Qin Xi
y otros para a continuación proceder a formas más largas como Las Manos de los
18 Luohans.
El objetivo es crear una estructura propia que nos permita enraizarnos en la tierra y
conectarnos con el cielo, sentir nuestro cuerpo y nuestra raíz, y a partir de esta
estructura, poder observar el flujo de la respiración y del Chi.
---------------------------------------------

4. Ba Duan Jin
ORDEN DE LAS 8 JOYAS SEGÚN LA TEORIA DE LA CIRCULACION DE LA ENERGIA DE LA M.T.C. ‐
INDICACION DE LOS MERIDIANOS IMPLICADOS
1ª.‐ DOS MANOS SUJETAN EL CIALO PARA ARMONIZAR EL
TRIPLE CALENTADOR.
Acción sobre el Triple Calentador y
Gobernador del Corazón.
Hay correlación en la activación con la 5ª Joya ‐Recorrido paralelo‐
Intestino Delgado y
Meridiano del Corazón.
2ª.‐ GIRAR LA CABEZA Y MIRAR HACIA ATRÁS PARA
EVITAR CONSUMIRSE.
Acción Sobre Vesícula Biliar y
Hígado

5.
3º.‐ ABRIR EL ARCO A LA IZQUIERDA Y A LA DERECHA PARA
TIRAR AL HALCON.
Acción sobre Intestino Grueso
Pulmon
4ª.‐ ESTIRAR UNA MANO HACIA LOS PIES Y DESPUES LA OTRA
PARA ARMONIZAR EL BAZO Y EL ESTOMAGO.
Acción sobre Estomago y
Bazo/Páncreas

6.
5ª.‐ BAJAR EL CUERPO Y APRETAR EL PUÑO FUERTE CON OJO
DE ENFADO.
Acción sobre Intestino Delgado y
Corazón
6ª.‐ MOVER LA COLA Y BLANCEAR LA CABEZA PARA LIBERAR
EL FUEGO DEL CORAZÓN.
Acción sobre Vesícula biliar ‐Hígado
Estómago ‐ Bazo/Pancrea
Intestino Delgado ‐ Corazón

7.
7ª.‐ LLEVAR LAS MANOS AL SUELO Y AGARRAR LOS PIES
Acción sobre Meridiano de la Vejiga y
Meridiano del riñón
8ª.‐ EMPINARSE SOBRE LAS PUNTAS DE LOS PIES Y BOTAR 7
VECES
Acción sobre todos los meridianos y Vasos.
Armonización de todo el cuerpo físico, mental y espiritual así
como del energético, consecuentemente de todos los meridianos.
Acción sobre JING ‐ CHI ‐ SHEN

8. Ba Duan Jin se traduce como Las Ocho Piezas del Brocado y esto quiere decir que la
práctica de estos ocho ejercicios es capaz de hacer del cuerpo algo tan maravilloso
como el bordado más fino de oro, también se conoce como Las Ocho Joyas del Tai
Chi porque son muchos los beneficios que reporta a los practicantes de Tai Chi.
Hay muchas variaciones de los ocho ejercicios, en especial de la forma de pie que
es la más popular. Es importante entender la intención de los mismos, su raíz. Si
comprendemos esta intención entenderemos cualquiera de sus variantes y su
ejecución será efectiva. La práctica de los ejercicios requiere relajación, suavidad y
cierta perfección. La respiración debe ser ligera y acompañar a los movimientos.
Las variaciones practicadas deben ser acordes a nuestra capacidad para avanzar
gradualmente (uno, dos o tres años).
Según nuestro nivel u objetivos acentuaremos unos u otros aspectos en su
práctica, gimnástica, visualización, etc.

9. Wu Qin Xi
El famoso médico de la Dinastía Han del Este (110-207 DC) HUA TO creó un
sistema de ejercicios "WU QIN XI" o "Juego de los Cinco Animales" utilizados para
prevenir y curar enfermedades: " El cuerpo humano necesita trabajo físico y
ejercicios, pero no debe excederse. Los movimientos dispersan el gas de los
granos, ayudan a la circulación de la sangre y de esa manera la enfermedad no
puede ocurrir."
‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐‐

10.
Yi Jin Xi Sui Jing
YI JING XI SUI JING: Tratado del Cambio Músculo/Tendón y Lavado Médula/Cerebro.
El nombre de los ejercicios según aparecen es el siguiente:
1. Preparar la ofrenda al Cielo (Wei Tuo Xian Chu Di Yi Shi)
2. La ofrenda se despliega hacia el Cielo (Wei Tuo Xian Chu Er Shi)
3. Depositar la ofrenda a la puerta del Cielo (Wei Tuo Xian Di San Chi)
4. Guiar el curso de las estrellas para iluminar el espíritu (Zhai Xing Huan Duo Shi)
5. Los nueve bueyes tiran del arado (Jiu Niu Geng Di Shi)
6. Comprobar la propia fuerza haciendo temblar la montaña (Tiu San Si Li Chi)
7. Colocar tres platos sobre el suelo (San Pan Luo Di Shi)
8. Desenvainar el sable y ahuyentar a los fantasmas (Ba Ma Dao Zan Gui Shi)
9. El dragón azul saca las uñas (Qing Long Tan Zhuo Shi)
10. El Tigre agresivo sale de la montaña (Meng Hu Chu San She)
11. Inclinarse (Da Gong Shi)
12. Prosternarse (Kou Tou Tao Wei Shi)
1 2 3 4
5 6 7 8
9 10 11 12

11. El gran monje budista hindú Da Mo (Bodhidarma en sáncrito) es considerado en
China el fundador, alrededor del año 500 de nuestra era, de la escuela Dhyâna o de
la Contemplación.
En China a esta escuela se la conoce con el nombre de Chan, mientras que en
Japón se la llama Zen. Según la leyenda, el monje Da Mo realizó la proeza de
permanecer durante nueve años meditando frente a un muro.
Cuando Da Mo se desplazó al célebre templo del Shaolin para enseñar allí el Darma,
es decir la doctrina budista, se percató de que los monjes de aquel templo
permanecían sentados, en la posición del loto, desde el amanecer hasta la noche, lo
que comportaba un debilitamiento de la energía y de la sangre, y el deterioro de su
estado general de salud, particularmente en lo concerniente a las articulaciones. Da
Mo tomó entonces la iniciativa de solicitar la colaboración de todos aquellos monjes
para redactar un manual de mantenimiento físico. Este manual se titulaba Yi Jin
Jing ó Clásico sobre la relajación ó Tratado del Cambio del Músculo/Tendón.
En él prescribía cierto número de movimiento de rotación, extensión, torsión,
flexión, posición en cuclillas, inclinación y enderezamiento del cuerpo, destinados a
mejorar la condición física, aumentar el tono muscular, reforzar el esqueleto y
flexibilizar las articulaciones. Según la opinión de Da Mo, la mejora de la condición
física de aquellos monjes que habían permanecido sentados durante años en sus
grutas, con las piernas cruzadas y meditando, supondría también una mejora de su
estado espiritual, que les permitiría profundizar mejor en el estudio del Dharma.
Con el tiempo, los bonzos de Shaolin aumentaron el número de aquellos ejercicios
físicos, añadiéndoles el manejo de armas y las artes de combate. De este modo y
con independencia de sus efectos benéficos sobre la salud, la práctica de estos
movimientos llevó a los monjes de Shaolin a convertirse en pioneros indiscutibles
de las artes marciales.
Los ejercicios físicos que trataremos aquí se enseñaban únicamente en el interior
de los templos budistas, donde se transmitían oralmente de maestro a discípulo.
Fueron necesarios más de mil años para que estos movimientos fueran anotados
con detalle. Hubo aún que esperar a que el sacerdote taoísta Zi Yi, del Monte Tian
Tai, recopilara aquella serie de ejercicios y las ordenara. Entre otras aportaciones,
Zi Yi combinó esos ejercicios con los que practicaban las escuelas taoístas Dao Yin,
Tu Na y Xing Qi. Todo ello dio como resultado otro texto clásico: Xi Sui Jing, es
decir, Purificación de la Médula. Este texto complementa en cierto modo el clásico
Yi Jin Jing, redactado en otros tiempos a instancias de Da Mo. La reunión de ambas
obras en una sola constituye el Yi Jin Xi Sui Ping, que consta de dos veces seis
series de movimientos.

12. Los seis primeros capítulos corresponden al Yi Jin Jing, en cuyo título Jin significa
“músculo” y Yi corresponde a la idea de transformación, de mejora, de liberación o
de contracción. Los antiguos chinos decían: “Yi Jin Zhe Qiang Qi Wai” es decir
(“Quien flexibiliza sus músculos, fortifica la parte externa de su cuerpo”). En efecto,
quien mejora su condición física puede conseguir que su fragilidad se transforme en
robustez, que su timidez deje paso a la seguridad en sí mismo y que su debilidad se
convierta en fuerza.
Los seis últimos capítulos corresponden al Xi Sui Jing, acerca del cual decían los
antepasados chinos: “Xi Sui Zhe, Yi Qing Qi Nei” (Quien purifica su médula, purifica
la parte interior de su cuerpo).
No es cuestión, por supuesto, de tomar estas palabras literalmente, puesto que no
se trata en realidad de purificar la médula, sino de conseguir que la fuerza y la
energía penetren profundamente en el cuerpo, que lleguen a la circulación
sanguínea, a los meridianos, a las víscera, y que, finalmente, lleven el Qi y la
sangre a la cabeza, que nutran el cerebro y regulen el reloj biológico, es decir, la
hipófisis.
Las dos series de ejercicios que vamos a describir aquí nos enseñan que la
fortificación del exterior y la purificación del interior del cuerpo deben considerarse
como dos aspectos de un único gran método, destinado a la unificación de la
materia con el espíritu. Asimismo y como acabamos de ver, este método es el
resultado de la combinación de sistemas preconizados por maestros budistas y
taoístas. En los templos, los monjes y las monjas, tanto budistas como taoístas,
han sacado de él el máximo provecho. Solían decir: “La práctica de este método
durante un año devuelve la vitalidad física y mental; el segundo año mejora la
circulación sanguínea y nutre los meridianos; el tercer año flexibiliza los músculos y
nutre las entrañas; el cuarto año mejora los meridianos y nutre las vísceras; el
quinto año purifica la médula y nutre el cerebro”.
Las principales especificaciones de este método son cinco:
Quietud Los ejercicios propuestos requieren quietud, de otra forma no es posible
hacer penetrar en uno mismo la energía natural, escuchar los sonidos de la
naturaleza y apreciar sus colores. Cuando el agua del lago está en calma, refleja la
imagen de la Luna de forma nítida y clara. Cuando el espíritu está en calma, la
energía natural puede penetrar permanentemente en el cuerpo.
Lentitud La práctica de estos movimientos debe estar impregnada por la lentitud,
sólo así es posible flexibilizar a fondo los músculos y las articulaciones, y permitir
que el Qi y la sangre circulen por el cuerpo, Para lograr la extensión, el desarrollo y
la relajación, tanto de los músculos como de los tendones, la lentitud constituye la

13. principal condición a observar, la base fundamental de todo el método.
Extensión En cada movimiento, todos los tendones y todas las articulaciones deben
ser, sin excepción alguna, estirados al máximo.
.
Pausa Una extensión máxima debe mantenerse durante cierto tiempo para
aumentar la eficacia de la extensión, permitiendo liberar una energía mayor en el
momento de la relajación. .
Flexibilidad Las extremidades y el tronco deben ser flexibles y estar distendidas. El objetivo es
que la sangre circule sin obstáculos y que el Qi penetre profundamente en el cuerpo, donde su
acción es comparable a la de una esponja que absorbiera el agua. Nuestros antepasados
decían: "Gu Zhen Jin Rou, Qi Xue Cai Liu, Jiu Shi
Dao Li)" ("En verdad, la rigidez de los huesos y la flexibilidad de los músculos favorecen la libre
circulación de la energía y de la sangre"). .