法尊法師譯 袞卻索南對照整理

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總之睡時亦能修諸善行。
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正知者 謂由如是依止念時，
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隨起煩惱即能了知， 斷除不受。
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起想有三， 初者 謂一切種，
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其心不應為睡所蔽，應以精進所攝之心，驚懾而眠，猶如傷鹿，
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由此睡眠，不甚沈重，不越起時，而能醒覺。 二者
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謂作是念，我今應修，佛所開許悎寤瑜伽，為修此故，
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應大勵力，引發欲樂。 由是能依佛所開許 獅子臥式
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眠無增減。 三者 謂應作是思，如我今日勤修悎寤，
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及諸善法，明日亦應如是勤修，由是， 於善欲樂相續， 雖忘念中
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亦能精勤修上上品。
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2. k7=-+$-(;-08m-o,-]}+-8+m-quot;-,-1-*}-0-1{+-%m$-+},-X,-`o-]}+-.-Ap$-,-3|-+},-1{+-`o-8+8-0-`o-1-
此食睡行， 若能無罪， 具義而行， 現見能遮眾多無義
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虛耗壽數故。 如聖者無著引經，
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如所決擇，而為解說。
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如是 唯除正修時中所有不共修法之外，
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加行正行完結中間諸應行者， 從此乃至毘缽舍那所修
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一切所緣行相， 皆如是行 ，已釋中間所應行說。
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第二破除於此修軌邪執分別者， 心未趣向聖言及釋諸大教典，
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現教授者， 作如是言， 正修道時， 不應
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於境數數觀察， 唯應止修，若以觀慧 數觀擇者， 是聞思時故。
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又諸分別， 是有相執， 於正等覺，為障碍故。
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此乃未達修行扼要， 極大亂說。
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莊嚴經論云﹕ 「此依先聞。 如理作意，
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3. k3u;-06m,-9m+-;-A{+-.-#}1=-;=-9$-+#-+},-9v;-9{-<{=-8Ap$k k6{=-*}=-.8m-+},-M1=-
起修正作意， 真義境智生。」 此說從其思所成慧，
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如理作意， 所聞諸義， 修所成慧，
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真義現觀， 乃得起故。
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故所應修者，須先從他聞，
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由他力故而發定解，
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次乃自以聖教正理 如理思惟所聞諸義
， ， 由自力故而得決定。
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如是若由聞思決定， 遠離疑惑， 數數串習， 是名為修。
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故以數數觀察而修， 及不觀察住止而修，二俱須要。
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以於聞思所決擇義， 現見俱有不觀止住， 及以觀慧思擇修故。
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是故若許一切修習皆止修者， 如持一麥說一切穀，
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皆唯是此，等同無異。
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復如聞所成慧，以聞為先， 思所成慧以思為先，
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4. 8E}-+#}=-.-W:-0quot;}1=-Ap$-#m-<{=-:0-<m-#},-`o8$-quot;}1-.-8E}-+#}=-){-<{=-:0-+{-,m-0quot;}1=-.-
如是修所成慧， 亦應以修為先， 以其修慧
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從修成故。 若如是者，則修所成慧前行之修， 即是修習
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思所成慧所決定義， 故說修慧從思慧生。 以是若有幾許多聞，
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亦有爾多從此成慧 ， 此慧幾多其思亦多， 思惟多故
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從思成慧， 亦當不尠。 如思慧多，
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則多修行， 修行多故， 則有眾多滅除過失，
引德道理。
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引德道理。 故諸經論，
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皆說於修聞思最要。 若謂聞思所決擇者， 若正修時，
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非為修故，唯是廣闢諸外知解，另修一種， 無關餘事。 如示跑處，另向餘
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跑，
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則前所說悉無係屬， 亦是善破諸聖言中， 諸總建立
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5. 三慧次第生起之理， 則其亂說趣無錯道， 不須多聞
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亦成善說。 未達此等扼要之相，
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即是多習經典續部， 與一從來未習教者，於正修時，二人所修，
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全無多寡。 又彼行者， 是執聞法 及觀擇等
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以為過失，諸惡軌派 令成堅固。
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是故串習聞思二慧所決定義， 雖非修成， 然許是修，
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有何相違。 若相違者，則諸異生未得初禪未到定時，
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應全無修。
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以欲地中，除說已得入大地時，由彼因緣，可生修所成慧之
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外，餘於欲地無修所成， 對法論中數宣說故。
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故言修者， 應當了知，如波羅密多釋論， 明顯文句中云﹕
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「所言修者，謂令其意，成彼體分， 或成彼事。」 譬如
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6. 說云修信修悲， 是須令意生為彼彼。 以是諸大譯師，
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有譯修道， 有譯串習。 如現觀莊嚴論云﹕
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「見習諸道中。」 蓋修習二， 同一義故。
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又如至尊慈氏云﹕ 「決擇分見道，
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及於修道中， 數思惟稱量， 觀察修習道。」
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此說大乘聖者修道， 尚有數數思惟， 稱量 觀察。
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思擇此語， 則知若說，將護與修二事相違， 是可笑處。
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如是 如說修習淨信，修四無量，
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修菩提心， 修無常苦， 皆是數數思擇將護，說名為
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修， 極多無邊。 入行論及集學論云﹕
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「為自意修我造此。」 是二論中 所說一切道
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之次第， 皆說為修。 集學論云﹕ 「以如是故，身、受用、
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7. 福，如其所應， 當恆修習， 捨護淨長，」
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此說身及受用善根等三， 於一一中，皆作捨護淨長四事， 說此一切皆名為
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修。 故言修者， 不應執其範圍太小。 又說一切分別
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是相執故， 障碍成佛， 棄捨一切觀察之修， 此為最下
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邪妄分別， 乃是支那和尚堪布之規。 破除此執，於止
[#-1*}$-#m-!0=-=v-0<+-.:-A8}k k#bo$-&{,-1}-M1=-;-]o=-.-&{,-.}-[{-08m-#{#=-<$-
觀時， 茲當廣說。 又此邪執障礙敬重諸大教典，
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以彼諸教所有義理， 現見多須以觀察慧 而思擇故。
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諸思擇者， 亦見修時無所須故。
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又此即是聖教隱沒極大因緣， 以見諸大經論， 非是教授
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(k k6{-Pm=-1{+-.8m-@m:-:}k
心不重故。
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如是 修道 有思擇修， 及不思擇 止修 二種。
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然如何者思擇修耶， 及如何者止住修耶， 謹當解釋。
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8. 0<{=-#({,-;-++-.-0quot;}1-.-+$-+;-8A}:-+},-&{-6m$-J{+-+!8-0-+$-8&m-0-1m-K#-.-+$-
如於知識 修習淨信， 及修暇滿，義大難得， 死沒 無常，
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業果， 生死過患， 及菩提心， 須思擇修。
k8+m-W:-+{-+#-;-,m-R}-co#=-H#-;-Wv,-:m$-08m-9m+-8quot;v;-ao=-.-:{-+#}=-){-+{-1{+-,-+{-+#-#m-X}#
謂於此等， 須能令心猛利，恆常變改其意。 此若無者，
-@}#=-1-]o=-0=}#=-8#}#-1m-ao=-.8m-@m:-+$k R}-+{-W-0v-0[{+-.-,m-9$-+$-9$-`o-=}-=}:-
則不能滅此之違品，不敬等故。 起如是心， 唯須依賴數數
K}#-.=-+?+-,=-0quot;}1-.-quot;},-;-:#-;=-.8m-@m:-:}k k+.{:-,k
觀察思擇修故。如於貪境， 若多增益，可愛之相，則
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能生起猛利之貪，
+E-;-9m+-`o-1m-8}$-08m-13,-1-1$-`o-0=1=-,-6{-&$-H#-.}-[{-0-06m,-,}k- k+{=-,-;1-+{-
及於怨敵，若多思惟不悅意相， 則能生起猛利瞋恚， 是故修習
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此諸道者， 境相明顯不明皆可， 然須心力猛利恆常， 故應觀
+#}=-.=-+?+-quot;}1-A8}k k-={1=-+1m#=-.-#%m#-;-#,=-=v-1m-0_p0-.-+1m#=-.-#%m#-;-
修。 若心不能住一所緣， 於一所緣，
'm-W:-8+}+-8+}+-`o-06#-.=-&}#-.8m-;=-:v$-`o-A{+-.-6m-#,=-0au0-.-;-=}#=-.8m-!0=-=v-,m-
為令如欲， 堪能住故， 修止等時，
9$-+$-9$-`o-+?+-,-={1=-
若數觀察，住心不生。
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故於爾時則須止修。 於止觀時此當廣說。
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9. k3u;-+{-W:-1m-<{=-.:-1quot;=-.-9m,-,-+?+-quot;}1-quot;}-,-A-;k o-=-;m=-,m-8'}#-quot;}1-quot;}-,-A8}-6{=-
又有未解此理者， 說凡智者，唯應觀修。 凡孤薩黎唯應止修。
e-0-9$k 1-9m,-){k :{-:{=-<$-#(m=-!-A-+#}=-.8m-@m:-){-1quot;=-.=-<$-6m-#,=-=}#=-
此說亦非， 以此一一皆須二故。 雖諸智者，亦須修習
0au0-+#}=-;k o-=-;m=-<$-0<{=-#({,-;-++-.-co#=-H#-=}#=-0au0-+#}=-.8m-@m:-:}k-
奢摩他等。 諸孤薩黎，於善知識， 亦須修習猛信等故。
k0quot;}1-.8m-3u;-+{-#(m=-<$-1+}-&{-+$-Wv+-&{8m-@}#=-#(m=-!:-,m-=}-=}:-K}#-.8m-quot;}-,=-0quot;}1-
又此二種修行道理，於諸經藏及續藏中， 俱說多種。
+#}=-.-<m,-_p-1$-0:-#=v$=-;k 3u;-+{=-0quot;}1-.-1{+-.81-^p$=-,-;1->m-N}#-+1-0-Hm-1-
須由觀察而修習者， 若無觀修或是微少， 則不能生
1{+-.8m-<{=-:0-1m-[{-0-+$-%t$-7+-[{=-<$-<{=-:0-'{-&{:-1m-8/{;-0=-;1-;-=-&}+-%m-9$-1m-
無垢淨慧， 道勝命根。 慧縱略生，亦不增長， 故於修道全無
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進步。道所修證最究竟者， 如敬母阿闍黎云﹕ 「慧中如徧智，」
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謂能無雜簡擇一切如所有性，盡所有性，即是慧故。
k+{8m-@m:-;1-'m-21-0quot;}1=-.-21-`o-0I{+-$=-&{-0=-H,-.-eq;-0-+$-($-R$-8A{+-.-;-9m+-eq;-
是故 於道幾許修習， 返有爾許重大忘念，念力鈍劣， 簡擇
`o-8E}-0:-'$-,-;1-#};-0:-=}$-08m-K#=-9$-+#-_p-<{=-.:-A8}k k#6,-9$-+!},-1&}#-
取捨意漸遲鈍，當知即是走入錯道正因之相。 又於三寶
#=v1-;-=}#=-.-;-9},-),->m-=+-.:-1$-.}-<{=-,=-+{-;-0K{,-.8m-++-.8$-1$-.}:-8/{;-0-
等 功德差別， 若能多知， 依此之信，亦多增長， 若多了知
+$-8quot;}:-08m-({=-+1m#=-`o-1-quot;}$-`o-&u+-,=-9m+-8Ap$-6m$-[}-0-1$-0-+$-*:-.8m-/,-9},-9$-quot;}-
生死過患， 故生眾多厭患出離。 若由多門， 能見解脫
`o-1-,=-1*}$-0=-+{-;-+},-#({:-H#-.-+$k A$-&u0-<m-={1=-+$-@m,-Hs#-;-=}#=-.8m-]}+-.-
117

10. 所有勝利，故亦於此猛利希求。 若多了解大菩提心，及六度等
$}-
Folio 50
Side 1
(k
k13:-08$-`o-1-quot;}$-`o-&u+-,=-+{-+#-;=-0S}#-_p-1{+-.8m-++-.-+$-8`o,-.-+$-0P},-.-M1=-'m-
希有諸行， 則於此等諸不退信， 欲樂精進，
W=-=v-8E}-0-*1=-%+-<$-=}-=}:-K}#-.8m-<{=-:0-<m=-#=v$-:0-<m-+},-;-+?+-,=-0quot;}1-.-quot;}-,-
漸能增廣。如是一切皆依觀慧， 觀察經義修習而起， 故諸智者
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應於此理， 引起定解， 他不能轉。
k kquot;}1->m-3u;-;-#}-0-<m,-_p-&u$-0-M1=-,-:{k =}-=}:-K}#-.=-+?}+-.-&{=-1$-0:-A=-
諸於修理 見解極狹者，作如是言， 若以觀慧，極多思擇而修習者，
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則能障碍，專注一緣勝三摩地， 故不能成堅固等持。
1m-8Es0-0}-6{=-7{:-:}k k0<+-.:-A-%{k ={1=-+1m#=-.-#%m#-;-'m-W:-8+}+-8+}+-
此當宣說， 若謂其心於一所緣，如其所欲，
`o-06#-.=-&}#-.8m-)m$-${-84n,-#:-1-Es0-.-#=:-`o-0au0-.8m-3|-,-+1m#=-.-`o-1-;-+?+-,-+{-
堪能安住，此三摩地， 先未成辦現新修時， 若數觀擇眾多所緣， 定則
[{-0:-1m-8>o:-0=-+{-1-Es0-.:-`o-+{-0au0-.8m-quot;}1-;-8'}#-quot;}1-(m+-A8}-6{=-7{:-,-,m-quot;}-0}-%#-<$-
不生， 乃至其定未成以來，於引定修，唯應止修，亦是我許。
8+}+-.-9m,-;k +{-W-0v8m-)m$-${-84n,-+{-0au0-.8m-#-:};-_p-+?+-quot;}1-1$-,-)m$-${-84n,-+{8m-
若謂引發如是定前，觀修眾多即許是此定障碍者， 是全
#{#=-=v-8+}+-,-,m-)m$-${-84n,-0au0-;v#=-<m$-K-&{,-.}8m-+#}$=-8E{;-,=-0<+-.-#),-,=-1-
未解大車釋論宣說引發三摩地軌。
#}-0:-#=;-){k 8+m-W:-+.{:-,k #={:-+$-+$v;-,m-1#:-0-1quot;=-.=-9$-+$-
118

11. 謂 如 黠慧鍛師，將諸金銀
9$-`o-1{:-0N{#=-<m$-9$-+$-9$-`o-&u:-0Fy=-,-Hm-1-+$-$m#=-1-*1=-%+-^$-){-
數數火燒， 數數水洗，淨除所有一切垢穢，
<m,-_p-1({,-6m$-;=-=v-:v$-0:-8>o:-0=k +{-,=-M-W,-;-
成極柔軟堪能隨順， 次作耳環等
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Side 2
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諸莊嚴具，如欲而轉堪能成辦。 如是先於煩惱隨惑
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及諸惡行， 如在修習諸黑業果， 生死患等時中所說，
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應以觀慧數數修習 彼等過患， 令心熱惱，
o,-_p-#`o$-0:-8>o:-081-[}-0:-8>o:-08m-9m+-A{+-<m=-#={:-1{:-0N{#=-.-06m,-`o-,#-
或起厭離， 以是作意 如火燒金，令意背棄諸黑惡品，
@}#=-M1=-;=-9m+-@m:-@}#=-.:-A{+-%m$-Hm-1-+{-+#-^}$-;k
淨此諸垢。
0<{=-#({,->m-9},-),-+$-+;-8A}:-+},-&{-0-+$-+!},-1&}#-#=v1->m-9},-),-+$-+!:-.}8m-;=-
如在修習，知識功德 暇滿義大 三寶功德， 白淨業果
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及菩提心諸勝利等， 時中所說，以觀察慧 數數修習
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此等功德， 令心潤澤， 或令淨信， 以此作意，
#={:-&u:-8Ds-0-W:-+!:-@}#=-M1=-;-9m+-1$},-`o-@}#=-.-+$-+#8-0:-A=-,=-+#{-08m-&}=-
如水洗金， 令意趣向諸白淨品， 愛樂歡喜， 以白善法
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119

12. 澤潤其心。 如是成已， 隨所欲修若止若觀， 於彼屬意
3|#=-1{+-.:-8Es0-.=-+{-W-0v8m-+?+-quot;}1-,m-1m-K}#-.8m-)m$-${-84n,-0au0-.8m-*0=-1&}#-9m,-
無大劬勞，即能成辦。如是觀修， 即是成辦無分別定勝方便故。
.8m-@m:-:}k k+{-W:-9$-8/#=-.-*}#=-1{+-<m=k +.{:-,k
如是亦如聖無著云﹕ 「譬如
1#:-081-1#:-08m-U}0-1-1quot;=-.-6m#-#m=-#$-#m-3|-#={:-:1-+$v;-6m#-Hm-1-+$-$m#=--
黠慧鍛師 或彼弟子，若時為欲淨除金銀， 一切垢穢，
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Side 1
(k k1-*1=-%+-^$-08m-@m:k `o=-`o=-=v-1{:-0N{#=-<m$-&u=-0Cs=-,-W,-+{-+$-
於時時中，火燒 水洗，
+{-+#-_p-A-0-1({,-6m$-;=-=v-:v$-08m-3u;->m=-1$},-=v1-`o-A=-.:-8>o:-){k +{-;-1#:-
柔輭隨順， 現前堪能， 成辦彼彼，妙莊嚴具。 黠慧鍛師
081-1#:-.8m-U}0-1-1quot;=-.-+{-+$-1*v,-.8m-07}-<{=-.-+{=-1#:-+?+-<m=-W,->m-M1-.-%m-
若彼弟子， 隨所了知， 順彼工巧 以諸工具，
8+}+-.-+{:-w:-0:-A{+-.-+{-06m,-`ok M;-8A}:-.=-<$-#$-#m-3|-={1=-+{-0M0-={1=-;-
隨所欲樂妙莊嚴相，皆能成辦。 如是諸瑜伽師，若時令心， 由不趣向
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貪等垢穢， 而生厭離，即能不趣染污、 憂惱，
-1m-@}#=-.-(m+-+$k +#{-08m-@}#=-;-1$},-.:-+#8-0-;-1$},-`o-@}#=-.-(m+-<m=-
若時令心， 由於善品， 愛樂趣向，
1$},-.:-+#8-0:-A=-,k M;-8A}:-.-${=-={1=-+{-6m-#,=-<m-@}#=-=1-[#-
即生歡喜。 次瑜伽師，為令其心 於奢摩他品，
1*}$-#m-@}#=-#$-+$-#$-+#-;-${=-.:-^}:-0:-A{+-.-+{-+$-+{-+#-;-<m,-_p-({-0:-8A}:-.-+$-
或毘缽舍那品， 加行修習， 即於彼彼 極能隨順，
<m,-_p-M;-`o-800-.-+$-1m-#9}-0-+$-1m-8]o;-0:-8>o:-6m$k 'm-W:-0=1=-.8m-+},-9$-
120

13. 極能安住， 無動 無轉， 如為成辦
+#-.:-8Es0-.8m-@m:-8E}-0:-9$-8>o:-:}k k6{=-#=v$=-=}k
所思義故， 皆能成辦。」
k#6,-9$-={1=-+1m#=-.-#%m#-;-0K,-&#=-.:-#,=-.8m-)m$-${-84n,->m-8#;-V{,->m-
又能令心堅固安住， 一所緣境 勝 三摩地， 所有違緣
#2~-0}-,m-#(m=-){k Am$-0-+$-G}+-.8}k-k+{-;-+!},-1&}#-;-=}#=-.8m-9},-),-1*}$-08m-
要有二種， 謂沈 及掉。 是中若有猛利無間，見三寶等功德之心，
R}-co#=-H#-;-Wv,-:m$-0-9}+-,-Am$-0-#%}+-.:-<m,-_p-U-%{k +{8m-#({,-.}-,m-9},-),-
則其沈沒 極易斷除， 以彼對治，即是由見功德
Folio 51
Side 2
1*}$-08m-quot;}-,=-={1=-#7{$=-0%}+-.-9m,-.:-3+-X,-`o-1=-#=v$=-08m-@m:-:}k
門中 策擧其心， 定量諸師， 多宣說故。
k1m-K#-.-+$-&q#-0#;-0-;-=}#=-.8m-({=-+1m#=-1*}$-08m-R}-co#=-H#-;-Wv,-:m$-0-9}+-,-
若有無間 猛利 能見 無常苦等 過患之心，
G}+-.-#%}+-.:-<m,-_p-U-%{k G}+-.-,m-8+}+-&#=-<m-&:-#)}#=-.8m-={1=-#9{$-0-9m,-0=-
則其掉擧極易斷除， 以掉擧者，是貪分攝散亂之心， 能對治彼，
+{8m-#({,-.}-;-[}-<=-0##=-.:-#bo$-`o-1-,=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
諸經論中， 讚厭離故。
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是故 從於知識 修信， 乃至淨修行心以來，若有幾許眾多熏修，
.-+{-21-`o-1quot;=-.-+>{=-.8m-)m$-${-84n,-0K,-.}-M1=-0+{-R#-_p-8Es0-.-9m,-,}k
即有爾許速易成辦，智者所喜妙三摩地。
k8'}#-quot;}1-`o-1-7+-+?+-quot;}1-M1=-;8$-Am$-G}+-#(m=-+$-K;-0:-A=-;-0[$-+#}=-<m$k
又非但止修， 即諸觀修， 亦須遠離掉沈二過，將護修習。
1,-$#-8+m-.8m-R-1-#}$-1-1quot;=-.-M1=-!0=-<m-+1m#=-.-#$-80}#=-.-+{8m-+1m#=-!}:-;-
121

14. 此教授中諸大善巧先覺尊長， 隨授何等應時所緣， 為令於其所緣法類，
${=-<{=-H$-08m-@m:-`o-1+}-0%,-0%}=-<m-;v$-!0=-=v-00-.-M1=-<m-+},-R-18m-1,-$#-#m=-
起定解故。 由師教授， 引諸經論，應時之義，更以先覺語錄，
={1=-;-0!}:-,=-#-1-#-18m-#=v$-a}=-<m=-0W,-){k +#-.:-8&+-%m$-&}=-8&+-<{=-.-
1*8-
莊嚴環繞其心 圓滿講說。 又如說云，「若善說者 為善聽者 宣講
6m#-#m=-(,-<{=-.-6m#-;-0<+-.-,-&}=-f?rm-R}8m-8quot;v;-8H-0-R}#-_p-0=1=-.-;-8}$-+!8-
演說， 如法會中所變心力，
#=v$-0-,m-<m,-_p-;{#=-<m$-1+-.=k +-:{=-+1m#=-.8m-!0=-9m,-7{:-,=-80v=-21-:{-A:-
暗中獨思難得生起。」 善哉，誠然。故不應謂此是修時 方略策勵，
1m-:v$-%{-+{-,m-*}=-0=1->m-`o=-+$-(1=-;{,->m-`o=-6{=-&}=-1$-`o-0<+-.-+$-(1=-;{,->m-!0=
以此所說聞思之時，修行時者，即是計執說眾多法 與正修持，
-#(m=-8#;-0:-84n,-.8m-;}#-K}#-9m,-.8m-@m:-:}k k8},-<$-0<+-.-*1=-%+-(1=-;{,-`o-
二時相違， 邪分別故。 然能了解，一切講說皆為修持者，
8={:-<{=-.-
Folio 52
Side 1
(k kNm+-1*8-:v-'$-0=-[}+-Wv-({-0:-0&q=-.-:{-9:-]o+-`o-A8}k
實屬少際，故能略攝所應修事，亦可別書。
k#=v$-:0-*1=-%+-#+1=-$#-_p-8&:-1m-8&:-,m-[}+-3u;-8+m-;-${=-.-J{+-1-J{+-quot;}-,8m-I{=-=v-
能不能現一切至言皆教授者， 唯是於此修習道理，獲與未獲決定知解，
A{+-.:-'$-6m$-&{-'}+-;-1-^$=-.-M1=-W-%m-*}=-){k 1+}-##=-<m-#bo$-&{-0-;-:m$-`o-
隨逐而成。 況於法藏諸未學者， 縱於經咒廣大教典，
^$=-.-M1=-<$-;1-0quot;}1-.8m-3|-:$-#m=-#$-;-^$=-.8m-#bo$-+{-+#-#m-@}#=-#-1:-8}$-0:-
諸久習者， 至修道時， 現見多成，自所學習經論對方。
'$-0=k W=-.:-#),-;-+00-+#}=-.:-8`o#-,8$-3n#-1$=-=v-+}#=-.=-+{-21-;=
此亦雖應廣為決擇， 然恐文繁故
122

15. -1-*}=-=}k +-3u;-;-;}#-K}#-+##-.-0<+-7m,-)}k ,m-#:-0<+-.-W:-0<{=-#({,-3u;-
k[} k+-
不多說， 破於修理諸邪分別，已廣釋訖。 今應顯示，如前所說，
06m,-`o-0%{,-.8m-U}0-1-+{-R-1=-'m-W:-8Dm+-.8m-:m1-.-0%,-.:-A-+#}=-.=k
如理依止善知識之弟子，尊重應當如何引導之次第。
#(m=-.-0%{,-,=-R}-'m-W:-^$-08m-:m1-.-;-#(m=k +;-08m-K{,-;-$m$-0}-R$-08m-@m:-
第二 依已 如何修心之次第分二， 於有暇身 勸取心要，
一
`o-0!q;-0-+$k $m$-.}-'m-W:-;{,-.8m-3u;-;}k k+$-.}-;-#=v1k +;-8A}:-$}=-07v$-0-
如何攝取心要之理。 初中分三， 正明暇滿，
二 一
+$g- +{-+},-&{-0-0=1-.-+$k J{+-+!8-0-0=1-.8}k k+$-.}-;-#(m=k +;-0-+$k
思其義大， 思惟難得。 初中分二， 閒暇，
二 三 一
8A}:-.8}k .}-,mk ,-),-:m,-.}-&{-&q+-.-;=k 1=-<m=-`o+-8E}-8E}-0-`o-18m-$}-0}-+$k
k+$- 9} Dm
圓滿。 今初 如攝功德寶云﹕ 「由戒斷諸畜趣體，
二
k1m-quot;}1-0W+-(}$-+{-9m=-+;-0-K#-_p-J{+k k%{=-#=v$=-.-W:k 1m-quot;}1-.-0W+-+$-
及八無暇常得暇。」 謂離八無暇
K;-0-,m-+;-08}k -quot;}1-.-0W+-,mk =-cm$=-;=k #-.:-W-0-84n,-+$-`o+-8E}-(m+k
k1m 0<{ ;}
即是其暇， 八無暇者 如親友書云﹕ 「執邪倒見， 生傍生，
k9m-3#=-(m+-+$-+B;-0:-[{-0-
餓鬼， 地獄，
Folio 52
Side 2
+$g- gW;-08m-0!8-1{+-.-+$-1*8-8quot;}0-_pk kP-P}:-[{-0-Q{,-6m$-Rr#=-.-(m+k
無佛教， 及生邊地， 懱戾車 性為騃啞，
k3|-:m$-[-(m+-#$-9$-:v$-0:-,mk k[{-0-6{=-0>m-1m-quot;}1-[},-0W+-.}k
長壽天。於隨一中受生已， 名為八無暇過患，
k+{-+#-+$-K;-quot;}1-.-0J{=-,=-,mk k[{-0-0S}#-.8m-U+-`o-80+-.:-14~+k
離此諸過得閒暇， 故當策勵斷生死。」
123

16. k%{=-#=v$=-.-W:-:}k
k+{-9$-8quot;}:-M1-06m-1m-Wv-08m-9v;-1*8-8quot;}0-+$k Q{,-Rr#=-+$-9,-;#-+$-M-0-=}#=-
此復若無四眾遊行， 是謂一邊地。 愚啞 缺耳， 斷支節等
1-3$-08m-+0$-.}-1-3$-0-+$k 3|-#-@m-+$-;=-8K=-+$-+!},-1&}#-#=v1-1{+-.:-84n,-.8m-
名二根不具。 妄執無有前世後世，業果，三寶，是三邪見者。
;}#-W-%,-+$k =$=-W=-8Ap$-0-1{+-.8m-W;-08m-0!8-1{+-.-06m-;=k
無佛出世名四無佛教。 四中
+$-.}-#(m=-+$-*-1=-,m-R$-+}:-<{=-.:-1m-ao=-;-#=v1-.-,m-+1-.8m-&}=-;-1m-1}=-.8}k
初二 及最後者，不能了解應取應捨，第三 不能信解正法。
k$,-=}$-#=v1-,m-&}=-<m-R}-[{-0:-<m,-_p-+!8-;-%t$-7+-[{=-<$-&q#-0#;->m=-1,:-0=-1m-ao=-
三惡趣者， 極難發生修法之心， 設少生起，亦因苦逼不能修行。
.-+$k [-3|-:m$-.}-,mk 0<{=-cm$=-8E{;-.:-8`o-<{=-1{+-.-.-+$-#7v#=-1{+-.-
長壽天者， 親友書釋中 說是無想 及無色天，
#(m=-;-0<+-%m$k 1m-quot;}1-.-0W+-<m-#)1-;=-8+}+-.8m-A-0=-K#-_p-#9{$=-.8m-
八無暇論中， 亦說常為欲事散亂諸欲界天。
8+}+-[-;-0<+-+{k 8`o-<{=-1{+-.-0-,m-0=1-#),-06m-.8m-#,=-8K=-0v-&{-08m-@}#=-#%m#-,-
無想天者， 對法中說，於第四靜慮廣果天中，處於一分，
E}+-;=-+#},-.8m-3u;-`o-9}+-%m$-+{:-[{=-1-*#-+$-8&m-08m-3|-1-#)}#=-.-={1=-+$-={1=-Ap$-
如聚落外阿蘭若處。 除初生時 及臨沒時，餘心心所，
#m-Wv-0-8##=-,=-0!;-&{,-1$-.}:-#,=-.:-1$},-.-,=-#=v$=-=}k
現行皆滅， 住多大劫。
k#7v#=-1{+-,-9}+-.8m-8/#=-.-
無色聖人
Folio 53
Side 1
124

17. (k
k1m-quot;}1-.:-1m-:m#=-.=-+{:-[{=-.8m-=}-=}8m-[{-0}-;-,m-*:-;1-0au0-.8m-!;-0-1{+-.=-1m-quot;}1-.
非是無暇，故是生彼諸異生類，以無善根修解脫道，故是無暇。
8}k kK#-_p-#9{$=-.8m-8+}+-[-9$-+{-+$-8H8}k k+{=-,-+{-+#-;-1m-quot;}1-.-6{=-A-%{k
恆散欲天， 亦復如是， 故說彼等 亦名無暇。
0<{=-cm$=-8E{;-.-;=k #,=-0W+-.}-+{-+#-_p-+#{-0-A-08m-+;-0-1{+-.=-,-1m-quot;}1-.-
如親友書釋云﹕ 「此八處中， 以無閒暇， 修作善品， 故名無暇。」
6{=-A8}k k6{=-#=v$=-.-W:-:}k k#(m=-.-8A}:-.-;-#(m=-;=k :$-8A}:-T-,mk 1m-(m+-
第二圓滿。 分二， 五自圓滿者， 如云﹕
+0v=-[{=-+0$-.}-3$k k;=-1*8-1-;}#-#,=-;-++k k%{=-.8}k
「人，生中，根具， 業未倒， 信處。」
k+{-;-+0v=-=v-[{=-.-,m-8quot;}:-M1-06m-Wv-0-9}+-=:-[{=-.8}k k+0$-.}-3$-0-,m-Q{,-Rr#=-
言生中者， 謂能生於四眾弟子所遊之地。 諸根具者， 謂非騃啞，
=v1-=}$-6m$-9,-;#-+$-(m$-;#-+$-1m#-M-=}#=-3$-08}k 1*8-1-;}#-.-,m-131=-1{+-
k;=-
支節 眼耳 皆悉圓具。 業未倒者， 謂未自作
A=-=1-A{+-`o-0%t#-.-1-9m,-.8}k k#,=-;-++-.-,m-8'm#-K{,-+$-8'm#-K{,-;=-8+=-.8m-
或教他作無間之罪。 信依處者， 謂信毘奈耶，是世出世一切
+!:-&}=-*1=-%+-[{-08m-#,=-8`o;-0-;-++-.-%{-8`o;-0-,m-8+m:-&{-'}+-#=v1-#-;-A8}k
白法所生之處， 毘奈耶者 此通三藏。
kT-.}-+{-:$-Wv+-<m=-0&q=-<m$-&}=-0au0-.8m-&-V{,-9m,-.=-:$-#m-8A}:-.-6{=-A8}k
此五屬於自身所攝， 是修法緣， 故名自滿。
k#6,-8A}:-T-,mk =$=-W=-A},-+$-+1-&}=-%},k k0%,-.-#,=-+$-+{-I{=-8'v#
五他圓滿者，如云﹕「佛降， 說正法， 教住， 隨教轉，
k#6,-@m:-$m$-,m-0P{-08}k k6{=-.8}k
有他 具悲愍。」
125

18. k+{-;-=$=-W=-A},-.81-8Ap$-0-,m-0!;-.-E$=-1{+-.-#=v1->m=-3~#=-0=#=-,=-A$-&u0-
言佛降世或出世者， 謂經三大阿僧祗劫積集資糧， 坐菩提座
<m-$m$-.}-;-
Folio 53
Side 2
8`o#-%{-1$},-.:-Q}#=-.:-83$-W-08}k k+1-.8m-&}=-%},-.-,m-=$=-W=-=1-+{8m-
現正等覺。 說正法者， 謂若佛陀或彼
(,-*}=-<m=-&}=-%},-.8}k k&}=-0%,-.-#,=-.-,m-=$=-W=-<m$-&}=-0%,-.-,=-B-$,-;=-
聲聞宣說正法。 教法住世者， 謂從成佛
1-8+=-0:-`o-+},-+1-.8m-+1-&}=-1$},-`o-A{+-.8m-3u;->m=-au0-.8m-&}=-1(1=-.8}k
乃至未示入般涅槃， 勝義正法， 可現修證 未壞滅故。
k&}=-#,=-.-I{=-=v-8'v#-.-,m-&}=-K}#=-.-+{-(m+-<m=-[{-0}-M1=-;-+1-.8m-&}=-1$},-=v1-`o-A-
法住隨轉者， 謂即如是證正法者， 了知有力能證，如是正法
08m-1*v-9}+-.:-:m#-,=-'m-W:-K}#=-.-W:-0%,-.-;-I{=-=v-8'v#-.8}k
眾生， 即如所證， 隨轉隨順教授教誡。
k#6,->m-@m:-$m$-0P{-0:-A{+-.-,m-^m,-.-.}-+$-^m,-0+#-#m=-&}=-#}=-;-=}#=-.-%{:-08}k
他悲愍者， 謂有施者，及諸施主與衣服等。
k+{-T-,m-#6,-Wv+-;-9}+-%m$-&}=-0au0-.8m-&-V{,-9m,-.=-#6,-8A}:-:}k
此五屬於他身所有， 是修法緣， 故名他滿。
k(,-=-;=-0<+-.8m-#6,-8A}:-06m-,m-+-W-1-3$-0:-'$-9$-+1-.8m-&}=-%},-.-+$-&}=-0%,-
聲聞地中所說前四他圓滿者， 現在不具。 然說正法， 法教安住，
.-M1=-#,=-.-+$-&}=-#,=-.-M1=-I{=-=v-8'v#-.:-A{+-.-,m-I{=-1*v,-.-3$-`o-:v$-$}k
隨住法轉， 尚有隨順堪為具足。
k#(m=-.-+;-8A}:-+},-&{-0-0=1-.-,mk #),->m-0+{-0-6m#-0au0-.8m-@m:-`o-&}=-M1-
第二思惟暇滿利大者。 為欲引發畢竟樂故，
+#-0au0-.-6m#-1-Ap$-,-1-<m-3u,-&}+-<m-0+{-0-0au0-.-+$-&q#-0#;-={;-021-;-0P},-.-,m-`o+-
126

19. 若未清淨修習正法， 僅為命存以來引樂除苦而劬勞者，
8E}-;8$-9}+-.=-0+{-8E}:-[{=-<$-`o+-8E}-+$-8H-%{k U}0-cm$=-;=k
旁生亦有， 故雖生善趣， 等同旁生。 弟子書云﹕
'm-W:-Q$-0v-D},-70-quot;-,=-8Ds$=-.-9mk kZ-;}-quot;1-8#8-;-,m-9m+-,m-&#=->o:-,=k
「猶如象兒為貪著， 深阱邊生數口草，
kJ{+-.-Es0-.-1{+-.:-#9$-`o-[s$-0-W:k k83~-08m-8'm#-K{,-0+{-X,-8+}+-
欲得無成墮險阬， 願現世樂亦如是。」
Folio 54
Side 1
(k k.8$-+{-+$-8Hk k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
k]m:-+{-W-0v8m-&}=-0au0-.-+$-=+-.:-`o-*{#-&{,->m-;1-0au0-.-,m-K{,-#$-:v$-:v$-#m=-1m-
總之修行如是正法， 特若修行大乘道者， 任隨一身，
&}#-.=-#:-0<+-.8m-K{,-+{-W-0v-6m#-*}0-+#}=-){g- U}0-cm$=-;=k 0+{-#<{#=-;1-
不為完具， 須得如前所說之身。 如弟子書云﹕ 「善逝道
K{,-8E}-0-8H{,-.:-&=->o:-%m$k k={1=-<m-%}0=-&{,-1m-9m=-J{+-.-#$-9m,-.k k;1-+{-[-
依將成導眾生， 廣大心力人所獲得者， 此道非
+$-Pt-9m=-J{+-1m,-[-1m,-+$k k1quot;8-Xm$-:m#-84n,-1m-81-%m-+$-W}-8@{=-1m,g- g6{=-+$k
天龍得 非非天， 妙翅 持明 似人 腹行得。」 入胎經亦云﹕
1$;-`o-8'v#-.-;=-<$k 1m:-[{=-,8$-+{-W:-&q#-0#;-1*8-9=-.-+$-X,-9$-
「雖生人中， 亦具如是無邊眾苦， 然是勝處，
#,=-1&}#-9m,-.=-0!;-.-A{-0:-9+-J{+-+!8-8}k k[-+#-8&m-0-,8$-[-#6,-+#-=}+-
經俱胝劫， 亦難獲得， 諸天臨沒時諸餘天云，
0+{-8E}:-[{-0:->o:-%m# k0+{-8E}-,m-1m8m-8E}-08}k k6{=-#=v$=-.-W:k [-M1=-<$-K{,-
願汝生於安樂趣中， 其樂趣者即是人趣。」 諸天亦於
8+m-;-*},-#,=-=v-A{+-.8m-@m:-:}k k#6,-9$-#},-1m8m-K{,-;-;1-;-^$=-.8m-0#-&#=-
127

20. 此身為願處故。 又有欲天，昔人世時，由其修道習氣深厚，
8*v#-.8m-8+}+-[-quot;-%m#-+$-.}:-0+{,-.-1*}$-08m-K{,-`o-:v$-9$-quot;1=-#}$-18m-K{,-;-+$-.}:-
堪為新證見諦之身， 然上界身， 則定無新得聖道者，
8/#=-;1-*}0-.-1m-Nm+-%m$k 8+}+-[-/;-&{:-9$-#:-0<+-.-W:-1m-quot;}1-.8m-#,=-=v-
如前所說，欲天亦多成無暇處，
#=v$=-.=-;1-*}#-1:-0au0-.8m-K{,-;-1m-1&}#-_p->o:-.-9m,-,}k
故於最初修道之身， 人為第一。
k+{-9$-a-1m-$,-.-&}1-.8m-K{,-`o-1m-:v$-0=-Qm$-#=v1->m-K{,-0##=-;-+{8m-,$-,=-<$-841-0v-
此復俱盧洲人，不堪為諸律儀所依，故讚三洲之身， 其中尤以瞻部洲身，
Qm$-.8m-K{,-0##=-=}k k+{=-,-8+m-8H-08m-K{,-07$-.}-*}0-.-8+m-0+#-#m=-%m8m-@m:-
為所稱歎。 是故應當作是思惟，我今獲得如是妙身，
Folio 54
Side 2
8K=-0v-1{+-.:-Ak 8+m-+},-1{+-`o-A=-,-,m-:$-#m=-:$-0Ut=-.-+$-O}$=-30=-8+m-;=-
何故令其空無果利，我若令此空無利者，更有何事較此自欺，
&{-0-%m-6m#-9}+k $,-8E}-;-=}#=-.8m-1m-quot;}1-.8m-#,=-<m-8J$-1$-.}-;-0Wv+-0Wv+-+{-;,-
較此愚蒙，而為重大。曾數馳奔諸惡趣等 無暇險處，
%m#-21-*:-0-8+m-+},-1{+-`o-A=-,=k- 9$-#,=-+{-+#-_p-;}#-,=-8E},-,m-:m#-##=-<m=-
一次得脫， 此若空耗仍還彼處者， 我似無心，
O}$=-.:-A=-.-06m,-`o-0+#-,m-={1=-1{+-.:->o:-.8}-$1-.-;-=}#=-.8m-quot;}-,=-9$-+$-
如被明咒之所蒙蔽。
9$-`o-0quot;}1-.:-A-%{k- 8/#=-.-+.8-0}=k #$-6m#-*}0-,-8quot;}:-0-9mk
由此等門應數數修， 如聖勇云﹕ 「得何能下種，
k/-:};-@m,-.8m-=-0},-0`u,k kA$-&u0-+.;->m-=-0},-1&}# k9m+-06m,-,}:-0v-;=-[#-.8mk
度生死彼岸， 妙菩提勝種， 勝於如意珠，
-k9},-),-Wv,->m-1m-M1=-,mk k=v-6m#-8+m:-+{-8K=-1{+-A{+k k%{=-+$k ]}+-8'v#-;=-<$
128

21. 功德流諸人， 誰令此無果。」 入行論亦云﹕
k8+m-8H8m-+;-0-J{+->o:-,=k #m=-+#{-#}1=-1-A=-,k -;=-0Ut=-.-#6,-1{+-+{k
k0+#- k8+m
「得如是暇已， 我若不修善， 無餘欺過此，
若
k8+m-;=-O}$=-.8$-#6,-1{+-+}k k#;-){-0+#-#m=-+{-K}#=-,=k
亦無過此愚。 我解是義，
kO}$=-.=-@m=-<$-m+-;v#-,k k-8&m-0:-8>o:-08m-`o=-<m-3|k kB-$,-&{,-.}-X$-0:-8>o:k
愚故仍退屈， 至臨命終時， 當起大憂惱。
k+B;-1{-07}+-+!=-9v,-:m$-`ok #m-;v=-;-0N{#=->o:-,k +-.-1m-07+-1{-80:-0=k
k0+#- k8>}
若難忍獄火， 常燒我身者， 粗猛惡作火，
k={1=-#`o$-8>o:-0:-#+},-1m-7k k<m,-_p-J{+-+!8-/,-.8m-=k k%m-6m#-W:-%{=-J{+->o:-,=k
定當燒我心。 難得利益地， 由何偶獲得，
k0+#-(m+-<{=-+$-X,-06m,-`ok :-9$-+B;-0-+{:-Dm+-,k <m=-O}$=-.:-A=-.-06m,k
k@m k##=-
若我如有知， 仍被引入獄， 如受咒所蒙，
k0+#-;-8+m:-={1=-1{+-`o-7+k k%m=-O}$=-0+#-
我於此無心， 何蒙我未知，
Folio 55
Side 1
(k k<$-1-<{=-){k k0+#-#m-quot;}$-,-%m-6m#-9}+k k%{=-#=v$=-.-W:-:}k
我心有何物。」
k%},-.8m-6;-,=-<$-^,-#-0-;k +;-0-8A}:-0-1m8m-;v=-*}0-.-H,-,1-#=v$-0-+$k
敦巴亦謂慬哦瓦云﹕ 「憶念已得暇滿人身乎。」
],-#-9$-*v#=-+-1-;-8'v#-:{=k <m=g- #$-3|-:$-+0$-8'v#-%m$-1*v,-#,=-.k
慬哦亦於每次修時必誦一遍，入中論頌中，「若時自在轉順住，
k#;-){-8+m-0+#-84n,-.:-1m-A{+-,k k#9$-=:-[s$-0=-#6,-+0$-8'v#-8>o:-0k
設不於此自任持， 墮險成他自在轉，
k+{-;=-@m=-,=-#$-#m=-U}$-0:-8>o:k-k6{=-8'v#-.-,=-#=v$=-.-+{-;,-:{-:{-0)},-,=-*v#=-
129

22. 後以何事從彼出。」 而為心要， 應如是學。
+1-14+-0-W:-A8}k k+{-W:-1*:-*v#-;-W}=-){-+},-&{-0-+{-06m,-`o-#,=-!0=-;-W}=-,=-<$-
如其觀待 畢竟義大，如是觀待現時亦然，
1$},-1*}8m-;v=-+$-;}$=-]}+-+$-8quot;}:-/v,-=v1-3~#=-.8m-Wv-^m,-.-+$-3u;-Dm1=-++-07}+-.-;
謂增上生中， 自身受用眷屬圓滿之因， 布施 持戒 及忍辱等，
-=}#=-.-M1=-K{,-8+m=-0+{-R#-_p-0au0-ao=-;v#=-M1=-<$-0=1-1}k k+{-W:-1$},-1*}-+$-
若以此身易能成辦， 此諸道理亦應思惟。 如是觀待
${=-;{#=-;-W}=-)}-+},-&{-08m-K{,-+{-+{-#(m=-<m-Wv;-(m,-13,-`o-1-80+-.:-&u+-#7,-,-:m,-.}-&{8m
若增上生，若決定勝，義大之身。若不晝夜殷勤勵力此二之因，而令失壞，如至
-Qm$-,=-;#-%}$-`o-X}#-.-W-0v-+$k @m-1:-9$-0+{-0=-/}$=-.:-8>o:-6m$-+;-08m-K{,-
寶洲空手而返， 後世亦當匱乏安樂， 莫得暇身。
1m-8*}0-;-+{-1-*}0-,-&q#-0#;-0Wv+-1:-8Ap$-0=-+{-0=-0Ut=-.-%m-6m#-9}+-$1-`o-0=1-%{k
若不得此，眾苦續生， 更有何事較此欺誑。應勤思惟，
8/#=-.-+.8-0}=k #$-6m#-+#{-0=-@p#-.8m-1mk k0!;-0-E$=-1{+-<m=-*}0-,=k
如聖勇云﹕ 「若眾善富人， 由無量劫得，
k8+m:-,m-O}$=-.=-0=}+-,1=-#){:k k%t$-7+-21-9$-1m-#=}#-.k k+{-+#-
愚故於此身， 未略集福藏，
Folio 55
Side 2
8'm#-K{,-/-:};-_pk k1m-07+-B-$,-quot;+-.:-8'v# -k:m,-&{,-Qm$-@m,-3~$-0-,mk
彼等趣他世， 難忍憂惱室， 如商至寶洲，
k;#-.-%}$-.=-:$-=m1-06m,k k+#m-0%t8m-;=-<m-;1-1{+-.:k k@m-,=-9$-,m-*}0-1-9m,k
空手返自家， 無十善業道， 後亦不能得，
k1m-1-*}0-0:-0+{-0-,mk k'm-W:-+{-0+{-&q#-0#;-(m+k k+{-0=-/-:};-0Ut=-9}+-1m,k
不得人唯苦， 如何能受樂， 他欺無過此，
k+{-;=-1&}#-_p-O}$=-.-1{+k k%{=-#=v$=-.-W:-:}k
130

23. 無過此大愚。」
k+{-W:-0=1=-.8m-1*:-9$-$m$-.}-;{,-8+}+-&{,-.}-0[{+-+{k ]}+-8'v#-;=k 8+m-;-Q-
如是思後， 當發極大取心要欲。 如入行論云﹕ 「與此
L,-Am,-,=-,mk ,m-:$-#m-+},-A{+-&u# .-1{+-.:-8+m-;-,mk %+-^m,-.:-1m-A8}k
k+- k/,- k*1=-
工價已， 令今作我利， 於此無恩利， 不應與一切。」
k6{=-+$k -9m-Es-;-0K{,-,=-,mk #-0#;-&u-0}-&{-;=-a};k -8+m-@m-,=-J{+-+!8-0=k
1m k&q kEs
又云﹕ 「由依人身筏， 當度大苦流， 此筏後難得，
kO}$=-.-`o=-=v-#(m+-1-;}# k%{=-#=v$=-.-W:-:}k k.}-)}-08m-+.{-&}=-;=-<$k
愚莫時中眠。」 又如博朵瓦喻法中云﹕
Nm,-0v=-@#-83;-V$-;-6},k k#2$-.8m-(-+$-*{8v-7,k k6{=-#=v$=-.-W:-0=1=-;-
「蟲禮騎野馬， 藏魚梅鳥食。」 應如是思，
$m$-.}-;{,-8+}+-0[{+-+}k
發起攝取心要欲樂。
k#=v1-.-<m,-_p-J{+-+!8-0-0=1-.-,mk +{-W-0v8m-+;-0-+{-9$k ;v$-#6m-;=k
第三思惟極難得者。 如是暇身如事教中說，
$,-8E}-,=-<m-8/}=-){-+{:-[{-0-,m-=-&{,-.}8m-Ly;-+$k +{-,=-0+{-8E}:-[{-0-,m-={,-1}8m-
從惡趣死復生彼者。 如大地土， 從彼死沒生善趣者，
P{-1}=-R$=-.8m-Ly;-+$-8H-6m$k 0+{-8E}-#(m=-,=-<m-8/}=-){-$,-8E}:-8E}-0-,m-=-&{,-.}-+$k
如爪上塵。 從二善趣死生惡趣者， 如大地土，
+{-,=-0+{-8E}:-[{-0-,m-@#-={,->m-P{-1}=-06{=-.8m-Ly;-+$-8H-0:-#=v$=-.=k
從彼沒已生善趣者，如爪上塵。
0+{-8E}-+$-$,-8E}-#(m=-!-,=-J{+-.:-+!8-8}k k+{-21-`o-
故從善趣、惡趣二俱難得， 若作是念，
Folio 56
Side 1
(k kJ{+-.:-+!8-0-:$-%m-9m,-$1-,k 06m-0W-.-;=k /;-1}-&{:-,-1m-M1=-,mk
131

24. 彼由何故如是難得。 如四百頌云， 「諸人多受行，
k+1-.-1-9m,-@}#=-9}$=-84n,k k+{=-,-=}-=}8m-[{-0}-M1=k k/;-&{:-${=-.:-$,-8E}:-
非殊勝善品， 是故諸異生， 多定往惡趣。」
8E}g -g6{=-#=v$=-.-W:k 0+{-8E}-1m-;-=}#=-.8$-/;-&{:-+1-.-1m,-.-1m-+#{-0%t-;-
謂善趣人等，亦多受行十不善等，
=}#=-.8m-@}#=-9}$=-=v-84n,-.-1$-;-+{=-<$-$,-8E}:-8E}-08m-@m:-+$k #6,-9$-A$-&u0-
非勝妙品， 由是亦多往惡趣故。 又如於菩薩
={1=-+.8-;-quot;}$-D}-0-W-0v-!+-%m#-:{-:{=-<$-0!;-.:-1,:-1{+-`o-#,=-+#}=-,k
所， 起瞋恚心， 一一剎那，尚須經劫住阿鼻獄，
[{-0-`o-1:-#},-0=#=-.8m-&m#-.-8K=-0v-1-@p$-6m$-#({,-.}=-1-0%}1-.-:$-#m-Wv+-;-`o-1-9}+-
況內相續。 現有往昔多生所造眾多惡業，果未出生，對治未壞，
.-M1=-<m=-$,-8E}:-0!;-.-`o-1:-#,=-+#}=-.-W-%m-*}=k +{-W-,8$-$,-8E}8m-Wv-#:-
豈能不經多劫住惡趣耶， 如是若能決定淨治往昔
0=#=-8+#-${=-=v-^}$-6m$k #=:-`o-8'v#-.8m-quot;}-&}1-.:-A{+-,-0+{-8E}-1m-+!},-,8$-
所造惡趣之因， 防護新造， 則諸善趣 雖非希貴， 然能爾者，
+{-W-0v-,m-<m,-_p-+!},-,}k k+{-W:-1-A=-,-$,-8E}:-8E}-;-$,-8E}:-=}$-,-+#{-0-,m-
實極稀少。 若未如是修 則定往惡趣，既入惡趣
1m-A{+-;-&m#-.-,m-Wv,-`o-A{+-.=-0!;-.-`o-1:-9$-0+{-8E}8m-1m$-9$-1m-*}=-.8m-@m:-J{+-.:-
則不能修善， 相續為惡，故經多劫， 雖善趣名 亦不得聞，故極難得。
+!8-%{k ]}+-8'v#-;=k 0+#-#m-]}+-.-8+m-8H=-,mk k1m-9m-;v=-<$-8*}0-1m-8>o:k
入行論云﹕ 「我以如是行， 且不得人身，
k1m-;v=-*}0-.:-1->o:-,k k&m#-.-808-6m#-+#{-0-1{+k k#$-3|-+#{-]+-!;-X,-9$k
人身若不得， 唯惡全無善。 若時能善行，
k+#{-0-0+#-#m=-1-A=-,k k$,-=}$-&q#-0#;-o,-
然我不作善， 惡趣苦蒙蔽，
Folio 56
132

25. Side 2
O}$=-.k -3|-0+#-#m=-%m-A:-9}+k -0-+#-<$-1-A=-;k #-.-+#-<$-({:-0=#=-,k
k+{ k+#{ k&m
爾時我何為。 未能作諸善， 然已作眾惡，
k0!;-.-A{-0-0W:-9$-,mk k0+{8E}8m-a-9$-*}=-1m-8>o:k k+{-(m+-@m:-,-0%}1-X,->m=k
經百俱胝劫， 不聞善趣名。 是故薄伽梵，
kW-13~-&{:-#9{$=-#(8-<m+-#mk k0v-#:-:v=-);-1Em,-&u$-W:k
說人極難得， 如龜項趣入，
k1m-(m+-<m,-_p-*}0-+!:-#=v$=k k!+-%m#-#%m#-A=-&m#-.=-<$k
海漂軛木孔。 雖剎那作罪，
k0!;-.:-1,:-1{+-#,=-8>o:-,k k*}#-1{+-8quot;}:-0:-0=#=-&m#-#m=k
尚住無間劫， 況無始生死，
k0+{-8E}:-1m-8E}-*}=-%m-+#}=k k6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k
作惡豈善趣。」
k#;-){-$,-8E}8m-&q#-0#;-B}$-0-,-#},->m-;=-$,-.-M1=-7+-,=-9$-0+{-8E}:-[{-0=-*:-0:-
若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也。
1m-+!8}-$1-,k &q#-0#;-+{-B}$-06m,-`o-&m#-.-8J;-8J;-;-#=}#-.=-$,-8E}-,=-
即受彼苦之時， 時時為惡，
<m-8/}=-<$-$,-8E}:-0Wv+-+#}=-.=-*:-0:-+!8-%{k +{-21-quot;}-,-B}$->o:-,=k
從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。 如云﹕「非唯受彼已，
k+{-,m-M1-*:-1m-8>o:-){k k8+m-W:-+{-,m-B}$-06m,-`ok k&m#-.-#6,-+#-:0-_p-[{g-
即便能脫離， 謂正受彼時， 復起諸餘惡。」
g6{=-#=v$=-.8m-@m:-:}k k+{-W:-J{+-+!8-0-0=1=-.8m-1*:-9$-K{,-8+m-({=-]}+-;-0!};-,-
如是思惟難得之後， 應作是念，
,m-<m,-_p-&u+-7}=-.:-0W=-;-+1-&}=-0au0-.=-`o=-8+8-0:-A8}-$1-`o-$m$-.}-;{,-8+}+-0[{+-
而發欲樂攝取心要， 謂若使此身為惡行者， 是徒耗費，應修正法而度時期。
133

26. ①
+{g- g0<{=-dm$=-;=k W-13~- &{:-#,=-#(8-<m$-0v#-.-+$k
如親友書云﹕「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木孔隙尤難故
k:v=-);-J+-.-.=-<$-`o+-8E}-;=k k1m-(m+-&{=-*}0-+!8-0=-1m-+0$-#m=k
大王
k+1-&}=-]+-.=-+{-8K=-1&m=-.:-14~+k k#$-6m#-
應行正法 令有果。
Next
①
W-13~-&{:-#,=k大海之處；#(8-後；<m$-0v#-.k木頭孔穴；:v=-);k 烏龜；J+-.k（8J+-.k的過去式）值遇； +-8E}k旁
`o
生；1mk人；(m+-您；&{=k最極；*}0-.k得；+!8-0=k困難；1m-+0$-k國王、人主；+1-&}=k正法；]+-.k行為、舉止； 0ok
8K=-
果；1&m=-.k有；14~+k庫藏；
134