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藏漢對照菩提道次第廣論24(S5392 L)
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Folio 255
Side 1
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而令發起欲護之心。
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初者如前論云﹕ 「當見猛利大怖畏,
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可斷雖小亦應斷。」
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謂由過患深生怖畏,雖於小罪勵力斷除。尸羅障品其粗顯者,謂十不善所有過患,
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如前已說當思惟之。 其勝利者
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前亦略說, 吉祥勇猛所說者, 即前論云﹕
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「可愛天物及人財,妙樂妙味天盛事,
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由戒因生有何奇,當觀佛法皆此生。」
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又由依此,能令相續輾轉勝進,與諸菩薩大悲性者共同學處,
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永斷一切惡行種子,得淨妙智。
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餘莊嚴具太老太少,若著戴者成譏笑處,非為端嚴。
- 2. 3u;-Dm1=-<m-W,-,m-G,-#6},-0:-1-=v-;-X,-<$-*1=-%+-+#8-0-0[{+-.=-W,->m-1&}#-+$k
尸羅莊飾,老幼中年任誰具足皆生歡喜,故為第一莊嚴之具。
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諸餘香者,能薰順風非薰逆風是有方限,
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Folio 255
Side 2
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戒名稱香薰一切方。 能除炎熱檀等
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塗香有違出家, 能除煩惱炎熱塗香,於出家者隨順無違。
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雖同具足出家之相,具戒財者勝出餘人。
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即前論云﹕「尸羅能得殊勝道,
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與諸悲性平等修,清淨勝智以為性,
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離過第一莊嚴具。徧薰三界悅意香,
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塗香不違出家眾,行相雖同若具戒,
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此於人中最超勝。」 又雖未說虛讚邪語,
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未以勤勇功力積集,所須資財任運而得,
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- 3. 不以暴業而令怖畏,然諸眾生悉皆禮敬,非為親屬,先未利彼,
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初本無識,然諸眾生自然慈愛,足跡之塵
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亦為天人恭敬頂戴,得者持去供為福田,
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此諸勝利悉由戒生。 即前論云﹕「未曾出言未力集,
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Side 1
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能攝所須諸資具,無怖世人悉敬禮,
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無功未集得自在。非可說為諸親族,
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未作利益及除害,先無相識諸眾生,
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皆禮持戒勝士夫。足履吉祥諸塵土,
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頂戴接受諸天人,稽首禮拜得持供,
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故具尸羅為勝種。」
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如是智者善為思惟,功德過失應善守護。 即如此論云﹕
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「菩薩應護諸尸羅,莫耽自樂而破壞。」又云﹕「得自在故恆受樂,
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- 4. 智讚護戒妙莊嚴,圓滿具足諸學處,
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極圓無慢依尸羅。」
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又護尸羅非唯為自怖畏惡趣,及唯希望人天盛事,
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當為安立一切有情於妙尸羅。
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即前論云﹕
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「若欲安立無邊世,一切有情於淨戒,
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Side 2
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為利世故修尸羅,說為尸羅到彼岸。
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非畏惡趣希王位,及願善趣諸圓滿,
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唯願善護淨尸羅,為利世間而護戒。」
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第三戒差別分三, 律儀戒,
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一
攝善法戒, 饒益有情戒。 今初
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二 三
菩薩地說,即是七眾別解脫戒,故若具足別解脫律儀
- 5. +.8m-&}1-.-;-#,=-.-9m,-,-,mk =m1-.81-:0-Ap$-#m-@}#=-<m-=}-*:->m-&}1-.-+$}=-+$-
而住菩薩律儀者。 或在家品或出家品,所有真實別解脫律儀,
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及諸共同能斷律儀是律儀戒。
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若非堪為別解脫律儀之身而具菩薩律儀者,謂共別解脫斷除性罪
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及諸遮罪,隨其所應能斷律儀,是律儀戒。
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攝善法者, 謂緣自相續六度等善,未生令生,已生不失令倍增長。
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饒益有情者,
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謂緣十一種利有情事,如其所應引發彼等現法後法無罪利義。
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此等廣如戒品釋中我已決擇,
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定應於彼數數參閱。
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故別解脫所制諸戒,是諸出家菩薩律儀學處一分,
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非離菩薩學處別有。
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三聚戒中律儀戒者,謂於真實別解脫戒或此共戒而正進止,
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此於菩薩亦為初要,故當學彼。
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攝決擇菩薩地云﹕ 「此三種戒,由律儀戒之所攝持令其和合,
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若能於此精進守護,
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亦能精進守護餘二,
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若有於此不能守護,亦於餘二不能守護。
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是故若有毀律儀戒,名毀菩薩一切律儀。」
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是故若執別解脫律是聲聞律,棄捨此律開遮等制,
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說另學餘菩薩學處,是未了知菩薩戒學所有扼要,
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以曾多次說律儀戒,
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Side 2
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是後二戒所依根本及依處故。
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律儀戒中最主要者謂斷性罪,
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- 7. 攝諸性罪過患重者,大小乘中皆說斷除十種不善,故於彼等善護三業,
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雖等起心莫令現起。
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攝波羅蜜多論云﹕「不應失此十業道, 是生善趣解脫路,
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住此思惟利眾生,意樂殊勝定有果。
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應當善護身語意,總之佛說為尸羅,
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此為攝盡尸羅本,故於此等應善修。」
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月稱論師於尸羅波羅蜜時,亦說是斷十種不善,
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十地等經多如是說,故先於此如前所說修靜息心,
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則諸餘戒亦易成辦。 第四如何修此等者。
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謂應具足六種殊勝,及具六種波羅蜜多而正修習。具六波羅蜜多修時,
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自住尸羅,亦能將他安住尸羅是尸羅施,餘如前說。
Folio 258
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(k k06m,-,}k kT-.-+{-+#-#m-+},-0&q-0-,mk ]}+-.8m-K{,-A$-&u0-<m-={1=-1m-(1=-<m$-
第五 此等攝義者。 諸行所依謂菩提心,
'{-8/{;-`o-#)}$-0-,m-3u;-Dm1=-;-=}#=-.8m-]}+-.-;-8'v#-.8m-P-0-9m,-6m$-={1=-%,-*1=-%+-
- 8. 不應失壞漸令增長者,是為趣入戒等諸行所有根本,亦是第一遮止損害
;-#,}+-.-;=-X}#-.8m-9$-1&}#-9m,-;k =-1*},-.}8m-3u;-Dm1=-<m-(1=-;{,-M1=-
一切有情, 大地以上所持尸羅為所願境,
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於初發業諸進止處,當從現在至心修學。
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特當了知十不善等性遮諸罪,日日多起防護之心,
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又於自受律儀諸根本罪,
&}1-={1=-9$-+$-9$-`o-#)}$-0-;-80+-.:-A8}k
尤應勵力數起防護。
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+-W-+{-M1=-9;-0:-+}:-,-,m-<m,-_p-Um-08m-({=-Ws$-#m=-Wv,-`o-#}=-.:-8>o:-6m$-[{-0-`o-1:-9$-
A$-&u0-={1=-+.8m-0U0-.-;-U}0-1m-ao=-.:-8>o:-0=-+-W-,=-80+-.:-A8}k
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忍波羅蜜多分五, 忍之自性,二 趣入修忍之方便, 忍之差別,
+{-0au0-.8m-3|-'m-W:-A-0k +{-+#-#m-+},-0&q-08}k k+$-.}-,mk #6,-#,}+-.-
一 三
修忍時如何行, 此等攝義。 今初 耐他怨害,
四 五
Folio 258
Side 2
A{+-.-;-'m-1m-$1-.-+$k :$-#m-Wv+-;-&q#-0#;-Ap$-0-;-+$-`o-;{,-.-+$k
安受自身所生眾苦,
&}=-;-${=-.:-={1=-0-;-1}=-.-<m,-_p-#,=-.8}k k+{-+#-#m-1m-1*v,-.8m-@}#=-<$-#=v1-;=k
- 9. 及善安住法思勝解。 此等違品亦有三種,
+$-.}-,m-6{-&$-+$k #(m=-.-,m-6{-&$-+$-bo1-,=-N}-<m-0-+$k #=v1-.-,m-1-1}=-<m$-1m-8+}+-.8}k
初謂瞋恚, 次謂瞋恚及怯弱心, 三謂不解無其樂欲。
k+{-;-07}+-.8m-/:-@m:-Q}#=-.-,m-:$-#m-D}-0-;-=}#=-.-8#}#-.8m-={1=-<m-#}1=-.-9}$=-=v-
圓滿忍辱波羅蜜多者, 唯由自心滅除忿等修習圓滿,
Q}#=-.-21-9m,->mk ={1=-%,-*1=-%+-1m-0Ns,-.-+$-K;-0-;-W}=-1m-+#}=-){k
非為觀待一切有情悉離暴惡,非能辦故,
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調伏自心即能成辦所為事故。 入行論云﹕
-;=k- ={1=-%,-1m-0Ns,-,1-1quot;8-06m,k k+{-+#-#6}1->m=-9}$=-1m-;$k
「惡有情如空, 非能盡降伏,
kD}-08m-={1=-8+m-#%m#-0%}1-,k k+E-+{-*1=-%+-&}1=-+$-8Hk k=-%{$-8+m-+#-!}=-#9}#-_pk
唯摧此忿心, 如破一切敵。 以皮覆此地,
k+{-${+-!}-0=-#-;-;$g- g[1-1*m;-21->m-!}-0=-,mk k=-%{$-*1=-%+-#9}#=-+$-8Hk
豈有爾許皮, 唯以鞋底皮, 如覆一切地。
k+{-06m,-@m-:};-+$}=-.}-9$k k0+#-#m=-@m:-0S}#-1m-;$-#m=k
如是諸外物, 我不能盡遮,
k0+#-#m-={1=-8+m-@m:-0S}#-A8mk- k#6,-M1=-0S}#-#}-%m-6m#-+#}=k k6{=-=}k
應遮我自心, 何須遮諸餘。」
k#(m=-.-+{-0quot;}1-.-;-8'v#-.8m-*0=-,mk quot;}-1$-`o-9}+-<$-:{-6m#-07}+-.8m-/,-9},-+$-
第二趣入修忍之方便者, 雖有多門,且當宣說修忍勝利不忍過患。
1m-07}+-.8m-({=-+1m#=-0quot;}1-.-0<+-.:-A8}k k+{-;-/,-9},-,mk kA$-=-;=k A$-&u0-
其中勝利 如菩薩地云﹕
Folio 259
Side 1
(k k={1=-+.8-,m-*}#-1-quot;}-,:-07}+-0-;-/,-9},-`o-0W-0-9m,-){k
- 10. 「謂諸菩薩,先於其忍見諸勝利,
#$-7#-07}+-.-%,-,m-@m-1-;-+E-1$-0:-1m-8>o:-0-+$-8A{-0-1$-0:-1m-8>o:-0-+$k
謂能堪忍補特伽羅,於當來世無多怨敵無多乖離,
0+{-0-+$-9m+-0+{-0-1$-0:-8>o:-0-+$-8>}+-.-1{+-.:-8&m-08m-`o=-A{+-.:-8>o:-0-+$-;v=-
有多喜樂,臨終無悔,於身壞後當生善趣天世界中。
6m#-,=-<$-0+{-8E}-1*}-:m=-<m-8'm#-K{,-`o-[-M1=-<m-,$-`o-[{-0:-8>o:-:}-$1-%{k
見勝利已自能堪忍,勸他行忍讚忍功德,
+{-+{-W:-/,-9},-`o-0W-0=-0+#-(m+-<m=-<$-07}+-%m$-#6,-9$-07}+-.-9$-+#-.:-84n,-`o-
見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」
8'v#-;-07}+-.8m-0##=-.8$-0I}+-%m$-#$-7#-07}+-.-%,-1*}$-,-9m+-+#8-6m$-o,-_p-+#8-
0:-8>o:-0-9m,-,}k-k6{=-+$k /:-@m,-0&q=-.-;=-<$k #6,-+},-8+}:-08m-9m+-+$-X,-.-;k
攝波羅蜜多論云﹕「若有棄捨利他意,
k3u;->m-+1-.-07}+-.-9m,-6{=-#=v$=k k8'm#-K{,-;{#=-.-/v,-=v1-3~#=-.-+#
佛說忍為勝方便,世間圓滿諸善事,
kD}-08m-[},-;-07}+-.=-9}$=-=v-[}0k- k1*v-X,-M1=-<m-W,->m-+1-.-%{k
由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴,
k+!8-*v0-3u;-8&$-M1=-;-%}0=-<m-/v;k k#,}+-={1=-8K}#-#m-1{-;-&u-9m-Wv,k
是難行者最勝力,能息害心野火雨,
k8+m-+$-#6,-;-#,}+-+]o-07}+-.=-={;k k[{-0}-1&}#-#m-07}+-.8m-#}-&-;k
現後眾害由忍除,諸勝丈夫堪忍鎧。
k1m-0Ns,-[{-0}8m-3n#-#m-1+8-Ly#=-.=k k+{-+#-0%}+-.8m-1{-)}#-07$->o:-%m$k
惡人粗語箭難透,反成讚歎微妙華,
kE#=-.8m-J{$-0-9m+-`o-8}$-0:-8>o:k k6{=-+$k -9},-),-14|=-X,-13,-:0-0W,-.-9mk
名稱花鬘極悅意。」 又云﹕「忍為巧處成色身,
- 11. k#7v#=-au0-07}-9m-#,=-<$-07}+-
功德端嚴相好飾。」
Folio 259
Side 2
.-9m,k
k6{=-={1=-%,->m-;}#-au0-<m=-#6,-+},-;=-1m-X}#-.-+$-+#{-P-`o-1-8'}1=-.8m-D}-08m-+E-;=
謂有情邪行不退利他,從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護,
-[}0-.-+$-#,}+-A{+-1*v-&u$-$v-;8$-07}+-.=-9m+-8J}#-.8m-W,-+$k (},-1}$=-#`o$-0:-
下劣為害亦能堪忍,是極悅意莊嚴之具。
A{+-.8m-+!8-*v0-.-M1=-<m-%}0=-+1-.-+$-#,}+-={1=-<m-1{-&{,-.}-8'}1=-.8m-&u8m-Wv,-+$-1m-0
諸難行者破煩惱逼惱最勝之力,能滅害心大火之水,
Ns,-.-M1=-<m-;}#-au0-<m-1+=-1m-/m#=-.8m-#}-&-+$k
諸暴惡人以邪行箭不能透鎧,
#={:->m-1+}#-%,-8E}-08m-1m#-+$-9m+-8J}#-.8m-#7v#=-07$-.}-au0-.8m-07}-0}-1quot;=-.-;-
微妙色身具金色相,奪諸眾生眼觀意思,是能造此黠慧巧師,
=}#=-.8m-/,-9},-`o-18m-quot;}-,=-0##=-.8}k
以如此等眾多勝利而為讚歎。
k]}+-8'v#-;=-<$k- #$-6m#-0am1=-){-D}-8'}1=-.k k+{-,m-8+m-+$-#6,-`o-0+{k
入行論云﹕ 「若勵摧忿勃, 此現後安樂。」
k6{=-#=v$=-.-W:g- 07}+-.-Wv,-X,-`o-0%{,-,-,m-9m+-<m-+#8-0-1m-(1=-.=-3|-8+m:-
若能恆常修習堪忍不失歡喜,故於現法一切時中常得安樂,
9$-`o=-*1=-%+-`o-0+{-;k @m-1-;-$,-8E}-8#}#-%m$-0+{-8E}-=+-.:-%,-+$-
於當來世破諸惡趣生妙善趣,
1*:-${=-;{#=-%{:-0=-8+m-@m-o,-_p-0+{-08}k k+{-+#-;-=}#=-.8m-/,-9},-M1=-07}+-.-;=-
畢竟能與決定勝樂, 故於現後悉皆安樂,
Ap$-08m-Wv-8K=-<m-8K{;-.-;-${=-.-co#=-H#-;-0K,-.-1-J{+-<m-0:-`o-0quot;}1-.:-A8}k
- 12. 此等勝利皆由忍生,於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時,當勤修學。
kD}-08m-({=-+1m#=-;1-1*}$-08m-({=-+1m#=-,mk ]}+-8'v#-;=g- 0!;-.-%}$-`o-0=#=-.-9mk
瞋恚過患中,不現見之過患者, 入行論云﹕ 「千劫所施集,
k^m,-+$-0+{:-#<{#=-1&}+-;-=}#=k k;{#=-]+-#$-9m,-+{-o,-<$k
供養善逝等, 此一切善行,
kquot;}$-D}-#%m#-#m=-8'}1=-.:-A{+k k%{=-#=v$=-.-%{k 8+m-,m-8/#=-.-+.8-0}=-14+-
一恚能摧壞。」 此是如其聖勇所說錄於入行,
Folio 260
Side 1
(k k.-'m-W-0-06m,-]}+-8'v#-_p-0!}+-.:-'$-$}k k8'1-+.;-M1-.:-:};-.8m-1+}-;=-,m-
曼殊室利遊戲經說,
0!;-.-0W:-0=#=-.8m-+#{-0-8'}#=-.:-#=v$=-;k 8'v#-.:-9$-0!;-.-0W:-
摧壞百劫所積眾善。 入中論亦說,
0=#=-.8m-^m,-.-+$-3u;-Dm1=-<m-/:-@m,-;-#}1=-.:-A=-.8m-+#{-0-M1=-quot;}$-D}8m-0=1-.-
「由起剎那忿恚意樂,能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」
!+-%m#-21-6m#-[{=-.=-<$-8'}1=-.:-#=v$=-=}k k9v;-'m-8H-6m#-;-D}=-.-+#}=-.-,mk
須瞋何境者,
quot;-%m#-A$-={1=-+#}=-.:-8&+-;k quot;-%m#-9v;-]m-;-06{+-.8m-#-1-,mk 8'v#-.-;=k
或說菩薩 或說總境,前者與入中論所說符合,如云﹕
#$-@m:-W;-N=-M1=-;-D}=-.-9m=k k^m,-+$-Dm1=-Ap$-+#{-0-0!;-.-0W:k
「由瞋諸佛子, 百劫施戒善,
-k0=#=-.-!+-%m#-#m=-8'}1=k 6{=-#=v$=-.-+$-1*v,-.:-'$-$}k
剎那能摧壞。」
kquot;}$-D}-[{-08m-K{,-,m-A$-={1=-<m=-D}=-,8$-+#{-P-8'}1=-,-A$-={1=-1-9m,-.=-A$-={1=-;-
生恚之身者, 入中論釋說,「菩薩生瞋且壞善根,況非菩薩而瞋菩薩。」
D}=-,-W-%m-*}=-.:-8'v#-8E{;-;=-#=v$=-<m$k-
- 13. 9v;-+{-A$-={1=-=v-${=-1-${=-+$-D}-08m-Wv-13,->m-[},-1*}$-0-0+{,-1m-0+{,-,m-#:-0<+-.-W:-
境為菩薩隨知不知,見可瞋相隨實不實,悉如前說能壞善根。
>m-+#{-0-8'}1=-.-;-8H-0:-#=v$=-=}k k]m:-+#{-08m-P-0-8'}1=-.-;-A$-={1=-;-D}=-.-
總其能壞善根,非是定須瞋恚菩薩,
1m-+#}=-){g- 0U0-0_p=-;=k 8/#=-.-*1=-%+-9}+-.:-e-08m-#bo$-;=-<$k
集學論云﹕ 「聖說一切有教中亦云,
+#{-U}$-+#-+#{-U}$-#m=-8+m-W:-`-+$-={,-1}8m-1&}+-K{,-;-9,-;#-*1=-%+-<m=-@#-83;-){-
諸苾芻,見此苾芻以一切支禮髮爪塔,
={1=-+$-0:-A{+-.-
發淨心否。
Folio 260
Side 2
;-W}=k 02t,-.-+{-W:-;#=-=}k
如是,大德。
k+#{-U}$-+#-8+m=-=-'m-21-6m#-,},-.8m-8}#-+.#-3+-0W+-Dm-06m-%}$-,-#={:->m-8quot;}:-;}-M1=-
諸苾芻,隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪,
;-*v#-.8m-0:-,-A{-1-'m-${+-9}+-.-+{-${+-`o-+#{-U}$-8+m=-8quot;}:-;}=-0w:-08m-W;-Nm+-%}$-8>o:-
盡其中間所有沙數,則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」
`o-;}$=-]}+-.:-8>o:-:}-6{=-A-0-,=k
+{-,=-3|-+$-X,-.-({-0:-8quot;}:->m=-0%}1-X,-8+=-#-;-+{:-;}#=-=v-*;-1}-^:-0-0_p+-+{-0%}1-
乃至「具壽鄔波離來世尊所,恭敬合掌安住一面,
X,-8+=-;-8+m-!+-%{=-#=};-)}k
白世尊言,
k0%}1-X,-8+=-<m=-+#{-U}$-#m-+#{-08m-P-0-+{-W-0v:-&{-0:-#=v$=-,-0%}1-X,-8+=-+#{-08m-
世尊說此苾芻善根如是廣大,世尊,
- 14. P-0-+{-+#-#$-`o-7+-.-+$-0N0=-.-+$-9}$=-=v-A$-0-+$-9}$=-=v-7+-.:-8>o:k-
如此善根何能微薄銷滅永盡。
({-0:-8quot;}:-'m-W:-3$=-.-13u$=-.:-]}+-.-;-O-@p$-0-+$-*=-.:-A=-.-+{-W-0v-,m-$=-1-1*}$-
鄔波離,若於同梵行所而為瘡患,為瘡患已我則不見有如是福,
%{k ({-0:-8quot;}:-+{=-+#{-08m-P-0-&{,-.}-8+m-+#-0N0=-.-+$-9}$=-=v-A$-0-+$-9}$=-=v-7+-.:-
鄔波離,此大善根由彼微薄銷滅永盡。
8>o:-:}g -g({-0:-8quot;}:-+{-W-0=-,-%m-,=-8#;-.-;8$-={1=-<m=-#,}+-.:-1m-A-,-M1-.:-
鄔波離,故於枯樹且不應起損害之心,
<{=-.-+$-0%=-.8m-;v=-;-W-*}=-<$-%m-+#}=-6{=-8+},-,}k k6{=-=}k
況於有識之身。」
k+#{-P-0%}1-.8m-+},-,m-#:->m-+#{-0-M1=-<m-8K=-0v-Bp:-`o-0[{+-.8m-ao=-.-0%}1-,=-8K=-0v-
壞善根義,有諸智者作如是說,摧壞先善速疾感果之功能,令果久遠,
8Am,-.-W$-0Nm$=-){-#},-;-6{-&$-W-0v-+{8m-8K=-0v-8Am,-.-9m,->mk
先當出生瞋等之果,
+-#+}+-V{,-+$-J+-,-:$-:$-#m-8K=-0v-1m-8Am,--
非後遇緣不自生果,
Folio 261
Side 1
(k k.-1m,-){k
8'm#-K{,-.8m-;1-#$-#m=-<$-($-A8m-=-0},-(}$-1m-ao=-,-(},-1}$=-.=-=-0},-(}$-0-1m-Nm+-.8m-
以世間道皆不能斷所斷之種,
@m:-:}-6{=-1quot;=-.-8#8-6m#-#=v$-$}k kWv-13,-+{-,m-1-${=-.:-'$-%{k
定不能斷煩惱種故。
=}-=}-[{-0}=-#({,-.}-%}0=-06m=-1m-+#{-0-^$=-.8m-+#-.8$-=-0},-($=-.-1m,-<$-+-#7}+-V{,-
然此理不定,如諸異生,以四對治力,淨治不善所獲清淨,雖非斷種,
+$-J+-<$-M1-*m,-8Am,-.-1m-Nm+-.8m-@m:-+$k :$-:$-#m-M1-*m,-@p$-,=-7+-.8m-;=-+#{-1m-
- 15. 然後遇緣其異熟果定不生故。 又已感異熟善不善業,
+#{-9$-=-0},-($=-.-1m,-<$-@m,-&+-V{,-+$-J+-<$-M1-*m,-+{-8Ap$-1m-Nm+-.8m-@m:-+$k
雖非斷種,然後遇緣亦定不生異熟果故。
^}:-;1-P{-1}-+$-07}+-.-*}0-.8m-3|-;}#-W-+$-$,-8E}8m-Wv:->o:-.8m-1m-+#{-08m-=-0},-1-($=-
又加行道得頂忍時,未斷邪見及惡趣因不善種子,
<$-V{,-+$-J+-,8$-;}#-W-+$-$,-8E}:-[{-0-1m-Nm+-.8m-@m:-:}k
然遇緣時,亦定不起邪見及惡趣故。
k#6,-9$-#:-H$=-.8m-;=-<m=-8quot;}:-0:-Um-#$-+$k 6{=-#=v$=-.-W:k
又如前引「諸業於生死隨重,」
+#{-1m-+#{8m-;=-#$-#},-;-*m,-.-+{=-:{-6m#-;-;=-#6,-+{-*m,-.8m-#}-!0=-0!#-<$-+{-21-
隨先熟一善不善業,暫遮餘業成熟之位,僅以此義不能立為壞善不善,亦未說故。
>m=-+#{-081-1m-+#{-0-8'}1=-.:-06#-1m-ao=-<m$-1-#=v$=-.8m-@m:k :{-6m#-M1-*m,-W$-
又異熟暫遠,
0Nm$=-.-21-+#{-P-0%}1-.8m-+},-`o-1m-:v$-%{k
不能立為壞善根義,
#6,-`o-,-1m-+#{-08m-;=-%}0=-X,-*1=-%+-+#{-P-8'}1=-A{+-`o-#=v$-+#}=-.:-8>o:-:}k
若不爾者,應說一切有力不善業,皆壞善根故。
k+{=-,-8+m-;-U}0-+.},-;{#=-X,-8A{+-<m=-,m-#:-0<+-.-W:-1m-+#{-0-%}0=-06m=-^$=-.-+$-
故於此中清辯論師如前所說,以四種力淨治不善,
;}#-W-+$-#,}+-={1=-<m=-+#{-P-0%}1-.-#(m=-!-k=-0},-(1=-.-
及由邪見損害之心摧壞善根,俱如敗種,
Folio 261
Side 2
V{,-+$-J+-<$-Bp-]o-1m-8Ap$-0-W:-+-#+}+-V{,-+$-J+-<$-8K=-0v-8Am,-1m-ao=-.:-#=v$=-=}k
雖遇助緣而不發芽,後雖遇緣亦不能生果。
k+{-9$-#:-0<+-.-W:-&m#-.-0=#=-.-%}0=-06m=-^$=-.=-8+#-<$-;1-#}$-1-[{-0-0v;-`o-
- 16. 又如前說,雖以四力淨所造罪而得清淨,而與發生上道遲緩無相違義,
=}$-0-1m-8#;-0-W:k quot;-%m#-;-^m,-.-0)$-0-+$-3u;-Dm1=-0Ns$=-.8m-8K=-0v-;}$=-]}+-+$-
故有一類,雖壞布施護戒之果圓滿身財,
;v=-/v,-=v1-3~#=-.-8Ap$-0-W-0v-6m#-0%}1-9$-#)}$-0-+$-(}$-={1=-;-#}1=-.8m-A{+-.-Wv-
然不能壞修習能捨及能斷心作用等流,
1*v,->m=-U:-9$-^m,-.-+$-3u;-Dm1=-<m-+#{-P-[{-U-0-8'}1=-1m-ao=-.-+$k
後仍易起施戒善根。
quot;-%m#-;-,$-#m-3u;-Dm1=-;-=}#=-.8m-A{+-.-Wv-1*v,-:m#=-8H-Wv,-&#=-=v-8Ap$-0-0%}1-,=-
又有一類,雖壞施戒作用等流同類相續,
;v=-+$-;}$=-]}+-=}#=-/v,-=v1-3~#=-.-8Ap$-0-1m-8'}1=-.-+$k
然未能壞發生圓滿身資財等。
quot;-%m#-;-#:-0<+-.-W:-;v$-0%,-*}0-.8m-A$-={1=-;-quot;}$-D}-1-[{=-,-0!;-0-#%m#-#m=-
又有一類如前所說,若不瞋恚授記菩薩,
Q}#=-.:-0E}+-ao=-.8m-;1->m-K}#=-.-8#8-6m#-quot;}$-D}8m-0=1-.-#%m#-[{=-,-;1-+{-Wv+-;-
一劫所能圓滿道證,由起瞋心自相續中已有之道,
9}+-.-1-0)$-9$-0!;-.-#%m#-#m-9v,->m=-;1-0E}+-.-0v;-`o-=}$-0-W-0v-%{k
雖不棄捨,然一劫中進道遲緩。
1+}:-,-1m-+#{-0-8+#-.-;8$-+{8m-A{+-.-#$-9m,-*1=-%+-8+#-1m-+#}=-.-+$-8H-0:-+#{-0-
總之如淨不善, 非須盡淨一切作用,故壞善根,
0%}1-0-;8$-+{8m-A{+-.-#$-9m,-*1=-%+-8'}1=-1m-+#}=-=1-$1-1}k
亦非壞盡一切作用,
k8},-<$-8+m-;#-&{-6m$-=$=-W=-(#-#%m#-#m-;v$-+$-+{-;-0K{,-.8m-:m#=-.-;-0K{,-,=-+?+-
此極重要。 唯應依止佛陀聖教, 及依教之正理而善思擇,
+#}=-
Folio 262
Side 1
- 17. (k k.-quot;}-,:-'$-0=-;{#=-.:-#=v$-:0-0W=-;-+?+-.:-A8}k
故當善閱經教而善思擇。
k+{-W:-,-:$-#m-M1-*m,-9m+-`o-1m-8}$-0-&{=-H#-.-8/{,-.-+$k #6,->m-M1-*m,-&{=-9m+-`o-8}$-0-
如是能引極非可愛粗猛異熟, 及能滅除餘業所引
8Am,-.-+.#-_p-1{+-.-8#}#-.-,m-1-1*}$-08m-({=-+1m#=-=}k
最極可愛無量異熟,是為非現見之過患。
k1*}$-&}=-<m-({=-+1m#=-,mk 9m+-6m-6m$-${=-.-(1=-=v-1m-B}$-0-+$-+#8-0-+$-
現法過患者, 意不調柔、心不靜寂。
0+{-0-#:-9}+-8'm#-%m$-@m-1-1m-8*}0-.-+$-#(m+-1m-/{0=-<m$-={1=-M;-`o-#,=-.8m-0K,-.-
又諸喜樂,先有失壞後不可得, 睡不安眠,心失堅固平等而住,
(1=-.-+$k 6{-&$-&{,-#:-Hm,->m=-0[$=-.=-<$-Hm,-0I{+-,=-#=}+-.-+$-148-0<{=-
若瞋恚重,雖先恩養忘恩反殺,諸親眷屬厭患棄捨,
<m=-<$-=v,-,=-(}$-0-+$-^m,-.=-0&q=-<$-1m-&}+-.-;-=}#=-.-%{k ]}+-8'v#-;=k-
雖以施攝亦不安住等。 入行論云﹕
6{-&$-7v#-Hw8m-={1=-8&$-,k k9m+-,m-6m-0-(1=-1m-B}$k k+#8-+$-0+{-08$-1m-8*}0-;k
「若持瞋箭心, 意不受寂靜, 喜樂不可得,
k#(m+-1m-8}$-6m$-0K,-1m-8>o:k k#$-+#-,}:-+$-0o:-%m-9m=k kHm,-Am,-+{-;-0K{,->o:-.k
無眠不堅住。 有以財供事, 恩給而依止,
k+{-+#-<$-,m-&$-X,-.8mk kI{-+.},-+{-;-#=}+-.:-G};k k+{-9m=-148-0<{=-[}-0:-8>o:k
彼反於瞋恚, 恩主行弒害。 由瞋親友厭,
k^m,-.=-0&q=-<$-%{,-1m-A{+k k1+}:-,-D}-0-0+{:-#,=-.k k+{-,m-8#8-9$-9}+-1-9m,k
施攝亦不依, 總之有瞋恚, 全無安樂住。」
k6{=-=}k- k[{=-:0=-;=-<$k D}-08m-1{-9m=-06m,-1+}#-(1=->o:-,k
本生論亦云﹕ 「忿火能壞妙容色,
kW,->m=-0W,-9$-07$-.}:-9}$-1m-'$k k1;-%,-07$-.}-+#-;-(;->o:-<$k
- 18. 雖飾莊嚴亦無美, 縱臥安樂諸臥具,
kD}-08m-7v#-Hw=-={1=-,m-&q#-0#;-8>o:k k0+#-;-/,-.8m-+},-8Es0-0I{+-8>o:-
忿箭刺心而受苦。 忘失成辦自利益,
Folio 262
Side 2
){g -gD}-0=-#`o$=-,=-;1-$,-8E}-0:-A{+k kE#=-+$-+},-Es0-.-;=-(1=-.:-8>o:k
由忿燒惱趣惡途, 失壞名稱及義利,
kS-0-1:->m-$}-06m,-+.;-9$-(1=k k148-0<{=-+#-#m=-:0-_p-#%t#=->o:-<$k-
猶如黑月失吉祥。 雖諸親友極愛樂,
kD}-0=-1m-:m#=-#9$-=:-Ws$-0:-8>o:k k/,-+$-#,}+-.:-={1=-;-R}-(1=-,=k-
忿墮非理險惡處, 心於利害失觀慧,
k/;-&{:-8#;-6m$-={1=-,m-O}$=-.:-8>o:k kD}-0=-&m#-.8m-;=-,m-#}1=-A=-.=k
多作乖違心愚迷。 由忿串習諸惡業,
k$,-=}$-+#-_p-;}-0W:-&q#-0#;-B}$k k#,}+-.-&{,-.}-A=-.=-<:-#({:-08mk
百年受苦於惡趣, 如極損他來復讎,
k+E=-<$-+{-;=-[#-.-%m-A:-9}+k kD}-0-8+m-,m-,$-#m-+Ek k0+#-#m=-+{-W:-<{=-,=-,mk
怨敵何有過於此。 此忿為內怨, 我如是知已,
k+{-9m-1*v-,m-8J}-0-+# k[{=-0v-=v-6m#-07}+-.:-A{+k k%{=-#=v$=-=}k k+{-+#-;-=}#=-
士夫誰能忍, 令此張勢力。」 此等過患
.8m-({=-+1m#=-M1=-D}-0-;=-8Ap$-0-;-${=-.-0K,-.}-J{+-J{+-`o-0quot;}1-.:-A8}k
皆從忿起乃至未得決定了解應當修習。
k+{-W:-,-]}+-8'v#-;=k 6{-&$-W-0v8m-&m#-.-1{+k k07}+-.-W-0v8m-+!8-*v0-1{+k
如入行論云﹕ 「無如瞋之惡, 無如忍難行,
k+{-0=-07}+-;-,,-),-`ok k'-3~#=-3u;->m=-0quot;}1-.:-Ak k6{=-#=v$=-.-W:k
故應種種理, 殷重修堪忍。」
/,-9},-+$-({=-+1m#=-1*}$-0-#},-`o-0)$-;-quot;}-`o-1-,=-07}+-.-0quot;}1-.-;-80+-+}k
- 19. 由見勝利過患為先, 應以多門勤修堪忍。
kF$-0-+$-.}8m-Wv-13,-,mk 8'v#-8E{;-;=k- W-13~-&{,-.}8m-&u8m-3+-N$-E$=-<m=-
初句之理由, 如入中論釋云﹕ 「如大海水,非以秤量能定其量,
${=-.:-1m-ao=-.-W:-+{:-M1-.:-*m,-.8m-131=-${=-.:-1m-ao=-=}k
其異熟限亦不能定。
k+{8m-@m:-+{-W:-8K=-0v-9m+-`o-1m-8}$-0-8/{,-.-+$-+#{-0-;-#,}+-.-A{+-.8m-&m#-.-,m-1m-07}+-.-
故能如是引非愛果,及能害善,除不忍外,
;=-#6,-1&}#-_p-Ap$-0-9}+-.-1-9m,-,}k k6{=-
更無餘惡最為強盛。」
Folio 263
Side 1
(k k#=v$=-.-W:-9m,-){k M1-*m,-9m+-`o-1m-8}$-0-&{=-&{-0-8Am,-<$-+#{-P-1m-8'}1=-,-
若僅生最大非愛異熟而不壞善根,
+{-21-`o-&m#-&{-0-1m,-.8m-@m:-:}k k8},-<$-M1-*m,-30=-&{-0-8Am,-.-+$-+#{-P-8'}1=-.-
則非如此最大惡故。 然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行,
#(m=-!-3~#=-.8m-({=-]}+-,m-6{-&$-;=-#6,-.8$-1$-%{k
除瞋而外餘尚眾多,
Wv-8K=-;-!q:-.-8+{0=-.8m-;}#-W-+$-+1-.8m-&}=-(}$-0-+$-A$-={1=-+$-R-1-;-=}#=-.-;-
謂誹謗因果所有邪見, 及謗正法, 並於菩薩尊長等所起大輕蔑,
&{=-&{:-=+-`o-#=}+-%m$-$-W;-0[{+-.-=}#=-){-0U0-0_p=-;=-<{=-.:-A8}k
生我慢等,如集學論應當了知。
k07}+-.8m-:0-+A{+-;-#=v1k- #,}+-A{+-;-'m-1m-$1-.-+$k &q#-0#;-+$-`o-;{,-.-+$k
第三忍差別分三, 耐怨害忍, 安受苦忍,
&}=-;-${=-={1=-<m-07}+-.8}k k+$-.}-#,}+-A{+-;-'m-1m-$1-.8m-07}+-.-0[{+-.-;-#(m=k
一 二
思擇法忍。 初耐怨害忍分二,
#,}+-A{+-<m=-#,}+-.-A=-.-;-1m-07}+-.-+##-.-+$k
三
- 20. 破除不忍怨所作害,
#,}+-A{+-8A}:-.-;-1m-+#8-6m$-Gy+-.-;-+#8-0-+##-.8}k k+$-.}-;-#(m=k
一
破除不喜怨家富盛喜其衰敗。 初中分二,
0+{-08m-#{#=-A=-.-+$-&q#-0#;-0:-A=-.-;-1m-07}+-.-+##-.-+$k
二
破除不忍障樂作苦,
0o:-0-=}#=-<m-#{#=-A=-.-+$-0J=-.-=}#=-#=v1-A{+-.-;-1m-07}+-.-+##-.8}k
一
破除不忍障利等三作毀等三。
k+$-.}-;-#(m=k D}-0:-A-0-1m-:m#=-.:-0%,-.-+$k-
二
初中分二, 顯示理不應瞋,
0P{-0:-A-0-:m#=-.:-0%,-.8}k k+$-.}-;-#=v1k 9v;-+$k 9v;-%,-+$k
一
顯示理應悲愍。 初中分三, 觀察境, 有境,
K{,-;-0K#=-,-1m-:m#=-.8}k k+$-.}-;k- :$-+0$-9}+-1{+-0K#=-,-1m-:m#=-.-,mk
二 一 二
所依瞋非應理。 今初初中有四。一觀察有無自在不應瞋者。
#,}+-A{+-;-D-} 0:-:m#=-.8m-
三
應當觀察,於能怨害應瞋之因相為何。
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Side 2
Wv-13,-#$-9m,-$1-`o-0K#-.:-A8}k
k+{-W:-0K#=-.-,-+{=-:$-;-#,}+-.-A{+-8+}+-<m-0=1-.-#},-`o-0)$-,=-^}:-0=-:$-#m-0+{-0-
如是觀已, 覺彼於自欲作損害, 意樂為先, 次起方便遮我安樂,
0!#-.81-;v=-+$-={1=-;-9m+-`o-1m-8}$-08m-&q#-0#;-0[{+-.=-=}-$1-,k
或於身心作非愛苦。
#;-){-+{=-:$-;-#,}+-.-1m-A{+-.-;-:$-+0$-9}+-06m,-`o-#,}+-.-0[;-0=-D}-0-9m,-,1-+{-;-
為彼於我能有自在不作損害,強作損害而瞋恚耶,
:$-+0$-#),-1{+-+{-#6,->m=-+0$-1{+-`o-0!q;-,=-#,}+-.-A=-.-9m,-.=-D}-0-9m,k +$-.}-
- 21. 抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。
W:-,-D}-0:-1m-:m#=-){-+{=-#,}+-.-A{+-.-+{-;-:$-;-:$-+0$-1{+-.8m-@m:-){k
若如初者瞋不應理,他於損害無自在故。
8+m-W:-#},-#}1=-.8m-(},-1}$=-<m-=-0},-9}+-.-+$-9v;-({-0-+$-3u;-06m,-1-9m,-.-9m+-;-A{+-.
謂由宿習煩惱種子、境界現前, 非理作意,因緣和合
8m-Wv-+$-V{,-M1=-3~#=-.-,-#,}+-.8m-={1=-+{-0[{+-+}-$1-`o-1-0=1=-<$-Wv-V{,-+{-+#-#m=-
起損害心,縱不故思,此諸因緣亦能生故。
0[{+-.:-8>o:-08m-@m:-+$k
Wv-V{,-+{-+#-1-3$-,-0[{+-+}-$1-`o-0=1=-<$-#),-1m-[{-08m-@m:-:}k
若彼因緣有所缺少,則故思令生,亦定不生故。
k+{-W:-Wv-V{,-+{-+#-#m=-#,}+-.-A{+-8+}+-0[{+-;-+{=-<$-#,}+-.-A{+-.8m-^}:-0-M1=-0[{+-%m$-
如是由諸因緣起損害欲, 由此復起損害加行,
+{=-#6,-;-&q#-0#;-0[{+-.8m-@m:-,-#$-7#-+{-;-:$-+0$-%t$-7+-<$-1{+-+}k
由此加行生他苦故。 此補特伽羅無少主宰,
kquot;}-(m+-<$-(},-1}$=-.8m-#6,->m-+0$-`o->o:-.=-+{8m-K,-W:-=}$-08m-@m:-:}k
以他亦隨煩惱自在,如煩惱奴而隨轉故。
k:$-;-:$-+0$-#),-1{+-.:-#6,->m=-+0$-1{+-`o-0!q;-,=-#,}+-.-A=-.-9m,-,-,m-<m,-_p-9$
若他自己全無自在,為餘所使作損害者,極不應瞋。
-D}-0:-1m-:m#=-){k +.{:-,k #+},->m=-0T1=-,=-+{8m-+0$-`o-=}$-0-8#8-6m#-
譬如有人,為魔所使隨魔自在,
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Side 1
(k
k:$-+{-;=-*:-0:-A{+-.8m-/,-8+}#=-1quot;,-;-#,}+-.-A{+-8+}+-%m$-0L{#-.-=}#=-A{+-<$k
於來解救饒益自者,反作損害行捶打等。
8+m-,m-#+},->m=-:$-+0$-1{+-.:-A=-.=-+{-W:-A{+-+}-$1-,=-+{-;-%t$-7+-<$-1m-
- 22. 彼必念云,此為魔使,自無主宰故如是行,
D}-0:-#+},-+$-%m-J{;-J{;-;-80+-.-06m,-`ok
不少瞋此,仍勤勵力令離魔惱。
A$-={1=-<m=-<$-#,}+-A{+-<m=-#,}+-.-A{+-.-,-8+m-,m-(},-1}$=-.8m-#+},->m=-:$-+0$-1{+-.:
如是菩薩見諸怨家作損害時,應如是思,此為煩惱魔使無主,
-A=-.=-+{-W:-A{+-.-9m,-,}-$1-`o-0=1=-,=k #$-7#-+{-;-%t$-7+-<$-1m-D-} 0:-8+m-(},-1}$=-
故如是行, 不少瞋此補特伽羅,須更發心為欲令
.-+{-+$-+K;-08m-@m:-`o-0+#-#m=-A$-={1=-<m-]}+-.-;-80+-+}-$1-`o-={1=-0[{+-+#}=-=}k
其離煩惱故,我應勤修諸菩薩行。
k+{-W:-9$-06m-0W-.-;=k D}-9$-8Ap$-.}=-07v$-0-;=k k*,-.-8Ds#-.-1m,-+{-W:k
如四百論云﹕ 「雖忿由魔使, 醫師不瞋怪,
k*v0-.=-(},-1}$=-+#-#7m#=-<mk k(},-1}$=-+$-8K{;-#$-7#-1m,k k6{=-+$k
能仁見煩惱, 非具惑眾生。」
U}0-+.},-S-0-E#=-.=-<$k 8+m-8+m:-={1=-%,-[},-1m,->mk k8+m-,m-(},-1}$=-M1=-[},-6{=k
月稱論師亦云﹕ 「此非有情過, 此是煩惱咎,
kM1-.:-+?+-,=-1quot;=-.-M1=k k={1=-%,-+#-;-8Ds#-1m-A{+k k%{=-#=v$=-.-W:-:}k
智者善觀已, 不瞋諸有情。」
k]}+-8'v#-,=-:m#=-.-1$-`o-#=v$=-<$-8+m-(m+-${=-.-[{-U-6m$-D}-08m-#({,-.}:-8>o:-30=-&{-
入行論中雖說多理,然唯於此易生定解,對治瞋恚最為有力。
0:-'$-;k A$-=:-9$-&}=-21->m-8`o-<{=-0quot;}1=-,=-#,}+-.-07}+-.:-#=v$=-.8$-8+m-+$-
菩薩地說修唯法想,堪忍怨害與此義同,
+},-#%m#-.=-8+m-;-${=-.-J{+-J{+-`o-0quot;}1-.:-A8}k k#;-){-={1=-%,-+{-+#-;-
故於此上乃至定解當勤修習。 若諸有情能有主宰皆應無苦,
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Side 2
:$-+0$-9}+-,-,m-8#8-9$-&q#-0#;-0:-1m-8>o:-){-&q#-0#;-+{-1m-8+}+-.8m-@m:-+$-
- 23. 以此諸苦非所願故,
+{-;8$-:$-+0$-9}+-.8m-@m:-:}k k#6,-9$-+{-+#-(},-1}$=-H#-.}-0[}+-.-,-
有自在故。 又諸有情若為猛利煩惱激動,
&{=-<m,-_p-&q#-%m$-/$=-.8m-:$-;8$-8##-.-+$-#9$-`o-1&}$-.-+$k
尚於最極愛惜自身而作損害,或跳懸岩,
3|:-1-+$-13~,-;-=}#=-.=-#,}+-.-A{+-%m$-quot;-7=-#%}+-.-=}#=-A{+-,-#6,-;-#,}+-.-W-
或以棘刺及刀劍等,而自傷害,或斷食等,況於他人能不損哉,
%m-*}=-$1-`o-0=1=-,=-<$-D}-0-+##-.:-A8}k k]}+-8'v#-;=g-
應如是思滅除瞋恚。 入行論云﹕
+{-W:-*1=-%+-#6,->m-+0$k k+{-9m-+0$-#m=-+{-+0$-1{+k k+{-W:-<{=-,=-cu;-W-0v8mk
「一切皆他使, 他主自無主, 知爾不應瞋,
k+$}=-.}-o,-;-D}-1m-8>o:k k6{=-+$k +{-0=-+E-81-148-9$-:v$k
一切如化事。」 又云﹕ 「故見怨或親,
k1m-:m#=-A{+-.-1*}$->o:-,g- g8+m-8H8m-V{,-;=->o:-)}-6{=k k+{-W:-=}1=-){-0+{-0:-1,}=k
為作非理時, 謂此因緣生, 思已當樂住。
k#;-){-:$-+#=-8Es0-8>o:-,k k8#8-9$-&q#-0#;-1m-8+}+-.=k
若由自喜成, 皆不願苦故,
k;v=-%,-+#-,m-*1=-%+-<$k k=v-;8$-&q#-0#;-8Ap$-1m-8>o:k k6{=-+$k
則一切有情, 皆應無有苦。」 又云﹕
#$-3|-(},-1}$=-+0$->o:-.=k k0+#-&q#-(m+-<$-#=}+-A{+-.k k+{-3|-+{-+#-#6,-;v=-;=k
「若時隨惑轉, 自愛尚自殺, 爾時於他身,
k#,}+-1m-A{+-.:-'m-W:-8>o:k k6{=-#=v$=-=}k
何能不為損。」
kQ}-0v:-0-+$-:$-06m,-#$-9m,-0K#=-,-1m-:m#=-.-,mk #6,-;-83|-0-A{+-.8m-[},-
第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。 損他之過不出二事,
+{-={1=-%,->m-:$-06m,-9m,-1m,-#(m=-;=-1m-8+8-0=-:$-06m,-9m,-,-,m-D}-0:-1m-:m#=-
- 24. ){-1{-3-6m$-0N{#-.-;-D}-0:-1m-:m#=-.-06m,-,}k k8},-
謂是否有情之自性,
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(k
k){-Q}-0v:-0-9m,-,8$-D}-0:-1m-:m#=-){-`o-0-;-=}#=-.-,1-1quot;8-;-'$-0-,-+{8m-[},->m-+0$-#m=-
若是自性瞋不應理,如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋,如虛空中有煙等現,
,1-1quot;8-;-D}-0:-1m-:m#=-.-06m,-,}-$1-`o-0=1=-;-D}-0-+##-%{k-
不以烟過而瞋虛空,應如是思滅除瞋恚。
]}+-8'v#-;=k #;-){-#6,-;-83|-A{+-.k kAm=-.-M1=-<m-:$-06m,-,k k+{-;-D}-0:-1m-:m#=-){k
入行論云﹕ 「若於他惱害, 是愚夫自性, 瞋彼則非理,
k0N{#-.8m-:$-06m,-1{-0!},-8Hk k8},-){-[},-+{-Q}-0v:-;k k={1=-%,-:$-06m,-${=-.-,k
如瞋燒性火。 若過是客來, 有情性仁賢,
k8}-,8$-D}-0:-1m-:m#=-){k k1quot;8-;-`o+-8*v;-0!},-.-06m,k k6{=-=}k
若爾瞋非理, 如瞋煙蔽空。」
k+$}=-+$-0Wv+-.-#$-#m=-#,}+-.-;-0K#=-,-1m-:m#=-.-,mk +$}=-=v-#,}+-.-0[{+-.8m-
第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。 若瞋直接發生損害
#,}+-A{+-;-D}-,-,m-+Ap#-.-=}#=-;-#$-7#-06m,-`o-D}-+#}=-;k
能作害者,應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。
0Wv+-,=-#,}+-.-[{;-08m-#,}+-A{+-;-D}-,-,m-+Ap#-.-=}#=-[{=-0v=-N+-.-06m,-`o-[{=-0v-9$-
若瞋間接令生損害能作害者, 如刀杖等為人所使,
#,}+-.-A{+-.-;-6{-&$-#m=-N+-.=-6{=-&$-;-D}-+#}=-){k-
其人復為瞋恚所使而作損害,應憎其瞋。
+Ap#-.-;-=}#=-+$}=-0!};-){k k#;-){-8/{,-.-;-D}-,k k+{-9$-6{-&$-#m=-N+-.=k
如云﹕「杖等親為害,若瞋能使者,此亦為瞋使,
k(m=-,-6{-&$-;-D}-:m#=k-k6{=-=}k k+{=-,-+Ap#-.-;-1m-D},-8/{,-1quot;,-;8$-D}-0:-1m-:m#=-;-
- 25. 定應憎其瞋。」 故不瞋杖,亦不應憎能使之人,
8/{,-1quot;,-;-D},-6{-&$-;8$-D}-0:-:m#=-.-;-+{-W:-1m-84n,-.-,mk
若瞋能使,理則亦應瞋其瞋恚。 不如是執,
R}-1m-:m#=-.8m-;1-`o-=}$-0-9m,-.=-:m#=-.-M1-.-*1=-%+-`o-13u$=-.-;-${=-.-H$-;-+Ap#-
即是自心趣非理道,故應定解一切道理悉皆平等,
.-W:-#$-7#-
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;8$-1m-D}-0:-A-08m-@}#=-=v-9m+-H$-%{k
令意不瞋補特伽羅,
8+m-;8$-+Ap#-.-+$-8/{,-.-.}-;-#,}+-={1=-9}$-1{+-<m=-1m-@{+-.-,m-#:-0%,-.8m-:$-+0$-
如不瞋杖,此未分別杖與能使有無怨心者,由前所說破自在理應當了知。
8#}#-.8m-:m#=-.=-<{=-.:-A8}k
k#,}+-A{+-0!q;-08m-Wv-;-0K#=-,-D}-0:-1m-:m#=-.-,mk #,}+-A{+-<m=-0[{+-.8m-&q#-0#;-
第四觀能發動作害之因不應瞋者, 受由怨害所生苦時,
B}$-0-,m-Wv-1{+-.-+$-1m-1*v,-.8m-Wv-;=-1m-8Ap$-0=-I{=-=v-1*v,-.8m-Wv-;=-8Ap$-0-9m,-;k
若是無因不平等因則不生苦,要由隨順眾因乃生,
+{-9$-#},->m-1m-+#{-08m-;=-9m,-.8m-@m:-,-:$-#m-;=-<m-+0$-#m=-#,}+-A{+-:$-+0$-1{+-.:-
此因是宿不善業故。 由自業力發動能害令無自主,
0!q;-0-9m,-,}k k+{8m-@m:-:$-#m=-;,-.-;-#6,-;-D}-0:-1m-:m#=-=}-$1-`o-:$-;-
故自所招不應憎他,作是念已應怪自致,
;{-;,-+{+-,=-D}-0-M1-.-*1=-%+-`o-+##-.:-A-%{k +.{:-,k
於一切種破除瞋恚,
={1=-%,-+B;-08m-Ns$-1-M1=-:$-#m-;=-$,->m=-0[{+-,=-:$-;-#,}+-.-A{+-.-06m,-){k
如那落迦所有獄卒,是由自己惡業所起為自作害。
0+#-#m=-#},-&+-={1=-%,-;k k8+m-8H-0-9m-#,}+-.-A=k k+{-0=-={1=-%,-83|-A{+-.k
- 26. 如云﹕「我昔於有情, 曾作如是害, 故害有情者,
k0+#-;-#,}+-.-8+m-8Ap$-:m#=k k6{=-+$k -Am=-.-&q#-0#;-1m-8+}+-%m$k
我理受此損。」 又云﹕「愚夫不願苦,
k&q#-0#;-Wv-;-0F1-.=-,k k:$-#m-({=-.=-#,}+-8>o:-,k k#6,-;-0!},-`o-%m-6m#-9}+k
愛著眾苦因, 由自罪自害, 豈應憎於他。
k+.{:-,-+B;-08m-N$-1-+$k k:;-Em-;}-18m-,#=-3;-W:k k:$-#m-;=-<m=-8+m-0[{+-,k
譬如諸獄卒, 及諸劍葉林, 由自業所起,
k#$-6m#-;-,m-D}-0:-Ak k0+#-#m-;=-<m=-0!q;-A=-,=k k0+#-;-#,}+-A{+-M1=-8Ap$-%{k-
為當憎於誰。 由我業發動, 於我作損害,
k+{-9m=-={1=-
此作地獄因,
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